CHAPITRE XI.
LES PREMIERS DISCOURS DE PERÆAN - AUX PHARISIENS CONCERNANT LES DEUX ROYAUMES - LEUR CONCOURS - CE QUI EST ADMISSIBLE À UN DISCIPLE POUR LE ROYAUME DE DIEU, ET COMMENT ISRAËL DEVENAIT SOUMISE À CELLE DU MAL.

(St. Matt. XII. 22-45; St. Luke xi. 14-36.)

C’était bien que Jésus doit, pour l’instant, se sont séparés de Jérusalem avec des mots comme ceux-là. Ils seraient s’accrochent à ses auditeurs comme l’odeur de l’encens qui était monté. Même « le schisme » qui était venu parmi eux4194 4194 St. John x. 19. concernant sa personne a permis non seulement de continuer son enseignement, mais pour revenir à la ville une fois de plus avant son entrée en finale. Son ministère de Peræan, qui s’étendait d’après la fête des Tabernacles de la semaine qui précède la dernière Pâque, était, pour ainsi dire, couper en deux par la brève visite de Jésus à Jérusalem lors de la fête de la dédicace. 4195 4195 St. John x. 22-39. Ainsi, chaque partie du ministère de Peræan devait durer environ trois mois ; la première, de la fin de septembre au mois de décembre ; 4196 4196 28 a.d. la seconde, de cette période au début du mois d’avril. 4197 4197 29 a.d. De ces six mois, nous avons (à l’exception solitaire de St. Matthieu xii. 22-45),4198 4198 les raisons de son insertion de la présente partie doivent être recherchées dans le caractère de ce discours et dans le contexte en l’Évangile de St. Matthieu. aucun autre compte que celui fourni par St. Luke,4199 4199 St. Luke xi. 14 à xvii. 11. 4200 4200 sur les caractéristiques de cette Section, Canon Cook a quelques remarques très intéressantes dans commentaire le fauteuil du, N.T. vol. i. p. 379. Bien que, comme d’habitude, les incidents de Jérusalem et Judæan de celui-ci sont décrits par Saint-Jean. 4201 4201 St. John x. 22-42; xi. 1-45 ; xi. 46-54. Après cela, nous avons le récit de son voyage à la dernière Pâque, enregistré, avec plus ou moins en détail, dans les trois évangiles synoptiques.

On remarquera que cette section manque singulièrement d’incident. Il se compose presque exclusivement de discours et paraboles, mais quelques parties narratives entremêlées. Et ce, non seulement parce que la saison de l’année doit avoir fait l’itinérance difficile et donc ont entravé la mise en place de nouvelles scènes et de nouvelles personnes, mais surtout du caractère de son ministère à Peræa. Nous nous souvenons que, de même, début du ministère galiléen de Christ a été principalement marqué par les discours et les paraboles. D’ailleurs, après ce qui était passé et doit maintenant avoir été souvent mal connus, illustratifs des actes guère aurait pu donc requises en Peræa. En fait, son Peræan était, substantiellement, une reprise de son début Ministère galiléen, seulement modifié et influencé par la connaissance beaucoup plus complète du peuple concernant le Christ et l’inimitié grandement développé de leurs dirigeants. Ceci explique la récidive, bien que dans la plus complète, ou ailleurs dans une forme modifiée, beaucoup de choses enregistrées dans la première partie de cette histoire. Ainsi, dans un premier temps, nous pouvons comprendre comment il aurait, à ce stade initial de son Peræan, comme dans celle de son ministère galiléen, répéter, quand on vous demande d’instructions préalables concernant la prière, ces mots sacrés depuis connu comme la prière du Seigneur. Les variations sont si faible pour être facilement expliquées par l’individualité du reporter. 4202 4202 la doxologie finales devrait figurer dans le rapport Saint Mathieu de la prière. En ce qui concerne les différentes lectures qui ont été adoptées dans la Version révisée, le lecteur est conseillé, avant d’accepter des modifications proposées, de consulter les notes judicieuses Canon Cook (dans commentaire ad loc. le fauteuil du). Ils nous permettre, cependant, l’occasion pour remarquer sur les deux principales différences. Dans St. Luke, la prière est pour le pardon des « péchés », alors que St. Matthew emploie le terme hébraïque « dettes », qui a passé même dans la liturgie juive, qui dénote de notre culpabilité comme dette ({hébreu}). Encore une fois, le « day by day » de Saint Luc, qui explique la pétition pour « pain quotidien » commune tant à St. Matthew et Saint-Luc, plus peut être illustré par la belle rabbinique d’enseignement, que la manne tombe seulement pour chaque jour, afin que pensé de leur quotidien dépendance pourrait invoquer une foi constante dans notre « père qui est dans les cieux. » 4203 4203 Yoma 76 a, lignes 14 à 16 de haut. 4204 4204 contient la même page du Talmud, cependant, certains profanent absurdement légendes au sujet de la manne. Un autre dicton rabbinique place4205 4205 selon Psaume cxxxvi. 24, 25. notre nourriture au même niveau avec notre rédemption, en ce qui concerne les remerciements à cause de Dieu et le fait que les deux sont jour après jour. 4206 4206 Ber. R. 20, éd. Warsh. p. 39 b, dernière ligne. Pourtant une troisième rabbinique dit4207 4207 Ber. R. 97. note de la façon particulière dont tant de nourriture et de rédemption sont toujours mentionnés dans l’écriture (par des expressions de redoublements) et comment, alors que rédemption s’est déroulée par un ange,4208 4208 Genèse xlviii. 16. nourriture est attribuée directement à Dieu. 4209 4209 Psaume cxiv. 16.

Mais pour revenir. Partir de l’expression liminaire : « quand (ou si) vous priez, dites » - nous permets de déduire, que cette prière a été conçue, non seulement comme le modèle, mais comme les mots d’ameublement pour l’avenir l’utilisation de l’église. Encore une autre suggestion peut être faite. La demande, « Seigneur, apprends-nous à prier, comme John enseigna à ses disciples, »4210 4210 St. Luke xi. 1. semble indiquer ce qui était « le certain lieu, » qui, désormais consacré par notre prière du Seigneur, est devenu l’école pour les nôtres. Il semble moins probable, que l’allusion des disciples de Jean-Baptiste peut avoir été motivée par la circonstance, que la localité était que qui avait été le théâtre de labeur de John - bien sûr, en Peræa. Note de ce lieu est le plus intéressant, que Saint-Luc indique si rarement des localités. En fait, il nous laisse dans l’ignorance de ce qui était la place centrale au ministère de Peræan du Christ, bien qu’il y avait tel. Dans l’ensemble, les événements sont, en effet, très probablement rapportés dans leur ordre chronologique. Mais, comme les discours, les paraboles et les incidents sont si étroitement mêlés, ce sera mieux, dans une œuvre telle que la nôtre, dans un souci de clarté et la brièveté, de séparer et de les regrouper, si loin que possible. Par conséquent, ce chapitre sera consacré à l’aperçu bref des discours du Seigneur à Peræa, avant son retour à Jérusalem pour la fête de la dédicace du Temple.

Le premier d'entre eux est à l’occasion de son casting à un démon,4211 4211 St. Luke xi. 14. et la restauration des discours à la diabolisé ; ou si, comme c’est probable, le remède est le même que celui enregistré dans St. Matt. XII. 22, vue et discours, qui avait probablement été paralysé. C’est l’un des cas dans lesquels il est difficile de déterminer si les récits des évangiles différents, avec des détails légèrement différents, représentent différents événements ou seules différents modes de narration. Il a besoin d’aucun argument pour prouver, que sensiblement le même événement, tels que la guérison d’une personne possédée aveugle ou stupide, peut et probablement, aurait lieu sur plus d’une fois et que, quand il est apparu, il provoquerait sensiblement les mêmes remarques par le peuple et le même chef d’accusation contre le Christ de superior Agence démoniaque qui les pharisiens avaient maintenant nettement formulée. 4212 4212 voir livre III. ch. xxii. Encore une fois, lors de l’enregistrement des événements similaires, les évangélistes viendrait naturellement à leur dire à peu près la même manière. Par conséquent, il ne s’ensuit pas que deux récits similaires dans différents évangiles représentent toujours le même événement. Mais dans ce cas, il est probable. Le lieu plus tôt qu’il occupe dans l’Evangile de St. Matthew peut s’expliquer par sa position dans un groupe réprobateur des Pharisiens ; et l’avis il de leur charge blasphématoire de son être sans doute l’instrument de Satan indique le résultat de leur « Conseil, » comment ils pourraient le détruire. 4213 4213 St. Matt. XII. 14. 4214 4214 il marque l’endroit chronologique de ce miracle qu’il semble appropriée à suivre l’accusation populaire contre Jésus, telle qu’exprimée dans St. John viii. 48 et x. 20.

C’est cette charge des Pharisiens qui forme le sujet principal du discours du Christ, sa langue étant désormais beaucoup plus explicite qu’anciennement,4215 4215 St. Mark iii. 22; voir livre III. ch. xxii. alors que l’opposition des Pharisiens avait mûri plus pleinement. En ce qui concerne la légère différence dans les récits de St. Matthew et Saint-Luc, nous marquons qui, comme toujours, les paroles du Seigneur sont plus complètement indiqués par celui-là, l’épuisement ce dernier que touche quelques vive picturale. 4216 4216 voir par exemple St. Luke xi. 22, 22. Voici les caractéristiques principales de la réponse du Christ à l’accusation pharisaïque : tout d’abord, il était tout à fait déraisonnable,4217 4217 St. Matt. XII. 25. et en contradiction avec leurs propres prémisses,4218 4218 VV. 27-30. montrant que leur attribution d’Agence satanique de ce que Christ a fait était uniquement motivée par hostilité envers sa personne. Ce mode de transformer l’argument contre l’arguer était singulièrement hébraïque, et elle n’implique pas de toute assertion de la part de Christ, quant à savoir si ou non les disciples des Pharisiens vraiment chasser les démons. Mentalement, nous devons fournir - selon vos propres professions, tes disciples de chasser les démons. Si oui, par qui ils le font ?

 

Mais, ensuite, sous cette argumentation logique se trouve enseignement profond et spirituel, étroitement liée à l’enseignement fin pendant les jours de fête à Jérusalem. Il est dirigé contre les vues fragiles, superstitieux et non spirituels divertis par Israël, aussi bien du Royaume du mal et de celle de Dieu. Car, si nous ignorons l’aspect moral de Satan et son Royaume, tout dégénère en les absurdités et les superstitions de la vue juive concernant les démons et Satan, qui sont décrites en détail dans un autre endroit. 4219 4219 Voir l’annexe sur l’angélologie et Démonologie. En revanche, présenter les idées du mal moral, de la concentration du pouvoir dans un Royaume dont Satan est le représentant et le souverain et de notre propre nature pécheresse inhérente, qui fait de nous ses sujets - et tout devient clair. Alors, vraiment, pouvez Satan pas chassé Satan - autre comment pouvait supporter son Royaume ; puis, aussi, est la coulée dehors de Satan que par « L’esprit de Dieu », ou « doigt : "et c’est le Royaume de Dieu. 4220 4220 St. Matt. XII. 25-28. Non, de leur propre aveu, le casting out de Satan faisait partie de le œuvre du Messie. 4221 4221 Yalkut sur c’est lx. 4222 4222 voir livre II. ch. c. et l’annexe il, où le passage est donné dans son intégralité. Puis était le Royaume de Dieu, en effet, venu à eux - dans c’était le Royaume de Dieu ; et il était le Messie envoyé par Dieu, viennent non pas pour la gloire d’Israël, ni pour quoi que ce soit vers l’extérieur ou intellectuel, mais de s’engager dans des conflits mortels avec mal moral et Satan comme son représentant. Dans ce concours de Christ, comme le plus fort et panse « celui qui ferme, » gâte sa maison (divise son butin) et tient de lui l’armure où sa force réside (« il trusted ») en enlevant la puissance du péché. 4223 4223 v. 29. C’est le œuvre du Messie - et, par conséquent, personne ne peut également être indifférent envers lui, parce que toutes, étant par nature dans une certaine relation envers Satan, doivent, étant donné que le Messie avait commencé son travail, occupent un rapport défini vers le Christ qui combat Satan. 4224 4224 la raison de la différence entre cela et le passage assez semblable, St. Luke, ix 50, est, qui il y a la relation aux disciples, ici à la personne du Christ. 4225 4225 v. 30.

Il s’ensuit que le travail du Christ est un concours moral mené par le biais de l’esprit de Dieu, dans lequel, postées, tous doivent prendre une partie. Mais il est concevable qu’un homme ne peut pas seulement essayer passivement, mais encore être activement sur le côté de l’ennemi et cela ne pas en parlant simplement contre le Christ, qui pourrait être le résultat de l’ignorance ou l’incrédulité, mais par qui soit comme diabolique qui a fait l’objet de H est venue. 4226 4226 VV. 31, 32. Telle perversion de tout ce qui est des plus élevés et les plus sacrés, telle opposition à et dénonciation de, l’Esprit Saint comme s’il était la manifestation de Satan, représente péché dans sa complétude absolue, et pour lesquels il ne peut y avoir aucun pardon, depuis l’état d’esprit dont il est t résultat qu’il n'admet pas la possibilité de se repentir, parce que son essence se trouve dans ce domaine, d’appeler ce satanique qui est l’objet même du repentir. Il était indûment d’appuyer sur les paroles du Christ, en tirer les conclusions que, péchés unforgiven dans ce monde pourraient ou ne pourraient pas être pardonnés dans le prochain, étant donné que, manifestement, il n’avait pas l’intention du Christ pour enseigner à ce sujet. En revanche, ses paroles semblent indiquer que, au moins en ce qui concerne ce péché, il n’y a aucun place pour le pardon de l’autre monde. Pour, l’expression n’est pas « l’âge à venir » ({hébreu}), mais, « le monde à venir » ({hébreu}, ou {hébreu}), qui, comme nous le savons, ne se réfère pas strictement aux temps messianiques. mais à l’avenir et l’Éternel, comme distingué de ce monde ({hébreu}), ainsi que des « jours du Messie » ({hébreu}). 4227 4227 voir livre II. ch. xi. vol. i, p. 267.

3. mais cette reconnaissance du spirituel, qui était tout le contraire du péché contre le Saint-Esprit, était, comme le Christ avait expliqué ainsi dernièrement à Jérusalem, qu’à être atteint par une parenté spirituelle avec lui. 4228 4228 St. Matt. XII. 33-37. L’arbre doit être faite à la bonne, si le fruit devait être bon ; arbre et fruits correspondrait à l’autre. Puis, comment ces pharisiens « parlent de bonnes choses, » depuis l’état du coeur déterminé discours et l’action ? C’est pourquoi, un homme aurait à rendre compte encore de chaque mot inactif, depuis lors, toutefois insignifiante, il peut apparaître aux autres ou à soi-même, c’est vraiment le fruit du « cœur » et a montré l’état intérieur. Et donc, en réalité. avenir de l’homme dans l’arrêt apprécierait par ses paroles ; une conclusion la plus solennelle, quand on se souvient de son influence sur ce que ses disciples d’un côté et les pharisiens de l’autre, dit concernant Christ et l’esprit de Dieu.

4. les deux logiquement et moralement les paroles du Christ étaient sans réplique ; et les pharisiens se rabat sur l’ancien appareil de difficile la preuve de sa Mission Divine par un signe visible. 4229 4229 St. Matt. XII. 38. Mais il s’agissait d’éviter le recours à l’élément moral qui le Seigneur a fait ; C’était une tentative de passer l’argument de la morale à la physique. C’est la morale qui était en faute, ou plutôt, voulant en eux ; et aucune quantité de preuves matérielles ou de démonstration qui n’aurait pu fournir. Tous les signes du ciel ne seraient pas ont fourni le sens profond du péché et de la nécessité d’une délivrance spirituelle puissante,4230 4230 ver. 39. qui à elle seule conduirait à la réception du Christ Sauveur. Par conséquent, comme dans des circonstances similaires précédents,4231 4231 St. Matt. XVI. 1-4. Il leur offre qu’un seul signe, celui de Jonas le prophète. Mais ATTENDU que l’occasion ancien Christ mentionné principalement prédication (du repentir) Jonas, là-dessus il plutôt a l' allégorique histoire de Jonas comme l’attestation Divine de sa Mission. Comme il est apparu dans Ninive, il était lui-même « un signe pour les Ninivites ; » 4232 4232 St. Luke xi. 30. le fait qu’il avait été trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine, et que là il avait, pour ainsi dire, été envoyé avant vivant à prêcher dans Ninive, prouvait à eux qu’il avait été envoyé de Dieu. Et il serait donc encore une fois. Après trois jours et trois nuits « dans le cœur de la terre » - qui est un hébraïsme pour « dans la terre »4233 4233 que c’est tout simplement un hébraïsme dont, en tant qu’instances similaires, peuvent être cités, Exode xv. 8 (« le cœur de la mer ») ; Iv Deut. 11 (« le cœur du ciel ») ; 2 Sam. XVIII. 14 (« le coeur du térébinthe »). Par conséquent, je ne peux souscrire à Dean Plumptre, que l’expression « cœur de la terre » porte toute référence à Hadès. -serait sa résurrection divinement témoignent de cette génération de sa Mission. Les Ninivites n’a pas contesté, mais a reçu cette attestation de Jonas ; non, un rapport authentique de la sagesse de Salomon avait été suffisant pour que la Reine de Saba de jusqu’ici ; dans un cas, c’était, parce qu’ils estimaient leur péché ; dans l’autre, parce qu’elle sentait besoin et envie de meilleure sagesse qu’elle possédait. Mais il s’agissait d’éléments très envie chez les hommes de cette génération ; et ainsi de Ninive et la Reine de Saba seraient debout, non seulement comme témoins muets contre, mais de condamner, eux. Pour, la grande réalité qui la prédication de Jonas avait été uniquement le type, et pour qui la sagesse de Salomon avait été seulement la préparation, a été présentée à eux en Christ. 4234 4234 St. Matt. XII. 39-42.

5. et donc, après avoir mis de côté cette cavil, Jésus retourne à son ancien enseignement4235 4235 VV. 43-45. concernant le Royaume de Satan et le pouvoir du mal ; maintenant seule avec application, non pas, comme auparavant, à l’individu, mais, comme invité par une vue de la résistance incrédule d’Israël, à la communauté juive dans son ensemble. Ici, aussi, il faut se rappeler, que, comme les mots utilisés par notre Seigneur étaient allégoriques et illustratives, ils ne doivent pas être trop étroitement enfoncées. Par rapport aux autres nations du monde, Israël a été comme une maison dont le démon de l’idolâtrie était sorti avec tous ses préposés, vraiment le « Beel-Zibbul » dont ils redoutaient. Et puis la maison avait été balayée tous les coincés et l’impureté de l’idolâtrie et garnie de toutes sortes de parures pharisaïques. Pourtant tout cela alors que la maison était vraiment laissée vide ; Dieu n’était pas là ; le plus fort-One, qui seul pourrait ont résisté à l’One Strong, ne tenue pas de règle en elle. Et le démon retourna à elle encore une fois, pour trouver la maison d'où il était sorti, balayé et garnis en effet, mais aussi vide et sans défense. La folie d’Israël réside dans ce qu’ils pensaient du seul démon - lui de l’idolâtrie - Philippe Benoit-Zibbul, avec tous ses foulness. C’est tout très répulsive, et ils avaient soigneusement enlevé. Mais ils savaient que les démons étaient seulement des manifestations de la puissance démoniaque, et qu’il y avait un Royaume de mal. Donc cette maison, a balayé de la mise du paganisme et ornée de tous l’arrogance du pharisaïsme, mais vide de Dieu, allait devenir uniquement une habitation plus sûre et plus appropriée de Satan ; parce que, de sa propreté et sa beauté, sa présence et la règle là comme un démon n'auraient pas être suspectés. Donc, pour continuer la langue illustrative du Christ, il est revenu « avec sept autres esprits plus méchants que lui » - orgueil, pharisaïsme, incrédulité et autres, le chiffre sept étant générale - et donc le dernier État - Israël sans le foulness brut de l’idolâtrie et garnie de tous les ornements de dévotion pharisaïque à l’étude et la pratique de la loi - était vraiment pire qu’a été le premier avec tous ses répugnant ouvert.

6. une fois de plus a été le discours interrompu, cette fois par un incident vraiment juif. Une femme dans la foule fait irruption exclamations sur la bénédiction de la mère qui avait la charge et nourri un tel fils. 4236 4236 St. Luke xi. 27. La phraséologie semble avoir été ne pas rare, puisqu’elle est également appliquée par les rabbins à Moïse,4237 4237 SEM. R 45. et même à un grand rabbin. 4238 4238 Chag. 14 b. Plus étonnant, peut-être, est un autre passage rabbinique (précédemment cité), dans laquelle Israël est décrit comme rupture énoncés dans ces mots sur voyant le Messie : « béni l’heure dans laquelle le Messie a été créé ; bénis l’utérus d'où il a délivré ; bénis la génération qui voit en lui ; le œil qui est digne de lui Voici la chance. » 4239 4239 Persiqta, éd. Buber, p. 149 une, dernières lignes. 4240 4240 pour la citation complète voir livre II. ch. c. et la référence à l’annexe IX.

Et pourtant ces éloges doit avoir été singulièrement mal vue par Christ, comme étant l’exaltation de seulement l’excellence son humaine personnelle, intellectuel ou moral. Il semblait assez loin de ce qu’il présenterait : son travail et la Mission comme le Sauveur. Donc c’était, bien que de la direction opposée, comme les grands un malentendu comme la dépréciation personnelle des pharisiens. Ou, pour utiliser une autre illustration, cette louange du Christ par sa Vierge-mère était tout aussi inacceptables et inappropriés comme l’amortissement du Christ, qui vraiment, bien qu’inconsciemment, sous-couche l’amour soin de la Vierge-mère quand elle aurait interpellé dans son travail,4241 4241 voir livre III. ch. xxii. et qui, (peut-être pour cette raison), St. Matthew se rapporte à la même connexion. 4242 4242 St. Matt. XII. 46, 47. En conséquence, dans les deux cas, la réponse est sensiblement la même : au point de sa personnalité le simplement humaine à son travail et la Mission - dans le cas : « quiconque fera le Will de mon père qui est aux cieux, est mon frère et sœur et la mère ;' dans l’autre : « Oui plutôt, bénis sont ceux qui entendent la parole de Dieu et le garder. » 4243 4243 compte tenu de ce type d’enseignement, il est en effet difficile de comprendre le lac cultus , de la Vierge - et même une grande partie de cet hommage à l’exclusivement humain dans le Christ, qui est si caractéristique du romanisme.

7. et maintenant le discours attire vers une étroite4244 4244 St. Luke xi. 33-36. par une nouvelle demande de ce qui, dans une forme ou une autre connexion, le Christ avait enseigné dès le début de son ministère public dans la « Sermon sur la montagne. » 4245 4245 St. Matt. v. 15; VI. 22, 23. À juste titre pour comprendre sa connexion actuelle, nous devons traverser les différentes interruptions du discours du Christ et rejoindre ce que la conclusion de la partie précédente, qui contenait le sujet principal. C’était, que la connaissance spirituelle présupposait parenté spirituelle. 4246 4246 , voir ci-dessus, page 199 & c. Ici, que devient la fin d’un discours, la même vérité est pratiquement appliquée dans un plus populaire et simple, on pourrait presque dire réaliste, manière. Comme l’a dit ici, c’est, que réceptivité spirituelle est toujours la condition d’accueil spirituel. Ce qui faisait l’objet d’une lampe d’éclairage ? Sûrement, qu’il peut éclairer. Mais, dans l’affirmative, personne ne le mettrais dans un caveau, ni sous le boisseau, mais sur le stand. Peut-on alors attendre que Dieu serait allumer la lampe spirituelle, si il être mis dans un caveau sombre ? Ou, pour prendre une illustration de le œil, qui, en ce qui concerne le corps, remplit la même fonction que la lampe dans une maison. Cela ne dépend-il sur l’état de le œil si nous avons la sensation, plaisir et l’avantage de la lumière ? Prenons, par conséquent, garde, peur, en plaçant, en quelque sorte, la lampe dans un caveau, la lumière en nous être vraiment seulement les ténèbres. 4247 4247 dans une certaine mesure comme le démon qui sont retournés pour trouver sa maison vide, balayé et garni. En revanche, si au moyen d’un bon œil, la lumière est transmise par l’intermédiaire de l’ensemble du système - si elle n’est pas activée dans l’obscurité, comme une lampe qui est mises dans un coffre ou sous le boisseau, au lieu d’être mis en place pour diffuser la lumière à travers la maison - alors nous serons totalement plein de lumière. Et, enfin, voilà la réception ou le rejet du Christ : comment, dans les paroles de l’Apôtre, le même Évangile serait les deux une saveur de la vie pour la vie et de mort jusqu'à la mort.

C’était une leçon bénie permettant de fermer son discours et pleine de lumière, si seulement ils n’avaient pas mis dans la chambre forte de leur cœur assombri. Encore actuellement il brille de nouveau et éclairer à ceux dont les yeux ont été ouverts pour la recevoir ; pour, selon la volonté Divine règle l’ordre spirituel, lui qui a doit être donné et de celui qui n'a pas doit être enlevé même qu’il a.