CHAPITRE VIII.
JÉSUS AU PUITS DE SYCHAR

(St. John iv. 1-42.)

Il n’y a pas un quartier dans « la Terre Promise » qui présente une scène riche ou plus équitable que la plaine de Samarie (le moderne El Mukhna). Comme nous sommes au sommet de la crête, sur le chemin de Shiloh, le œil se déplace sur le balayage large, s’étendant à plus de sept milles vers le Nord, jusqu'à ce qu’elle repose sur les hauteurs de jumeau de Garizim et Ebal, qui entourent la vallée de Sichem. Suivant la route tout droit d’olive ombragé du Sud, pour où un éperon de Garizim, vertigineuses au sud-est, forme la Vale de Sichem, nous soutenons que « bien de Jacob » à laquelle attacher tant de souvenirs sacrés. Ici, dans « la parcelle de terrain » par la suite donnée à Joseph,^{1957 1957} la référence ici est de Genèse xlviii. 22. Wünsche, en effet, les objets que cette demande du passage est inexact et contraire à la tradition rabbinique universelle. Mais dans ce domaine, comme dans d’autres cas, il n’est pas l’Evangile, mais plutôt le Dr Wünsche, qui est inexact. Si le lecteur fera référence à Urschr de Geiger . p. 80, il se serait la preuve que l’évangéliste du rendu de Genèse xlviii. 22 a été conformément à la tradition rabbinique ancienne, qui a été seulement par la suite modifiée à des fins anti-Samaritain. En revanche, cela peut être considéré comme une autre preuve de limite de la paternité johannique du quatrième Évangile. que Jacob avait apporté du peuple de la terre, le Patriarche avait, au grand travail et coût, coulé un puits à travers la roche calcaire. À l’heure actuelle, il est partiellement rempli d’ordures et de pierres, mais initialement il doit diminué environ 150 pieds. ^{1958 1958} la profondeur actuelle du puits est d’environ soixante-quinze pieds. La plupart des voyageurs ont donné des comptes plus ou moins picturales du puits de Jacob. Nous nous référons ici en particulier à M. King rapport (trimestriel stat. de Pal. Explor. Fonds, AP. 1879), bien qu’il contienne l’erreur étrange que Jésus avait à ce jour proviennent de Jérusalem et atteint de Jacob bien par midi. comme l’ensemble du district regorge de sources, l’objet du Patriarche a dû éviter occasion de conflits avec les éleveurs Amoréens autour. Qui marque bien la limite de la grande plaine, ou plutôt ses extensions portent les autres noms. Vers la gauche (vers l’Ouest), entre Garizim (au sud) et Ebal (au nord), serpente la vallée de Sichem vêtu d’olive, la Naplouse moderne, bien que cette ville n’est pas en vue de la bien de Sychar. Toujours plus haut dans la même vallée, les taudis de boue de marque Sebastiyeh le site de l’antique Samarie, le Sebaste magnifique d’Hérode. Au nord de l’entrée de la vallée de Sichem se lève mont Ébal, qui fait aussi. pour ainsi dire, le mur occidental de l’extension au nord de la plaine de Samarie. Ici, il porte le nom de El ' Askar, de Askar, l’antique Sychar, qui est niché au pied du Ebal, à une distance d’environ deux milles de Sichem. De même, l’extension orientale de la plaine porte le nom de la vallée de Shalem, du hameau de ce nom, qui probablement occupe l’emplacement de l’ancienne ville devant laquelle Jacob a planté sa tente à son retour au pays de Canaan. ^{1959 1959} Genèse xxxiii. 18, 19.

« Le bien de Jacob » qui, pour notre propos actuel, peut être considérée comme le centre de la scène, plusieurs voies romaines antiques rencontrer et partie. Que vers le sud, à laquelle on a déjà parlé, conduit près de Shiloh à Jérusalem ; que vers l’Ouest traverse la vallée de Sichem ; que vers le Nord, nous amène à l’ancienne Sychar, seulement environ un demi-mille du « puits ». Vers l’est, il y a deux voies romaines antiques : un vent du sud-est, jusqu'à ce qu’elle fusionne dans la rue principale ; l’autre frappe tout d’abord est due et puis descend en direction du sud-est par l’intermédiaire de Wady Farâh, qui débouche dans le Jourdain. Nous pouvons tracer il car il traverse les eaux de cette Wady, et nous en déduisons, qui a dû à son voisinage immédiat la scène où Jésus avait enseigné, et ses disciples baptisés. Il est encore en Judée et encore suffisamment retirée de Jérusalem ; et le Wady est si plein de ressorts qu’une tache près d’elle en fait porte le nom de 'Ainûn, « springs, » comme les anciens AON. Mais, de l’endroit qui nous l’avons indiqué, c’est environ vingt milles, à travers un pays un peu difficile au puits de Jacob. Ce serait là un long et pénible voyage sur une journée d’été, et nous pouvons comprendre comment, à son extrémité, Jésus incomberait fatigué sur le parapet faible à laquelle était jointe du puits, tandis que ses disciples sont allés acheter les dispositions nécessaires dans la Sychar voisin.

Et c’était, comme nous le jugeons, le soir d’une journée en début d’été,^{1960 1960} pour « la position de Sychar » et l’apologie de la vue que l’événement a eu lieu au début de la récolte de blé, soit environ au milieu de mai, voir l’annexe XV. La question est d’une importance considérable. Quand Jésus, accompagné de la petite bande qui a formé ses disciples,^{1961 1961} le silence de la Synoptists, et la dénomination générale des disciples sans les nommer, Caspari conclut que seulement de John et peut-être Nathanael, mais aucun des autres apôtres, avait accompagné Jésus sur cette (voyage Chronol. Geogr. Einl. p. 104). a émergé dans la riche plaine de Samarie. Autant que le œil pourrait balayer, « les champs » étaient « déjà blancs pour la moisson ». Ils étaient parvenus à « le bien de Jacob. » Il attendit de Jésus, tandis que les autres sont allés à Sychar sur leur travail du ministère. John resta probablement avec le maître. Ils auraient guère laissé lui seul, surtout à cet endroit ; et le récit entier lit comme celle de celui qui avait été présent à ce qui est. ^{1962 1962} , Caspari (u. s. p. 103) pense que John ne liés que dont lui-même était un témoin oculaire, sauf, peut-être, dans ch. xviii. 33, & c. Plus que toute autre, peut-être, dans le quatrième Évangile, il porte la marque, non seulement des Judæan, mais aussi d’auteurs contemporains. Il semble tout à fait incompatible avec la théorie moderne de son origine Éphèse à la fin du IIe siècle. L’emplacement de la scène, pas dans le sébaste ou Sichem, mais à Sychar,^{1963 1963} , il est très caractéristique quand Schenkel, dans l’ignorance du fait que Sychar est mentionné par les rabbins, fait valoir que l’utilisation du nom de Sychar pour Sichem offre des preuves que le quatrième Évangile est de Gentile-Christian origine. au moins, qui au IVe siècle avait cessé entièrement d’être Samaritain, qu’il est devenu le foyer de certains célébré rabbins ; ^{1964 1964} Voir l’annexe XV. la connaissance intime du samaritain et les relations entre les Juifs, qui, à l’époque du Christ, a permis l’achat de nourriture, mais seraient certainement pas ont concédé il deux siècles plus tard ; même l’introduction d’une telle déclaration que « Le salut vient des Juifs, » tout à fait incompatible avec la portée supposée d’un Évangile d’Éphèse - ces sont quelques unes des faits qui se dérouleront à l’étudiant de cette période, comme rendre témoignage non sollicité à la date et nationalité de l’auteur.

En effet, qu’il faut telle minutie des détails sur la narration et avec elle ce charme de la simplicité, affectionateness, révérence et la profondeur de la clairvoyance spirituelle, quant à l’exploitation non seulement la condamnation de sa véracité, mais presque instinctivement nous indique "la disciple bien aimé "comme son témoin. Déjà, il avait pris l’endroit le plus proche de Jésus et scie parlais comme nul autre des disciples. Jésus, fatigué et au repos tandis que les disciples aller mais la nourriture, n’est pas un Éphèse, mais une présentation vraiment évangélique du Christ dans sa faiblesse humaine et veulent.

Tout autour d’éveillerait dans l’âme divinement-l’écoute du divin Rédempteur les pensées qui trouve si peu de temps après les actes et mots appropriés. Il est assis par puits de Jacob - le bien dont l’ancêtre d’Israël avait creusé et à gauche comme un mémorial de sa possession première et symbolique de la terre. Pourtant, ce fut aussi le théâtre de la première rébellion d’Israël contre l’ordre de Dieu, contre la ligne davidique et le Temple. Et maintenant, Christ est ici, parmi ceux qui ne sont pas d’Israël, et qui il persécutera. Sûrement cela, de tous les autres, serait le lieu où le fils de David, chassé de Jérusalem et du Temple, penserait de la brèche, et de ce qui seul pouvait guérir. Il a faim, et les champs sont blancs pour la moisson ; pourtant beaucoup plus faim de cette moisson spirituelle qui est la nourriture de son âme. Par rapport à lui, pure jusqu'à 800 pieds, s’élève Mont Garizim, avec les ruines du Temple rival Samaritain là-dessus ; a l’instar de loin derrière lui, déjà surplombé par le nuage sombre du jugement, sont ce Temple et la ville qui a ne su pas le jour de leur visite. La curieux une femme et elle a un bon Samaritain et les disciples de malentendu peu seulement partiellement comprendre et beaucoup ; leur pensée vers l’intérieur qui, pour le spirituel, il récolte était mais semences-temps et la moisson encore « quatre mois éloignés, » tandis que dans la réalité, comme même leurs yeux peut-être voir si ils levé mais eux, les champs sont blancs pour la moisson : tout cela et bien plus encore, forme un unique fond à l’image de ce récit.

Pour prendre un autre avis des lumières différentes sur cette image : Jésus, fatigué et assoiffé par puits de Jacob et l’eau de vie qui devait jaillir et par ce puits, avec son approvisionnement sans faille et son rafraîchissement interminable ! Le spirituel dans tout cela porte plus profonde analogie symbolique à l’extérieur - encore avec ce contraste aussi, comme la femme qui donne au Christ, celui qu’il lui l’autre ; elle inconsciemment commence à apprendre, il unintendingly (car il n’était pas encore entré de Sychar) début d’enseigner et que, ce qu’il ne pourrait pas encore enseigner en Judée, peine même à ses propres disciples ; puis le changement complet de la femme et le malentendu^{1965 1965} St. John iv. 33. et non réception^{1966 1966} ii. 13-iv. 54. des disciples - et dessus tous fatigué consistant en l’homme Jésus, ouverture, comme le Christ divin, le puits de la vie éternelle, le Dieu-homme satisfait avec la viande de faire la volonté et enfin finir son travail, de celui qui lui a envoyé : tels sont quelques-uns du menu pensées STED de la scène.

Et encore d’autres augmentent, que nous pensons de la connexion dans le récit de Saint-Jean de cela avec ce qui a précédé et ce qui suit. Il semble presque comme si cet Evangile ont été construits en cycles, chaque début, ou au moins connecté, avec Jérusalem et menant à une grand apogée. Ainsi, le premier cycle de^{1967 1967} ii. 13-iv. 54. On pourrait appeler celle de purification: tout d’abord, celui du Temple ; puis, vers l’intérieur purification par le baptême d’en haut ; Ensuite, le baptême symbolique de l’eau ; Enfin, la véritable eau de vie donnée par Jésus ; et le point culminant - Jésus le restaurateur de la vie à ceux qui croient. De même, le second cycle,^{1968 1968} v.-vi. 3. en commençant par l’idée de l’eau dans son application symbolique au véritable culte et la vie de Jésus, nous transporterait une étape plus loin ; et donc avant tout au long de l’Évangile. Parallèlement à cela, on peut noter, comme une autre particularité du quatrième Évangile, qu’il semble arrangé selon ce plan définitif du regroupement dans chaque cas, le travail du Christ, suivie de l' illustration mot du Christ. La quatrième, aussi bien extérieurement et intérieurement, serait donc l’excellence Judæan Évangile, caractérisé par cyclique commande, illustration conjointement de travail et de la paroleet menant progressivement à plus grand fort de Les derniers discours de Christ et enfin de sa mort et de résurrection, avec l’enseignement qui en découle de l’un et l’autre.

Il était environ 06:00 dans la soirée,^{1969 1969} nous avons déjà exprimé notre croyance, que dans le temps du quatrième Évangile n’est pas comptée correspond à la mode juif, mais selon la journée civile romaine, de minuit à minuit. Pour une discussion complète et la preuve de cela, avec la communication des griefs, voir de McLellan New test. vol. i. p. 737-743. Il doit sûrement être un lapsus quand à la p. 288 (note o), le même auteur semble supposer le contraire. Meyer , d’objets, qui, si elle avait été de 6 h., il n’aurait pas été temps pour les événements after consignés. Mais ils pourrait facilement trouver une place dans la fraîcheur délicieuse d’un soir d’été et les deux l’entrée vers le haut les Samaritains (probables pas à midi), et leur invitation à Jésus « à demeurer » avec eux (v. 40), sont en faveur de notre point de vue. En effet, St. John xix. 14 rend impossible d’adopter le juif mode de calcul. Quand les pèlerins teinté voyage atteint « la parcelle de terrain » qui, selon une ancienne tradition juive, Jacob avait donné à son fils Joseph. ^{1970 1970} voir une précédente note sur p. 404. Ici (comme nous l’avons déjà dit) par le « bien de Jacob » où les trois routes - Sud, à Sichem et à Sychar (Askar) - rencontre et fait partie, Jésus s’assit, tandis que les disciples (probablement à l’exception de John) a continué à la ville peu près attenant de Sychar pour acheter de la nourriture. Même cette dernière circonstance les marques qui c’était le soir, étant donné que le midi n’était pas le moment, soit pour la vente des dispositions, ni pour leur achat par les voyageurs. Une fois de plus c’est quand la véritable humanité de Jésus se trouve devant nous, dans la faiblesse de sa faim et de lassitude,^{1971 1971} Godet demande à juste titre que, dans cette perspective, devient le Docétisme supposée qui, selon l’école de Tübingen, est une des caractéristiques du quatrième Évangile ? que la gloire de sa personnalité Divine brille soudain à travers elle. Cette fois, c’était une femme samaritaine pauvre, ignorante,^{1972 1972} par lequel l'on veut comprendre une femme du pays, pas la ville de Samarie, un Samaritaness. La suggestion, qu’elle a recouru à de Jacob bien en raison de son caractère sacré, nécessite guère réfutation. qui est venu, pas à des fins religieuses - en effet, à qui le religieux pensé, sauf au sein de son propre cercle très étroit, était presque inintelligible - qui est devenu l’occasion de celui-ci. Elle était venue - comme beaucoup d'entre nous, qui trouvent la perle dans le domaine qui nous occupent dans les affaires de la vie quotidienne - droit humble, ordinaire et du travail. Les hommes appellent il commune; mais il n’y a rien d’impur que Dieu a sanctifiés en faisant usage de, ou que sa présence et l’enseignement peuvent se transformer en une vision du ciel et communs.

Il y avait bien un autre (le ' Ain ' Askar), sur le côté est de la petite ville et beaucoup plus proche de Sychar que les « Puits de Jacob ; » et il probablement les femmes de Sychar généralement eu recours. Il convient également à l’esprit que, dans ces jours ces travailler n’est plus décentralisées, comme dans les premiers temps, les matrones et les jeunes filles de bon niveau, mais sur les femmes dans la station beaucoup plus humble. Cette Samaritaness peut avoir choisi de « Puits de Jacob, » peut-être, parce qu’elle était au travail dans les champs près de ; ou bien, parce que sa demeure était plus proche en ce sens - pour l’ancienne Sychar peut avoir prolongé vers le sud ; peut-être, parce que, si son personnage était ce qui semble implicite au verset 18, le grand hall des femmes plus communs au village-puits d’une soirée pourrait être difficilement un endroit agréable du recours à l’autre avec son histoire. En tout cas, nous pouvons marquer ici ces leadings providentielles dans notre vie quotidienne, à laquelle nous sommes si souvent presque aussi bien spirituellement endettés, quant à grace elle-même ; qui, en effet, font partie de la dispensation de la grâce. Peut-être nous devrions noter comment, tout inconsciemment pour elle (comme si souvent à nous), la pauvreté et le péché parfois porter au puits par lequel Jésus est assis lasse, quand à son retour de Judée bien-pensants.

Mais ce sont seulement des symboles ; les faits strict de la narration sont eux-mêmes suffisamment pleine d’intérêt spirituel. À Jésus et à la femme, la réunion a été unsought, providentiel dans le vrai sens du terme - Dieu-l’a. Respectueusement, pour autant que le Christ soit concerné, que nous ajoutons, que tous deux ont agi vraiment - selon ce qui était en eux. La demande : « Donne-moi à boire, » était naturel chez le voyageur assoiffé, lorsque la femme était venu à puiser de l’eau, et ceux qui desservent habituellement lui étaient partis. ^{1973 1973} ver. 8. Même s’il n’avait pas parlé, le Samaritaness aurait reconnu le juif par son apparence^{1974 1974} selon le témoignage des voyageurs les Samaritains, à l’exception de la famille sacerdotale-haute, ont pas le type commun, bien connu du visage juif et fonction. et la robe, si, comme c’est probable, il portait les franges à la frontière de son vêtement. ^{1975 1975} « Marge » sur le Tallith des Samaritains sont bleus, alors que ceux portés par les Juifs, que ce soit sur l' Arba Kanphoth ou le Tallith, sont blanches. Les Samaritains ne semblent pas avoir porté des phylactères (Menach. 42 b). Mais pas plus que beaucoup de Juifs de la vieille - ni, je suis persuadé, notre Seigneur (COMP. Jost, Gesch. d. Judenth. vol. i p. 60). Par sa prononciation, son discours placerait sa nationalité hors de tout doute. ^{1976 1976} , il y avait marqué sans aucun doute, des différences de prononciation entre les Juifs et les Samaritains. Sans entrer dans les détails, on peut dire, qu’elles concernent principalement les voyelles ; et parmi les consonnes la gutturals (qui ne sont généralement pas prononcé), l' Aspireet la lettre {hébreu} qui n’est pas, comme en Hébreu, ou l’autre hébreu {} (prononcé s), ou {hébreu} (prononcez sh), mais il est toujours prononcé comme «sh. » Dans ce contexte nous pouvons remarquer un de ces cas, comment une erreur étrange vient « par tradition » d’être communément reçues. Il a été affirmé que, si Jésus avait dit à la femme : Teni li lishtoth (« donne-moi à boire »), un Samaritain serait ont prononcé il listoth, étant donné que les Samaritains ont prononcé le sh comme s. Mais l’inverse de cela est le fait. Les Samaritains ont prononcé la s («sin») comme sh («shin») - et non le sh comme s. L’erreur est née de la confusion le vieux Éphraïm (JG xii. 5, 6) avec le mode samaritain de prononcer. La suggestion semble tout d’abord avoir été fait - par le biais très dubitatif - par Stier (Reden Jesu, iv. p. 134). Stier, toutefois, rendue au moins les paroles de Jésus : Teni li lishtoth. Godet (ad loc.) accepte les suggestions de Stier, mais qui rend les mots : Teni li lishchoth. Auteurs postérieurs ont r epeated cela, seulement modifier lishchoth dans oth de lishk. N’importe quelle adresse aimablement, en transmettant une demande pas absolument nécessaire, étonnerait naturellement la femme ; car, comme l’évangéliste explanatively ajoute : « Les Juifs n’ont aucun contact avec les Samaritains, »^{1977 1977} l’article est désireux dans l’original. ou plutôt, comme l’expression l’indique, pas inutile, amical, ni familier des rapports sexuels avec eux - une véritable instruction en permanence. En outre, n’oublions pas qu’il s’agissait d’un Samaritaness ignorant de l’ordre inférieur. Dans l’esprit d’une telle personne, deux points seraient démarquerait principalement : que les Juifs dans leur fierté méchante n’aurait aucune relation sexuelle avec eux ; et que Gerizim, pas Jérusalem, que les Juifs affirmé faussement, était le lieu de culte qui lui revient. C’était, par conséquent, véritable surprise qui s’est exprimée dans la question : "Comment se fait-il, toi, être un juif, de m’askest à boire ? » C’était la première leçon qu’elle a appris, avant même qu’il lui enseigna. Ici était un juif, pas comme des juifs ordinaires, pas comme ce qu’elle avait pensé jusqu’ici leur : quelle était la cause de cette différence ?

Auparavant, nous marquons comment la réponse de Jésus se sont réunis à cette question, et afin d’orienter vers le profit spirituel, un autre et plus généralement la réflexion s’appuie sur nos esprits. Bien que Jésus est ne peut-être pas venu à Sychar avec le but conscient de ce qui s’ensuivit, mais, compte tenu de la rencontre avec la Samaritaine, ce qui a suivi semble presque question de nécessité. Car il est certain que le Christ, comme les Évangiles décrivent lui, ne pouvait pas ont été mis en contact avec l’ignorance spirituelle et que vous voulez, pas avec le plus de détresse physique, sans lui offrant secours. C’était, pour ainsi dire, une nécessité, tant de sa Mission et de sa Nature (comme l’homme-Dieu). Dans la langue d’un autre Évangile, « puissance sortit de lui. » et ce, si consciemment cherché, ou inconsciemment ressenti après l’étirement avant de la main de l’aveugle ou dans le regard vers le haut de la bouche bée. Le fils de Dieu incarné ne peut qu’apporter la santé et la vie au milieu de la maladie et la mort ; le Sauveur était venu chercher et sauver ce qui était perdu.

 

Et il était donc, que le « Comment est-il ? » du Samaritain femmes si peu de temps et donc entièrement, trouvent sa réponse. « Comment est-il ? » À cet égard, que lui, qui lui avait parlé, n’était pas comme ce qu’elle pensait et connaissait des Juifs. Il était ce qu’Israël était censé sont devenus à l’humanité ; ce qu’elle était l’objet final d’Israël ont été. En lui était un don de Dieu à l’humanité. Si elle avait su mais elle, la relation actuelle entre eux aurait été annulée ; le bien de Jacob aurait été un symbole, encore, mais un symbole, de l’eau vive, qui elle aurait demandé et il a donné. Comme toujours, le visible est au Christ l’emblème de l’invisible et spirituel ; Nature, que dans et à travers lequel, de coloration multiple et divers, il a jamais voit le surnaturel, alors même que la lumière se trouve dans différentes teintes sur la montagne, ou brille de coloration wechselhaft sur le bord de l’horizon. A considérer cela de toutes choses existantes, hellénisme, même dans sa conception poétique sublimest de création comme l’empreinte des archétypes célestes, seulement se concrétise et réservés. Mais Jésus tout pointé vers le haut, parce que le Dieu de la Nature était la grâce de Dieu, l’un vivant et vrai Dieu en qui toutes les vies de matière et l’esprit, dont le monde est un dans la conception, fabrication et le but. Et donc la nature était mais l’écho de Dieu entendit des voix, qui jamais, à tous et à toutes, parle même, si l'on mais oreilles écoute. Et donc il l’aurait parler aux hommes en paraboles, que, à eux qui voient, il pourrait être à l’échelle de Jacob reliant la terre au ciel, alors qu’elles, dont vue et l’ouïe sont liés dans le sommeil du coeur-durcissement, serait voir mais pas percevoir et entendre mais pas comprendre.

C’est avec la femme ignorante de Sychar, comme elle l’avait été avec le savant « maître en Israël. » Comme Nicodème avait vu et encore ne pas vu, alors cette Samaritaness. À la naissance dont parlait Jésus, il n’avait pas d’appréhender la « d’en haut » et « de l’esprit ; » elle a maintenant la pensée suggérée par le contraste entre la citerne dans le limerock et le puits d’eau vive. Le « Comment ces choses se ? » de Nicodème trouve son parallèle dans la perplexité de la femme. Jésus n’avait rien pour en tirer le puits profond. D'où, alors, le « eau vive » ? D’aspect extérieur, il y avait une impossibilité physique. Il s’agissait d’un des aspects de celui-ci. Et pourtant, comme la question des Nicodème pas seulement de même pointé une impossibilité matérielle, mais a également indiqué la recherche dim après sens élevé et de la réalité spirituelle, ainsi que de la femme : ' No ! es-tu plus grand que notre père Jacob ? » qui, à ce travail, avaient creusé ce bien, ne trouver aucun autre moyen que cela de fournir ses propres besoins et ceux de ses descendants. Ni la réponse de Jésus maintenant différaient dans l’esprit de celui qu’il avait donné pour le rabbin de Jérusalem, bien qu’il n’avait pas le reproche, destiné à montrer comment bien le système religieux, dont Nicodème était un enseignant, a échoué dans son objet le plus élevé. Mais à cette femme, sa réponse doit être beaucoup plus simple et plus évident que pour le rabbin. Et encore, si c’est l’enseignement divin, il ne peut pas être tout à fait ordinaire, mais doit contenir ce qui va pointer vers le haut et conduire à une enquête. Et si l’enseignant divin a expliqué, non seulement la différence entre l’eau ordinaire et celle dont il avait parlé, mais d’une façon de l’amener au seuil de la vérité encore plus élevé. C’est ne pas de l’eau comme celle de Jacob du bien qui il donnerait, mais « eau vive. » Dans l’ancien Testament un éternel printemps dans le langage figuratif, eu ainsi désigné,^{1978 1978} Genèse xxvi. 19; Lév. xiv. 5. en contraste significatif à l’eau accumulée dans une citerne. ^{1979 1979} Jérémie ii. 13. Mais il n’y avait plus que cela : c’est l’eau qui éteint à jamais la soif, en respectant tout le veut vers l’intérieur de l’âme ; l’eau aussi, qui, en lui qui avait bu de celui-ci, est devenue un puits, non pas simplement étancher la soif sur cette fois du côté, mais « jaillissant en vie éternelle. » Il n’était pas seulement la réunion veut sentir, mais une nouvelle vie et que ne pas essentiellement différent, mais le même que celui de l’avenir et qui fusionnent en elle.

Il a parfois été demandé, à ce que Jésus a appelé ce puits d’eau vive jaillissant en vie éternelle. Des diverses réponses étranges étant donnés, que, sûrement, presque le pire, qui s’appliquerait à la doctrine de Jésus, appuie cette explication par un renvoi à des dictons rabbiniques dans laquelle la doctrine est comparé à « eau ». C’est une de ces instances pas rares dans laquelle rabbinique références tromper plutôt que conduire, étant insuffisamment connu, imparfaitement compris ou mal appliquée. Il est bien vrai, que, dans beaucoup de passages, l’enseignement des rabbins est comparée à l’eau,^{1980 1980} , ceux qui souhaitent voir les références rabbiniques éculés trouveront eux Lightfoot et Schöttgen ad loc. mais jamais à un « puits d’eau jaillissant. » La différence est très grande. Car c’est l’orgueil de Rabbinism, que ses disciples de boire des eaux de leurs professeurs ; principal mérite réside dans la réceptivité, pas de spontanéité, et louange plus élevé ne peut être donnée que celle d’être « une citerne bien plâtrée, qui ne laisse pas échapper une goutte d’eau, »^{1981 1981} AB. ii. 9. et en ce sens à « une source dont les eaux deviennent toujours plus forts. » Mais c’est tout le contraire de ce que notre Seigneur enseigne. Pour, il n’est plus vrai de ce que l’homme peut donner lorsque nous lisons cela (en Eccl. xxiv. 21) : « Ceux qui boivent me sera encore soif. » ^{1982 1982} il y a beaucoup de faux sentiment religieux qui, en contravention à l’épargne de notre Seigneur, prend plaisir à des expressions telles que celle de Saint Bernard de Clairvaux (suivie de tant de hymnologists modernes) :
« Qui Te gustant esuriunt,
Qui bibunt adhuc sitiunt. »
(AP. Daniel, Thes. i, p. 223.)
La théologie de cela est non seulement maladif, mais fausse et trompeuse. Plus étroitement apparentés aux paroles du Christ, c’est ça, quand nous lisons^{1983 1983} en barre iii. 12. d’une « fontaine de la sagesse ; » tandis que, dans le Targoum sur apriete iv. 14, « les paroles de la Loi » sont comparée « à un puits d’eau vive. » La même idée se faisait peut-être encore plus loin, quand, à la fête des Tabernacles, au milieu de la joie universelle, l’eau de Siloé a été versé d’une cruche d’or sur l’autel, comme emblème de l’effusion du Saint-Esprit. ^{1984 1984} Voir « Le Temple et son ministère, » pp. 241-243. Mais la parole de notre Seigneur à la Samaritaness visée à son enseignement, ni à l’Esprit-Saint, ni encore à la foi, mais au don de cette nouvelle vie spirituelle en lui, dont la foi est mais le résultat.

Si la Samaritaness humble, ignorant avait auparavant pas vu, même si elle avait deviné qu’imparfaitement, qu’il y avait un sens plus élevé dans les paroles de celui qui parla pour elle, un mélange similaire de mal-appréhension et hausse des foi semble sous-tendre sa demande de cette eau, qui elle pourrait pas plus la soif, ni venir à nouveau là pour dessiner. ^{1985 1985} que je ne peux pas me résoudre à voir, comme certains commentateurs, toute marque extraordinaire de révérence montée dans l’utilisation par lui du mot « Sir » dans les versets 11 et 15. Il semble donc naturel dans les circonstances. Elle croit maintenant à l’incroyable ; estime, à cause de lui et en lui ; estime, en outre, dans une satisfaction à travers lui des désirs vers l’extérieur, atteignant au-delà de cela, la vie éternelle. Mais tous ces éléments sont encore dans une étrange confusion. Ceux qui savent combien il est difficile d’introduire toute nouvelle idée dans l’esprit du rustics incultes dans notre propre terre, après tous nos avantages de contact civilisateur et de l’éducation, l’aurez compris, comment tout à fait à perte, ce compatriote Samaritain doit avoir été de saisir le sens de Jésus. Mais il a appris, pas comme nous l’enseignent. Et ainsi il a atteint son cœur dans ce désir vaguement consciente qu’elle est formulée, bien que son intelligence était incapable de distinguer la vérité nouvelle.

Sûrement, c’est une erreur étrange de trouver dans ses mots^{1986 1986} ver. 15. « une touche d’ironie, » alors que, d’autre part, il semble exagéré de considérer simplement comme le cri du spirituel réalisé besoin. Bien qu’à contrecœur, une conclusion quelque peu semblable est imposée à nous en ce qui concerne la question de Jésus sur le mari de la femme, sa réplique et duplique le Sauveur. Il est difficile de supposer, que Christ a demandé à la femme d’appeler son mari avec l’objet primaire d’éveiller en lui un sens du péché. Cela pourrait suivre, mais le texte donne sans la moindre trace de celui-ci. Ni quoi que ce soit dans le roulement de la femme indique-t-il un tel effet ; en effet, sa réponse^{1987 1987} ver. 19. et sa référence après^{1988 1988} ver. 29. plutôt impliquent le contraire. On sais même pas pour certains, si les cinq précédents Maris morts ou divorcé de son et, dans ce dernier, avec qui jeter le blâme, bien que non seulement le mode particulière dans laquelle notre Seigneur se réfère à lui, mais l’état actuel de la femme , semblent pointer vers une vie de péché par le passé. En Judée un cours comme le sien aurait été presque impossible ; mais nous savons trop peu de la condition sociale et morale de la Samarie pour juger de ce qui pourrait y être tolérée. En revanche, nous avons des preuves abondantes que, lorsque le Sauveur Ouvrez donc subitement mis à lui un passé, dont il aurait pu savoir seulement surnaturellement, la condamnation à la fois découlait en lui qu’il était un prophète, tout comme dans des circonstances similaires, qu'il avait été contraint à la Na thanael. ^{1989 1989} St. John i. 48, 49. Mais pour être un prophète destinée à un Samaritain qu’il était le Messie, car ils ont rien d’autre a reconnu après Moïse. Si le Messie était connu par la présente désignation samaritain de lui comme « le convertisseur » et « le Returner » (restaurateur ?), est d’une importance relativement faible, bien que, si nous nous sommes sentis certains de cela, l’influence de la nouvelle condamnation sur l’esprit de la femme apparaît encore plus clairement. En tout cas, c’était un progrès immense, presque incommensurable, quand ce Samaritain reconnu à l’étranger juif, qui avait tout d’abord réveillé dans ses pensées plus élevées et lui a fait aux réalités spirituelles et éternelles, le Messie et ce sur la force de preuve convaincre le plus puissamment à un esprit comme le sien : que de lui dire, tout à coup et étonnamment, ce qu’il ne pouvait pas savoir, excepté par la plus élevée que les moyens humains de l’information.

C’est beaucoup plus difficile et une autre question, pourquoi Jésus aurait dû demander la présence de son mari. L’objection de conscience, qu’une telle mesure, tout en sachant qu’elle n’avait aucun mari, semble indigne de notre Seigneur, en mai, en effet, être répondu par l’examen, que ces « prouver » de ceux qui étaient dans sa formation était conformément à son mode d’enseignement, menant vers le haut par un série de questions morales. ^{1990 1990} comp St. John vi. 6. Mais peut-être une explication plus simple peut offrir encore une meilleure réponse. Il semble, comme si la réponse du verset 15 marque la limite extrême de la compréhension de la femme. Nous pouvons difficilement former une notion adéquate de l’étroitesse d’un tel horizon mental comme le sien. Cela explique aussi, au moins d’un des aspects, la raison de son parler lui sa messianité et le culte de l’avenir, en termes beaucoup plus simples qu’il utilise pour ses propres disciples. Personne d’autre que les déclarations très elle pourrait saisir ; et il n’est pas anormal de supposer que, après avoir atteint la limite extrême dont elle était capable, le Sauveur demande maintenant pour son mari, afin que, grâce à l’introduction d’une autre personne si proche d’elle, l’horizon pourrait être élargi. C’est aussi sensiblement l’avis de certains des pères. ^{1991 1991} COMP. Lücke, Evang. Joh. vol. i. p. 588. Mais, si le Christ était sérieusement en réclamant la présence de son mari, elle ne saurait être irrévérencieux à ajouter, qu’à ce moment-là, la relation particulière entre l’homme et la femme n’était pas établie avant son esprit. N’y rien d’étrange à cela. L’homme a été et n’était pas son mari. Ni pouvons-nous être sûrs que, bien que non mariés, la relation cause quoi que ce soit absolument contraire à la Loi ; et pour toutes les intentions de l’homme pourrait s’appeler son mari. Réponse de la femme à la fois l’attention du Christ à cet aspect de son histoire, qui immédiatement se détachait complètement avant son divin savoir. Dans le même temps, ses paroles semblaient être une confession - devrions-nous dire, une concession aux exigences de sa propre conscience, et non une confession. Ici, alors, a été l’occasion nécessaire, tant pour le transport plus vérité à son esprit, en prouvant à elle que celui qui parla à lui était un prophète et en même temps pour atteindre son cœur.

Mais si oui ou non prendre ce point de vue de l’histoire, il est difficile de comprendre, comment il pouvait voir aucun interprète sobre dans les cinq maris de la femme soit une symbolique, ou un mythique, référence aux cinq divinités dont les ancêtres des Samaritains adorés ,^{1992 1992} 2 Rois xvii. 24 & c. le service fallacieux de Jéhovah qui représente le mari, mais sans son conjoint, de la femme. Il n’est pas la peine tout en discutant de cette étrange suggestion de n’importe lequel autre que le point de vue mythique. Ceux qui considèrent les incidents de l’Évangile-récits comme des mythes, ayant leur origine dans les idées juives, sont mis à Détroit encore plus par l’ensemble de ce récit que ce qu’ils considèrent cet évangile en paternité Éphésienne. Nous pouvons mettre de côté les objections générales soulevées par Strauss, puisqu’aucun de ses successeurs s’est aventuré au sérieux pour les inciter. Il est plus important à remarquer, comment manifestement l’auteur de la théorie mythique a échoué en proposant une base historique pour ce « mythe ». Pour parler des rencontres près du puits, comme celles avec Rébecca ou Séphora, est autant à côté de la question comme un appel à l’espérance juive d’un Messie omniscient. Hors de ces deux éléments peut-être être construit de presque n’importe quelle histoire. Encore une fois, de dire que cette histoire de succès de Jésus parmi les Samaritains a été inventée, afin de faire valoir l’activité ultérieure des apôtres parmi ce peuple, est tout simplement à mendier de l’ensemble de la question. Dans ces détroits distinguent donc un écrivain comme Keim^{1993 1993} les références ici sont de Strauss, vol. i. p. 510-519 et de Keim i. 1, p. 116. a hasardé l’énoncé : « la rencontre avec les Samaritaness a, pour tout le monde qui a les yeux, qu’une importance symbolique, par le côté dont aucun fait historique n’existe. » Une affirmation de ce qui est peut-être le meilleur réfuté par simplement citées. ^{1994 1994} Meyer, Komment. vol. ii. p. 208, à juste titre des remarques sur la théorie de Baur, Hilgenfeld, & c. Selon eux, toute cette histoire n'est qu’un type du paganisme comme réceptif à la foi, à la différence de Nicodème, le type du judaïsme se fermer contre la foi. Mais dans ce cas, pourquoi faire la personne principale un samaritain et pas un païen et pourquoi attribuer à sa croyance en un Messie, qui était tout à fait étrangère au paganisme ? D’autre part, de tous les mythes susceptibles d’entrer dans l’imaginaire juif, le plus improbable serait un représentant le Christ en familier conversant avec une femme et elle a un bon Samaritain, offre lui un puits d’eau jaillissant en vie éternelle et la mise en avant elle un culte spirituel de laquelle Jérusalem n’était pas le centre. Où tant l’Éphèse et la théorie mythique donc manifestement échouent, allons nous pas retomber sur l’explication naturelle, corroborée par la simplicité et le naturel du récit - que l’histoire racontée ici est réel et vrai ? Et, dans l’affirmative, allons nous pas autant heureusement rassembler ses leçons ?

La déclaration de culpabilité, soudaine, mais ferme, que celui qui avait mis à ouvrir le passé lui était vraiment un prophète, était déjà la foi en lui; et si le but avait été atteint - pas, peut-être, la foi en sa messianité, dont elle pourrait avoir seulement très vagues notions, mais en lui. Et la foi dans le Christ, pas dans n’importe quoi à son sujet, mais en lui-même, a la vie éternelle. Telle foi conduit également à la nouvelle enquête et connaissances. Comme cela a été la pratique traditionnelle pour détecter l’ironie dans ce ou que dire de la femme, ou bien d’imputer à ses sentiments spirituels très en avance son expérience possible, alors, d’autre part, a son enquête sur le lieu de culte approprié , Jérusalem ou Garizim, été indûment dépréciée. Il est en effet trop vrai que ceux, dont les consciences sont touchés par une présentation de leur péché, cherchent souvent à transformer la conversation dans une autre et quasi-religieuse de canal. Mais ni l’un ni l’autre est là preuve en l’espèce. De même, il est également que trop vrai, qu’un seul point de différence est, de sectaires étroit d’esprit, leur tout-en-tout de la religion. Mais dans ce cas, nous estimons que la femme n’a aucune arrière-pensée, aucune fin secrète en ce qu’elle demande. Toute sa vie, elle avait entendu que Gerizim était la monture de culte, la colline sacrée que les eaux du déluge n’avaient jamais été couvert,^{1995 1995} curieusement, plusieurs instances sont liées dans les écrits rabbiniques dans lequel Samaritains entrent en conflit avec les rabbins qui passent par le Mont Garizim sur leur chemin vers Jérusalem, pour les convaincre que Gerizim était l’endroit approprié de culte. Une seule instance peut être mentionnée ici. Quand un Samaritain a maintenu que Gerizim était la monture de bénédiction, parce qu’il n’était pas couvert par l’inondation, en citant la preuve Ézéchiel xxii. 24. Le rabbin répondit que si tel avait été le cas, Dieu aurait dit Noah à fuir, au lieu de faire une arche. Le Samaritain a rétorqué, que cela a été fait pour essayer de lui. Le rabbin a été réduit au silence, mais son muletier appel à Genèse vii. 19, selon lequel toutes les collines élevées sous les cieux étaient couverts et donc au silence le Samaritain. (Deb R. 3 ; Comp. Ber. R. 32). En revanche, il devrait être ajouté, qui en Ber. R 33 du Mont des oliviers, dit-on ne pas ont été couverts par le déluge et qu' Ézéchiel xxii. 24 est appliqué à cette. et que les Juifs ont commis une erreur mortelle. Mais là était un prophète incontestable et il a un juif. Ils ont ensuite été par erreur sur le bon endroit de culte, et quelle était elle à penser et à faire ? Pour appliquer avec une telle question à Jésus était déjà à trouver la bonne solution, même si la question elle-même pourrait indiquer un point de vue religieux et mentale inférieure. Il nous rappelle de l’enquête qui le Naaman guéri mettre à Elisha sur le Temple de Rimmon et sa demande pour charge de mulet de terre de la terre du vrai Dieu et pour le vrai culte.

Une fois de plus le Seigneur répond à sa question en amenant bien au-delà - au-delà de toute polémique : même dans le but de tout son enseignement. Si merveilleusement qu’il parle à la simple coeur. Il est préférable de s’asseoir aux pieds de Jésus et, se rendant compte de la scène, de suivre son doigt pointe à partir et vers le haut. "Il viendra l’heure, lorsque ni sur cette montagne, ni encore à Jérusalem, tu adoreras le père. » Paroles de triste attention, ceux-ci ; paroles de la prophétie, qui pointait déjà vers la solution plus élevée dans le culte d’un père commun, qui serait l’adoration ni Juifs, ni des Samaritains, mais des enfants. Et pourtant il est vérité dans leurs différences actuelles. ' Vous adorer vous ne savez pas quoi : nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient dehors les Juifs. » ^{1996 1996} il avait auparavant enseigné lui le «où» et maintenant lui apprend le «quel, » de la véritable adoration. Le Samaritain a été désorienté culte, parce qu’il voulait l’objectif de toutes les institutions de l’ancien Testament, que le Messie « Qui devait être de la postérité de David »^{1997 1997} i. Rom. 3. -pour, des Juifs, « qu’il concernait la chair, » était le Christ à venir. ^{1998 1998} Rom. ix. 5. Mais seulement d’intérêt actuel pourraient être ces distinctions ; pour une heure viendrait, nay, était déjà, quand les vrais adorateurs seraient « adorer le père en esprit et en vérité, car le père tel cherche aussi pour ses fidèles. L’esprit est Dieu '^{1999 1999} il est remarquable que la plupart des altérations dans le Pentateuque samaritain sont avec suppression des anthropomorphismes. - et seulement l’adoration en esprit et en vérité pourrait être acceptable pour un tel Dieu.

Enseignement supérieur ou plus semblable à Christ que cela ne pourrait pas être prononcé. Et elle qui a entendu, ce jour compris, que dans l’image glorieuse, qui a été mis devant elle, elle a vu la venue du Royaume du Messie. "Je sais qui vient du Messie. ^{2000 2000} les mots « qui est appelé Christ » devrait se situer entre parenthèses et sont l’explication de l’écrivain. Quand il vient, il va nous dire toutes choses. » C’est alors que, selon les besoins de cette femme inculte, il dit clairement ce qu’en Judée et même par ses disciples, aurait été charnellement a mal interprété et mal appliqué : qu’il était le Messie. Tellement vrai est-il, que « babes » peuvent recevoir ce qui doivent souvent rester longtemps caché « de la sage et prudent. »

C’était la leçon couronnement de ce jour-là. Rien de que plus pourraient être dit ; rien n’est que plus besoin d’être dit. Les disciples étaient rentrés de Sychar. Alors que Jésus doit converser avec une femme, allait à l’encontre de toutes les notions de Judæan d’un rabbin,^{2001 2001} dans la version originale, 31 a : « Rabbi (non maître), mange. » Certes, une telle adresse au Christ est suffisamment anti-Éphèse. Les lecteurs savent comment complètement opposé aux notions juives était tout inutile conversant avec une femme (COMP. ab. i. 5 ; Ber. 43 b; Kidd. 70 un; aussi Erub. 53 b). Pour indiquer à une femme dans la loi a été interdite ; COMP. l’histoire de Bemid. R 9. qu’ils s’interroge. Pourtant, dans leur vénération pour lui, ils ont osé posé aucune question. Pendant ce temps la femme, oublieuse de sa course et seul conscient de cette nouvelle source de vie qui était passé en elle, avait quitté la waterpot non rempli par le puits et se précipita dans « la ville ». Ils étaient tidings étranges qu’elle apporté ; le très mode pour son annonce offrant la preuve de leur véracité : « venez, voyez un homme qui m’a dit tout ce que j’ai fait. Non - c’est le Christ ? » Nous sommes amenés à conclure, que cette étrange nouvelle bientôt réunis beaucoup autour d’elle ; qu’ils remis en question et, ils ont constatés d’elle le fait incontestable de ses connaissances surhumaines, crurent en lui, autant que la femme pourrait lui mis devant eux en tant qu’objet de la foi. ^{2002 2002} VV. 39, 40. Sous cette impression « ils sont sortis de la ville et est venu sur leur chemin vers lui. » ^{2003 2003} ver. 30. ^{2004 2004} suite à la suggestion du professeur Westcott, je donnerais donc le vrai sens de l’original. Il peut enregistrer des notes inutiles si j’ajoute, que si le rendu diffère de la A.V. le changement a été intentionnel, pour faire ressortir le sens du grec ; et que, lorsque les mots dans la A.V. sont omis, c’est parce qu’elles sont fausses ou douteuses.

Entre-temps, les disciples avaient exhorté le maître de manger de la nourriture dont ils avaient amené. Mais son âme se retrouve dans le cas contraire. Pensées étaient présentes de l’avenir glorieux, d’un culte universel du père par ceux auxquels il avait enseigné, et dont il venait de voir ce sérieux inattendu. Ceux-ci se mêlent avec un sentiment de douleur à la dulness spirituelle de ceux par qui il a été encerclé, qui voyait dans cette conversation avec une femme samaritaine rien mais une étrange innovation sur rabbinique personnalisé et dignité et maintenant rien de plus que l’immédiat pensé courses sur lesquelles ils s’étaient rendus à Sychar. Même ses mots de reproche fait seulement se demander si, inconnu d’eux, quelqu'un lui avait apporté la nourriture. Il n’était pas le seul, ni le dernier, instance de leurs dulness aux réalités spirituelles. ^{2005 2005} St. Matt. XVI. 6, 7.

Mais avec la patience Divine, il a porté avec eux : « ma viande est, que je peux faire le Will de Him qui m’a envoyé, et que je peux accomplir (mettre un terme parfait) son travail. " Aux disciples qui travail paru encore dans l’avenir lointain. Pour eux, il semblait encore peu plus de semences-temps ; la lame verte était seulement germination ; la récolte d’un tel Royaume messianique comme ils prévu était encore mois éloignés. Pour corriger leur erreur, le Divin Maître, comme si souvent et comme meilleur adapté à ses auditeurs, a choisi son illustration de ce qui était visible autour. Pour afficher leur signification plus clairement, nous risquerons d’inverser l’ordre des phrases dont Jésus a parlé : « Voici, je vous le dis, levez les yeux et regardez [observantly] les champs, qu’ils sont blancs pour la moisson. Ye , [mais] ne dit pas (c'est-à-dire dans vos coeurs^{2006 2006} il s’agit d’un Hébraïsme. ) qui y sont encore quatre mois et la récolte vient ?' Les mots apparaîtront plus frappant, si (avec le professeur Westcott), nous gardons à l’esprit que, peut-être à ce moment-là, les Samaritains, venant lui de Sychar, apparaissaient en vue.

Mais nous le considérons aussi comme marquant le temps, lorsque cette conversation a eu lieu. Généralement, les mots : « encore quatre mois et puis vient la récolte, » sont considérés comme une expression proverbiale, ou indiquant, que le Seigneur parla à la bien de Jacob quatre mois avant le moment de la récolte - qui est, vers le mois de janvier, si le moisson d’orge, ou en février, si la récolte de blé, il faut entendre. La suggestion qu’il s’agissait d’un proverbe peut être rejetée, tout d’abord, parce qu’il n’y a pas une trace d’un tel proverbe, et ensuite parce que, pour donner elle même le sens scantiest, il est nécessaire de fournir : « entre semences-temps et récolte il y a quatre mois, » qui n’est pas vrai , depuis lors, en Palestine, environ six mois intervenir entre eux. En revanche, pour des raisons expliquées dans un autre endroit,^{2007 2007} les voir à l’annexe XV. Nous concluons qu’il ne pouvait être janvier ou février. Quand Jésus était à Sychar. Mais pourquoi ne pas inverser la théorie commune et voir dans le second alinéa, introduit par les mots : « Voici ! Levez les yeux et observer, "une marque de l’époque et les circonstances ; Si l’expression, « Ne vous dis pas, il n’y a encore quatre mois et la récolte vient ensuite, » serait entendu parlé comme parabolique ? Certes, une des deux clauses est une marque littérale du temps, et l’autre est parlée parabolique. Mais il n’y a aucune raison pourquoi la deuxième clause ne peut pas marquer le temps, tandis que pour des motifs indépendants nous devons conclure,^{2008 2008} COMP. annexe XV. que Christ retourné de Judée en Galilée, dans le début de l’été.

Passage à partir de ce point, nous remarquons comment le Seigneur déplié davantage sa propre leçon de récolte actuelle et leur inversion de ce qui a été semer et à quelle heure fauchage. « Déjà »^{2009 2009} que nous suivons Canon Westcott, qui, pour les raisons expliquées par lui, rejoint le mot « déjà » à ver. 36, l’omission de la particule « et ». celui qui a récolté a reçu des salaires et recueilli les fruits pour la vie éternelle (qui est la vraie récompense de la grande faucheuse, celui qui voit du travail de son âme), de sorte qu’en l’occurrence le semeur réjouit également^{2010 2010} Qu'on remarquera que, in ver 36 ͺνα a été traduit « afin que, » le καͺ omis et ͺμοͺ rendu « tout aussi ». Sur le plan linguistique, il faut aucune excuse pour ces rendus. J’ai, cependant, hésite entre cela et le rendu : « afin que le semeur peut se réjouir avec le faucheur. » Mais la traduction dans le texte semble mieux d’accord avec ce qui suit. Le passage entier est peut-être l’un des plus difficiles, de la brusquerie et la transition rapide des phrases. Les excuses seulement je peux offrir pour proposer un nouveau rendu, qui est une nouvelle interprétation, que ceux que je connais n’ont pas transmis tout sens distinct ou connecté à mon propre esprit. comme le moissonneur. Et, à cet égard, le proverbe sinon cynique, celui-là était le semeur, un autre le moissonneur de ses semis, a trouvé une application véritable. C’était en effet, que les serviteurs du Christ ont été envoyés à récolter ce que d’autres avaient semé et d’entrer dans leur travail. On avait semé, un autre récolterait. Et pourtant, en l’occurrence des Samaritains, semeur réjouiriez ainsi que le faucheur ; non, les deux réjouirions ensemble, dans le fruit se sont réuni pour la vie éternelle. Le semis en larmes sont donc sur le domaine spirituel, souvent mêlé à la récolte de la joie et à la vue spirituelle les deux sont vraiment un. « Quatre mois » n’interviennent pas entre eux ; afin que, même si on peut semer et reap un autre, et pourtant le semeur voit cette récolte pour qui obtient la moissonneuse de salaires et se réjouit avec lui dans le fruit qui est rassemblé dans l’entrepôt de l’Éternel.

C’était comme Christ l’avait dit. Les Samaritains, qui ont cru « en raison de la parole » (discours) » de la femme [ce qu’elle dit] qu’elle a témoigné ' du Christ, « quand ils sont venus » à ce puits, ' lui a demandé de se conformer avec eux. Et il demeure là deux jours. Et beaucoup plus cru en raison de sa propre parole (parole, discours) et dirent à la femme : n’est plus à cause de ta parole^{2011 2011} λαλͺα discours, parler. Nous ne pensons pas. Car nous nous ont entendu parler et sachez, que c’est vraiment le Sauveur du monde. » ^{2012 2012} nous avons omis les mots « le Christ », in ver 42, comme apparemment fausses. En règle générale, le texte a été rendu aussi fidèlement que possible, afin de faire ressortir la vraie signification.

Nous ne savons pas ce qui passé ces deux jours. Apparemment pas de miracles ont été forgés, mais celles de sa parole seulement. C’était la vérité plus profonde et plus pure, qu'ils ont appris, ces hommes simples de foi simple, qui n’avait pas eu connaissance de l’homme, mais écouté sa parole seulement. Le semeur ainsi que le faucheur se réjouissait et se réjouit ensemble. Graines-temps et récolte se mêlaient, lorsque pour eux-mêmes, ils connaissaient et a avoué, qu’il s’agissait véritablement le Sauveur du monde.