CHAPITRE VI.
LES ENSEIGNANTS VIENNENT DE DIEU ET L’ENSEIGNANT DE JÉRUSALEM - JÉSUS ET NICODÈME

(St. John iii. 1-21.)

Mais il y avait ceux qui vit et entendu ses paroles et comprenait, dans une certaine mesure, eux. Avant même que Jésus avait parlé aux fonctionnaires-Temple, ses disciples, comme en silence ils le regardaient, a vu qu'un vieux dicton-écriture enflammée dans la lumière de l’auréole de sa gloire. C’était celui du serviteur souffrant, self-oublieux, dédiés au Dieu de Jéhovah, comme sa silhouette détachait sur le ciel de l’ancien Testament, réalisant dans un monde hostile seulement ceci, comme l’élément le plus profond de son être et la vocation : ensemble vers l’intérieur et l’extérieur consécration à Dieu, un holocauste, comme Isaac aurait été. Dans leur esprit surgirent involontaire, comme lorsque la lumière de l’Urim et le Thummim est tombé sur la lettre Grez-Doiceau sur les pierres précieuses de la cuirasse du souverain sacrificateur, ces mots de l’ancien : « le zèle de ta maison me mange vers le haut. » ^{1823 1823} Psaume lxix. 9. Ainsi, même à l’époque de leur apprentissage, Jésus purge le Temple en vue d’un gouvernement hostile était la pleine réalisation de ce tableau, qui doit être prophétique, car aucun homme simple jamais ne porté ces linéaments : celle du Naziréen idéal, dont le zèle de hou de Dieu se consommait. Et puis longtemps après, après sa Passion et la mort, après ces jours sombres de la solitude et de doute, après l’aube brumeuse de la première reconnaissance, ce mot, dont il avait parlé aux dirigeants lors de la première, vint à eux, avec toute la puissance convaincante de prédiction remplies de fait, comme une conviction assurée, qui dans sa forte saisir tenue non seulement le passé, mais aujourd'hui, car le présent n’est jamais l' accomplissement du passé : « quand donc il a été ressuscité d'entre les morts, ses disciples se souvient qu’il avait dit cela à eux ; et ils croyaient que l’écriture et la parole que Jésus avait dit. »

Encore une fois, que nous pensons de la signification de son refus « un signe » pour les dirigeants d’Israël - ou plutôt penser à la seul « signe » dont il ne leur donnait pas-nous ne voyons rien d’incompatible avec elle dans le fait que, lors de la fête même, il a fait de nombreux « signes »^{1824 1824} , bien que notre A.V. traduit in ver 18 « signe » et au ver. 23 « miracle, » le mot grec est identique dans les deux cas et signifie un « signe ». en vue de la population. Car c’était seulement les dirigeants qui étaient entrés sur ce conflit, qui, dès le caractère et les objectifs des deux parties engagées, début impliqué la fin terrible comme sa suite logique. En présence d’un tel ennemi pourrait envisager qu’un « signe » : celle de lire leur cœur intime et en eux leurs véritables motivations et décision finale et à nouveau d’énonçant son propre triomphe final - une description prédictive, « aucun signe » qui était et est , un signe à tous les temps. Mais défi ni hostile demande un signe avait été adressée à lui par le peuple. En effet même à la dernière, quand incité par leurs dirigeants et aveuglément après eux, « ils ne savaient pas ce qu’ils faisaient. » Et c’est à eux que Jésus maintenant, le matin de son travail, a parlé de « signes ».

La fête de la Pâque a commencé le 15 Nisan, datant lui, bien sûr, dès le soir précédent. Mais avant cela - avant le meurtre de l’agneau pascal, dans l’après-midi du 14 Nisan - le visiteur du temple allait marquer quelque chose particulière. ^{1825 1825} nous nous réservons un compte rendu détaillé de la célébration Pascale pour notre compte rendu de la dernière Pâque de Jésus. Dans la soirée le 13 Nisan, avec lequel le 14ème, ou « jour de préparation, » a entamé, le chef de chaque maison aurait, avec la bougie allumée et dans un silence solennel, chercher tous les levain dans sa maison, sa préface à sa recherche avec actions de grâces solennelle et appel à Dieu, et fermeture par une tout aussi solennel qu’il avait accompli, jusqu'à présent aussi dans ses connaissances et renier la responsabilité de ce qui pondent au-delà. Et comme les fidèles sont allés au Temple, ils verraient clairement exposés, sur un banc dans l’un des portiques, deux gâteaux profanée de certains je remercie offre, indiquant qu’il était encore légal pour manger de ce qui a été levé. À dix ans, ou au plus tard 11:00, un de ces gâteaux a été enlevé, et alors qu’ils savaient qu’il n’était plus licite de manger de celui-ci. À 12:00 le deuxième gâteau a été supprimé, et ce fut le signal pour brûler solennellement tous le levain qui avait été recueilli. Il était à la veille du 14, quand chaque tête d’une maison recherchai et mettre de côté le levain, ou bien alors que les villageois observaient ces deux gâteaux, et puis l’élimination du dernier d'entre eux, qui a marqué que tout levain devait être « purgés des ,' que Jésus, dans l’exercice réel de sa signification nationale, « purifié » le Temple de son levain ?

Nous pouvons suggérer seulement de la question. Mais le « nettoyage du Temple » sans aucun doute précédé la semaine pascale festive réelle. ^{1826 1826} St. John ii. À ceux qui étaient à Jérusalem, ce fut une semaine tels que n’avait jamais été avant, une semaine quand « ils ont vu les signes qu’il a » et quand, réveillé par une impulsion étrange, « ils croyaient en son nom » comme le Messie. « Un lait-foi, » comme Luther concision l’appelle, qui se nourrissent et nécessaires à sa subsistance, « signe. » Et comme une vision, il est passé avec la chose vu. Pas une foi à laquelle le signe était seulement la Croix, mais une foi dont le signe, pas la chose signifiée, a été la substance ; une foi qui a ébloui la vue mentale, mais n’atteint pas vers le cœur. Et Jésus, qui, avec regard scrute, vu ce qui était chez l’homme, ce qui faut pas tout lui dire, mais avec ispiration savait tout, n’a pas commis lui-même pour eux. Ils n’étaient pas comme ses premiers disciples galiléens, vrai du cœur et de cœur. Le Messie dont ceux-ci trouvés, et il dont ceux qui ont vu, rencontré des conceptions différentes. La foi des signe-voyants Jérusalem ne serait pas ont ont entouré ce que les galiléens expérimentés ; il ne serait pas avoir compris ni a enduré, il avait lui-même commis à eux. Et pourtant il l’a fait, dans l’amour merveilleux, condescendre et leur parler dans la seule langue qu’ils pouvaient comprendre, dans celle des « signes ». N’était pas tous en vain.

Non que ces miracles sont - parce que les mots qu’ils parlaient n’étaient pas enregistrées sur beaucoup de cœurs - c’était non seulement çà et là, de cet appareil ou de ce miracle, qu’il estimait leur pouvoir. Leur grand effet général était, sentir l’esprit plus spirituellement et réfléchie que Jésus était en effet « un enseignant viens de Dieu. » Dans la pensée des miracles de Jésus et généralement de la miraculeuse dans le Nouveau Testament, nous sommes trop portés à négliger la considération principale en la matière. Nous le considérons de notre espèce, pas de ceux des Juifs et les gens de cette époque ; nous le jugeons notre point de vue, pas de la leur. Et encore la substance principale de l’affaire se trouve ici. Nous ne m’attends pas à être convaincu de la vérité de la religion, ni converti, par des miracles vers l’extérieur ; Nous attendrait pas eux du tout. Non, mais que, si un miracle notable vraiment eu lieu, son impression et son effet serait écrasante ; Bien que, à moins qu’un miracle lui-même soumis aux épreuves scientifiques les plus strictes, quand dans la nature des choses, il cesserait d’être un miracle, il trouverait guère confiance générale. Par conséquent, la vérité de dire, le miraculeux dans le Nouveau Testament constitue pour la pensée moderne pas son fort, mais son point faible ; pas sa preuve convaincante, mais son point d’attaque et de la difficulté. Par conséquent, traiter de, ou contempler les miracles du Nouveau Testament, c’est toujours leur moral, pas leur aspect naturel (ou supranatural), qui a son chef influence sur nous. Mais qu’est-ce mais de dire que nôtre est la pensée moderne, pas l’ancienne, et que la puissance probante des miracles du Christ a donné lieu à l’âge et de la dispensation du Saint-Esprit ? Avec nous, le processus est l’inverse de ce qu’elle était avec eux de la vieille. Ils se sont approchés de la morale et spirituelle grâce à la miraculeuse ; nous la miraculeuse à travers le moral et spirituel. Sa présence, cette un présence grande est, en effet, jamais les mêmes. Mais Dieu a toujours adapte son enseignement à notre apprentissage ; sinon il pas enseignaient à tous, enseignement surtout divin. Seulement ce qui porte maintenant à nous n’est pas la même chose que ce qui fait leur du vieux : ce n’est pas plus la Croix des « signes », que le doigt de l’esprit. Pour eux la miraculeuse était prévu - que miraculeux qui nous est aussi donc véritablement et divinement miraculeuse, juste parce qu’elle s’applique à tous les temps, puisqu’il porte nous le moral, quant à eux le physique, l’aspect du miracle ; dans chaque cas, la Divine réalité divinement véhiculée. On peut donc sans risque affirmer, qu’aux hommes de cette époque aucun enseignement de la nouvelle foi n’aurait été réelle sans la preuve de miracles.

En ces jours, quand l’idée de la miraculeuse était, pour ainsi dire, fluide - passant de naturel dans le surnaturel - et hommes considérés tout ce qui était au-dessus de leur point de vue de la nature comme surnaturels, l’idée de la miraculeuse aurait, par sa récurrence constante, toujours et bien en évidence suggère lui-même. Autres enseignants également, parmi les Juifs au moins, a affirmé le pouvoir de faire des miracles et ont été populairement crédité avec eux. Mais quel un contraste évident entre eux et les « signes » qui fit Jésus ! En pensant à cela, il faut se rappeler, que le Talmud et le Nouveau Testament comme incarnent d’enseignement juif dans sa forme et adressée aux Juifs et - au moins jusqu’en ce qui concerne le sujet des miracles - pendant les périodes pas très éloignés et a apporté encore plus proche de la singu conservatisme théologique de LAR du peuple. Si, dans cet esprit, nous rappeler certains des prétentions absurdes rabbiniques de miracles - telles que la création d’un veau de deux rabbins chaque veille de Sabbat pour leur repas de Sabbat,^{1827 1827} Sanh. 65 b. ou le compte répulsif et en partie blasphématoire, d’une série de prodiges dans le témoignage des subleties de quelque grand rabbin^{1828 1828} baba Mez. 59 b. -Nous sommes presque submergés par la force probante du contraste entre eux et les « signes » qui fit Jésus. Nous semblons être dans un monde entièrement nouveau, et nous pouvons comprendre la conclusion à laquelle tous les esprits sérieux et réfléchi doit sont arrivés au témoignage, qu’il était, en effet, « un enseignant de Dieu. »

Tel un observateur était Nicodème (Naqdimon),^{1829 1829} Nicodème A parle de lui dans le Talmud comme l’un des plus riches et les plus distingués citisens de Jérusalem (Taan. 20 a: Kethub. 66 b: Gitt. 56 a; AB. de R. Nath. 6 COMP. Ber. R. 42. MIDR. sur Eccles. vii. 12et i. complainte. 5). Mais ce nom fut lui donné uniquement en raison d’un miracle qui a eu lieu à sa demande, de son vrai nom est Bunai, le fils de Gorion. Un Bunai est mentionné dans le Talmud parmi les disciples de Jésus, et une histoire est racontée comment sa fille, après l’immense richesse, est venu à la plus abjecte pauvreté. Mais on peut difficilement un doute que cette un peu légendaire Naqdimon n’était pas le Nicodème de l’Evangile. l’un des Pharisiens et un membre du Sanhédrin de Jérusalem. Et, comme nous nous réunissons de son mode d’expression,^{1830 1830} ' nous savons que tu es un enseignant viennent de Dieu.' il pas seulement, mais autres avec lui. De l’histoire de l’Évangile, nous savons lui avoir été prudent de nature et de l’éducation et timide de caractère ; Pourtant, comme dans les autres cas, c’est la plus grande infraction à sa pensée juive, la Croix, qui lui apporte enfin à la lumière de la décision et la vigueur de la confession "BOLD". ^{1831 1831} St. John xix. 39. En soi, cela montrerait la véritable nature de son enquête, et l’effet de ce que Jésus lui avait d’abord enseigné. Il est, en tout cas, althogether éruption de parler de la manière de sa première approche à Christ, comme la plupart des commentateurs l’ont fait. Nous pourrons réaliser tout juste les difficultés auxquelles il a dû surmonter. Il doit avoir été un puissant pouvoir de conviction, pour décomposer préjudice jusqu'à présent quant à conduire ce vieux Sanhedrist de reconnaître un galiléen, non formé dans les écoles, comme enseignant viennent de Dieu et de réparer à lui pour la direction, peut-être, la plus délicate et importante de poi NT dans la théologie juive. Mais, malgré tout, nous ne pouvons pas demander qu’il devrait avoir tient à linceul de sa première visite dans le plus grand secret possible. C’était une étape plus compromettante pour une Sanhedrist à prendre. Avec cette première purge "BOLD" du Temple a commencé une rivalité mortelle entre Jésus et les autorités juives, dont la suite ne serait pas douteuse. Il fut impliqué dans ce que la première rencontre dans le Temple, et il ne faut pas l’expérience et la sagesse d’un Sanhedrist ans pour prévoir la fin.

Néanmoins, Nicodème vint. Si c’est la preuve de son sérieux intense, est donc l’azimut de Jésus de son caractère divin, de la véracité du récit. Comme il n’était pas déprimé par la résistance des autorités, ni par la « lait-foi » de la multitude, alors qu’il ne était pas exalté par la possibilité de faire cet un converti en tant que membre du grand Sanhédrin. Il n’y a pas d’excitation, pas de déférence excessive, ni désireux de politesse ; aucun compromis, ni tentative de persuasion ; même pas le logement. Ni, d’autre part, il suppose la supériorité, ironie ou dogmatisme. Il n’y a pas même une référence aux miracles, dont la puissance probante avait forgé à son visiteur la première condamnation, qu’il était un professeur venu de Dieu. Tout est calme, sérieux, digne - si l'on peut dire avec révérence il - est devenu l’homme-Dieu dans l’humiliation de son enseignement personnel. Dire que c’est tout non juif étaient un simple truisme : c’est divin. Aucun récit fabriqué on inventerait une telle scène, ni donc représentés les acteurs dedans. ^{1832 1832} cela, bien sûr, n’est pas la vision de l’école de Tübingen, qui considère l’ensemble de ce récit comme représentant un développement ultérieur. Dr. Abbott (Encycl. Brit., Art. « Évangiles, » p. 821) considère que l’expression, « née de l’eau et de l’esprit, » comme une référence au baptême chrétien et ceci encore comme une preuve de la paternité tardive du quatrième Évangile. Son raisonnement est que la première référence à la régénération est contenue dans St. Matt. XVIII. 3. Puis il suppose une référence dans l’apologie de Justin (i. 61) à être un développement ultérieur de cette doctrine, et il nie ce qui est généralement considéré comme citation de Justin de St. John iii. 5 pour être tel, parce qu’il omet le mot « eau ». Une troisième étape, il suppose implicitement dans 1 PET. i. 3, 23; avec laquelle il relie 1 PET. iii. 21. La quatrième étape de développement il considère telle qu’incarnée dans les paroles de St. John iii. 5. Toutes ces hypothèses - car ils sont plus d’aucune telles - reposent sur l’omission de Justin du mot « eau » qui, comme le soutient m. Abbott, prouve que Justin doit avoir été familier avec le quatrième Évangile, puisque dans le cas contraire, il était impossible que, lorsque expressément traitement du baptême, il devrait avoir a omis. Nous, en revanche, l’inverse semble la conclusion légitime. Traitement admittedly du baptême, il n’était nécessaire pour son argument, qui a identifié la régénération avec le baptême, d’introduire la référence à l’esprit. Sinon la citation est donc exactement qui du quatrième Évangile, y compris même l’objection de Nicodème, qu’il est presque impossible d’imaginer que si littérale une transcription pouvait provenir autrement qu’à partir du quatrième Évangile lui-même, et qu’il est le résultat d’une série supposée des développements dans lequel Justin représenterait le deuxième et le quatrième Évangile, la quatrième étape. Mais, en outre, le lecteur attentif du chapitre dans apologie de Justin ne manquera pas de remarquer que Justin représente un plus tardet pas un plus tôt, stade que le quatrième Évangile. Pour, avec Justin, baptême et la régénération sont manifestement identifiés, pas avec la rénovation de notre nature, mais avec le pardon des péchés.

Dangereux car il peut être de se livrer à l’imagination, nous pouvons presque imaginer la scène. Le rapport de ce qui passé indique, plus de presque n’importe quel autre dans les Évangiles, comme les notes prises à l’époque par celui qui était présent. Nous pouvons presque mettre il à nouveau dans la forme de brèves notes, en dirigeant ce que chacun dit de cette manière, Nicodème:- ou, Jésus:. Ils sont seulement les contours de la conversation, compte tenu, dans chaque cas, l’essentiel très important, et laisser les écarts brusques entre, comme serait la manière dans ces notes. Encore tout à fait suffisant pour nous dire tout ce qui est important pour nous de savoir. On peut difficilement en douter que c’était le narrateur, John, qui a été le témoin qui a pris les notes. Ses propres réflexions sur elle, ou plutôt son afterlook lui, à la lumière des faits plus tard et sous l’enseignement du Saint-Esprit, est décrit dans les versets avec laquelle l’écrivain suit le récit de ce qui avait passé entre Jésus et Nicodème (St. Jean iii. 16-21). de la même manière il finit avec des réflexions similaires (IB. v. 31-36) la conversation signalée entre Jean-Baptiste et ses disciples. Dans les deux cas sont les versets auxquels nous nous référons, partie de ce que Jésus ou John dit à l’époque, mais ce qui, compte tenu, Jean dit au nom d’et, à l’église du Nouveau Testament. ^{1833 1833} pour examen détaillé et la preuve je dois ici se reportera au commentaire de Canon Westcott .

Si St. John xix. 27 nous pourrions conclure que Saint Jean avait « un chez soi » à Jérusalem elle-même - ce qui, compte tenu de la simplicité de la vie dans le temps et le coût des maisons, n’implique pas nécessairement qu’il était riche - la scène sur le point d’être décrite aurait prendre n lieu sous le toit de celui qui nous a donné son compte rendu. Dans tous les cas, les circonstances de la vie à l’époque sont si bien connues, que nous n’avons aucune difficulté à se rendre compte de l’environnement. C’était la nuit - une des soirées dans la semaine de Pâques pleine de merveilles. Peut-être nous pouvons être permis de supposer que, comme si souvent dans des circonstances analogues, le printemps-vent, balayer vers le haut les rues étroites de la ville, avait suggéré la comparaison,^{1834 1834} St. John iii. 8. ^{1835 1835} je ne puis souscrire à l’archidiacre Watkins, qui le rendrait, « L’esprit respire » - une opinion, pour autant que je sache, non, et qui me semble mal-concordantes avec le contexte entier. qui était si plein d’enseignement le plus approfondi de Nicodème. Vers le haut dans la meublées alya - la chambre d’hôtes sur le toit, la lampe était encore brûlant et l’invité céleste toujours occupé avec la pensée et les mots. Il n’y avait aucun besoin de Nicodème de passer à travers la maison, pour un escalier extérieur qui conduit à la chambre haute. C’était la nuit, quand la superstition juive garderait hommes à la maison ; une nuit de printemps sauvage, soufflant en rafales, quand ceux-ci ne serait pas dans les rues ; et nul ne verraient pas lui car à cette heure, il s’éleva les étapes extérieures qui ont mené à l' Aliyah. Sa course a été bientôt dit : une seule phrase, celle qui admet le Teachership Divine de Jésus, implicite de toutes les questions qu’il pourrait souhaiter demander. Nay, sa présence il a parlé à eux. Ou, si dans le cas contraire, la réponse de Jésus a parlé à eux. Dans l’ensemble, Jésus n’est jamais descendu sous l’angle de Nicodème, mais plutôt cherché à hisser au sien. Il s’agissait de « le Royaume de Dieu, »^{1836 1836} l’expression, « Royaume de Dieu, » se produit seulement dans iii. 3 et iii. 5 du quatrième Évangile. Sinon l’expression « My Kingdom » est utilisée dans le xviii. 36. cette utilisation exceptionnelle du terme synoptique, « Royaume de Dieu », est remarquable à cet égard, et non sans son influence importante sur la question de la paternité du quatrième Évangile. donc connecté avec que des enseignants viennent de Dieu, que Nicodème aurait vous renseigner.

Et pourtant, si jamais le Christ descendu au point de vue de Nicodème, nous devons garder à l’esprit quel serait son point de vue comme un juif, si nous comprenons l’entrevue. Jésus l’a emmené directement à d'où seul ce « Royaume » pourrait être vu. « Si un homme naît par dessus,^{1837 1837} malgré la haute autorité du professeur Westcott, je dois tenir encore que cela, et maintenant « nouveau » est le bon rendu. Le mot ͺνωθεν a toujours le sens « en haut » dans le quatrième Évangile (ch. iii. 3, 7, 31 xix. 11, 23) ; et sinon aussi St. John parle toujours de « naissance » de Dieu (St. John i. 13; 1 John ii. 29; III. 9 ; IV. 7 ; c. 1, 4, 18). il ne peut pas voir le Royaume de Dieu. » Il a été pensé par les commentateurs, qu’il y a ici une allusion à un juif mode d’expression en ce qui concerne les prosélytes, qui étaient considérés comme des « nouveaux-nés. » Mais dans ce cas Nicodème aurait compris et ont répondu différemment - ou, plutôt, pas exprimé son incapacité totale à la comprendre. C’est en effet, vrai qu’un gentil en devenant une prosélyte - mais ne pas, comme cela a été suggéré, un ordinaire pénitent ^{1838 1838} s’agit au moins implicite par Wünscheet tenu pour acquis par d’autres. Mais l’ancienne tradition juive et le Talmud ne parlent pas de lui. COMP. Yebam. 22 a, 62 un; 97 a et b; Bekhor 47 a. Prosélytes sont toujours mentionnés comme « nouvelles créatures » Ber. R. 39, éd. Warsh. p. 72 un; Bemidb. R. 11. Dans Vayyikra R. 30, PS. cii. 18, « le peuple qui sera créé » s’explique : "pour le Saint, Béni soit son nom, elles créeront une nouvelle créature. » Dans Yalkut sur JG vi. 1 (vol. ii. p. 10 c, vers le milieu) cette nouvelle création est connectée avec le pardon des péchés, il a maintenu que celui qui a un miracle accompli et fait l’éloge de Dieu pour elle, ses péchés lui est pardonnés, et qu’il a fait une nouvelle créature. Ceci est illustré par l’histoire d’Israël à la mer rouge, par celle de Débora et de Barak et celle de David. En SEM. R. 3 (dir. Warsh. ii. p. 11 a) les mots Ex. iv. 12, « apprendre toi ce que tu vas dire, » sont expliqués comme équivalent à « Je te créera une nouvelle création. » -a été comparé à un enfant vient de naître. ^{1839 1839} Yebam. 62 a. Il est aussi vrai, que personnes dans certaines circonstances - l’époux sur son mariage, le chef de l’Académie à sa promotion, le roi sur son intronisation - ont été comparés à ceux nouvellement né. ^{1840 1840} Yalkut sur 1 Sam. XIII. L’expression, par conséquent, n’était pas seulement commune, mais, pour ainsi dire, fluide ; seulement, elle tant qu’elle impliquait doivent être comprises à juste titre. En premier lieu, il était seulement un simile et jamais destinés à transmettre une véritable régénération («comme un enfant »). Pour autant que prosélytes étaient concernés, cela signifiait que, étant entré dans une nouvelle relation à Dieu, ils ont également conclu nouvelle relation à l’homme, comme si ils étaient à ce moment-là nouvellement nés. Toutes les relations anciennes avaient cessé - un homme père, frère, mère, sœur n’étaient plus son plus proche parent : il était un nouveau et un autre homme. Puis, deuxièmement,^{1841 1841} comme dans Yalkut. elle impliquait un nouvel État, lorsque passé tous un homme a été passé et que ses péchés lui pardonnés comme appartenant à ce passé. Il sera désormais perçu, comment impossible c’était pour Nicodème à comprendre l’enseignement de Jésus, et encore plus haute importance de comment lui enseignait que. Car, même s’il aurait pu imaginer que Jésus a fait à la repentance, comme ce qui lui donnerait la qualité pour agir figurative « né d’en haut », ou encore « né de nouveau, » il n'aurait pas aidé. Pour, tout d’abord, cette seconde naissance était seulement un simile. Deuxièmement, selon le point de vue juif, cette seconde naissance était la conséquence d’avoir pris sur soi « le Royaume ; » pas, comme Jésus mis il provoque et l’état de celui-ci. Le prosélyte avait pris sur lui, « le Royaume », et donc il est « né », alors que Jésus dit qu’il doit être né de nouveau afin de voir le Royaume de Dieu. Enfin, c’était « une naissance d’en haut » auquel a fait référence. Le judaïsme pourrait comprendre une nouvelle relation envers Dieu et l’homme et même le pardon des péchés. Mais il n’avait aucune conception d’une rénovation morale, une naissance spirituelle, comme la condition initiale pour la réforme, beaucoup moins que celle de voir le Royaume de Dieu. Et c’est parce qu’il n’avait aucune idée de ce « naissance d’en haut, » de sa réalité ou de la même possibilité, que le judaïsme ne pouvait être le Royaume de Dieu.

Ou, pour prendre un autre avis, la vérité Divine est multiforme : peut-être certains diraient, faire une demande « Occidentale » de ce qui a été tout d’abord parlé du juif - sur un point Nicodème et Jésus avaient commencé à partir de la prémisse même : Le Royaume de Dieu. Mais comment les différents étaient leurs conceptions de ce qui constituait ce Royaume, et de ce qui a été sa porte d’entrée ! Ce que Nicodème avait vu de Jésus n’avait pas seulement ébranlé la confiance que son ancien point de vue sur ces sujets avait suscité en lui, mais possibilités dim ouvertes, la même suggestion qui lui rempli d’inquiétude quant à l’espoir passés et vague quant à l’avenir. Et c’est toujours avec nous aussi, quand, comme Nicodème, nous avons tout d’abord arrivent à la conviction que Jésus est le professeur viennent de Dieu. Ce qu’il enseigne, c’est donc complètement différent de ce que Nicodème, ou chacun d'entre nous pourrait, de n’importe quel autre point de vue que celle de Jésus, ont appris ou connu concernant le Royaume et l’entrée dedans. L’admission, cependant atteinte, de la Mission Divine de cet enseignant, implique, silencieuses, la question grande sujet du Royaume. C’est l’ouverture de la porte à travers laquelle la présence de Grand entrera dans. À un tel homme, quant à nous interroger non-dit similaire, Jésus n’a jamais qu’une chose à dire : « Sauf un homme naît d’en haut, il ne peut voir le Royaume de Dieu. » Le Royaume est l’autre, l’entrée est autre, que vous connaissez ou que vous pensez. Ce qui est de la chair est chair. L’homme pourrait égaler hautes possibilités - mentales, même morales : auto-développement, d’auto-amélioration, maîtrise de soi, soumission à une grande idée ou une loi supérieure, affiné l’égoïsme moral, esthétique altruisme même morale. Mais pour voir le Royaume de Dieu: pour comprendre ce que signifie la règle absolue de Dieu, un haut-appel de notre humanité, par lequel un homme devient un enfant de Dieu - à percevoir cela, non pas comme une amélioration de notre situation actuelle, mais comme la conclusion de coeur , esprit et la vie lui comme notre roi divin, une existence qui est, et qui signifie, en annonçant au monde la royauté de Dieu : cela seulement peut être appris de Christ et les besoins même pour sa perception une parenté d’esprit - pour ce qui est né de l’esprit est esprit. À voir , a besoin de la naissance d’en haut ; pour entrer , la double naissance baptême de baptême de ce que Jean voulait dire et de quel baptême du Christ a été.

En conséquence, tout cela semblait tout à fait étrange et incompréhensible à Nicodème. Il pouvait comprendre comment un homme peut devenir autre et donc en fin de compte être autre ; mais comment un homme pouvait premier être autres afin de devenir autres - plus que cela, devait être « né d’en haut, » afin de « voir le Royaume de Dieu » - passé comme son expérience et son érudition juive. Qu’une possibilité d’être venu à lui : qui lui a donné dans sa disposition naturelle, ou comme un juif aurait dit, dans son innocency original quand il est entré au monde. Et ce - donc pour s’exprimer - et il pensait à haute voix. ^{1842 1842} ver. 4. Mais il y avait un autre monde d’être que celle de la pensée dont Nicodème. Ce monde est le « Royaume de Dieu » dans sa contrariété essentielle au Royaume de ce monde, que ce soit dans le sens général de ce terme, ou même dans le sens spécial de Judaistic y attacher vers le « Royaume » du Messie. Il n’y n'avait qu’une porte par laquelle un homme pourrait passer dans ce Royaume de Dieu - pour ce qui est de la chair ne pourrait jamais être seulement selon la chair. Ici un homme pourrait s’efforcer, tout comme les Juifs, par la conformité vers l’extérieur pour devenir, mais il n’atteindraient jamais à être. Mais que « Royaume » était spirituelle, et ici, un homme doit être en afin de devenir. Comment il a obtenu que neuf étaient ? Baptiste a souligné dans son aspect négatif de la repentance et le rangement de l’ancien par son baptême d’eau ; et comme considéré son aspect positif, à qu'il pointait celui qui était de baptiser du Saint-esprit et de feu. C’était la porte de l' être par lequel un homme doit entrer dans le Royaume, qui était le Messie, car c’était de Dieu et le Messie était de Dieu et en ce sens, « L’enseignant viens de Dieu » - c'est-à-dire, envoyé de Dieu , Il a enseigné de Dieu en apportant à Dieu. Ce que quelques-uns qui étaient allés le Baptiste avait perçu, ou pourrait en effet percevoir, parce que dans son baptême seulement Baptiste pourrait transmettre le négatif, pas positif, aspect de la question. Et elle avait besoin de cet aspect positif - la naissance d’en haut - afin de voir le Royaume de Dieu. Mais en ce qui concerne le mystère de cet été afin de devenir - hark ! il entendit le son de ce vent tel qu’il a passé l' Aliyah? Il a entendu sa voix ; mais il ne savait d'où il venait ni où il allait. Était donc tout le monde qui est né de l’esprit. Vous avez entendu la voix de l’esprit qui provenait de l’être nouveau, mais l’origine de cette nouvelle étant ou son développement ultérieur dans tout ce qu’il pourrait et deviendrait, poser au-delà d’observation de l’homme.

Nicodème est maintenant compris dans quelque mesure quelle entrée dans le Royaume signifie ; mais ses Comment semblait seulement impliqué dans le plus grand mystère. Que c’est un tel mystère, impensé et inimaginables dans la théologie juive, était une manifestation terriblement triste de ce qui était l’enseignement en Israël. Pourtant il avait tout dit, à partir de la connaissance personnelle, par Jean-Baptiste et Jésus ; Nay, s’ils pouvaient seulement ont bénéficié, par l’ancien Testament entier. Il voulait savoir le Comment de ces choses avant lui, eux. Il croyait qu’ils pas, bien qu’ils ont passé sur la terre, parce qu’il ne savait pas leur Comment. Comment alors il croirait que Comment, dont l’Agence fut invisible et dans le ciel ? Au printemps de cette année-là de l’être, personne ne pouvait monter mais celui qui était descendu du ciel,^{1843 1843} la clause « Qui est dans les cieux » est considéré, pour des raisons critiques, comme un gloss. Mais, même ainsi, il semble presque un brillant nécessaire, compte tenu des notions juives sur l’ascension de Moïse dans le ciel. Étrange à dire, le passage dénommé forcé Socinus au dogme curieux que, avant le début de son ministère, Jésus avait été rapt en esprit vers le ciel. (COMP. « L’histoire et le développement du Socinianisme, » dans le Nord. Brit. Rev. mai 1859.) et qui, pour nous apporter ce printemps de l’être, était apparu comme « le fils de l’homme, » l’homme idéal, l’incarnation du Royaume des cieux, et ainsi, le seul vrai professeur proviennent de Dieu. Ou Nicodème penser à un autre enseignant - jusque là leur seul enseignant, Moïse - dont la tradition juive censé généralement avoir monté au ciel même, afin de mettre l’enseignement à eux ? ^{1844 1844} cela dans de nombreux endroits. COMP., par ex., Jérémie Targ. sur xxx Deut. 12et l’avis de choquant dans Bemid. R. 19. Un autre avis, cependant, Sukk. 5 a. Laissez l’histoire de Moïse, puis, leur apprendre ! Ils pensaient qu’ils ont compris son enseignement, mais il y avait un symbole dans son histoire devant lequel tradition était littéralement muette. Ils ont entendu ce que Moïse avait enseigné ils avaient vu « les choses terrestres » de Dieu dans la manne qui avait plu du ciel et, en vue et entendu de tout cela, ils n'avaient pas cru, mais murmuraient et se sont rebellés. Puis vint le jugement des serpents fougueux et, en réponse à la prière repentie, le symbole du nouvel être, une vie restaurée de la mort, comme ils avaient l’air sur leur n’est plus vivant mais mort élevée devant eux. A cela, symbole montrant de suite deux éléments : négativement, la mise à l’extérieur du passé dans leur mort (le serpent n’est plus vivant, mais un serpent d’airain) ; et positivement, dans leur regard de foi et d’espérance. Devant ce symbole, comme cela a été dit, tradition a résisté muette. Il pourrait suggérer un sens seulement et en tirons une leçon. Tant cela était vrai, et pourtant les deux insuffisante. Le sens que la tradition attachée à elle était, qu’Israël leva les yeux, non seulement pour le serpent, mais plutôt de leur père dans les cieux et qu’il a tenu compte de sa miséricorde. Ce,^{1845 1845} déjà dans la sagesse de Salomon xvi. 7 ; encore plus clairement dans le Targum Pseudo-Jonathan sur Numb. XXI. 8, 9: « Celui qui éleva son cœur au nom de la Memra de Jéhovah, vécu ; » et dans le Targoum de Jérusalem sur le passage : « Moïse fit un serpent d’airain, et posez-le sur un lieu en altitude [de soulèvement] (talé - le même terme Curieusement, qui est appliqué par les Juifs à Christ comme le « Uplifted » ou « Crucifié » One). Et c’est que tout le monde qui a été mordu par le serpent et levé son visage dans la prière (le terme sous-entend une humble prière) à son père qui est aux cieux, et regarda vers le serpent d’airain, il était guéri. » De même, Rosh hachage iii. 8. de Buxtorf appris tractate sur le Serpent d’airain (Exercitationes, pp. 458-492) apporte pas grand-chose à notre connaissance. comme Saint-Jean par la suite montre (version 16), a été une véritable interprétation ; mais il a laissé totalement hors de vue l’Antitype, en contemplant sur lesquels nos cœurs sont soulevés à l’amour de Dieu, qui a donné son fils unique, et nous apprenons à connaître et à aimer le père en son fils. Et la leçon que la tradition a puisé c’était, que ce symbole a enseigné, que les morts vivrait encore ; pour, comme il est soutenu,^{1846 1846} Yalkut, vol. i. p. 240. « Voici, si Dieu a fait que, grâce à la similitude du serpent qui a apporté la mort, la mort doit être rétablie à la vie, combien plus celui qui est vie, rétablit les morts à la vie. » Et c’est là la véritable interprétation de ce que Jésus a enseigné. Si le serpent surélevée, comme symbole, avait amené une vie à l’allure croyant qui a été fixé sur l’amour qui donne, pardon de Dieu, puis, dans le vrai sens, soulevés fils de l’homme donne la vraie vie à tout le monde qui croit, levant en lui l qui donne et qui pardonne Ove de Dieu, que son fils est venu d’apporter, à déclarer et à manifester. « Car comme Moïse éleva le serpent dans le désert, le fils de l’homme doit être élevé, que quiconque croit en lui ait la vie éternelle. » ^{1847 1847} cela semble la bonne lecture. COMP. Canon Westcott note sur le passage et en général sa critique plus complète et plus approfondie des divers passages dans le présent chapitre.

Cet enseignement final et le plus élevé, qui contient tout ce que Nicodème, ou, en effet, l’église entière, pourrait exiger ou être en mesure de connaître, il explique à lui et à nous le Comment de la naissance de nouvelle - comme la source et le débit de sa source. Nôtre c’est maintenant seulement à « croire », où nous ne pouvons pas encore savoir et, levant au fils de l’homme dans son œuvre parfaite, de percevoir et de recevoir le don de l’amour de Dieu pour notre guérison. Dans cet enseignement, que ce n’est pas le serpent et le fils de l’homme qui se trouvent côte à côte, bien que nous ne pouvons voir la référence symbolique de l’un à l’autre, mais le soulèvement de l’un et l’autre - l’un par le péché , l’autre à travers le péché du peuple : les deux sur le compte de celui-ci - la forthgoing de Dieu de pardon miséricorde, le regard de la foi et la reconnaissance plus élevée de l’amour de Dieu dans tout cela.

Et si l’enregistrement de cette interview se ferme brusquement. Il dit de tout, mais pas plus que ce que l’église exige de savoir. De Nicodème, nous entendrons à nouveau dans la suite, pas inutilement, ni encore pour compléter une biographie, si ce même celle de Jésus ; mais comme c’est nécessaire à la compréhension de cette histoire. Ce qui suit^{1848 1848} St. John iii. 16-21. sont pas les paroles du Christ, mais de Saint-Jean. En eux, regardant en arrière beaucoup d’années par la suite à la lumière des événements dûment remplis, l’Apôtre prend son stand, que devient le cas, où avait fini son enseignement de Nicodème - sous la Croix, Jésus. Dans le don, indicible dans sa préciosité, il voit maintenant le donneur d’ordre et de la Source de tout. ^{1849 1849} ver. 16. Puis, après que l’enseignement de Jésus en arrière, il voit comment il s’est avéré concernant le monde, que « ce qui est de la chair est chair ; » comment, concernant aussi l’esprit-né, et ce qu’il faut il est vrai pour nous de « cette naissance d’en haut ».

Mais de tous les temps, à travers la nuit soufflant en rafales de notre monde début printemps, bouffées de chaleur, comme la lampe dans cette Aliyah à travers les rues sombres de Jérusalem silencieux, que la lumière ; sons par le biais de son immobilité, comme la voix de l’enseignant viennent de Dieu, cet éternel-message de l’Evangile pour nous et pour tous les hommes : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son fils unique, que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle. »