CHAPITRE IV.
FÊTE DE MARIAGE À CANA DE GALILÉE - LE MIRACLE QUI EST « UN SIGNE ».
(St. John ii. 1-12.)
À l’issue de son discours à Nathanael - son premier sermon - Jésus avait fait utilisation d’une expression qui a reçu son accomplissement symbolique dans son activité première. Son premier témoignage sur lui-même a voulu s’appeler les « Fils de l’homme. »1710 1710 St. John j’ai 51. 1711 1711 pour une discussion complète de ce plus importante et significative de l’appellation « Fils de l’homme, » COMP. Lücke, u. s. p. 459-466 ; Godet (Trad. en allemand) p. 104-108 ; et surtout Westcott, pp. 33-35. Le point principal est ici d’abord vérifier l’importation de l’ancien Testament du titre et ensuite de considérer comme présent à plus tard la pensée juive dans les écrits de Pseudépigraphe (livre d’Hénoch). Enfin, il convient d’étudier sa pleine réalisation dans l’histoire de l’Évangile. On ne peut que se sentir que cela portait la référence à la confession de Nathanael : "Tu es le fils de Dieu ; Tu es le roi d’Israël. » C’est, comme si il aurait tourné les disciples des pensées de son être le fils de Dieu et le roi d’Israël à l’humiliation volontaire de son humanité, comme étant le fondement nécessaire de son travail, sans connaissances, dont celle de sa divinité aurait été un stérile , abstraction spéculative et celle de sa royauté un rêve juif selon la chair. Mais ce n’était pas seulement la connaissance de son humiliation dans son humanité. Car, comme dans l’histoire du Christ l’humiliation et la gloire sont toujours connectés, celui enveloppé dans l’autre comme la fleur dans le bourgeon, donc ici aussi son humiliation comme le fils de l’homme est l’exaltation de l’humanité, la réalisation de son destin idéal créés dans d’autres Ness de Dieu. Il ne doit jamais être oublié, que ce type d’enseignement de son exaltation et de la royauté à travers l’humiliation et la représentation de l’humanité étaient nécessaires. C’est l’enseignement qui a été donnée à la tentation et de sa victoire, l’enseignement même de toute l’histoire évangélique. Tout autre apprentissage réel du Christ, comme nous le voyons, aurait impossible aux disciples - même façon spirituellement et mentalement, en ce qui concerne la Fondation et la progression. Un Christ : Dieu, roi et ne sont pas directement « fils de l’homme, » n’auraient pas été le Christ de la prophétie, ni le Christ de l’humanité, ni le Christ du Salut, ni encore le Christ de la sympathie, aider et l’exemple. Un Christ, Dieu et le roi, qui est passé tout à coup comme le soleil est féroce dans la luminosité de midi, auraient aveuglé par ses rayons éblouissants (comme il l’a fait Saul sur le chemin de Damas), ne pas augmenté « avec douce lumière » chase away obscurité et brouillards et avec t genial à chaleur croissante o woo vie et beauté dans notre monde stérile. Et oui, comme « il est devenu lui, » pour l’exécution des travaux, « faire le capitaine du Salut perfection par les souffrances, »1712 1712 HE ii. 10. il était donc nécessaire pour eux qu’il faut voiler, même à partir de leur point de vue qui ont suivi, la gloire de sa divinité et la puissance de sa royauté, jusqu'à ce qu’ils avaient appris tout ce que l’appellation « Fils de l’homme » implicite, tel qu’il est placé en-dessous de « Fils de Dieu » et « Roi d’Israël. »
Cette idée de « Fils de l’homme, » bien que dans son sens plein et prophétique, semble fournir l’explication du miracle au mariage de Cana. Nous entrons maintenant dans le ministère de « Le fils de l’homme, « premier et surtout dans son contraste avec l’appel préparatoire de Jean-Baptiste, avec l’ascétisme symbolique de celui-ci. Nous lui Voici maintenant librement se mêlant à l’humanité, partage ses joies et engagements, entrer dans sa vie de famille, sanctionner et consacrant tous par présente son et bénédiction ; alors comme la transformation de le « eau de purification morale » dans le vin de la nouvelle dispensation et, plus que cela, l’eau de notre ressenti envie dans le vin de ses dons ; et, enfin, comme ayant un pouvoir absolu comme le « fils de l’homme, » étant aussi « Le fils de Dieu » et « le roi d’Israël. » Non pas qu’il est destiné à véhiculer, que c’était le but premier du miracle de Cana à exposer le contraste entre son ministère et l’ascèse de Jean-Baptiste, bien que plus difficilement penser qu’entre le désert et l’offre de vin au le festin des noces. Au contraire, puisque cette différence essentielle ont réellement existé, il apparaît naturellement au début même du ministère de Christ. 1713 1713 que nous pouvons, toutefois, ici encore une fois remarquer que, si ce récit avait été fictif, il semblerait plus maladroitement mis en place. Pour introduire le Forerunner avec jeûne et comme un ascète et lui à qui il a fait avec une fête de mariage, est une incongruité qui aucun auteur d’une légende n’aurait ont commis. Mais l’auteur du quatrième Évangile ne semble pas conscient de toute incohérence et ce, parce qu’il n’a aucune histoire idéale ni les caractères à mettre en place. En ce sens on peut dire, que l’introduction de l’histoire des noces de Cana-est, en soi, la meilleure preuve de sa véracité et du miracle qui il enregistre. Et oui en ce qui concerne les autres sens, aussi, cette histoire transportant à nos esprits.
Dans le même temps, il convient à l’esprit, que le mariage transmis aux Juifs bien pensées plues que simplement celles de fête et de gaieté. Les pieux jeûné avant lui, confessant leurs péchés. Il était presque considéré comme un sacrement. Entrée dans l’état conjugal a été pensée pour transporter le pardon des péchés. 1714 1714 Yalkut sur 1 Sam. XIII. 1 vol. ii. 16 p. d. 1715 1715 les preuves bibliques produites pour fixer cette prestation à un sage, un époux et un prince à l’entrée sur leur nouvel État, sont certainement particulières. Dans le cas d’un époux, elle repose sur le nom de l’épouse d’Esaü, Machalath (Genèse xxviii. 9), un nom qui est dérivé de la rabbinique « Machel, » de pardonner. Dans Jérémie Biccur. III. p. 65 d, lorsque cela est également liée, il est signalé que le nom original de la femme d’Esaü avait Basmath (Genèse xxxvi. 3), le nom de Machalath, par conséquent, ayant été donné lorsque Esaü épousa. Il semble presque comme si la relation entre mari et mariée entre Jéhovah et son peuple, si souvent insisté, non seulement dans la Bible, mais dans les écrits rabbiniques, avait toujours été debout en arrière-plan. Ainsi la paire mariée le jour de mariage symbolise l’union de Dieu avec Israël. 1716 1716 en Yalcut sur Ésaïe lxi. 10 (vol. ii. p. 57 d Israël est dit avoir été appelé dix fois dans les Ecritures « mariée » (six fois dans les cantiques, trois fois dans Ésaïe et une fois dans Jérémie). Attention est également appelée sur les « dix vêtements » avec lequel successivement Saint arrayed lui-même ; à la dignité sacerdotale symbolique de l’époux, & c. Par conséquent, qu’il ait en partie été la fierté nationale, qui a examiné la naissance de chaque Israélite comme allocatives presque le reste du monde, il peine entièrement représente l’insistance ardente sur le mariage, de la première prière à la circoncision d’un enfant, partir à travers les avertissements multiples et variées dans le même sens. De même, il aurait pu le profond sentiment de fraternité en Israël, conduisant à la sympathie avec tout ce que plus touché le cœur, qui a investi avec cette participation de sacralité dans la joie du mariage,1717 1717 tout, même un enterrement, devait céder la place à un mariage-cortège. ou la tristesse de l’enterrement. Pour utiliser l’allégorie "BOLD" de l’époque, Dieu lui-même avait parlé les mots de la bénédiction sur la coupe à l’union de nos premiers parents, lorsque Michael et Gabriel ont agi comme des garçons d’honneur,1718 1718 Ber. R 8. et le choeur Angélique a chanté l’hymne de mariage. 1719 1719 AB. de R. Nath. iv. Aussi, il avait montré l’exemple de la visite aux malades (dans le cas d’Abraham), réconfortant les pleureuses (dans celui d’Isaac) et enterrer les morts (dans celle de Moïse). 1720 1720 sot. 14 a. Tout homme qui se sont rencontrés, était lié à la hausse et rejoindre le cortège de mariage ou la marche funèbre. Elle était spécialement liée du roi Agrippa, qu’il avait fait cela, et un curieux Haggadah énonce que, lorsque Jézabel était mangé des chiens, ses mains et ses pieds ont été épargnés,1721 1721 2 Rois. ix. 35. parce que, au milieu de toute sa méchanceté, elle avait été coutume de saluer chaque mariage-cortège en battant des mains et d’accompagner les Pleurants, une certaine distance sur le chemin de l’enfouissement. 1722 1722 Yalkut sur 2 Rois ix 35, vol. ii. p. 36 a et b. Ainsi, nous lisons aussi, qui, dans l’enfouissement des fils de la veuve de Naïn, « beaucoup de gens de la ville était avec elle. » 1723 1723 St. Luke vii. 12.
Dans de telles circonstances, on s’attendrait naturellement que tous connectés avec le mariage devait avoir lieu avec soin, afin de porter l’empreinte de la sainteté et aussi de porter l’aspect de la joie. 1724 1724 pour plus d’informations, que je tiens aux encyclopédies, à cet article dans de Cassell « éducateur de la Bible, » et aux chapitres correspondants dans « esquisses de vie sociale juive. » Une formalité spéciale, que des « fiançailles » (Erusin Qiddushin), ont précédé le mariage d’une période dont la durée varie, mais n’excédant ne pas un mois dans le cas d’une jeune fille. 1725 1725 Pesiq. R. 15 s’applique la première clause de Prov. xiii. 12 pour un long dimanche de fiançailles, la seconde à un court. Les fiançailles, l’Epoux, personnellement ou par l’adjoint, remis à l’épouse un morceau d’argent ou une lettre, il est expressément indiqué dans chaque cas que l’homme a ainsi épousé la femme. Dès le moment des fiançailles, les deux parties ont été considérés et traités de droit (quant à l’héritage, l’adultère, nécessité du divorce formel), comme s’ils avaient été réellement mariés, sauf dans les cas considérés leur cohabitation. Un document juridique ( Shitré Erusin) fixe la dot qui ont chacun apporté, les obligations et tous les autres points juridiques. 1726 1726 qui est curieux de voir ces et autres documents juridiques in extenso dans sa, on se reportera à la Dr de Sammter éd. du tractate Baba Metsia (notes à la fin, fol., p. 144-148). Généralement un repas festif a clôturé la cérémonie des fiançailles - mais pas en Galilée, où, habitudes étant plus simple et épuré, ce qui parfois s’est terminée dans le péché a été évitée.
Dans la soirée du mariage réel (Nissuin, Chathnuth), la mariée a été amenée de sa maison paternelle à celui de son mari. Pour la première fois les sons joyeux de la musique ; puis ils qui répartit le peuple vin et huile et noix chez les enfants ; ensuite la mariée, recouverte du voile de mariée, ses longs cheveux qui coule, entouré de ses compagnons et dirigée par « les amis de l’Epoux, » et « les enfants de la mariée-chambre ». Tout autour étaient dans tableau festif ; certains portaient des torches ou des lampes sur les poteaux ; ceux le plus proche avaient myrtle-branches et chapelets de fleurs. Tout le monde est passé à saluer le cortège, ou y adhérer ; et il a été jugé presque un devoir religieux de pénétrer dans l’éloge de la beauté, la modestie ou les vertus de la mariée. Arrivé à sa nouvelle maison, elle a été amenée à son mari. Une telle formule comme « Emmener selon la Loi de Moïse et d’Israël, »1727 1727 Jérémie Yeb. MD. devrait être parlée et la mariée et le marié couronnés de guirlandes. 1728 1728 certaines de ces manifestations joyeuses, tels que le port de couronnes et même la musique nuptiale, ont été pendant une période interdite après la destruction de Jérusalem, en signe de deuil national (Sot. ix. 14). Sur ces couronnes COMP. Wagenseil, Sota, p. 965-967. Puis un instrument juridique formel, appelé le Kethubah, a été signé,1729 1729 COMP. Tob. vii. 14. qui établissent que l’époux s’engage à travailler pour elle, d’honorer et garder, prendre soin d’elle,1730 1730 je cite les paroles mêmes de la formule, qui, il sera remarqué, près d’accord avec ceux de notre propre Service de mariage. comme c’est la manière des hommes d’Israël ; qu’il a promis de donner sa fille-femme au moins deux cents Sam1731 1731 si le Sam incontournable à 7d., environ 5l. 16s. 8d. (ou plus),1732 1732 cela, bien sûr, représente seulement le minimum. Dans le cas de la fille d’un prêtre a été doublé au minimum légal ordinaire. et d’augmenter sa propre dot (qui, dans le cas d’un pauvre orphelin, les autorités fournis) au moins la moitié et qu’il entreprit aussi de jeter dehors pour elle le meilleur parti, tous ses propres biens en garantie pour elle. 1733 1733 le Talmud (Tos. Kethub.) ici met la question pas inapte, ' comment si l’époux n’a aucun biens personnels ? "mais en fin de compte se réconforte avec la pensée que tout homme a une propriété quelconque, s’il s’agissait seulement six pieds du sol dans lequel il doit être enterré. Puis, après le prescrit lavage des mains et la bénédiction,-des noces a commencé, la tasse est remplie et la prière solennelle de bénédiction nuptiale parlée sur elle. Et si la fête a duré, il serait peut-être plus d’une journée, alors que chacun a cherché à contribuer, parfois grossièrement,1734 1734 pas quelques ces instances de gaieté tapageuse et des blagues même douteuses, la part des plus grands rabbins sont mentionnés, pour vérifier que certains ont coutume d’adopter le curieux dispositif de rupture des vases précieux, & c. parfois avec sagesse, à la satisfaction générale,1735 1735 COMP. Ber. 6 b. jusqu'à ce qu’enfin, « les amis de l’Epoux » a conduit la paire mariée le heder , la houppa, ou la chambre nuptiale et lit. Ici, il devait être spécialement remarqué, comme une preuve flagrante que l’auteur du quatrième Évangile n’était pas seulement un hébreu, mais intimement connaissance avec les coutumes différentes qui régnait en Galilée et en Judée, qui au mariage de Cana aucun "ami de l’époux , "ou « garçon d’honneur » (Shoshebheyna), est mentionné, pendant qu’il est mentionné dans St. John iii. 29, où les mots sont parlées en dehors des limites de la Galilée. Pour parmi les galiléens plus simples et plus pures, la pratique d’avoir des « amis de l’Epoux, » qui doit si souvent ont conduit au brut inconvenance,1736 1736 COMP. Kethub. 12 a; Jérémie Kethub, i. 25 p. a. n’a pas obtenu,1737 1737 cela et les autres grandes différences en faveur de la moralité et de décence qui distingue les coutumes de Galilée de ceux du reste de la Palestine, sont énumérées dans Jérémie Kethub. i. 1, p. 25 a, vers le milieu. Bien que tous les invités portaient le nom générique de « enfants de la bridechamber » (bené houppa). 1738 1738 COMP. St. Matt. IX. 15.
C’était le mariage à Cana en Galilée. Tout connecté avec le compte de celui-ci est strictement juif - la fête, les invités, l’invitation de l’étranger rabbin et son acceptation par Jésus. Un rabbin juif aurait été, mais comment différemment de lui aurait il parlé et agi ! Penchons-nous tout d’abord les détails pittoresques de la narration. Bizarrement, nous ne sommes pas en mesure de fixer avec certitude l’emplacement de la petite ville de Cana. 1739 1739 , deux de ces sites ont été proposés, que par le Dr Robinson étant très improbable représenter l’ancienne « Cana en Galilée. » Mais si nous adoptons l’indentification probable de celui-ci avec le village moderne et agréable de Kefr Kenna,1740 1740 COMP. le mémoire sur le sujet par Zeller dans le rapport trimestriel de la Palestine Explor. Fonds (1869, n° iii. et avril 1878, par M. Hepworth Dixon) ; et le lieutenant Conder, tente-travail en Palestine, vol. i. p. 150-155. Zeller rend cinq milles de Nazareth, Conder seulement trois et les trois quarts. a quelques miles au nord-est de Nazareth, sur la route vers le lac de Galilée, nous avons de picture it à nous-mêmes comme sur le versant d’une colline, ses maisons terrasse sur terrasse, regardant vers le Nord et l’ouest sur une grande plaine (celui de Battauf) et au sud sur une vallée , au-delà qui montent les collines qui la séparent de Mont Thabor et la plaine de Jezréel. Alors que nous approchons de la petite ville à travers cette vallée souriante, nous arrivons à une fontaine d’eau excellente, autour duquel le village jardins et les vergers en clusters, qui produit en grande abondance les meilleurs grenades en Palestine. Ici a été la maison de Nathanael-Barthélémy, et il ne semble pas improbable, qu’accompagnaient que Jésus avait passé le temps intervenant entre son arrivée et « le mariage, » à laquelle sa mère était venu -, l’omission de toute référence à Joseph conduisant à la supposition qu’il avait est mort avant cette date. L’enquête, ce qui avait amené Jésus à Cana, semble presque pire que ralenti, se rappelant ce qui avait passé entre lui et Nathanael, et ce qui devait arriver dans la première « signer, » qui devait manifester sa gloire. Il est inutile de spéculer, qu’il avait connues à l’avance du « mariage ». Mais on peut comprendre la nostalgie de la « israélite » de l’avoir sous son toit, bien que nous ne pouvons qu’imaginer ce que l’invité céleste, enseignerait maintenant lui et ceux qui l’accompagnaient. Il n’y aucun problème de compréhension, qui, à son arrivée qu'il entendrait de ce « mariage », de la présence de sa mère dans ce qui semble avoir été la maison d’un ami, sinon un parent ; que Jésus et ses disciples seraient être invités à la fête ; et qu’il soit résolu non seulement pour répondre à la demande, mais pour l’utiliser comme un adieu de la maison et les amis - semblables, mais aussi beaucoup d’autres, que celle d’Élisée, quand il est entré dans sa mission. Pourtant, il semble profondément significative, que le « vrai israélite » aurait dû être honorée d’être le premier hôte du « Roi d’Israël. »
Et vraiment un adieu c’est pour Christ d’anciens amis et la maison - un adieu aussi de sa vie passée. Si une partie de la narration - celle de ses rapports avec sa mère - a toute spéciale signifiant, c’est celui de l’adieu, ou plutôt de quitter la maison et famille, tout comme avec ce premier « signe », il a pris congé de tout le passé. Quand il rentrait de son premier Temple-visite, il avait été dans l’auto-exinanition d’humilité volontaire : « être soumis à ses Parents. » Cette période est maintenant terminée et une nouvelle a commencé - celle de la consécration active de toute la vie de son « entreprise de père. » Et ce qui passé sur les marques de noces le début de cette période. Nous sommes à l’aube, sur lequel nous passons de l’ancienne à la nouvelle - à utiliser un personnage du Nouveau Testament : pour les noces de l’agneau.
Vu sous cet angle, ce qui passé au mariage à Cana semble relever le fil, où il avait été déplacé à la première manifestation de sa conscience messianique. Dans le Temple à Jérusalem, il avait dit en réponse à la misapprehensive question de sa mère : "Wist ye n’est pas que je dois être des affaires de mon père ?" et maintenant quand sur le point de prendre en main cette « entreprise », il lui dit alors à nouveau et sans hésiter, en réponse à son SIG appréhension de suggestion. C’est une vérité qui nous doit apprendre toujours et encore tardent jamais à apprendre à nos questionnements et suggestings, tant en ce qui concerne ses relations avec soi-même et son état de son Eglise, que le plus élevé et le seul vrai point de vue est ' affaires du père ,' pas notre relation personnelle au Christ. Ce fil, ensuite, est repris à Cana dans le cercle d’amis, comme immédiatement après dans sa manifestation publique, dans la purification du Temple. Ce qu’il avait tout d’abord prononcée comme un enfant, lors de sa première visite au Temple, qu’il manifeste de suite quand un homme, entrant dans son travail actif - négativement, dans sa réponse à sa mère ; positivement, dans le « signe », qu'il a forgé. Tout cela voulait dire : ' Wist ye n’est pas que je dois être des affaires de mon père ? » Et, positivement et négativement, sa première apparition dans Jérusalem 1741 1741 St. John ii. 13-17et vv. 18-23. signifie la même chose. Pour, il n’y a jamais plus profonde unité et harmonie dans cette vie plus vraie, la vie de la vie.
Comme nous passent par la Cour de cette maison à Cana et rejoindre la galerie couverte qui s’ouvre sur les différentes salles - dans ce cas, en particulier, sur la salle de réception grande - tout est richement orné. Dans la Galerie les serviteurs se déplacent, et il les « eau-pots » sont variait, « à la manière des Juifs, » pour la purification - pour le lavage, non seulement des mains avant et après les repas, mais aussi des navires utilisés. 1742 1742 COMP. St. Mark vii. 1-4. Comment les ordonnances rabbiniques détaillées ont été à cet égard, sera montré dans une autre connexion. « Purification » fut l’un des principaux points en sainteté rabbinique. De loin la plus importante et la plus élaborée1743 1743 la Mishna entier est divisé en six Sedarim (ordonnances), dont le dernier est le Seder Tohoroth, traitant des « purifications. » Il se compose de douze traités (Massikhtoth), 126 chapitres (BNF) et contient pas moins de 1001 distinct Mishnayoth (contient de la prochaine plus grande Seder - Neziqin - 689 Mishnayoth). Le premier tractate dans cet « ordre de Purifications » traite de la purification des vaisseaux (Kelim) et contient pas moins de trente chapitres ; «Yadayim» (« mains ») est l’onzième tractate et contient quatre chapitres. les six livres en lesquels la Mishna est divisée, est exclusivement consacré à ce sujet (le «Seder Tohoroth, » purifications). Sans parler des références dans d’autres parties du Talmud, nous avons deux traités spéciale pour nous instruire sur la purification « Mains » (Yadayim) et des « Navires » (Kelim). Ce dernier est le plus élaboré dans tous le Mishnah et se compose de pas moins de trente chapitres. Leur lecture prouve, comme l’exactitude stricte des récits évangélique et la justice des dénonciations du Christ de l’irréalité et l’hypocrisie brut de cette richesse des ordonnances. 1744 1744 COMP. St. Mark vii. 2-5; St. Matt. XXIII. 25, 26; St. Luke xi. 38, 39. Ce d’autant plus, lorsque nous rappelons qu’il était effectivement vantée comme une qualification spéciale pour un siège dans le sanhédrin, pour être si aigu et appris quant à savoir comment prouver des choses rampantes propres (ce qui étaient déclarés impurs par la Loi). 1745 1745 Sanh. 17 a. Et la masse du peuple aurait considéré négligence des ordonnances de purification comme dénotant l’ignorance brute, ou oser l’impiété.
En tout cas, ce ne serait pas exposé sur une occasion telle que la nôtre ; et à l’extérieur de la salle de réception, Saint-Jean avec minutie graphique de détails qui est, six de ces pierres des pots, dont nous savons d’après les écrits rabbiniques,1746 1746 ces navires « Pierre » (Keley Abhanim) sont souvent parlé de (par exemple, Chel. x. 1). Dans Yaday. i. 2 ils sont expressément mentionnés pour la purification des mains. ont varié. Ici, il peut être bien d’ajouter, comme contre les opposants, qu’il est impossible d’affirmer avec certitude la mesure exacte, représentée par le "firkins deux ou trois chacun. » Car, même si nous savons que le terme metretes (A.V. « firkin ») se voulait un équivalent pour l’hébreu «bain, »1747 1747 Jos. Ant. viii. 2. 9. Pourtant, trois différentes sortes de «bain» étaient à l’époque utilisé en Palestine : la commune palestinien ou « désert » bain, celui de Jérusalem et celui de Sepphoris. 1748 1748 pour plus de détails, nous nous référons à l' excursus sur argent palestinien, poids et mesures, d. Handelsgesch de Herzfeld . Juden, p. 171-185. Les Palestiniens ordinaires « bain » équivalait à romaine, amphore, contenant environ 5 ¼ gallons, tandis que le « bain » de Sepphoris correspondait à l' Attique metretescontiendrait environ 8 ½ gallons. Dans le premier cas, par conséquent, chacun de ces pots pourrait ont lieu de 10 gallons ¾ ½ à 15 ; dans le second, du 17 au 25 ½. Raisonnement sur le terrain en général que la mesure dite de Sepphoris était courante en Galilée, la plus grande quantité semble la plus probable, bien qu’en aucun cas certains. C’est presque comme insignifiante au seuil d’une telle histoire, et encore tant d’arguties ont été soulevées, que nous devons ici rappeler à nous-mêmes, que ni la taille ni sur le nombre de ces navires n’a rien d’extraordinaire à ce sujet. Pour une telle occasion, la famille serait produire ou emprunter les Pierre-bateaux plus grands et plus beaux qui pourraient être obtenus ; Il n’est pas nécessaire de supposer qu’ils ont été remplis à ras bord ; n’oublions que, d’un avis talmudique,1749 1749 Shaab. 77 b. Si Lightfoot en loc. Il semble avoir été la practiceto mises à part certaines de ces vaisseaux exclusivement pour l’utilisation de la mariée et des plus distingués invités, tandis que le reste ont été utilisés par la Société générale.
Entrant dans la spacieuse, noble salle à manger,1750 1750 la Teraqlin, d'où les autres salles côté ouvert (Jérémie Rosh hachage. 59 b; Yoma 15 b). Baba B. VI. 4 nous apprenons, que tel un appartement était au moins 15 pieds carrés et 15 pieds de haut. Hauteur de plafond était caractéristique des maisons palestiniennes. Il a toujours été la moitié la largeur et la longueur mis en place. Ainsi, dans une petite maison composée d’une pièce : longueur, largeur, 12 pieds et 9 pieds, la hauteur serait de 10 ½ pieds. Dans une grande maison : longueur, largeur, 15 pieds, 12 pieds, la hauteur serait de 13 ½ pieds. De Jérémie Kethub. p. 28 d nous apprenons, que la mariée était considérée comme étant réellement marié le moment elle est entré dans le Teraqlin, avant elle était en fait allé à la houppa. qui serait être brillamment éclairé avec lampes et chandeliers, les invités sont disposés des tables rondes sur des divans, souples avec des coussins ou recouvertes de tapisserie ou assis sur des chaises. La bénédiction nuptiale a été parlée, et vidé la coupe nuptiale. La fête se poursuit - pas le repas commun, qui a été généralement pris sur même, selon le rabbinique disant :1751 1751 pas. 18 b. qu’il qui il reporté au-delà de cette heure, c’était comme si il a avalé une pierre - mais un repas de soirée festive. S’il y avait eu disposition à ces expositions de, ou l’incitation à, inconvenant et légère gaieté,1752 1752 ainsi il était coutumier et jugé méritoire, à chanter et à effectuer une sorte de jeu avec des branches de myrte (Jérémie Peah 15 d) ; bien qu’un rabbin a été visité avec mort subite pour excès dans ce domaine. comme même les rabbins plus sérieux déconseillées, sûrement la présence de Jésus aurait avoir limité il. Et maintenant il y avait une pause douloureuse, ou quelque chose comme ça, quand la mère de Jésus chuchoté à lui que « le vin impossible. » 1753 1753 St. John ii. 3, A.V. : « quand ils voulaient vin. » Il pourrait, peut-être, être la moins cause de réticence sur ce point vers son fils, ne pas simplement parce que cet échec ont pu surgir de l’adhésion des clients en la personne de Jésus et ses disciples, qui n’avait été initialement prévu, mais parce que le cadeau de vin ou d’huile sur ces occasions a été considéré un travail méritoire de la charité. 1754 1754 baba B ix.
Mais tout cela encore ne modifie en rien les incidents principaux dans le récit. Comment doit-on comprendre la demande implicite de la mère de Jésus ? Comment sa réponse ? et quelle était la signification du miracle ? Il semble guère possible d’imaginer que, se rappelant les circonstances miraculeuses liées à sa naissance, et informé de ce qui avait passé à la Jordanie, elle a maintenant prévu et par sa suggestion a voulu inviter, cela comme manifestation de sa royale messianique. 1755 1755 c’est l’avis de nombreux commentateurs, anciens et modernes. Avec la vénération se dit-on, tel un commencement de la royauté et triomphe aurait été dérisoire : plutôt que du miracle-monger juif que celle du Christ des évangiles. Pas tellement, si c’était seulement « un signe », pointant à quelque chose au-delà de lui-même. Encore une fois, ces anticipations, la part de Mary semblent psychologiquement fausses - c'est-à-dire, infidèle à son histoire. Elle pouvait pas, en effet, avoir jamais oublié les circonstances qui ont entouré sa naissance ; mais le plus profond qu’elle « gardait toutes ces choses dans son cœur, » plus mystérieux il semblerait, comme le temps passé au tour terne de la vie de campagne plus simple et sans incident et dans l’accomplissement des fonctions de tous les jours, sans même la moindre apparence de n’importe quoi au-delà de cela. Seulement de douze ans se sont écoulés depuis sa naissance, et pourtant ils n’avaient pas compris son dicton dans le Temple ! Combien plus il serait difficile après trente ans, quand l’enfant avait grandi dans la jeunesse et de virilité, avec toujours le même silence des voix Divine autour ? Il est difficile de croire au soleil féroce dans l’après-midi après une journée longue, gris. Bien que nous n’avons aucune certitude absolue de celui-ci, nous avons les plus fortes raisons internes de croire, que Jésus n’avait fait aucuns miracles ces trente ans à la maison de Nazareth,1756 1756 Tholuck et Lücke, toutefois, tenir le contre-pied. mais vécut une vie de soumission calme et obéissant en attente. C’était la partie puis de son travail. Il peut, en effet, été que Mary savait de ce qu’il avait transmis au Jourdain ; et que, quand elle a vu lui revenant avec ses premiers disciples, qui, assurément, ne ferait pas caché leurs convictions - quels qu’ils peuvent avoir transmis à l’extérieur -, elle a estimé qu’une nouvelle période de sa vie avait ouvert. Mais qu’y avait-il dans tout cela suggère un tel miracle ? et si il avait été suggéré, pourquoi pas le demander en termes exprès, si c’était pour le début, certes dans des circonstances étrangement incongrus, d’une manifestation de Royal ?
En revanche, il y avait une chose qu’elle avait appris et une chose dont elle a été à désapprendre, après ces trente ans de la vie de Nazareth. Ce qu’elle avait appris - ce qu’elle doit avoir appris - était une confiance absolue en Jésus. Ce qu’elle avait à désapprendre, a l’impression de naturelle, et pourtant tout à fait erronée, qui sa douceur, silence et longue maison-présentation avaient forgé sur lui quant à ses relations avec la famille. C’était, comme on en trouve de son histoire après la cessation, une chose très dure, très lente et très douloureuse de l’apprendre ; 1757 1757 Luthardt il appelle à juste titre le début d’une éducation très douloureuse, dont la prochaine étape est marquée au St. Luke viii. 19et le dernier en St. John xix. 26. mais il est très nécessaire, non seulement pour son propre bien, mais parce que c’était une leçon de vérité absolue. Et donc quand elle lui a dit de la faute qui avait surgi, c’était tout simplement dans une confiance absolue en son fils, probablement sans aucune espérance consciente d’un miracle de sa part. 1758 1758 cela répond à l’objection de Strauss et d’autres, que Mary n’aurait pas un miracle. Il est difficilement concevable, comment Calvin aurait pu imaginer que Mary avait l’intention de Jésus pour prononcer un discours avec la vue tournant pensée loin du besoin de vin ; ou Bengel, qu’elle se proposait de donner un indice que la compagnie devrait casser vers le haut Pourtant, non sans une touche de conscience maternelle, presque pride, qu’il, qu’elle pouvait faire confiance à faire tout ce qui était nécessaire, était son fils, qu’elle pourrait solliciter la famille amicale dont invités qu’ils étaient - et si pas pour son amour, mais à sa demande. C’était une vraie Terre-vue de prendre leur relation ; seulement, une terre-vue qui doit maintenant à jamais cesser : le résultat de son humilité incomprise et faiblesse et qui pourtant, étrangement, l’église romaine met au premier rang comme le plus puissant moyen pour agir de Jésus. Mais l’erreur fondamentale en ce qu’elle a tenté, c’est juste qu’elle parla comme sa mère et placé cette relation maternelle dans le cadre de son travail. Et donc c’est que, sur la première incompréhension dans le Temple, il avait dit : ' Wist ye non pas que je dois être des affaires de mon père ? "alors maintenant : « Femme, qu’ai-je à faire avec toi ? » Relation terrestre, mais tendre, n’avait aucun lien avec ce « commerce ». Avec tout le reste, il a eu, jusqu'à l’oubli de soi absolue de cet mention élogieuse du tendre d’elle à John, dans les supplices plus amers de la Croix ; mais pas avec cela. Non, pas maintenant, ni jamais désormais, avec cela. Comme dans sa première manifestation dans le Temple, alors cela la première manifestation de sa gloire, le doigt qui a souligné « Son heure » n’était pas, en était impossible, celui d’une mère terrestre, mais de son père dans les cieux. 1759 1759 Godet dit à juste titre. « Sa devise est dorénavant : My Father et I. ' Il y avait, en réalité, une relation de double dans cette vie, dont rien d’autre mais le Christ pourrait avoir préservé l’harmonie.
Il s’agit d’un point principal - nous l’avions presque appelé celui négatif ; l’autre et positive, a été le miracle lui-même. Tout cela est mais accidentelles ou circonstancielles. Personne ne sait non plus l’utilisation de la langue,1760 1760 COMP. les passages des classiques cités par Wetstein dans son commentaire. ou se souvient que, lorsqu’elle saluant à Jean sur la Croix, il a utilisé le même mode d’expression,1761 1761 St. John xix. 26. vous en doutez, qu’il y avait quelque chose de désobligeant envers lui, ou dures de sa part, en s’adressant à lui comme « femme » plutôt que de « mère. » Mais la langue est pour nous important de l’enseignement destiné à convoyer et comme le commencement de cet enseignement davantage : « qui est ma mère ? et mes frères ? Il étendit la main vers ses disciples et dit : Voici ma mère et mes frères ! » 1762 1762 St. Matt xii. 46-50.
Marie n’a pas, et pourtant elle l’a fait, lui, comprendre quand elle se tourna vers les serviteurs avec la direction, implicitement à suivre ses commandements. Ce qui est arrivé est bien connu : comment, dans l’excès de leur zèle, ils ont rempli les pots de l’eau à ras bord - une circonstance accidentelle, pourtant utile, aussi bien, qui semble accidentelle, pour montrer qu’il pouvait y avoir ni illusion ni collusion ; Comment, sans doute dans le dessin de celui-ci, l’eau est devenu meilleur vin - « l’eau conscient a vu son Dieu et rougit ; » puis la plaisanterie proverbiale grossière de ce qui était probablement le cérémoniaire et le fournisseur officiel de la fête,1763 1763 Ecclus. xxxii. 1 2. doit, bien sûr, pas littéralement s’appliquer à la société actuelle, et encore dans son accidentalness une preuve de la réalité du miracle ; après qui ferme brusquement le récit avec une rétrospective Remarque la part de lui qui rapporte. Ce que dit l’époux ; Si ce qui a été fait est devenu connu pour les invités et, dans l’affirmative, quelle impression il forgé ; Combien de temps il restait Jésus ; ce que sa mère me sentais - du présent et beaucoup plus qui pourraient être posées, l’écriture, avec cette réticence respectueux qui nous marquent si souvent, contrairement à notre bavardage peu profond, prend aucun autre avis. Et le meilleur que devrait être le cas. Saint-Jean, veut nous dire, ce que le Synoptists, qui commencent leur compte avec le ministère galiléen plus tard, n’ont pas enregistrées,1764 1764 sur l’omission de certaines parties du récit de millepertuis de la Synoptists et vice versâet sur les différences supposées, je ferai pas mieux que de se reporter aux remarques admirables de Canon Westcott , Introduction à l’étude des Évangiles, 280 p. & c. le premier de ses miracles comme un « signe »,1765 1765 selon la meilleure lecture, et littéralement, « cela fait - début de signes - Jésus à Cana. » Après un examen attentif l’expression rabbinique Simana (tiré du mot grec utilisé ici) me semblerait plus en détail pour rendre l’idée que l' hébreu Oth. Mais l’importante utilisation du signe verbal doit être bien marquée. Voir Canon Westcott sur le passage. pointant vers le plus profond et le plus élevé, qui devait être révélée et de la première suite-manifester de « Sa gloire. » 1766 1766 à cet égard, le premier de ses miracles, c’était d’autant plus nécessaire qu’il devrait manifester sa gloire. C’est tout ; et cet objet a été atteint. Assister à la rétrospective calme, reconnaissant lors de cette première journée des miracles, résumée en ces mots simples mais intensément conscientes : « Et ses disciples crurent en lui. »
Un signe que c’était, de quelque point nous Découvre sa signification, tel qu’indiquée précédemment. Car, comme le diamant qui brille avec beaucoup de couleurs, il a de nombreuses significations ; aucun d'entre eux conçu, dans le sens brut du terme, mais tous les vrai, parce que le résultat d’une réelle vie Divine et d’histoire. Et un vrai miracle également, pas seulement historiquement, mais vu dans ses nombreuses significations ; au début de tous les autres, qui, en un sens, ne sont que le déroulement de cette première. C’est un miracle, qui ne s’explique pas, mais renforcée par des platitudes presque incroyables auquel la critique négative a coulé dans ses commentaires,1767 1767 ainsi Schenkel considère réponse du Christ à Marie comme une preuve qu’il n’était pas en bons termes avec sa famille ; Paulus le suggère, que Jésus avait apporté le vin, et qu’il a été par la suite mélangé à l’eau dans les récipients de Pierre ; Gfrörer, que Mary avait apporté en cadeau et à la fête donnée à Jésus l’indicateur approprié lorsque qu’elle soit définie sur. Le lustre de Renan me semble encore plus intenable et répulsive. pour lesquelles il n’existe assurément aucun fondement légendaire, soit dans l’histoire de l’ancien Testament, soit en attente juive contemporaine ; 1768 1768 contre ce point de vue de Strauss, voir Lücke, u. s. p. 477. qui ne peut être sublimée dans l’idéalisme du XIXe siècle ; 1769 1769 alors Lange, dans sa « vie du Christ, » imaginer que converse avec Jésus avait mis tous dans cette extase supérieur dans lequel il leur a donné à boire de la plénitude de lui-même. Spiritualisation similaire - quoique par chacun à sa manière - a été tentée par Baur, Keim, Ewald, Hilgenfeldet autres. Mais il semble plus rationnel, avec Schweizer et Weisse, de nier l’exactitude historique de l’ensemble, que de recourir à des expédients. surtout peut être conçue comme une arrière-pensée de ses disciples, inventé par un écrivain Éphésien du IIe siècle. 1770 1770 Hilgenfeld, cependant, voit dans ce miracle une preuve que le Christ du quatrième Évangile proclamé un autre et plus élevé que le Dieu de l’ancien Testament - en bref, preuve de la viciation gnostique du quatrième Évangile. Mais même l’illustration allégorique de Saint Augustin, qui nous rappelle que dans le raisin, l’eau de pluie est jamais changée en vin, est rarement vrai, enregistrez sous une illustration nue, puis abaisse seulement notre avis du miracle. Miracle il est,1771 1771 que Meyer nous rappelle bien que « incompréhensibilité physique n'est pas identique avec impossibilité absolue ». et le restera toujours ; pas, en effet, magic,1772 1772 Godet a peine justement marqué la différence. ni le pouvoir arbitraire, mais puissance avec un but moral et que le plus élevé. 1773 1773 si je comprends bien le sens de m. Abbott remarques sur les miracles du quatrième Évangile (Encycl. Britan. vol. x. p. 825 b), qu'ils laissent entendre que le changement de l’eau en vin était un emblématique référence au vin eucharistique, ce point de vue soutenu par une référence à 1 Jean, v. 8. Mais pourrait ce être considéré comme un motif suffisant pour la déduction, qu’aucune réalité historique ne s’adapte sur toute l’histoire ? Dans ce cas, elle devra être maintenue au sérieux, qu’un écrivain Éphèse à la fin du deuxième siècle avait inventé la fiction du changement miraculeux de l’eau en vin, dans le but de certain enseignement eucharistique ! Et nous croyons, parce que ce « signe » est le premier de tous ces miracles dans lequel le Miracle des Miracles a donné « un signe » et qui se manifeste avant sa gloire - la gloire de sa personne, la gloire de son but et la gloire de son travail.