CHAPITRE XXXVII.
LA GRANDE CONFESSION - LE GRAND CONSEIL - L’INSTRUCTION GRANDE - LA GRANDE TENTATION - LA GRANDE DÉCISION.

(St. Matt. XVI. 13-28; St. Mark viii. 27, ix. 1 ; St. Luke ix. 18-27.)

Si nous avons raison d’identifier la petite baie - Dalmanutha - avec le quartier de Tarichæa, encore un autre lien d’une étrange coïncidence relie l’avertissement prophétique parlée là avec son accomplissement. De Dalmanutha notre Seigneur passer à travers le lac pour Cæsarea Philippi. De Philippes Cæsarea Vespasien traverser Tibériade à Tarichæa, quand la ville et les gens ont été détruits et le sang des fugitifs rougi le lac, et leurs corps étranglé ses eaux. Même au milieu des horreurs de la dernière guerre juive, quelques spectacles aurait pu être tellement révoltant que celui du stand sauvage au Tarichæa, qui se termine par la boucherie de 6 500 personnes sur terre et mer et enfin, la trahison ignoble par laquelle ils, à qui avait été promise à la miséricorde , ont été attirés dans le cirque à Tibériade, quand les faibles et les vieux, au nombre d’environ 1 200, ont été abattus, et le reste - plus de 30 400 - vendu en esclavage. 3622 3622 Jos. Juif. Troisième guerre. 10. 3623 3623 si ce n’était pour aucune autre raison que le mode dans lequel l’ex-général des galiléens, Flavius Josèphe, raconte cette histoire, il mériterait notre exécration. Bien pourrait lui, qui avait prévu et prédit cette fin terrible, debout à cet endroit, profondément soupirer dans esprit comme il parla pour eux, qui a demandé « un signe » et encore vu pas quel discernement même ordinaire pourrait ont perçu des charges ciel rouge et l’abaissement.

De Dalmanutha, sur le lac, puis par la plaine où jusqu'à ces derniers temps les cinq mille avaient été nourris et à proximité de Bethsaïde, serait le chemin du Christ et ses disciples à la capitale du tétrarque Philippe, l’antique Paneas, ou, comme il s’appelait alors , Cæsarea Philippi, le Banias moderne. Voyage de deux jours permettrait d’atteindre toute la distance. Il n’y aurait aucun besoin de prendre la route maintenant généralement suivie, Safed. Tout droit vers le nord le lac de Galilée, une distance d’environ dix milles, mène la route du lac-Jordanie sommitale, qui a maintenant appelé houlé, l’antique Merom. 3624 3624 pour les détails géographiques je dois consulter les mots de Stanley et de Tristramet Palästina de Bädeker . Je n'ai pas jugé nécessaire de faire une citation spéciale de mon autorité dans chaque cas. Comme nous monter des côtes de Génésareth, nous avons un recul vue de tout le lac et la vallée du Jourdain-au-delà. Avant de nous lever des collines ; au-dessus d’eux, à l’Ouest, sont les hauteurs de Safed ; au-delà de leur gonfle la plaine vallonnée entre deux chaines de l’Anti-Liban ; loin est Hermon, avec ses têtes enneigées twin (« la Hermons »),3625 3625 Psaume xiii. 6. et, en arrière-plan lointain dim, Liban majestueux. Il est peu probable, que Jésus et ses disciples contourne le marais presque impénétrable et la jungle de lac Merom. C’est là, que Josué a combattu la dernière et décisive bataille contre jacquet et ses confédérés, par lequel du Nord de la Palestine a été acquise en Israël. 3626 3626 Josh. XI. 1-5. Nous passons au nord du lac et ouest au Kedes, le Kedesh Naphtali de la Bible, la maison de Barak. Nous avons maintenant passé le calcaire de Palestine centrale dans la formation de basalte noir. Comment magnifiquement cet ancien prêtre-cité du Refuge lay ! Dans le riche patrimoine de Nephthali,3627 3627 Deut. xxxiii. 23. KEDESH était un des endroits plus équitable. Que nous gravissons la colline escarpée au-dessus des marais de Merom, nous avons devant nous une des plaines les plus riches d’environ deux mille acres. On passe ensuite à travers des oliveraies et sur une pente douce. Sur un monticule devant nous, au pied de laquelle jaillit une source abondante, se trouve l’ancienne Kedesh.

Le paysage est très similaire, car nous voyageons sur vers Cæsarea Philippi. Sur une heure et demi plus loin, nous frappons l’ancienne voie romaine. Nous sommes maintenant au milieu des vignes et des mûriers. En passant par une étroite vallée riche, nous montons à travers un désert rocheux des collines, où le woodbine luxueusement sentiers autour de platanes. Sur la hauteur, il y a une vue magnifique sur lac Merom et la vallée du Jourdain ; vers l’avant, vers les sommets enneigés du Hermon ; est, en hauteur sur la hauteur et à l’Ouest, aux pointes maintenant seulement couronnés de ruines. Nous avons toujours continué le long de la hauteur, puis descend une pente raide, laissant, sur notre gauche, l’ancienne Abel Beth Maachah,3628 3628 2 Sam. 14 XX.. la moderne Abil. Une autre heure et nous sommes dans une plaine où s’unissent tous les ressorts de la Jordanie. La vue d’ici est splendide, et le sol plus riche, le blé cultures étant tout à fait mûrs au début de mai. Une demi-heure plus et nous traverser un pont au-dessus des eaux bleus claires de la Jordanie, ou plutôt de la Hiller, qui, dans un paysage très sauvage de lauriers-roses, chèvrefeuille, clématite et wild rose, se précipitent entre les énormes rochers, entre les murs de basalte. Nous laissons de côté, à une distance d’environ une demi-heure à l’est, l’ancien Dan (le moderne Tell-Kady), encore plus glorieux dans sa beauté et la richesse que ce que nous avons passé. Dan se trouve sur une colline au-dessus de la plaine. Du côté ouest de celui-ci, en surplomb de bosquets de lauriers roses et autres arbres et au milieu de masses de rochers de basalte, prends ce qu’on appelle « la basse ressorts » de la Jordanie, délivrer un flux depuis une épreuve de soixante bassin large et d’une petite source à proximité. Les « ressorts inférieurs » fournissent la plus grande proportion de ce qui constitue la Jordanie. Et la pente d’oliveraies et de chêne-clairières de Dan à Banias, ou Cæsarea Philippi.

En effet, la situation de l’ancienne Cæsarea Philippi (1 147 pieds au-dessus de la mer) est magnifique. Niché au cœur des trois vallées sur une terrasse dans l’angle du Hermon, c’est presque fermée vue de falaises et de bois. « Partout il y a un mélange sauvage de cascades, de mûriers, de figuiers, se précipitant des torrents, des festons de vignes, bouillonnant de fontaines, roseaux et ruines et la musique mêlée des oiseaux et des eaux ». 3629 3629 Tristram, terre d’Israël, p. 586. La végétation et la fertilité tout autour sont extraordinaires. Le village moderne de Banias est dans l’enceinte des fortifications anciennes, et les ruines montrent qu’il doit auparavant avoir prolongé loin vers le sud. Mais les plus remarquables points restent à être décrite. Le côté ouest d’une montagne escarpée, couronné par les ruines d’un ancien château, forme une falaise abrupte. Ici, de sortir une immense caverne, éclate une rivière. Ce sont « les sources supérieures » de la Jordanie. Cette grotte, un sanctuaire païen antique de Pan, donna son nom plus tôt de Paneas à la ville. Ici, Hérode, lorsque vous recevez la tétrarchie d’Augustus, construit un temple en son honneur. Sur la paroi rocheuse à proximité, votives niches peuvent encore être tracées, l’un d’eux portant l’inscription grecque, « Prêtre de Pan. » Lorsque le fils d’Hérode, Philip, a reçu la tétrarchie, il agrandi considérablement embelli l’ancienne Paneas et baptisa en l’honneur de l’empereur, Cæsarea Philippi. Le château-mount (environ 1 000 pieds au-dessus de Paneas), prend près d’une heure pour monter et est séparé par une vallée profonde du flanc du Mont Hermon. Le château lui-même (à environ 2 milles de Banias) est une des meilleures ruines préservées, sa structure biseauté immense ressemblant à des anciens forts de Jérusalem et son âge. Il suivi des irrégularités de la montagne et était d’environ 1 000 pieds de longueur et de largeur 200. La partie orientale et plus élevée formé, comme dans Machaerus, une citadelle dans le château. Dans certaines régions, le rocher s’élève plus haut que les murs. Les points de vue, pur les parois abruptes de la montagne, dans les vallées et loin de là, sont magnifiques.

Il semble vaut la peine, même à cette longueur, pour décrire le paysage le long de ce voyage et l’aspect et la situation des Cæsarea, pour nous rappeler l’importance des événements il a adopté, ou dans le voisinage immédiat. C’est dans ce quartier de Gentile principalement, que le Seigneur se retire maintenant avec ses disciples après cette question dernière et décisive des pharisiens. C’est là que, comme sa question, comme canne à Moïse, frappé de leur cœur, il sauté de la bouche de Peter vivants, eaux de vie les épandeuses de sa confession. Il peut avoir été, que ce rocher-mur sous le château, sous lequel jaillit Jordanie, ou le rocher sur lequel le château se trouvait, fourni la suggestion matérielle pour les paroles du Christ : « Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise. » 3630 3630 alors Dean Stanley, avec son charme habituel de la langue, bien que topographiquement pas tout à fait correctement (Sinaï et en Palestine, p. 395). Dans Cæsarea, ou dans son voisinage immédiat,3631 3631 rien dans ce qui précède nous oblige à en déduire, que les paroles de la confession de Pierre étaient parlées dans Cæsarea lui-même. L’endroit aurait pu être en vue ou dans la mémoire. le Seigneur a-t-il passé, avec ses disciples, six jours après cette confession ; et ici, près de, sur une des hauteurs de Hermon enneigé, a été la scène de la Transfiguration, la lumière qui a brillé à jamais dans le cœur des disciples sur le chemin sombre et enchevêtré ; 3632 3632 2 PET. i. 19. Nay, bien au-delà - au-delà de la vie et la mort - au-delà de la tombe et l’arrêt, à l’éclat parfait du jour de la résurrection.

Comme on pense de lui, il rien semble étrange, mais toutes plus sage et plus gracieux, que de tels événements aurait dû avoir lieu loin de Galilée et Israël, dans la grandeur solitaire de l’ombre de l’Hermon et même parmi une population principalement Gentile. En Judée, ni même en Galilée -, mais très loin du Temple, la Synagogue, les prêtres, les pharisiens et les Scribes, n’était pas la première confession de l’Église fait, et sur cette confession ses premières fondations. Même cette parle de près de jugement et malheur à ce qui avait été autrefois la Congrégation choisie de Dieu. Et tout ce qui s’est passé, si divinement en forme en ce qui concerne la fin, suivi dans une succession naturelle et ordonnée des événements. Rappelons brièvement les circonstances, qui, dans les chapitres précédents ont été décrits en détail.

Il avait été nécessaire de quitter Capharnaüm. Le ministère galiléen du Christ prit fin, et, comme les persécutions actives des Pharisiens de Jérusalem, les enquêtes d’Hérode, dont les mains tachées du sang de Jean-Baptiste, cherchaient alignaient pour son plus grand successeur et la culture l’indécision et l’inaptitude du peuple - ainsi que l’état des disciples - a souligné la nécessité pour avoir quitté la Galilée. Puis a suivi « la Cène » en Israël sur la rive orientale du lac de Génésareth, quand ils auraient fait de lui un roi. Il doit maintenant se retirer assez loin, hors des frontières d’Israël. Puis vint ce miraculeux voyage nocturne, le Sabbat-séjour bref à Capharnaüm en passant, le voyage à travers le territoire de Tyr et Sidonian et arrondis à la Décapole, l’enseignement et de guérison, le rassemblement de la multitude à lui, ainsi que celui « souper ,' qui fermé son ministère il et, enfin, le retrait de Tarichæa, où ses apôtres, comme les pêcheurs du lac, ont pu relations d’affaires, étant donné que l’endroit était grand dépôt central pour la vente et la préparation du poisson pour l’exportation.

Dans ce coin éloigné et obscur, sur la ligne de démarcation entre les Juifs et les Gentils, avait eu lieu la plus grande crise dans l’histoire du monde, qui scellé la destin d’Israël et à leur place par ce qui suit les païens en tant que citoyens du Royaume. Et, à cet égard également, il est plus important, que la confession de l’église de même s’est déroulée en territoire principalement habitée par des gentils et la Transfiguration sur le Mont Hermon. Cette crise a été le défi public des Pharisiens et des Sadducéens, que Jésus devrait légitimer ses prétentions à la messianité par un signe du ciel. Il n’est pas trop difficile à affirmer, que ses interrogateurs, ni même ses disciples, compris la réponse de Jésus, ni encore perçu le sens de son « signe ». Les pharisiens Jésus semblerait avoir été vaincus et à être autonome reconnu coupable d’avoir fait des réclamations Divine qui, lorsque mis au défi, il ne pouvait pas justifier. Il avait jusqu’alors élu (comme elles, qui ne comprenait pas son enseignement, jugerait) de faire ses preuves le Messie par les miracles qu’il avait forgé - et maintenant, quand a rencontré sur son propre terrain, il avait publiquement refusé, ou au moins éludées, le défi. Il n’avait visiblement - presque autonome admittedly - pas ! Au moins, donc il semblerait à ceux qui ne pouvaient pas comprendre sa réponse et « soupir ». Nous notons qu’un défi final similaire a été adressé à Jésus par le grand-prêtre, quand il a demandé de lui faire dire, s’il était ce qu’il affirmait. Sa réponse fut ensuite une assertion - pas une preuve ; et, non pris en charge qu’il y paraît, ses interrogateurs auraient seulement considéré comme blasphème.

Mais qu’en est-il des disciples, qui (comme nous l’avons vu) aurait probablement comprendre « le signe » du Christ peu mieux que les pharisiens ? Que ce qui peut sembler défaillance du Christ, n’osant ne pas relever le défi de ses interrogateurs, dû laisser quelques impression sur eux, n’est pas seulement naturel, mais apparaît dès l’avertissement du Christ du levain - c'est-à-dire, de l’enseignement des Pharisiens et des Sadducéens. En effet, que ce défi non satisfait et défaite virtuel de Jésus a fait faire une impression durable et le plus profonde en sa défaveur, témoigne le défi plus tard de ses propres parents de rencontrer les pharisiens au siège en Judée et de montrer ouvertement, si il pourrait, par ses œuvres, qu’il était le Messie. 3633 3633 St. John vii. 1-5. Le plus remarquable apparaît traitant du Christ avec ses disciples, sa demande de suite et la formation de leur foi. Il faut se rappeler, que ses dernières paroles « dures » à Capharnaüm avaient entraîné la défection de nombreux, qui jusque-là avaient été ses disciples. 3634 3634 St. John vi. 60-66; COMP. St. Matt. XV. 12. Sans aucun doute, il avait déjà essayé leur foi, tel qu’il appert de la question du Christ : « Voulez-vous partir, vous aussi ? » 3635 3635 St. John vi. 67. C’est cette sage et aimable traitant les - ce mettre la déception d’un doute, engendrée par ce qu’ils ne pouvaient pas comprendre, contre leur passé toute expérience en lui, à la suite qui leur a permis de surmonter. Et c’est ce qui nous permet également de répondre le doute, peut-être engendré par l’incapacité de comprendre les paroles apparemment inintelligibles, durs de Christ, telle que celle aux disciples sur ce qui leur donne sa chair à manger ou sur son être le pain vivant du ciel. Et, cette solution étant de mettre leur : seraient-ils, pourraient, après leur expérience de lui, vont-ils loin de lui, ils ont surmonté, comme nous de surmonter, ce qui sonne presque comme un cri de désespoir, est encore un cri de victoire : « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de vie éternelle. »

Et tout ce qui a suivi seulement renouvelé et approfondies sur l’épreuve de foi, qui avait commencé à Capharnaüm. On doit, peut-être, mieux comprend lorsqu’il suit la progression de ce procès à celui qui, enfin, a fait naufrage de sa foi : Judas Iscariote. Sans chercher à contempler dans les abysses mystérieux de l’élément satanique dans son apostasie, nous pouvons suivre son cours dans son développement psychologique. Nous ne devons pas considérer Judas comme un monstre, mais comme celui avec les passions que nous sommes. Certes, il y avait un terrible maître-passion dans son âme - la convoitise ; mais qu’était uniquement l’aspect à la baisse, moins de ce qu’il semble et pour beaucoup est vraiment, que ce qui conduit à plus et mieux - ambition. Il avait été pensées du roi d’Israël, qui avait d’abord mis le feu à son imagination et l’a amené à suivre le Messie. Progressivement, de plus en plus, est venu le désenchantement. C’était tout à fait un autre Royaume, celui du Christ ; Royauté tout autre que ce qui avait mis un Judas embrasé. Ce sentiment a été approfondi comme événements procède. Sa confiance doit avoir terriblement ébranlée lorsque le Baptiste a été décapité. Quel contraste avec le temps, quand sa voix avait plié les milliers d’Israël, comme les arbres dans le vent ! Si cela n’avait été rien - et Baptiste doit être écrites au large, pas en ce qui concerne, mais aussi vraiment contre, Christ. Puis vint la prochaine déception, lorsque Jésus n’aurait pas fait roi. Pourquoi pas - s’il était roi ? Et ainsi de suite, étape par étape, jusqu'à ce que la profondeur finale a été atteinte, quand Jésus ne serait pas, ou ne pouvait pas - qui était-ce ? -relever le défi public des pharisiens. Nous considérons, que c’est alors que le levain imprégné et levain Judas dans le cœur et l’âme.

Nous répétons à elle, que ce que pénétré donc et en permanence, Judas, ne pouvait pas (comme montre l’avertissement du Christ) ont laissé les autres totalement inchangée. La présence de Judas avec eux doit avoir eu son influence. Et comment le Christ a fait face avec elle ? Il y a tout d’abord, la voile de silence sur le lac et puis l’avertissement qui les mettre sur leurs gardes, peur que le petit levain doit corrompre le pain du sanctuaire, où ils avaient appris à vivre. La petitesse de leur foi doit être corrigée ; elle doit grandir et devenir fort. Et si nous pouvons comprendre ce qui suit. C’est après la prière solitaire - sans doute pour eux3636 3636 St. Luke ix. 18. -que, en ce qui concerne le défi des Pharisiens, « le levain » qui menaçait, il maintenant rassemblé toute leur expérience du passé en mettant leur la question, ce que les hommes, les personnes qui avaient vu ses œuvres et entendu ses paroles, le considéraient comme étant. Même sur eux une déclaration de culpabilité avait été forgée par le respect de lui. Il balisés lui (comme l’a dit aux disciples) aussi différente de tout autour, nay, de tous les hommes ordinaires : comme le Baptiste, ou Elie, ou comme s’il était un des anciens prophètes vivants encore. Mais, si même la multitude s’étaient rassemblés à cette connaissance de lui, quelle a été leur expérience, qui avait toujours été avec lui ? Répondit il, incarnant la plus vraiment l’Eglise, parce qu’il a combiné avec le plus avancé expérience des trois disciples plus intimes l’audace extrême de la confession : « Tu es le Christ ! »

Et était donc en partie ce « levain » des Pharisiens purgé ! Mais pas totalement. Car alors, que Christ a parlé d’eux ses souffrances et la mort, et que la résistance de Peter a montré comment profondément ce levain avait pénétré. Puis a suivi le grand contraste, présenté par le Christ, entre garde les choses des hommes et ceux de Dieu, avec l’avertissement qu’elle impliquait. et la monition quant à la nécessité de porter la Croix du mépris et l’appel absolue de le faire, comme adressée à ceux qui seraient ses disciples. Ici, puis, le concours sur « le signe », ou plutôt le défi sur la messianité, visait les troubles mentaux dans la sphère morale et ainsi décidé. Six jours plus d’attente tranquille et la croissance de la foi et il a été rencontré, récompensé, couronné et perfectionné par la vue sur la montagne de la Transfiguration ; Pourtant, malgré cela, perçue uniquement comme par la lourdeur du sommeil.

À ce jour pour le régime général de ces événements. Nous allons maintenant pouvoir mieux comprendre les détails. Ce n’était certainement pas pour des raisons personnelles, mais pour attirer l’attention sur l’impression réalisée même sur l’esprit populaire, pour corriger ses défauts et d’élever l’esprit des apôtres aux pensées beaucoup plus élevées, qu’il leur a demandé sur les opinions des hommes concernant lui-même. Leur différence s’est avérée non seulement leur incompétence se former une opinion droite, mais l’enseignement du Christ aussi comment multiforme a dû. Nous sommes probablement raison de supposer, que l’opinion populaire ne pointe pas vers Christ comme littéralement le Baptiste, Elijah, Jérémie ou l’un des autres prophètes qui étaient morts depuis longtemps. Car, bien que la réapparition littérale d’Élie et probablement aussi de Jérémie,3637 3637 J’avoue, cependant, des doutes sérieux sur ce point. Légendes de la dissimulation du tabernacle, arche et l’autel de l’encens sur le Mont Nébo par Jérémie, étaient, en effet, combinés avec une attente que ces biens précieux seraient rétablies dans messianique fois (2 MACC. ii. 1-7), mais il est expressément ajouté dans ver. 8, que « le Seigneur » lui-même et non pas du prophète, montrerait leur place de dissimulation. Déclaration de Dean de Plumptre , qui enseigne les pharisiens et les Juifs croyaient, la doctrine de la transmigration des âmes doit ont surgi de l’interprétation erronée de ce que dit Josèphe, celle qui a déjà été mentionnée dans le chapitre sur « le Pharisiens, les Sadducéens et les Esséniens. " La première mention distincte de la réapparition de Jérémie, avec Elie, à restaurer l’arche, & c., est en Josippon ben Gorion (lib. i. c. 21), mais ici aussi que dans le Cod. Munster., pas à celle utilisée par Breithaupt. L’âge du travail du Josippon est contestée ; Nous pouvons probablement il date depuis le Xe siècle de notre ère. Les seuls autres témoignages sur la réapparition de Jérémie sont 4 ESD. (Esd 2.) II. 18. Mais le livre est post-chrétienne et, à cet article en particulier, évidemment emprunte les écritures chrétiennes. s’attendait, les pharisiens n’enseignaient pas, ni les Juifs croient en, une transmigration des âmes. D’ailleurs, personne n’a cherché le retour de le quelconque des autres prophètes anciens, ni pu l’une sérieusement imaginer, que Jésus était, littéralement, Jean le Baptiste, puisque tous les connaissais ont été contemporains. 3638 3638 sur les peurs vagues d’Hérode, voir vol. i, p. 675. Plutôt il signifierait, que certains voyaient en lui la poursuite des travaux de John, comme annonçant et préparer le chemin du Messie ou, s’ils ne croyaient pas en Jean, de celle d’Élie ; tandis que pour d’autres, il a semblé un deuxième Jeremiah, dénonçant le malheur sur Israël,3639 3639 une vision du prophète Jérémie dans un rêve était censé dénotent des châtiments (Ber. 57 e, ligne 7 de haut). et l’appel à la repentance tardive ; ou un autre de ces prophètes anciens, qui a parlé de l’arrêt proche ou de la gloire à venir. Mais, cependant les hommes diffèrent sur ces points, dans tout cela est convenu, qu’ils considéraient pas comme un homme ordinaire ou un enseignant, mais sa Mission comme tout droit du ciel ; et, hélas, en cela aussi, qu’ils ont fait pas voir en lui le Messie. Jusqu’ici, alors, rétrogression existait déjà dans l’opinion populaire, et jusqu'à présent les pharisiens avaient déjà réussi.

Il y a une grande importance dans les mots, avec lequel Jésus fait passer de l’avis des « multitudes » pour susciter la foi des disciples : « mais vous, qui dites-vous que je suis ? » C’est le plus marqué, comme l’ancienne question a été également soulignée par l’utilisation de l’article (dans l’original) : « Qui les hommes disent que je suis ? » 3640 3640 St. Mark viii. 27, 29. En ce moment il fait un bond, par la puissance de Dieu, pour les lèvres de Pierre : « Tu es le Christ (le Messie), le fils du Dieu vivant. » 3641 3641 St. Matt. XVI. 16. St. Chrysostome a magnifiquement désigné Peter comme « la bouche des apôtres » - et de nous rappeler, à cet égard, les paroles de Saint Paul comme lumière de coulée sur la représentativité de la confession de Pierre comme celle de l’église et donc sur le sens du Christ réponse et son application tout aussi représentative : « Avec la bouche confessant au salut. » 3642 3642 Rom. x. 10. Les paroles de la confession sont donnés un peu différemment par les trois évangélistes. De notre point de vue, plus brèves forment (celui de Saint-Marc) : « Tu es le Christ, » signifie tout autant que le plus (celui de Saint Matthieu) : « Tu es le Christ, le fils du Dieu vivant. » Nous pouvons donc comprendre, comment ce dernier pourrait être adopté honnêtement et, en effet, serait le plus véridique, exacte et appropriée dans un Évangile écrit principalement pour les Juifs. Et ici nous remarquons, que la forme plus exacte des mots semble que dans l’Évangile de Saint Luc : « Le Christ de Dieu. »

En disant cela, si loin de l’affaiblir, nous renforçons l’importation de cette confession glorieuse. Pour tout d’abord, nous devons garder en vue, que la confession : « Tu es le Messie » est aussi que : « Tu es le fils du Dieu vivant. » Si, selon les Évangiles, nous croyons que Jésus était le vrai Messie, a promis aux pères - « le Messie de Dieu » - nous ne pouvons que croire qu’il est « le fils du Dieu vivant. » L’écriture et la raison tout aussi pointent vers cette conclusion depuis les prémisses. Mais, en outre, nous devons considérer une telle confession, bien que dans la puissance de Dieu, dans son contexte historique. Les mots a dû tels que Peter pourrait avoir prononcé, et les disciples acquiescement, à l’époque. En outre, ils devraient marquer une connexion distincte avec et encore progresser, sur le passé. Toutes ces conditions sont remplies par la position adoptée ici. Sachant, dans le sens de vraiment comprendre, qu’il était le fils du Dieu vivant, est venu aux disciples qu’après la résurrection. 3643 3643 COMP. Rom. i. 4. Auparavant à la confession de Pierre, l’équipage du navire, qui avait assisté à sa marche sur l’eau, était propriétaire : « D’une vérité, tu es le fils de Dieu, »3644 3644 St. Matt. XIV. 33. mais ne pas dans le sens où un juif bien informé, croyant serait grêle lui comme le Messie et « le fils du Dieu vivant », désignant aussi bien son Office et sa Nature - et ces deux dans leur combinaison. Encore une fois, Peter lui-même avait fait des aveux du Christ, quand, après son discours à Capharnaüm, tant de ses disciples avait abandonné. Il avait été : « Nous croyons et savons que tu es l’une Sainte de Dieu. » 3645 3645 St. John vi. 69. 3646 3646 il s’agit de la bonne lecture. La seule évocation de ces mots indique les deux leur connexion interne avec ceux de son couronnement et dernière confession : « Tu es le Christ de Dieu », et les immenses progrès réalisés.

Plus nous voir, le plus noble, s’affiche la hauteur de cette confession. Nous avons penser que c’est une avance sur le passé de Peter ; Nous pensons de lui dans son souvenir contraste au défi fin des Pharisiens et que si peu de temps après sur le danger ressenti de leur levain. Et nous pensons que, également, dans sa distance presque incommensurable de l’avis élogieux des meilleurs éliminés parmi le peuple. Selon les termes de cette confession, Peter a consciemment atteint la terre ferme de reconnaissance messianique. Tout cela est implicite dans ce et suivrait de lui. C’est la première véritable confession de l’église. Nous pouvons comprendre, comment elle suivie après la prière solitaire Christ3647 3647 St. Luke ix. 18. -On peut difficilement en douter, pour cette même révélation par le père, qui par la suite il reconnut joyeusement dans les paroles de pierre.

La réponse du Sauveur est seulement enregistrée par St. Matthew. Son omission de Saint-Marc pourrait s’expliquer sur le terrain que Saint Pierre lui-même a fourni l’information. Mais son absence il et dans l' Evangile de St. Luc3648 3648 il n’aurait pu aucune tendance anti-pétrinien dans ce domaine, car il est tout aussi omis dans l’Évangile pétrinien de St. Marc. prouve (comme Bèze Remarques), qu’il aurait jamais pu être voulu comme la Fondation de si important une doctrine comme celle de la suprématie permanente de Saint-Pierre. Mais même si elle était telle, il s’ensuivrait pas que cette suprématie sont dévolues les successeurs de Saint Pierre, ni encore que le pape de Rome est le successeur de Saint Pierre ; n’y a encore de solides preuves que Saint Pierre était déjà évêque de Rome. Les inférences dogmatiques d’une certaine interprétation des paroles du Christ à Pierre était donc totalement intenable, nous pouvons, avec moins de crainte de partialité, examiner leur signification. Tout le formulaire ici est Hebraistic. Le « Béni sois-tu » est juif dans l’esprit et la forme ; l’adresse, "Simon bar Jona," prouve que l’Éternel parla en araméen. En effet, un Messie juif répond, à l’heure de sa reconnaissance messianique, avec le grec à son confesseur juif, semble tout à fait incongru. Enfin, l’expression « chair et de sang », par opposition à Dieu, apparaît non seulement dans ce livre des secrets de l’auteur est strictement juive, la sagesse du fils de Sirach,3649 3649 Eccl, xiv. 18 ; xvii. 31. et dans les lettres de Saint Paul,3650 3650 1 Corinthiens xv. 60; Gal i. 16; Eph. vi. 12. mais dans presque innombrables passages dans les écrits juifs, comme désignant l’homme à l’encontre de Dieu ; alors que la révélation d’une telle vérité par « Le père qui est aux cieux », représente non seulement les vieux et enseignement du Nouveau Testament, mais est vêtu en langue familière aux oreilles Juifs ({hébreu}).

Pas moins Juifs sous forme sont les paroles suivantes du Christ, « tu es Pierre (Petros), et sur cette pierre (Petra) je bâtirai mon église. » On remarque dans l’original, le changement du genre masculin, « Peter » (Petros), au féminin, « Petra » (« roche »), qui semble être le plus important, que Petros est utilisé en grec pour « Pierre » et aussi parfois pour le « rock », tandis que Petra signifie toujours une « roche ». Le changement de sexe doit donc avoir un objet précis qui est actuellement plus entièrement expliqué. Entre-temps nous nous souvenons que, lorsque Peter premier venu à Christ, le Seigneur avait dit à lui : « Tu seras appelé Céphas, qui est, par interprétation, Peter [Petros, une pierre, ou encore un Rock] »3651 3651 St. John i. 42. -le mot araméen Philippe ({hébreu}, ou {hébreu}) ce qui signifie, comme Peter, tant « Pierre » et « rock ». Mais le grec Petros et Petra ont (comme déjà indiqué) passé dans la langue rabbinique. Ainsi, le nom de Pierre, ou plutôt Petros, est juif et se produit, par exemple, comme celle du père d’un certain rabbin (Jose bar Petros). 3652 3652 Pesiqta, éd. Buber, p. 158 a, la ligne 8 du fond. Quand le Seigneur, par conséquent, prophétiquement donna le nom Cephas, peut‑être que par ce terme, il donne seulement une interprétation prophétique à ce qui avait été son ancien nom Peter ({hébreu}). Cela semble la plus probable, puisque, comme nous l’avons vu précédemment, il était d’usage en Galilée pour avoir deux noms,3653 3653 consultez les notes sur Matthieu-Lévi en vol. i. ch. xvii. p. 514 de cet ouvrage. surtout quand le nom strictement juif, comme Simon, n’eu aucun équivalent parmi les gentils. 3654 3654 ainsi, par exemple, Andrew était ᾽Ανδρͺας et {hébreu} (Anderai) « viril, » « courageux ». Une famille Qu'anderai est mentionné Jérémie Kethub. 33 a. Encore une fois, le grec mot Petra - Rock - (« sur cette Petra [Rock] je bâtirai mon église ») a été utilisé dans le même sens en langue rabbinique. Il apparaît deux fois dans un passage, qui illustre si pleinement l’usage juif, non seulement de la parole, mais aussi de la figure d’ensemble, qu’il mérite une place ici. Selon les idées juives, le monde n'aurait pas été créé, à moins que, en quelque sorte, il avait reposé sur des bases solides de la piété et l’acceptation de la Loi de Dieu - en d’autres termes, il requis une morale, avant qu’il pourrait recevoir une base physique. Rabbinism ici contraste le monde païen avec Israël. C’est le cas, exécute alors le commentaire, comme si un roi allaient construire une ville. Un et un autre site est jugé pour une fondation, mais à creuser, elles arrivent toujours à l’eau. Enfin, elles arrivent à un Rock (Petra, {hébreu}). Alors, quand Dieu s’apprêtait à construire son monde, il ne pouvait pas arrière il sur la génération de Enos, ni sur celui de l’inondation, qui a apporté la destruction sur le monde ; mais "quand il vit que Abraham se poserait à l’avenir, il a dit : Voici, j’ai trouvé une pierre (Petra, {hébreu}) de construire là-dessus et de fonder le monde,' d'où Abraham est aussi appelé un rocher (Tsur, {hébreu}) comme il est dit :3655 3655 est li 1. « Regardez vers le rocher d'où vous êtes hewn. » 3656 3656 Yalkut sur engourdi. XXIII. 9, c, 3 premières lignes, 6 dernières lignes, vol. i. p.243 et b. 3657 3657 que la même chose se produit dans Shem. R. 15, seulement qu’il y a c’est non seulement Abraham mais « les pères » qui sont « les roches » (le mot utilisé il n’est pas Petra mais Tsur) sur lesquels est fondé le monde. Le parallèle entre Abraham et Peter pourrait se faire encore plus loin. Si, d’une mauvaise compréhension de la promesse du Seigneur à Pierre, plus tard la légende chrétienne a représenté l’apôtre comme assis à la porte du ciel, la légende juive représente Abraham comme assis à la porte de la Géhenne, afin d’éviter tous ceux qui avaient le sceau de la circoncision de tomber dans l’abîme. 3658 3658 Erub.19 , Ber. R 48. 3659 3659 il y a une drôle d’idée sur les enfants juifs décédés incirconcis et les pécheurs, en Israël, échangeant leur position en ce qui concerne la circoncision. Cela, seulement spirituellement, comprise et appliquée, aurait pu présent à l’esprit de Saint Paul quand il écrit romains ii. 25, 26, dernière clauses ? Pour terminer cette esquisse, dans la légende juive curieuse sur l’apôtre Pierre, qui est décrit en annexe du présent volume,3660 3660 Voir l’annexe XVIII. Peter est toujours désigné comme Simon Philippe (épeautre {hébreu}), il est, cependant, une réminiscence de la signification attachée à son nom dans la déclaration faite, que, après sa mort, ils bâtit une église et la tour et il appelaient Peter (Hébreu {} ) « qui est le nom de Pierre, parce qu’il était assis là, sur une pierre, jusqu'à sa mort » (en Hébreu {}). 3661 3661 le lecteur n’aura aucune difficulté à reconnaître une référence pour le siège de Rome, peut-être « la Chaire de Saint Pierre, » mélangé à la signification du nom de Peter.

Mais pour revenir. Croyant, que Jésus a parlé à Pierre dans l’Aziz, nous pouvons maintenant comprendre comment les mots Petros et Petra volontairement servirait de Christ pour marquer la différence, qui suggère de leur choix. Peut-être il pourrait être exprimé dans cette paraphrase un peu maladroite : « Tu es Pierre (Petros) - une pierre ou un rocher - et sur cette Petra - la roche, la pétrine - sera j’ai trouvé mon Eglise. » Si, par conséquent, nous avons certainement appliquerait pas eux les paroles de la confession de Pierre, nous aurait certainement appliquer à ce qui était le pétrinien dans Peter : la foi donnée par ciel qui s’est manifestée dans sa confession. 3662 3662 les autres points de vue des mots sont (a) que Christ a fait pour lui-même comme la roche, (b) Peter comme une personne, (c) ou à la confession de pierre. Et nous pouvons mieux comprendre comment, à l’instar des contemporains du Christ peuvent ont considéré le monde comme élevés sur le rocher d’Abraham fidèle, alors Christ promis, qu’il bâtirait son église sur la pétrinien dans Peter - sur sa foi et de la confession. Ne serait-ce que le terme « église » son étrange dans les oreilles Juifs. Le même mot grec (ͺκκλησͺα), comme l’équivalent de l’hébreu Qahal, « convocation », « appelés »,3663 3663 l’autre mot est Henriette. COMP. Bible Hist. vol. ii. p. 177, note. se produit dans la LXX. rendu de l’ancien Testament et dans « la sagesse du fils de Sirach »3664 3664 Ecclus. xxiv. 2. et était apparemment en familier utilise à la fois. 3665 3665 COMP. actes vii. 38et même Saint Matt. XVIII. 17. En usage hébraïque, il réfère à Israël, pas dans leur ressortissant, mais dans leur unité religieuse. Comme en l’espèce employée, elle transmettra la prophétie, que ses disciples seraient à l’avenir être réunis dans une unité religieuse ; que cette unité religieuse ou « L’Eglise » serait un bâtiment dont le Christ était le constructeur ; qu’il serait être fondée sur « les pétrinien » de foi enseigné en ciel et de la confession ; et que cette unité religieuse, cette église, ne visait pas seulement pour une fois, comme une école de pensée, mais pourrait durer au-delà de la mort et l’État désincarné : que, comme considéré Christ et son église - « les portes de l’enfer »3666 3666 il est important de noter que le mot est Hadèset pas la Géhenne. Dean Plumptre attire l’attention sur le caractère merveilleux de tel une prophétie à une époque où tout autour semble préfigurer le seul échec. ne prévaudront pas contre elle.

Voir « l’église » comme un édifice fondé sur « la pétrinien, »3667 3667 ceux qui concerne les mots « sur ce rocher, & c., » Peter ni Christ doit se sentir, qu’ils introduisent une transition abrupte et inélégante d’un chiffre à l’autre. ce n’était ne pas à varier, mais afin d’exploiter la même métaphore, quand Christ a promis de donner à celui qui avait parlé comme représentant des apôtres - « les gardiens des mystères de Dieu » - « les clés du Royaume des cieux. » Car, comme l’unité religieuse de ses disciples, ou l’église, représentée « la règle royale du ciel, » donc, au sens figuré, entrée dans les portes de ce bâtiment, soumission à la règle de Dieu - à ce Royaume de que le Christ était le roi. Et nous nous souvenons comment, dans un sens spécial, cette promesse a été tenue à Pierre. Même si il avait été le premier à prononcer la confession de l’église, alors était il également le privilège de Soyez le premier à ouvrir ses portes jusqu’ici fermées aux païens, quand Dieu a fait choix de lui, que, par le biais de sa bouche, les gentils devraient tout d’abord entendre les paroles de l’Évangile ,3668 3668 actes xv. 7. et lors de son appel d’offres tout d’abord être baptisés. 3669 3669 actes x. 48.

Si jusqu’ici, il est apparu que ce que Christ dit à Pierre, bien qu’infiniment transcendant les idées juives, était encore, dans son expression et même effectuer un cast de la pensée, au point d’être tout à fait intelligible pour l’esprit juif, nay, si familière pour eux, qui, comme par des étapes bien identifiées, elles pourrait remonter au sanctuaire supérieur, les mots difficiles avec laquelle notre Seigneur fermé doit être lu à la lumière même. Car, assurément, en interprétant cet un dicton du Christ à Pierre, notre première enquête doit être, qu’il transmettra à la personne à qui la promesse a été adressée. Et ici, nous nous souvenons, qu’aucun autres termes n’étaient utilisés plus constant en Canon-loi rabbinique que ceux de « liaison » et de « perdre ». Les mots sont la traduction littérale de l’équivalent hébreu Asar (hébreu {}), qui signifie « lier », dans le sens d’interdire et de Hittir ({hébreu}, de {hébreu}) qui signifie « à perdre, » dans le sens de l’autorisation. Pour ces derniers le terme Shera ou Sheri ({hébreu}, ou {hébreu}) est également utilisé. Mais cette expression est, à la fois à Targumic et diction talmudique, non seulement l’équivalent de l’autorisation, mais passe dans celle de remise ou de pardon. En revanche, « contraignants et perdre » visé simplement à des choses ou des lois interdisant ou bien leur permettant, les déclarant licite ou illicite. Ce fut l’un des pouvoirs réclamés par les rabbins. En ce qui concerne leurs lois (pas les décisions quant à des choses ou des actes), c’était un principe, que, tandis que dans l’écriture, il y en avait que lié et quelques que délié, toutes les lois des rabbins ont été en ce qui concerne la « binding ». 3670 3670 Ber Jér. 3 b; Jérémie Meg. 71 un; Jérémie Sanh. 30 a. S’il s’agissait alors du législatif, une autre prétention des rabbins, que de déclarer « libre » ou encore « responsable », c'est-à-dire, coupable (Patur ou Chayyabh), ont exprimé leur réclamation à la judiciaire puissance. Par le premier d'entre eux, ils « lié » ou « lâché » actes ou choses ; par le second, ils « remise » ou « retenu », a déclaré une personne passible d’une peine ou exempte de. à une indemnité ou à sacrifier. Ces deux pouvoirs - le législatifs et le judiciaires - qui appartenait au bureau rabbinique, Christ maintenant transféré et non dans leur prétention, mais dans leur réalité, à ses apôtres : le premier ici à Pierre comme leur représentant, le second après sa résurrection à l’église. 3671 3671 St. John xx. 23.

Sur le second de ces pouvoirs, il ne faut pas du présent arrêt. Celle de la « binding » et de « perdre » inclus toutes les fonctions législatives pour la nouvelle église. Et c’est une réalité. De l’avis des rabbins ciel est comme la terre, et questions ont été débattues et réglées par un Sanhédrin céleste. Maintenant, en ce qui concerne certains de leurs décrets terrestres, ils ont coutume de dire que « le sanhédrin ci-dessus » a confirmé ce qu’avait fait « le sanhédrin sous ». Mais les paroles du Christ, car ils ont évitaient la stupide vanité de ses contemporains, il a laissé pas douteux, mais véhiculé l’assurance que, sous la direction du Saint-Esprit, que ce soit lié ou délié sur la terre serait lié ou délié dans les cieux.

Mais tout cela qui avait passé entre eux ne saurait être question de parler commun - surtout, qu’à cette crise de son histoire et dans cette localité. En conséquence, tous les trois évangélistes enregistrer - chacune avec l’accent distinctif3672 3672 le mot utilisé par St. Matthieu (διεστεͺλατο) signifie « chargé ; » qui, par Saint-Marc (ͺπετͺμησεν), implique la réprimande ; bien que les termes utilisés par le St. Luke (ͺπιτιμͺσας Αͺτοͺς παρͺγγειλε) transmet les réprimande et commande. -que la confession ouverte de sa messianité, qui était pratiquement sa proclamation, ne devait ne pas être rendu public. Parmi les gens il n’ait pu résultats opposés à ceux à désirer. Comment mal préparés qu’était apôtre, qui avaient fait la proclamation du Messie, pour ce que cet aveu implicite et comment ignorant de la signification réelle du Messie d’Israël, sont apparues seulement trop tôt. Depuis, sa proclamation comme Christ impose sur le Seigneur, pour ainsi dire, la nécessité d’énonçant le mode de son concours et de la victoire - la Croix et la Couronne. Cet enseignement était la séquence nécessaire de la confession de Pierre - nécessaire, non seulement pour la correction de l’incompréhension, mais aussi pour la direction. Et pourtant considérablement, il est seulement dit, que «il a commencé» pour leur apprendre ces choses - sans doute, comme considéré la manière, ainsi que le temps de cet enseignement. Les évangélistes, en effet, notez-le dans un langage simple, aussi pleinement leur a appris par l’expérience plus tard, qu’il a été rejeté par les dirigeants d’Israël, tués et augmentera encore le troisième jour. Et il peut y avoir aussi peu de doute, langue de Christ (comme par la suite ils ont regardé en arrière lui) doit avoir laisse clairement entendre tout cela, que celui à l’époque ils ne comprenaient pas entièrement à elle. 3673 3673 sinon ils n’auraient pas ensuite pu être dans ce doute sur sa mort et sa résurrection. Il a été si constamment dans l’habitude d’utiliser un langage symbolique et avait seulement récemment leur réprimandés pour qui prendre sur « levain » dans un littéral, qui il voulait dans un sens figuré, que c’était mais naturel, ils ont à considérer dans la whi annonces léger même ch, dans leur stricte littéralité, semblerait leur quasi incroyable. Ils pourraient très bien son rejet par les Scribes - une sorte de mort figurative, ou la répression violente de ses revendications et les doctrines et puis, après une période plus brève, leur résurrection, en quelque sorte - mais pas de ces détails terribles dans leur littéralité complet.

Mais, malgré cela, il y avait assez de réalisme terrible dans les paroles de Jésus à alarme Peter. Son affection très, intensément l’homme, de la personnalité humaine de son maître devait le conduire égaré. Qu’il, qu’en vérité, il croyait être le Messie, qu’il aimait avec tous l’intenseness un caractère intense - qu’il doit traverser une telle épreuve - No ! Jamais ! Il l’a dit en langage plus très fort, même si l’évangéliste donne seulement une traduction littérale de l' expression rabbinique3674 3674 il est très remarquable que l’expression ͺλεͺς σοι littéralement « ait pitié de toi, » est la transcription exacte de la rabbinique lecha Chas ({hébreu}). Voir Levy, Neuhebr. Wörterb. vol. ii, p. 85. L’expression plus fréquente est Chas ve Shalom, « la miséricorde et la paix, » savoir être pour toi et le sens est, Dieu nous en préserve, ou éviter de Dieu, une chose ou sa reprise. -Dieu nous en préserve, « queDieu soit miséricordieux envers toi :'3675 3675 donc le grec littéralement. non, tel jamais pourrait, et devrait être au Christ ! C’était un appel à l’homme dans le Christ, comme Satan avait, dans la grande tentation après les quarante jours rapide et fait appel à la purement humaine en Jésus. Tentations ceux-ci, avec lequel nous ne pouvons pas raison, mais que nous devons mettre derrière nous comme derrière, sinon ils seront une pierre d’achoppement devant nous ; tentations, qui nous viennent souvent par le biais de l’amour et le soin d’autres, Satan se transformant en ange de lumière ; tentations, surtout dangereux, qu’ils font appel à la purement humaine, pas le péché, élément en nous, mais qui découlent de la circonstance, qu’ils qui deviennent donc notre pierre d’achoppement, tant qu’ils sont devant nous, sommes invités par une affection qui a vu le purement humaine et, dans son sens unique intenseness humaine, les esprits les choses de l’homme et non celles de Dieu.

Encore les mots de Peter devaient être rendu utile, en offrant au capitaine la possibilité de corriger ce qui n’allait pas dans le cœur de tous ses disciples et leur enseigner ces principes généraux sur son Royaume et sur celui impliqué dans la vraie vie de disciple, comme serait, si reçu dans le coeur, leur permettre en temps utile fois victorieusement à supporter ces essais liés à ce rejet et de la mort du Christ, qui, à l’époque, ils ne pouvaient pas comprendre. Pas un Royaume messianique, avec gloire à ses hérauts et chefs - mais abnégation et le roulement volontaire de cette croix sur laquelle les pouvoirs de ce monde seraient clouer les disciples du Christ. Ils savaient que la torture qui leurs maîtres - la puissance du monde, les Romains, ont coutume d’infliger : tels doivent ils et similaire doivent nous tous, soyez prêt à porter,3676 3676 en ce temps-là l’extrême souffrance dont un homme pouvait s’y attendre de la puissance ennemie (les Romains) était le littéral croix ; dans le nôtre, c’est souffrance pas moins aiguë, le plus grand qui peut infliger de la puissance ennemie présente : vraiment, par le biais peut-être pas littéralement, une croix. et, ce faisant, d’abord nier soi-même. Dans un tel concours, pour perdre la vie serait d’obtenir, pour gagner serait de perdre la vie. Et, si la question était entre ces deux, ce qui pourrait hésiter à ce qu’il faut choisir, même si nous en étions à gagner ou à perdre tout un monde ? Car derrière elle tout ce qu’il est une réalité - un triomphe messianique et le Royaume - n’est pas, en effet, comme ils ont imaginé, mais beaucoup plus élevé, plus Sainte : la venue du fils de l’homme dans la gloire de son père et avec ses anges et puis éternelle gain ou perte , selon nos oeuvres. 3677 3677 St. Matt. XVI. 24-27.

Mais pourquoi parler de l’avenir et lointain ? « Un signe » - un signe terrible de ce « du ciel », a vindication of Christ « rejeté » revendications, une apologie du Christ, dont ils avaient tués, invoquant son sang sur leur ville et de la Nation, la défense, tels que seuls ces hommes pouvaient comprendre, de la réalité de son La résurrection et l’Ascension, a été dans un proche avenir. Les flammes de la ville et le Temple serait la lumière dans l’obscurité de cette nation, permettant de lire l’inscription sur la Croix. Tout cela pas loin au large. Certains de ceux qui se tenaient là ne seraient pas « goût mort, »3678 3678 il s’agit d’une traduction exacte de la phase {hébreu}, qui est d’une telle présence très fréquente dans les écrits rabbiniques. Consultez nos notes sur St. John viii. 52 dans le livre IV. ch. viii. jusqu'à ce que dans ces arrêts, ils verraient que le fils de l’homme était venu dans son Royaume. 3679 3679 St. Matt. XVI. 28.

Puis - alors seulement - à l’incendie de la ville ! Pourquoi pas maintenant, visiblement et immédiatement sur leur terrible péché ? Parce que Dieu montre pas « signe du ciel » comme tout homme cherche ; parce que sa longanimité attendra longtemps ; parce que, tous passent inaperçues, le doigt se déplace sur le cadran de temps jusqu'à ce que les frappes de l’heure ; parce qu’il n’y a Divine grandeur et Majesté dans la lente, inouïe, certaine nigh-marche des événements sous sa direction. Dieu se contente d’attendre, parce qu’il règne ; homme doit se contenter d’attendre, parce qu’il croit.