CHAPITRE III.
LE DOUBLE TÉMOIGNAGE DE JEAN - LE PREMIER SABBAT DU MINISTÈRE DE JÉSUS - LE PREMIER DIMANCHE - LES PREMIERS DISCIPLES.
(St. John i. 15-51.)
LES quarante jours, qui s’étaient écoulées depuis que Jésus avait tout d’abord venir à lui, doit avoir été à Baptiste un moment d’âme accéléré et de compréhension qui se déroule, décision mûrie. Nous le voyons dans son témoignage plus souligné au Christ ; dans sa compréhension plus complète de ces prophéties qui avaient formé le mandat et la substance de sa Mission ; mais spécialement dans l’abnégation encore plus complet, qui l’a amené à occuper un poste encore lowlier et acquiescingly pour se rendre compte que sa tâche d’annonçant s’achevait, et que ce qui restait était de souligner ceux le plus proche de lui, qui avait bu plus profondément de son esprit, lui qui était venu. Et comment pourrait-il en être autrement ? Sur la première réunion de Jésus par les banques de la Jordanie, il avait senti l’incongruité apparente de baptiser un de qui il avait plutôt besoin d’être baptisé. Mais cela, peut-être, parce qu’il avait lui-même vit par la luminosité du Christ, plutôt que regarda le Christ lui-même. Ce qu’il faut, c’est ne pas se faire baptiser, mais d’apprendre qu’il est devenu le Christ pour accomplir toute justice. Il s’agissait de la première leçon. La prochaine et en complétant, est venue lorsque, après le baptême, le ciel s’est ouvert, l’esprit est descendu, et souligné la voix Divine du témoignage et a expliqué le signe promis. 1646 1646 St. John i. 33. Il lui dit : que le travail, qu’il avait commencé dans l’obéissance de la foi, avait atteint la réalité de l’exécution. Le premier était une leçon sur le Royaume ; le second sur le roi. Et puis Jésus était séparé de lui et amené l’esprit dans le désert.
Quarante jours depuis lors - avec ces événements, cette vision, ces mots jamais se présentent à son esprit ! Il avait été l’impulsion plus puissante ; non, il doit avoir été un appel direct par dessus, dont John a première de sa vie-préparation de solitaire de communier avec Dieu à la tâche de préparation d’Israël pour ce qu’il savait se préparait pour eux. Il était entré, non seulement sans illusions, mais avec ce tout oubli de soi, comme seulement plus profonde conviction de la réalité de ce qu’il a annoncé pourrait avoir forgé. Il savait que ceux à qui il devait parler - la préoccupation, la dulness spirituelle, les péchés de la grande masse ; l’hypocrisie, l’irréalité, l’impenitence vers l’intérieur de leurs chefs spirituels ; la perversité de leurs ordres ; les creux et les delusiveness de leur confiance comme étant descendant d’Abraham. Il a vu que trop clairement leur vrai caractère et connaissait la fin proche de tout : comment la hache a été posée à l’arbre stérile, et comment terriblement le ventilateur serait tamiser l’ivraie du blé. Et pourtant, il a prêché et baptisés ; pour, plus profonde dans son cœur était la conviction, qu’il y avait un Royaume à portée de main et un roi à venir. Comme nous sommes réunis les éléments de cette conviction, nous les trouvons principalement dans le livre d’Isaïe. Son discours et son imagerie et, surtout, le fardeau de son message, ont été tirées de ces prophéties. 1647 1647 que c’est insistance par Keim, dans son beau sketch de Jean-Baptiste. Serait-ce qu’il avait connu le maître dans la gloire de sa divinité, comme il a compris le précurseur dans la beauté de son humanité ! Pour montrer comment l’enseignement complet du Baptiste était, pour ainsi dire, saturé d’Isaïe-langue et pensées, COMP. non seulement c’est xl. 3, comme le fardeau de sa mission, mais quant à son imagerie (après Keim) : génération de vipères, est. LIX. 5; plantation de l’Éternel, c’est c. 7; arbres, vi. 13 ; x. 15, 18, 33 ; XL. 24 ; le feu, i. 31 ; IX. 18 ; x. 17 ; v. 24 ; XLVII. 14 ; plancher et ventilateur, xxi. 10 ; XXVII. 27 & c. ; xxx. 24 ; XL. 24 ; XLI. 15 & c. ; pain et manteau aux pauvres, lviii. 7 ; la trémie, xxi. 10. par ailleurs, la mention Isaïe dans son baptême (Ésaïe lii. 15; i. 16) et que l’agneau de Dieu - en effet, beaucoup d’autres d’un caractère plus indirect, produira facilement au lecteur. De même, quand notre Seigneur aurait par la suite l’instruire à l’heure des ténèbres (St. Matt. XI. 2), il le fait pour la solution de ses doutes sur les prophéties bien souvenir d’Ésaïe (Ésaïe xxxv. 5, 6; lxi. 1 ; viii. 14, 15). En effet, son esprit semble saturée avec eux ; ils s’est formée en sa propre formation religieuse ; et ils ont été la préparation pour son travail. Ce rassemblement place de l’ancien Testament les rayons de lumière et de gloire dans le verre-gravure de prophétie évangélique avait mis son âme le feu. Pas étonnant que, roulantes également de l’externalisme des Pharisiens et le purisme purement matériel de l’Essenes, il prêcha tout à fait une autre doctrine, de repentir vers l’intérieur et le renouveau de la vie.
Une image se reflétait plus vives sur ces pages d’Isaïe. C’était celle du Messie, Christ, l’oint, le représentant israélite, le prêtre, le roi et le prophète,1648 1648 is ix. 6 & c. xi. xlii. ; lii. 13 & c. [iii.] ; lxi. dans lesquels l’institution et la signification sacramentelle du sacerdoce et de Sacrifices, ont trouvé leur accomplissement. 1649 1649 is liii. Dans son annonce du Royaume, dans son appel à la repentance vers l’intérieur, même dans son baptême symbolique, cette grande personnalité distingue toujours avant l’esprit de John, comme celui tout-recouvrir et éclipsant Figure en arrière-plan. C’était l’Isaïe-dessin de « le roi dans sa beauté, » la vision de « le pays des distances larges »1650 1650 is xxxiii. 17. 1651 1651 je ne peux pas d’accord avec M. Cheyne (prophéties d’Ésaïe vol. i. p. 183), qu’il n’y a aucune référence messianique ici. Il ne peut pas être dans le sens le plus littéral 'personnellement messianique ;' mais cette présentation idéale d’Israël dans la perfection de son Royaume et la gloire de son bonheur, est sûrement l’un de l’image plu messianique (COMP. VV. 17 à la fin). -lui une réalité, dont les Sadducéens et les Esséniens avaient aucune conception et le pharisien seulement l’idée fausse la plus grossière. Cela explique aussi comment le plus grand de ceux qui sont nés de femmes était aussi le plus humble, plus qui prennent leur retraite et auto-oublieux. Dans une image telle que celle qui a rempli sa vision d’ensemble, il n’y avait aucun place pour moi. À côté d’un tel chiffre tout cela est apparu dans sa petitesse réelle et, semblait en effet, au mieux, mais comme les ombres projetées par sa lumière. Autant la suggestion nue la part de la Députation de Jérusalem, qu’il pourrait être le Christ, me paraît un blasphème, d'où, dans l’humilité absolue, il chercherait refuge dans la réclamation de rares se sont aventurés au Bureau du plus vil qui pourrait un esclave décharge. Il n’était pas Elijah. Même le fait que Jésus par la suite, dans la langue importante, a souligné la possibilité de son devenir telle en Israël (St. Matt. XI. 14), prouve qu’il l’a affirmé pas ; 1652 1652 Ceci est bien souligné par Keim. pas « ce prophète ; » ne même pas un prophète. Il ne professait pas des visions, des révélations, des messages spéciaux. Tout le reste a été absorbé dans le grand fait : il a été seulement la voix de celui qui a pleuré, « Préparez le chemin ! » Vu notamment à la lumière de ces temps auto-glorieux, cela se lit pas comme un compte fictif d’une mission fictive ; ni ce la profession d’un imposteur, un associé dans une parcelle, ou passionné. Il y avait une réalité profonde conviction tout-engrossing qui sous-tendent cette abnégation de mission.
Et tout cela doit avoir mûri pendant les quarante jours de solitude probablement comparative,1653 1653 nous avons dans un chapitre précédent suggère que le baptême de Jésus a pris place à Bethabara, c'est-à-dire le point plus éloigné du Nord de son activité et probablement à la fin de son baptême Ministère. Il n’est pas possible dans ce lieu de détailler les raisons de ce point de vue. Mais le savant lecteur y trouvera des remarques à ce sujet dans Keim, i. 2, p. 524. seulement relevée par la présence de ces « disciples », comme, le même espoir, l’apprentissage se réunissaient autour de lui. Ce qu’il avait vu et ce qu’il avait entendu lui jeta repliée sur ce qu’il avait prévu et cru. Il a non seulement rempli, il transfigurée. Non que, probablement, il a toujours maintenu la même hauteur dont il a ensuite atteint. Il n’était pas dans la nature des choses que devrait être le cas. Nous atteignent souvent, au début de notre ascension, un aperçu, par la suite se cacha chez nous dans notre labeur pénible vers le haut jusqu'à ce que la hauteur suprême est atteinte. Mentalement et spirituellement que nous pouvons atteindre presque un résultats consolidés, trop souvent perdu à nous jusqu’au nouveau fixé par une longue réflexion, ou dans le cadre de développement douloureux. Cela dans une certaine mesure, explique la plénitude du témoignage de John au Christ comme « l’agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde, » quand au début on se retrouve presque à l’objectif de l’enseignement du Nouveau Testament. Elle explique également cette dernière querelles de doute et de peur, lorsque le lutteur fatigué se coucha vers le bas pour trouver rafraîchissement et résistance à l’ombre de ces prophéties, qui l’avait d’abord appelé au concours. Mais durant ces quarante jours et dans les premières rencontres avec Jésus qui a suivi, tout jeter baigné dans la lumière du matin de cette vision céleste, et cette vérité Divine éveillé en lui l’écho de toutes ces prophéties, ces trente ans déjà la musique de son âme.
Et maintenant, le dernier de ces quarante jours, en même temps que la finale grande de tentation de Jésus1654 1654 cela, bien sûr, en supposant que le baptême de Jésus a eu lieu à Bethabara et donc que le « désert » dans lequel il a été conduit, était proche. Il est difficile de voir pourquoi, sur n’importe quel autre supposition, Jésus revient à Bethabara, puisque de toute évidence ce n’était pas pour le bien de toute relation personnelle avec John. qui doit avoir résume tout ce qui l’avait précédée au cours des derniers jours, est venu l’heure de la tentation de John par la Députation de Jérusalem. 1655 1655 c’est plus beau suggérée par Canon, Westcott , dans son commentaire sur le passage. Très doucement il lui vint, comme le vent trempé que les fans du feu en flamme, n’est pas comme ça disposée, ruinant blast-tempête qui a déferlé sur le maître. Pour John, comme maintenant, pour nous, c’était seulement la communion de ses souffrances, dont il a porté à l’abri de ce grand rocher sur lequel son intenseness avait passé lui-même. Encore une tentation très réelle c’est, cette provocation à l’hypothèse de grades successivement inférieurs d’affirmation de soi, où seulement toute abnégation fut le sentiment légitime. Chaque suggestion du bureau inférieure (comme les tentations du Christ) a marqué une mesure accrue de la tentation, alors que l’être humain dans sa mission a été plus étroitement se rapprochait. Et plus grande tentation, que c’est quand, après la première victoire, vint le défi pas contre nature de son autorité pour ce qu’il dit et fait. C’était, de tous les autres, la question qui doit à tout moment, depuis le début de sa mission à l’heure de sa mort, ont pressé plus étroitement sur lui, car il a touché non seulement sa conscience, mais la très au sol de sa mission, nay, de sa vie. Qu’il s’agissait de cette tentation est attestée par le fait que, à l’heure de sa plus grande solitude et dépression, qu'il a formé son concours final, dans lequel il a suspendu temporairement, comme Jacob dans sa lutte Israël, bien que, comme lui, il n’a pas pas en elle. Pour quelle était la signification de cette question que les disciples de Jean amenèrent à Jésus : "Art Thou il qui doit venir, ou nous attendons à une autre ?' autres que le doute de son propre mandat et l’autorité qu’il avait dit et fait ? Mais dans ce premier temps de son procès à Bethabara il a surmonté, la première tentation de l’humilité de sa sincérité intense, la seconde par la simplicité absolue de sa propre condamnation expérimentale ; le premier de ce qu’il avait vu, le second par ce qu’il avait entendu en ce qui concerne le Christ sur les rives du Jourdain. Et donc, aussi, bien que peut-être « afar off », il doit être toujours nous en tentation.
Pourtant, comme nous considérons et sans imputer inutilement prepense de méchanceté à la députation pharisaïque, leurs questions semblaient mais naturelles. Après son précédent AVERTISSEMENT emphatique au début de sa prédication (St. Luke iii. 15), dont ils à Jérusalem peine auraient pu ignorants, la suggestion de sa messianité - n’est en effet pas expressément, mais suffisamment implicite afin d’obtenir des la langue de Saint-Jean1656 1656 « il a avoué et refusé pas » (St. John i. 20). Canon Westcott souligne, que « la combinaison d’un positif et le négatif » sont destinées à « exprimer la plénitude de la vérité, » et que ' le premier terme marque la volonté de son témoignage, le second sa complétude. » spectacles d’avoir été la plus énergique rejet - peine aurait pu être plus indicative. Il était par ailleurs avec leur question de savoir s’il était « Elie ? » Pourtant, compte tenu de ce que nous savons des attentes juives d’Elie, et comment son apparence était toujours facilement reconnu,1657 1657 Voir l’annexe VIII : « Traditions rabbiniques sur Elie, le précurseur du Messie. » Cela aussi pourrait guère été signifié dans sa littéralité complet - mais plutôt comme motif pour la question après le but et le mandat de sa mission. D'où également John renier de telles allégations n’est pas satisfaisante comptabilisé pour l’explication commune, qu’il a nié être Elijah dans le sens de ne pas être ce que les Juifs attend de l’ancêtre du Messie : l’Élie réel, identique des jours d’Achab ; ou sinon, qu’il a refusé étant tel dans le sens des espoirs Juifs particuliers attachés à sa réapparition dans les « derniers jours ». Il y a beaucoup de vérité plus profonde dans le déni de Jean-Baptiste. C’était, en effet, vrai que, comme annoncée dans l’annonce Angélique,1658 1658 St. Luke i. 17. Il a été envoyé « dans l’esprit et la puissance de Elias, » c'est-à-dire avec le même objet et la même qualification. De même, il est vrai, ce qui, rétrospectivement son lugubre du résultat de la mission de John et dans la perspective de sa propre fin, le Sauveur a dit de lui, « Elias est en effet arrivé », mais « ils ne connaissaient pas, mais l’ont fait à lui qu’ils listée. » 1659 1659 St. Mark ix. 13; St. Matt. XVII. 12. Mais cette même reconnaissance et réception de lui par les Juifs dépendaient son être leur Elijah - qui doit "tourner le cœur des pères vers les enfants et les rebelles à la sagesse des justes," et donc « restaurer toutes choses ». Entre le règne de la Elijah d’Achab et lui des temps messianiques, poser la large fente de dispensation tout à fait une autre. Le « esprit et la puissance d’Élie » pourraient « restaurer toutes choses, » parce que c’était la dispensation de l’ancien Testament, dans laquelle le résultat a été vers l’extérieur et par des moyens extérieurs. Mais « l’esprit et la puissance » de l’Élie du Nouveau Testament, qui devait accomplir la restauration vers l’intérieur par le biais de pénitent réception du Royaume de Dieu dans sa réalité, pouvait seulement accomplir cet objet si « ils reçu » - si « ils savaient lui. » Et comme son propre point de vue et en regardant autour et vers l’avant, donc aussi en fait même le Baptiste, mais divinement telle, était pas Elijah en Israël - et c’est vraiment le sens de la parole de Jésus : « et si vous le recevrez, il s’agit d’Elias , qui était à venir. » 1660 1660 St. Matt. XI. 14.
Plus naturel - en fait, presque tout à fait véridique, semble encore la troisième question des Pharisiens, si le Baptiste a été « prophète ». La référence ici est sans aucun doute à Deutéronome xviii. 15, 18. Non pas que le retour de Moïse en tant que législateur était attendu. Mais comme la prédiction de la dix-huitième chapitre du Deutéronome, surtout quand les prises dans le cadre de la promesse de1661 1661 Jérémie xxxi. 31 & c. d’une « nouvelle alliance » avec une « nouvelle loi » écrite dans le cœur du peuple, impliquait un changement à cet égard, il a été mais naturelle qu’elle devrait s’attendait en jours messianiques par l’intermédiaire du « Prophète ». 1662 1662 can la référence dans le discours de Saint-Étienne (actes vii. 37) s’appliquent à cette attendre la modification de la Loi ? En tout cas, St. Stephen est sur sa défense pour enseigner l’abolition par Jésus, de l’économie de l’ancien Testament. Il est remarquable qu’il ne nie pas la charge, et que sa thèse est, que les Juifs méchamment résistèrent à l’autorité de Jésus (VV. 51-53). Même les diverses opinions, abordées dans le Mishnah,1663 1663 Eduy viii. 7. quant à ce qui devait être la maison de correction et des fonctions législatives d’Élie, prouver que ces attentes sont liées avec le précurseur du Messie.
Mais quoi que vue l’ambassade juive pourrait avoir diverti concernant l’abrogation, le renouvellement ou la rénovation de la loi1664 1664 vues pour le juif sur le droit à l’époque messianique, voir l’annexe XIV. : « La législation en jours messianique. » dans les temps messianiques, Baptiste a repoussé la suggestion de son être « prophète » avec la même énergie que ceux de son être, le Christ ou Elijah. Et tout comme on le constate, à la suite de ces quarante jours communier, encore plus profonde humilité et abnégation de la part de Baptiste, alors nous aussi marquer une intensité accrue et franchise à cause du témoignage qu’il porte désormais le Christ devant les députés à Jérusalem. 1665 1665 St. John i. 22-28. « Son regard est fixé sur le One à venir.'' Il est comme une voix ne pas à être enquis, mais entendu ;' et son énonciation claire et sans équivoque, mais profondément respectueuse est : « L’un à venir est venue. » 1666 1666 les mots dans les citations sont celles de l’archidiacre Watkins, dans son commentaire sur Saint-Jean.
La récompense de sa tentation surmonter - encore avec lui aussi le raccord pour le conflit encore plus féroce (dont deux, en effet, sont toujours jointes), était à portée de main. Après son concours victorieux avec le diable, anges étaient venus au ministre à Jésus dans le corps et l’âme. Mais mieux que la vision des anges est venu d’actualiser et de renforcer son fidèle témoin John. Le jour même de la tentation de Jean-Baptiste, Jésus avait quitté le désert. Le lendemain, après lui, « John vit Jésus venant à lui et dit : Voici, l’agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde ! » Nous ne pouvons douter, que la pensée ici présent à l’esprit de Jean était la description de « Le serviteur de Jéhovah, »1667 1667 is lii. 13. comme stipulé par is liii. Si tout au long le Baptiste avait été rempli d’Isaïe-pensées du Royaume, sûrement dans les quarante jours après que qu’il avait vu le roi, un nouvel « matin » doit ont augmenté sur eux,1668 1668 Ésaïe viii. 20. et l’auréole de sa gloire brillait autour de la prophétie bien mémorisée. Il doit toujours avoir été Messianiquement compris ; 1669 1669 is lii. 13 - liii. Il a formé les bases de la pensée messianique pour le Nouveau Testament écrivains1670 1670 COMP. St. Matt. VIII. 17; Saint Luc xxii. 37; Actes viii. 32; Ii Pierre 1. 22. - ni n’a la Synagogue lu il dans le cas contraire, jusqu'à ce que les nécessités de la polémique détournement sa demande, pas en effet de l’époque, mais de la personne du Messie. 1671 1671 manifestement, quelle que soit l’interprétation est faite d' Ésaïe lii. 13 - liii., elle s’applique à messianique fois, même si la victime était, comme la Synagogue prétend maintenant, Israël. Dans l’ensemble sous réserve COMP. des discussions le plus savantes et exhaustives par Dr Pusey dans son introduction à la catena d’interprétations juives de is liii. Mais nous pouvons comprendre comment, durant ces quarante jours, cette plus grande hauteur de conception d’Esaïe du Messie était un fait exceptionnel avant son affichage. Et ce qu’il croyait, qu’il parla, quand encore une fois et de façon inattendue, il vit Jésus.
Pourtant, bien que concernant ses paroles comme un appel à la prophétie d’Isaïe, deux autres références ne doivent pas être écartés de leur part : celles de l’agneau pascal et le Sacrifice quotidien. Ceux-ci sont, si elle n’est pas directement pointé, pourtant implicite. Pour l’agneau pascal était, en quelque sorte, la base de tous les sacrifices de l’ancien Testament, non seulement de son importation salvatrice pour Israël, mais que celui qui a vraiment fait les « l’église, »1672 1672 aux personnes qui nient au peuple de Dieu dans l’ancien Testament la désignation église, nous recommandons l’utilisation de ce terme par St. Stephen actes vii. 38. et le peuple de Dieu. D'où l’institution de l’agneau pascal était, pour ainsi dire, seulement élargie et appliquée dans le sacrifice quotidien d’un agneau, dans lequel cette idée de double de rédemption et de la bourse a été exposée. Enfin, la prophétie d’Isaïe liii. était, mais la réalisation complète de ces deux idées dans le Messie. Ne pouvait l’agneau pascal, avec son achèvement dans le Sacrifice quotidien, être correctement affichée sans cette prophétie d’Ésaïe, ni encore que la prophétie correctement compris sans sa référence à ses deux grands types. Et ici un commentaire juif en ce qui concerne le Sacrifice quotidien (pas précédemment souligné) est plus importante, qu’il date de l’époque même de Jésus. Le passage se lit presque comme une interprétation chrétienne du sacrifice. Il explique comment le matin et le soir les sacrifices devaient expier, celui pour les péchés de la nuit, l’autre pour ceux de la journée, alors que jamais pour quitter Israël innocents devant Dieu ; et il attribue expressément à leur l’efficacité d’un Paraclet - cela étant le mot utilisé. 1673 1673 Pesiqta, éd. Buber, p. 61 b; COMP. plus en détail dans Yalkut p. 248 d. Sans plus après cette remarquable commentaires rabbiniques,1674 1674 dans i. p. 249 a. qui s’étend sur retour son point de vue de sacrifices à l’agneau pascal, et, au-delà, à cette offrande d’Isaac par Abraham, qui, dans la vue rabbinique, était le substrat des tous les sacrifices, nous passons à nouveau à son enseignement sur l’agneau du Sacrifice quotidien. Ici, nous avons la déclaration expresse, que l’école de Shammai et celle de Hillel - ce dernier plus complètement - a insisté sur l’importation symbolique de ce sacrifice en ce qui concerne le pardon du péché. « Kebhasim » (le mot hébreu pour « agneaux »), a expliqué à l’école de Shammai, "parce que, d’après Michée vii. 19, ils répriment [dans la A.V. « dompter »] nos iniquités (l’hébreu mot Kabhash qui signifie celui qui suppresseth). » 1675 1675 que cela apparaît plus clairement dans l’hébreu, où les deux mots (« agneaux » et « silencieux ») sont exactement les mêmes, {hébreu} rédigés. En dérivation de Hillel, il est identifié avec la racine {hébreu} = {hébreu}. Encore plus forte est l’instruction de l’école de Hillel, précisant que les agneaux ils étaient appelés Kebhasim (à partir de kabhas, « se laver »), « car ils laver les péchés d’Israël. » 1676 1676 et ce avec une référence particulière à Ésaïe i. 18. La citation vient de faire des gains des intérêts supplémentaires de la circonstance, qu’il se produit dans une « méditation » (si tel il peut être appelé) pour la nouvelle lune du mois-Pâque (Nisan). Compte tenu de ce témoigne clairement de l’époque du Christ, moins positivité d’affirmation, non sans raison, devraient partir ceux qui déclarent que les sacrifices ne portaient aucune référence à la rémission des péchés, de même que, face à la demande présentée par la Baptiste et autres auteurs du Nouveau Testament, plus de modestie exégétique semble appelé de la part de ceux qui nient les références messianiques dans Ésaïe.
S’agissait d’une preuve supplémentaire exige que, lorsque John a relevé les passants à la Figure de Jésus, marchant vers eux, avec ces mots : « Voici, l’agneau de Dieu, » il voulait dire plus de la douceur, la douceur et l’humilité, il serait fourni par la qualification explication, « Qui ôte le péché du monde. » Nous préférons rendre l’expression « ôte » plutôt que « enfantera, » parce que c’est en ce sens que la LXX. uniformément utilisent le terme grec. Bien sûr, que nous considérons, la prise loin présuppose la prendre sur lui le péché du monde. Mais il n’est pas nécessaire de supposer que le Baptiste a clairement compris ce mode de son Saviourship, seulement longtemps après et à contrecœur, entré pour les disciples de l’agneau. 1677 1677 cela répond à l’objection de Keim (i. 2, p.552), qui se déroule sur l’hypothèse que les mots de Jean-Baptiste impliquent qu’il savait non seulement que, mais Comment, Jésus aurait enlever le péché du monde . Mais ses paroles certainement n’obligent pas à penser, qu’il avait la Croix en vue. Mais, sûrement, c’est plus drôle d’idée de Godet, qui, à son baptême Jésus, comme tous les autres, fait la confession des péchés ; que, puisqu’il n’avait aucun des siens, il définie avant le Baptiste l’image du péché d’Israël et du monde ; et que cela avait conduit à la désignation : « l’agneau de Dieu. Qui ôte le péché du monde. " Qu’il a compris la demande de son ministère dans le monde entier, est seulement qui pourraient normalement d’une enseigne par Isaïe ; et ce, en effet, dans un ou l’autre forme, la Synagogue a toujours cru du Messie. Ce qui est distinctif selon les termes de Jean-Baptiste, semble sa vision du péché comme une totalité, plutôt que de péchés : ce qui implique la suppression de cette grande barrière entre Dieu et l’homme et l’ecolabelisé dans ce grand concours indiqués dans Genèse iii. 15, dont Israël après que la chair n’a pas à percevoir. Ou devrions nous omettons ici à remarquer une limite preuve de l’origine hébraïque du quatrième Évangile ; pour un Évangile d’Éphèse, datant de la fin du IIe siècle, n'aurait pas placé à sa tête, comme le premier témoignage public de Jean-Baptiste (si, en effet, il aurait apporté lui du tout), une citation d’Isaïe - encore moins une référence sacrificielle.
Les motivations qui a ramené Jésus à Bethabara doivent rester dans l’imprécision dans laquelle l’écriture a laissés. Pour autant que nous le sachions, il n’y avait aucune entrevue personnelle entre Jésus et Jean-Baptiste. Jésus a alors et là rien à dire à Jean-Baptiste ; et encore le jour suivant qui sur lequel John avait, de la manière, a souligné lui pour les spectateurs, il était toujours là, seulement retourner en Galilée le lendemain. Ici, au moins, un objet précis devient apparent. Ce n’était pas simplement l’appel de ses premiers disciples, mais le repos du Sabbat nécessaire ; car, dans ce cas, le récit fournit les moyens de déterminer les jours de la semaine sur chaque événement qui a eu lieu. Nous devons seulement supposer, que le mariage à Cana en Galilée était celui d’une jeune fille, pas une veuve. Les grandes festivités qui l’accompagnaient ont été peu probable, selon les idées juives, dans le cas d’une veuve ; en fait, l' ensemble mise en scène du mariage rend plus improbable. En outre, si cela avait été le mariage d’une veuve, ce (comme apparaîtra immédiatement) impliquerait que Jésus était de retour depuis le désert un samedi, qui, comme étant le Sabbat juif, ne pouvait être le cas. Pour coutume uniforme fixé le mariage d’une jeune fille le mercredi, celle d’une veuve jeudi. 1678 1678 pour les raisons de ceci, COMP. « esquisses de Social vie juive, » p. 151. Compter en arrière du jour du mariage à Cana, nous arrivons aux résultats suivants. L’entrevue entre John et la Sanhédrin-députation a eu lieu le jeudi. « Le lendemain, » vendredi, Jésus retourné depuis le désert de la tentation, et John portait son premier témoignage à « l’agneau de Dieu ». Le lendemain, quand Jésus est apparu une seconde fois en vue, et quand les deux premiers disciples joignirent à lui, a été le samedi, ou le Sabbat juif. Il était donc seulement le lendemain, ou le dimanche,1679 1679 St. John 1. 43. que Jésus retourné en Galilée,1680 1680 que cela peut être considéré comme une autre des limite preuves de l’origine hébraïque du quatrième Évangile. En effet, il pourrait également être presque appelé une preuve de la véracité du récit entier. appel à d’autres d’ailleurs. « Et le troisième jour » après1681 1681 St. John ii. 1. -autrement dit, le mercredi - a été le mariage à Cana. 1682 1682 encore Renan parle des premiers chapitres de l’Évangile de Saint Jean comme avis dispersés, sans ordre chronologique !
Si nous regrouper autour de nos jours les événements enregistrés de chacun, ils semblent presque s’intensifier dans la signification. Le vendredi de John première pointant vers Jésus comme l’agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde, rappelle que les autre vendredi, quand l’importation complète de ce témoignage est apparue. Le Sabbat du dernier point de vue personnel de John et le témoignage au Christ est symbolique dans sa rétrospective à l’ancienne économie. Il semble fermer le ministère de Jean et d’ouvrir celle de Jésus ; C’est l’adieu des plus proches disciples de John de l’ancien, leurs recherches après la nouvelle. Et puis le premier dimanche - le début du ministère actif de Christ, à l’appel des premiers disciples, la première prédication de Jésus.
Comme nous avons une photo elle à nous-mêmes : tôt le matin de ce Sabbat , John se trouvait, avec deux de ses disciples qui plus partagent ses pensées et ses sentiments. L’un d’eux nous savons avoir été Andrew (v. 40) ; l’autre, sans nom, n’aurait pu être aucun autre que Jean lui-même, le disciple bien-aimé. 1683 1683 cette réticence semble une autre limite preuve de paternité johannique. Ils avaient entendu parler de ce que leur maître avait, la veille, dit de Jésus. Mais ensuite, il a semblé à eux, mais comme un passage Figure. Pour entendre plus de lui, ainsi que dans notre plus profonde sympathie, ces deux s’étaient rassemblés pour leur professeur ce matin du Sabbat, alors que les autres disciples de John étaient probablement engagés avec qui et avec ceux qui forment les environs d’un Sabbat juif ordinaire. 1684 1684 le grec a elle : "John était debout et parmi ses disciples deux.' Et maintenant, ce chiffre est apparu une fois de plus dans la vue. Aucun avec le Baptiste mais ces deux. Il n’est pas enseigner maintenant, mais l’apprentissage, comme l’intensité et la pénétration de son regard1685 1685 le mot implique un regard sérieux, pénétrant. appelle de sa part la répétition maintenant vénérable de ce qui, la veille, il avait expliqué et appliqué. Il n’y avait aucun adieu la part de ces deux - peut-être sont-ils censés ne pas laisser John. Seulement une impulsion irrésistible, un instinct céleste, leur ordonna de suivre ses pas. Elle avait besoin d’aucune direction de John, aucun appel de Jésus. Mais comme ils sont allés dans un silence modeste, à l’aube de leur foi montante, rare consciente de la ce et le pourquoi, il a fait de lui. C’est pas parce qu’il il ne discerna pas, mais juste parce qu’il connaissait le vrai but de leur recherche encore inconsciente et apporterait qu’ils sachent ce qu’ils ont cherché, qu’il leur pose la question, « Ce qui cherchez ? » qui a suscité une réponse tellement simple , si réelle quant à porter sa propre preuve. Il est encore pour eux, le rabbin - le titre plus honoré qu’ils peuvent trouver - encore marquage toujours la vue strictement juive, ainsi que leur propre point de vue de «Ce que cherchez ? » Ils souhaitent, pourtant guère oser dire ce qui était leur objet et seulement de le mettre sous une forme plus modeste, suggestives et non expressif. Il y a correspondance stricte à leur point de vue dans les paroles de Jésus. Leur très hébraïsme de « Rabbi » est satisfaite par la tout aussi hébraïque « Venez y voir ; » 1686 1686 la date précise de l’origine de cette désignation n’est pas tout à fait clair. On le retrouve dans triple développement : Rab, rabbinet Rabban - « amplitude », « amplitude mea, » « amplitude nostra, « qui marquent des étapes successives. Comme le dernier de ces titres a été porté par le petit-fils de Hillel (a.d. 30-50), il est raisonnable de supposer que les deux précédents étaient courant une génération et plus encore avant cela. Encore une fois, nous devons distinguer l’original et l’utiliser plus tôt du titre lorsqu’elle s’applique uniquement aux enseignantset l’utilisation ultérieure quand, comme le mot «médecin», il a été donné sans distinction aux hommes de supposé savoir. Quand Jésus s’adresse alors c’est dans le sens de « mon professeur. » Ne peut-il y avoir un doute raisonnable, qu’il était donc en général actuel et avant le temps de noter dans les Évangiles. Un titre encore plus élevé que n’importe lequel de ces trois semble avoir été Beribbi, ou Berabbi, par laquelle Rabban Gamaliel est dénommé dans Shaab. 115 a. Il signifie littéralement « appartenant à la maison d’un rabbin » - comme nous dirions, un rabbin des rabbins. En revanche, l’expression « Venez y voir » est parmi les plus courantes formules rabbiniques, bien que généralement liés à l’acquisition d’informations spéciales et importantes. leurs non-dits, mais désir soucieux de la moitié de ce que l’invitation implicite (selon la lecture plus probable, « Come et tu doivent voir »1687 1687 COMP. Canon Westcott Remarque.
C’était mais tôt le matin - 10:00. 1688 1688 la supposition commune est, que le temps doit être calculé selon la méthode juive, auquel cas la dixième heure représenterait 4 h. Mais se souvenant que la juive journée s’est terminée avec le coucher du soleil, il pourrait, dans ce cas, ont été peu marqué, qui « ils demeure avec lui ce jour-là. » L’interprétation correcte serait donc point dans ce domaine, comme dans les autres passages de Saint-Jean, à la numérotation asiatique d’heures, correspondant à notre propre. Nouveau Testament de comp. J. B. McLellan, p. 740-742. Ce qui est le que long-jour du Sabbat nous ne savons pas sauver de ce qui s’est passé dans son cours. Il a publié les deux, pas apprenants maintenant mais enseignants, portant qu’ils avaient trouvé les plus proche et plus cher. Transmettre la forme de la narration et ses paroles mêmes, que les deux ayant été, chacun à chercher son frère - André pour Simon Peter et John James, bien qu’ici déjà, au début de cette histoire, la précipitation de l’énergie caractéristique des fils de Jona distancé th e plus calme intenseness de John :1689 1689 v. 41. « Il (Andrew) trouve tout d’abord son propre frère. » 1690 1690 cela semble du mot « première », utilisé comme un adjectif ici, c. 41 (bien que la lecture est douteuse) et de la référence implicite à quelqu'un d’autre plus tard sur. Mais Andrew et John a également apporté la même annonce, toujours nettement hébraïque dans sa forme, mais rempli de vin nouveau, non seulement de condamnation, mais il y avait crainte joyeuse : « Nous avons trouvé le Messias. » 1691 1691 sur la lecture de l' araméen Meshicha de Messias, voir Delitzsch dans le Luther. Zeitschr. pour 1876, p. 603, bien sûr, Messias et le Christ veut dire « l’oint. » Cela, alors, était le résultat d’eux de ce jour-là - il était le Messie ; et ce l’objectif qui s’élevait à leur désir, « nous avons trouvé lui. » Bien au-delà de ce qu’ils avaient entendu parler de Baptiste ; Nay, quels contacts personnels seulement avec Jésus peuvent transporter de tout cœur.
Et toujours cette journée de découverte merveilleux premier n’avait pas fermé. Il semble presque, comme si cette « Venez et voyez » appel de Jésus étaient emblématique, non seulement de tout ce qui a suivi dans son propre ministère, mais de la manière dont à tous le temps la « ce que cherchez ? » de l’âme est répondu. Il aurait guère pu être mais que Andrew avait dit Jésus de son frère et même demandé congé de lui apporter. La recherche, pénétrant regard1692 1692 le même mot que celui utilisé en ce qui concerne le Baptiste recherche Jésus. du Sauveur maintenant la lecture de Peter plus profond caractère son futur appel et son œuvre : « Tu es Simon, fils de John1693 1693 ainsi, selon le meilleur texte et pas de Jona. -Tu vas être appelé1694 1694 « Ci-après tu vas gagner le nom. » - Westcott. Cephas, qui est interprété Peter (Grecianised). » 1695 1695 , ainsi, dans le grec, dont l’interprétation anglaise est « une pierre » - Keyph, ou Keypha, « un rocher ».
On doit pas, bien sûr, penser que cela représente tout ce qui avait passé entre Jésus et Pierre, pas plus que celui de l’expression enregistrée était tous que Andrew et John a dit de Jésus à leurs frères. De l’entretien entre John et son frère Jacques, l’écrivain, avec son auto-réserve habituelle, s’abstient de prendre la parole. Mais nous savons son résultat ; et, sachant qu’il, peut se former une conception de ce qui passé ce soir-là Sainte entre le Messie retrouvée et de ses quatre premiers disciples : de manifestation de sa part d’enseignement et de cœur satisfaite-paix sur eux. Encore qu’ils étaient seuls disciples, apprenants, ne pas encore appelés à être des apôtres, avec tous toute renonciation de la maison familiale et autres calling qui cela impliquait. Cela, dans le cadre de leur développement, est resté pendant toute autre période. Comme leurs connaissances et leur foi pour l’instant nécessaire et supportait uniquement, l’appel à attachement personnel. 1696 1696 la preuve de la grande différence historique entre cet appel à attachement personnel et celui à l’apostolat, est montré - je devrais penser au-delà du pouvoir de cavil - par Godetet surtout par le Canon Westcott . À ces et d’autres commentateurs, le lecteur doit être renvoyé sur cette question et beaucoup de points, qu’il serait hors de propos pour discuter en détail dans ce livre.
C’était dimanche matin, la première Mission-œuvre, le premier de sa prédication du Christ. Il a été le ciblage retourner en Galilée. Il était normal qu’il devrait le faire : pour l’amour de ses nouveaux disciples ; pour ce qu’il allait faire en Galilée ; pour lui-même. La première visite-Jérusalem doit être préparée pour par tous ; et il ne serait pas y aller jusqu’au bon moment : pour la fête pascale. C’était probablement une distance d’environ vingt milles de Bethabara à Cana. Par ailleurs, deux autres disciples devaient être acquise - cette fois ne pas apportée, mais appelé, où et dans quelles circonstances précises, nous ne connaissons pas. Mais l’avis que Philippe était un camarade-citadin d’André et de Pierre, semble impliquer une instrumentalité de leur part. De même, nous nous réunissons que, par la suite, Philip était un peu avant le repos, quand il a trouvé sa connaissance Nathanael et a engagé la conversation avec lui juste que Jésus et les autres est venu. Mais ici aussi nous marquer, comme un autre trait caractéristique de Jean, qui lui et son frère avec lui, semblent se sont accrochés à proximité de la personne du Christ, comme l’a fait Marie par la suite dans la maison de son frère. C’est cette exclusivité intense de la communion avec Jésus qui a tracé sur son esprit cette image pleine de l’homme-Dieu, ce qui reflète son récit.
L’appel à Philippe de la bouche du Sauveur a rencontré, nous ne savons pas dans quelles circonstances, obéissance réactive immédiate. Pourtant, même si aucun obstacle spéciales ont dû être surmontés, et par conséquent aucun récit spécial a été appelé pour, il doit ont laissé entendre une grande partie de l’apprentissage, pour juger de ce qu’il faisait et de ce qu’il dit à Nathanaël. Il y a quelque chose de spécial sur la conquête de Nathanael par Christ - implicite plutôt, peut-être, d’exprimé - et dont les paroles du Seigneur donne des indices importants. Ils semblent pointer vers ce qui avait passé dans son esprit, juste avant que Philip le trouva. Comme l’expression « un Israélite en vérité, dans lequel n’il aucune ruse »1697 1697 v. 47. -regard en arrière sur ce qui change le nom de Jacob en Israël - et la référence évidente à la pleine réalisation de la vision de Jacob à Béthel,1698 1698 v. 51. peut être une indication que cette vision très avait engagé ses pensées. La Synagogue comprendre le récit, son application à l’époque de l’Etat d’Israël et de l’espoir messianique lui-même suggère plus facilement. Mettant de côté toutes les extravagances, la Synagogue pensé, à cet égard, de la montée en puissance des gentils, mais il a conclu avec le confort précieux de l’assurance, dans Jérémie xxx. 11, de la restauration finale d’Israël. 1699 1699 Tanchuma passage, éd. Warsh. p. 38 a, b. Nathanael (Theodore, « le cadeau de Dieu, ») avait, comme nous le lisons souvent des rabbins,1700 1700 Corroborative et passages illustratifs sont ici trop nombreuses, peut-être aussi pas suffisamment important, d’être citée en détail. reposé pendant la prière, la méditation ou étudier, dans l’ombre de cet arbre large propagation si commun, en Palestine, le figuier. 1701 1701 Ewald s’imagine que ce « figuier » avait été dans la maison du jardin de Nathanael à Cana et archidiacre Watkins semble adopter ce point de vue, mais, comme il me semble, sans motif historique. La saison de Pâque approche, peut-être se mêler aux pensées de l’annonce de John par les banques de la Jordanie, suggère naturellement la grande délivrance d’Israël à « l’ère à venir ; » 1702 1702 dans Tanchuma. surtout, peut-être, à partir du contraste douloureux dans le présent. Tel un verset que celle avec laquelle, dans un ouvrage bien connu rabbinique,1703 1703 Pesiqta. la méditation pour la nouvelle lune de Nisan, le mois de la Pâque, ferme : « Heureux est celui qui a le Dieu de Jacob pour son aide, »1704 1704 Psaume cxlvi 5 ; Pesiqta, éd. Buber, 62 p. a. serait se reproduire et donc ramener l’esprit jusqu’au symbole suggestif de la vision de Jacob et sa réalisation dans « l’âge à venir. » 1705 1705 Tanchuma, u. s.
Ce sont, bien sûr, seulement des suppositions ; mais il serait bien que Philip l’avait jugé alors que c’est toujours occupé avec ces pensées. Peut-être leurs résultats et que tout à fait dans la foi juive à l’époque, aurait pu, que tout ce qui était nécessaire pour apporter que heureux « l’âge à venir » a été, que Jacob devrait devenir Israël en vérité. Dans ce cas il serait lui-même ont été de maturation pour « le Royaume » qui était à portée de main. Il doit avoir semblé une réponse surprenante à ses pensées, cette annonce, faite wth la fraîcheur de la conviction nouvelle et joyeuse : « Nous avons trouvé lui dont Moïse dans la Loi et les prophètes, a fait écrire. » Mais cet ajout sur l' homme de Nazareth, le fils de Joseph,1706 1706 cela, car il semblerait, ajout inutile (si la narration était fictive) est de la plus haute force probante. Dans un Évangile d’Éphèse de la fin du deuxième siècle il était quasi impossible. semblerait un terrible accouché. Il était si différent de tout ce qu’il avait associé la grande espérance d’Israël, soit avec le Nazareth de son propre quartier, que son exclamation, sans impliquer toute imputation spéciale sur la petite ville qu’il savait si bien, ne semble pas seulement naturelle , mais, psychologiquement, profondément vrai. Il n’était qu’une seule réponse à cela - qui fait quel Philip, que Jésus avait faites à Andrew et John, et qui a depuis lors été la meilleure réponse à toute enquête chrétienne : « Venez y voir ». Et, malgré la déception, il y avait une telle puissance émouvante dans la réponse qui annonce soudaine de Philip avait donné à ses pensées inexprimées, qu’il est allé avec lui. Et maintenant, comme toujours, lorsqu’il s’agira dans cette esprit, preuve irréfragable multiplié à chaque étape. Comme il s’approchait de Jésus, il entendit les disciples des mots concernant lui, qui a rappelé, vraiment et réellement, ce qui avait passé dans son âme. Mais serait-il vraiment alors, que Jésus savait tout cela ? La question, destinée à susciter, elle, a fait la preuve qu’il ne pouvait pas mais le Rafale dans la reconnaissance immédiate et complète : « Tu es le fils de Dieu, » qui as-tu lu mon être intime ; « Tu es le roi d’Israël, » qui satisfaire son désir et l’espoir. Et il n’est pas toujours tellement, que la foi du cœur jaillit sur les lèvres, tout comme l’eau du rocher riven au contact de la tige de Dieu doué ? Il lui ne faut pas longtemps cours d’argumentation, ni complexe chaîne de preuves, soudés de liens en liens, quand les pensées secrètes de coeur sont mises à nu, et ses désirs plus profond s’est réuni. Puis, comme dans un instant, c’est jour, et une voix joyeuse de chanson salue sa naissance.
Et pourtant ce chemin douloureux d’apprentissage plus lent à enduring condamnation doit encore être foulé, que ce soit dans les souffrances du cœur, ou la lutte de l’esprit. Ça c’est qui semble implicite dans la moitié-triste question du maître,1707 1707 v. 50 Comp. les mots de Peter dans St. John xiii. 36-38; et à ses disciples : St. John xvi. 31, 32. encore avec pleine vue du triomphe final (« tu verras des choses plus grandes que celles-ci ») et de la réalisation véritable dedans de ce glorieux symbole de la vision de Jacob. 1708 1708 v. 51.
Et donc Nathanaël, « le Dieu-donné »- ou, comme nous le savons de l’histoire après la cessation, Bartholomew, « le fils de Telamyon »1709 1709 donc, au moins, très probablement. COMP. St. John xxi. 2et les divers commentaires. -a été ajouté aux disciples. Tel était ce premier dimanche le petit début de la grande Eglise catholique ; ces minuscules ressorts qui gonflait dans le fleuve puissant qui, dans son cours, a enrichi et fécondé la stérilité des terres lointaines des gentils.