CHAPITRE XXVII.
 DEUXIÈME VISITE À NAZARETH - LA MISSION DES DOUZE.

(St. Matt. XIII. 54-58; x. 1, 5-42 ; XI. 1 ; St. Mark vi. 1-13; St. Luke ix. 1-6.)

Il semble presque comme si le départ de Jésus de Capharnaüm a marqué une crise dans l’histoire de cette ville. De dorénavant il cesse d’être au centre de son activité et est seulement occasionnellement et en passant, s’est rendu. En effet, la concentration et de plus en plus courant d’opposition pharisaïque et la proximité de la résidence d’Hérode à Tibériade3013 3013 mais en Ber. R. 23 l’origine de ce nom n’est justement attribuée à l’empereur Tiberius, il est caractéristique que le Talmud essaie autrement pour dériver le nom de ce qui allait par la suite la capitale sacrée de Rabbinism palestiniens, certains expliquant qu’il s’est trouvé dans le nombril (tibura ) de la terre, d’autres pour paraphraser le nom « parce que la vue était bonne » (Meg. 6 a). Ingéniosité rabbinique a déclarée une des villes fortifiées depuis l’époque de Josué, afin de lui donner les privilèges attachés à tel. aurait rendu un séjour permanent il impossible à ce stade de l’histoire de notre Seigneur. Désormais, sa vie est, en effet, pas purement missionnaire, mais il n’a aucun certain demeure : dans le pathos sublime de son propre langage, « il n’a pas où reposer sa tête. »

L’avis dans l’Évangile de Saint Marc,3014 3014 St. Mark vi. 1. que ses disciples le suivirent, semble se connecter l’arrivée de Jésus dans « Son propre pays » (à Nazareth) avec le départ de la maison de Jaïrus, dans lequel il avait autorisé que trois de ses apôtres pour l’accompagner. Les circonstances de la présente visite, ainsi que le ton de ses compatriotes en ce moment, est tout à fait différent de ce qui est enregistré de son ancien séjour à Nazareth. 3015 3015 St. Luke iv. 16-31. 3016 3016 comparer les chapitres x et XI. L’étroitesse tenace et les préjugés, si caractéristiques d’une telle ville, cliques et sa petite famille-orgueil, tous le plus l’assertion que la gradation serait presque imperceptible à l’extérieur, est, bien sûr, la même que sur la visite ancienne de Jésus. Nazareth aurait cessé d’être Nazareth, avait sa population estimé ou parlé autrement que neuf ou dix mois avant. Que sa renommée s’était tellement développée dans l’intervalle, stimulerait seulement la suffisance de la ville-village à essayer, en quelque sorte, pour construire le grand prophète hors de ses propres matériaux de construction, avec cette gratification supplémentaire qu’il était complètement leur propre et qu’ils possédait encore meilleurs matériaux dans leur Nazareth. Tout cela est donc tout à fait conforme à vie, que la répétition importante de la scène ancienne dans la Synagogue, si loin de nous surprendre, semble tout à fait naturelle. Ce qui nous surprend, c’est, ce qu’il s’est émerveillé : l’incrédulité de Nazareth, qui se trouvait à la Fondation de son estimation et le traitement de Jésus.

En leur montrant leur incrédulité était plus injustifiable. Si jamais les hommes avaient les moyens de tester les revendications de Jésus, les Nazaréens possédaient eux. Certes, ils étaient ignorants de la manifestation miraculeuse de son Incarnation ; et nous pouvons maintenant percevoir au moins une des raisons pour le mystère, qui a été autorisé à enwrap, ainsi que le but le plus élevé dans la Divine Providence de sa naissance, pas à Nazareth, mais à Bethléem de Judée et de l’intervalle de temps entre cette naissance et le retur n de ses parents, d’Égypte, à Nazareth. En dehors de la prophétie, il était nécessaire de Nazareth que Christ doit être né à Bethléem, autrement le « mystère de son Incarnation » doit être connu. Et pourtant il n'aurait pas pu être connus, aussi bien pour le bien de ceux qui sont plus près concernés, ainsi que de ceux qui, à cette période de son histoire, ne pourrait pas compris à qui, en effet, il aurait été un obstacle absolu à la croyance en lui. Et il ne pourrait pas rentrés à Bethléem, où il est né, pour être mis en place, sans attirer l’attention sur le miracle de la naissance de son. Si, par conséquent, pour des raisons facilement comprises, le mystère de son Incarnation ne devait ne pas être divulgué, il était nécessaire que l’incarné de Nazareth devrait naître à Bethléem et l’enfant de Bethléem être soulevée à Nazareth.

En se retirant ainsi lui successivement de l’un et l’autre endroit, il y avait vraiment rien sur terre qui était au courant de sa naissance miraculeuse, à l’exception de la Vierge-mère, Joseph, Elizabeth et probablement Zacharias. La vision et l’orientation garanti aux bergers sur qui nuit de décembre n’a pas vraiment révélé le mystère de son Incarnation. Se souvenant de leur nation religieuse, il ne laisserait pas sur eux tout à fait la même impression que sur nous. Il peut signifier beaucoup ou peu, dans le présent peut signifier : temps indiquerait. Dans ces terres du sable enterre rapidement et enfouit profondément - préservant, en effet, mais aussi de cacher ce qu’il recouvre. Et les sables de trente ans avaient enterré le conte qui avaient apporté les bergers ; les sages de l’Orient avait renvoyé une autre manière ; l’excitation qui avait causé leur arrivée à Jérusalem et dans son objet, a été oublié depuis longtemps. Espérances messianiques et mouvements étaient de réapparition constante : l’atmosphère religieuse semblait chargée de tels éléments ; et les changements politiques et les événements de la journée étaient trop captivants permettre de beaucoup d’attention à un rapport isolé, qui, après tout, pourrait signifier que peu de choses, et qui était certainement du long passé. Pour maintenir l’attention, il doit y avoir communication ; et c’est précisément ce qui manquait dans cette instance. Le règne d’Hérode a été terni par de nombreux suspectes et de meurtres comme celles de Bethléem. La mort d’Hérode, - alors que l’exécution de Jésus en Égypte est ensuite intervenu et son anti-retour à Bethléem a constitué une rupture totale dans la continuité de son histoire. Entre Bethléem obscure dans la Nazareth loin du Sud et obscure dans le grand Nord, il n’y avait pas de communication tels qu’entre villes dans notre propre pays, et ceux qui ont cherché la vie de l’enfant, ainsi que ceux qui pourraient avoir se prosternèrent devant lui, doivent avoir été morts. Les parents âgés de Jean-Baptiste ne peuvent avoir survécu les trente années qui se trouvait entre la naissance du Christ et le début de son ministère. Nous avons déjà vu de raison de supposer que Joseph était mort avant. Aucun, savait donc tout sauf la Vierge-mère ; elle cacherait elle le plus profondément dans son cœur, plus années passés et elle plus en plus sentir, comme ils passaient, que, tant dans son obscurité précoce que dans sa manifestation plus tard, elle ne pouvait pas pénétrer dans le sens réel de ce mystère, avec lequel elle a été tellement étroitement co nnected. Elle ne pouvait pas comprendre comment elle a osé parler d’elle ? Elle ne pouvait pas comprendre ; non, nous pouvons percevoir presque, comment elle pourrait même mal - pas le fait, mais le sens et la portée de ce qui avait passé.

Mais à Nazareth qu’ils ne savaient rien de tout cela ; et de lui seul comme cet enfant qui lui des parents, Joseph le charpentier et Marie, avaient apporté avec eux mois apres avoir tout d’abord quitté Nazareth. La loi juive et la coutume ont permis, qu’ils pourraient ont été mariés bien avant. Et maintenant ils savaient seulement de cette humble famille, qu’ils ont vécu à la retraite et que fils et filles avaient évolué autour de leur humble Conseil. Jésus, en effet, ils doivent n’ont entendu parler qu’il n’était pas comme les autres autour - tout à fait différent de toutes les façons, comme il grandissait en sagesse et en stature et en faveur avec Dieu et l’homme. Puis vint qu’étrange lambiner derrière lors de sa première visite à Jérusalem, lorsque ses parents devaient reprendre le chercher et enfin le trouvèrent dans le temple. Cela, aussi n’était étrange, mais peut-être pas étrange chez un enfant comme Jésus ; et de sa propre explication de celui-ci, si plein de signification la plus profonde, ils ne peuvent pas avoir entendu parler. Si nous pouvons dessiner probable, mais pas certain, inférences, après que seules ces trois circonstances vers l’extérieur dans l’histoire de la famille pourrait avoir été généralement noté : que Jésus a suivi la profession de son père adoptif ; 3017 3017 St. Mark vi. 3. que Joseph était mort ; et que la mère et les « frères » de Jésus avaient quitté Nazareth,3018 3018 qu'ils semblent se sont installés à Capharnaüm, ayant suivi Jésus à cet endroit sur son premier enlèvement à elle. Nous pouvons facilement comprendre, que leur poursuite à Nazareth aurait été difficile. La mort de Joseph est implicite dans son ne pas étant mentionné dans l’histoire plus récente de Jésus. Ses « soeurs » ont apparemment continué il, étant probablement marié à Nazaréens. 3019 3019 St. Mark vi. 3.

Lorsque Jésus avait premier Nazareth gauche pour chercher le baptême aux mains de John, il pouvait difficilement ont attiré beaucoup d’attention. Non seulement « le monde entier » s’est passée après le Baptiste, mais, compte tenu de ce qui était connu de Jésus, son absence, pas sa présence sur les rives du Jourdain, aurait surpris les Nazaréens. Puis vinrent les rapports vagues de ses faits et gestes au début, et, ce que ses compatriotes auraient probablement beaucoup plus apprécier, les comptes que les galiléens ramenés de la fête de ce que Jésus avaient fait à Jérusalem. Sa renommée avait précédé ce mémorable jour du Sabbat, quand tout Nazareth avait rempli la Synagogue, curieuse d’entendre ce que l’enfant de Nazareth aurait à dire et encore plus impatiente de voir ce qu’il pouvait faire. Le charme de ses paroles il ne saurait être question. Aussi bien ce qu’il dit et comment il l’a dit, était tout à fait autre que ce qu’on avait jamais écouté. La différence n’était pas en mesure, mais en nature : il leur parlait du Royaume ; mais pas en ce qui concerne la gloire d’Israël, mais pour un confort innommable dans le plus profond de l’âme ont besoin. C’était vraiment merveilleux et que pas de manière abstraite, mais comme la part de « Fils de Joseph. » C’est tout qu'ils ont perçu. De ce qu’ils avaient la plupart viennent y voir a été et ne pourrait être, aucune manifestation, tant qu’ils ont mesuré le prophète par ses antécédents vers l’extérieur, oubliant qu’il s’agissait d’une parenté vers l’intérieur de la foi, qui reliait, lui qui a amené la bénédiction de ceux qui l’a reçu.

Mais cette hypothèse apparente de la supériorité de la part des fils de Joseph était bien trop pour les meilleures classes de Nazareth. C’est intolérable, qu’il doit non seulement réclamer l’égalité avec un Élie ou une Elisha, mais Placez-les, les bourgeois de Nazareth, en quelque sorte, en dehors de la pale d’Israël, sous un païen homme ou femme. Et donc, si il n’avait pas, sans le spectacle de celui-ci, prouvé l’autorité et la puissance qu’il possédait, ils ont jetterait lui tête baissée sur le rebord de la colline de leur ville insulté. Et maintenant il avait récidivé, après neuf ou dix mois, dans des circonstances tout à fait différentes. Personne ne pourrait plus question ses prétentions, si en bien ou en mal. Comme sur le Sabbat, il leva une fois de plus dans cette Synagogue pour enseigner, ils furent étonnés. La rumeur doit avoir répandue que, malgré tout, son propre kin - probablement ses « sœurs », dont il pourrait ont été censé par beaucoup en sont venus à visiter - ne pas posséder et lui rendre hommage en tant que prophète. Ou bien, s’ils de sa propre maison volontairement diffuser, pour ne pas être impliqué dans son destin ? Mais l’étonnement avec laquelle ils ont entendant sur ce Sabbat était celle d’incrédulité. La cause était donc apparemment insuffisante pour l’effet ! Ils savaient que son ascendance supposée et ses frères ; Ses sœurs étaient encore avec eux ; et pour ces nombreuses années s’ils avaient su lui comme le charpentier, le fils du charpentier. D'où, alors, avait « celui-ci, » « ces choses », « et ce que la sagesse qui ' a été « donné à celui-ci » - et « ces miracles effectués par ses mains ? » 3020 3020 St. Mark vi. 2.

C’était, en effet, plus qu’une difficulté - impossible - à en rendre compte sur leurs principes. Il pourrait y avoir aucune illusion, aucune collusion, aucune déception. Dans notre phraséologie-dévers moderne, leur pourrait ont été désignés l’agnosticisme et le doute philosophique. Mais philosophique ce n’était certainement pas, toute plus que bien que le moment passe, parce qu’il porte ce nom ; au moins, si, selon la critique négative moderne, l’inexplicable est aussi l’impensable. N’était pas vraiment incertaine ou agnosticisme, pas plus que bien qu’il se couvre avec ce costume. C’était, ce que le Christ désigné-incrédulité, étant donné que les questions auraient été facilement répondues - en effet, jamais ont surgi - ils croyaient qu’il était le Christ. Et la même alternative reste vrai. Si « celui-ci » est ce que critique négative déclare lui, qui est tout ce qu’on peut savoir de lui par l’extérieur : le fils de Marie, le charpentier et le fils du charpentier de Nazareth, dont la famille occupait le poste plus humble parmi les galiléens - alors d'où cette sagesse qui , dire de lui ce que tu veux, sous-tend toute la pensée moderne et ces œuvres merveilleuses, qui ont forgé toute l’histoire moderne ? D'où - si il être seulement ce que vous pouvez voir de l’extérieur et encore son cette sagesse et ces hauts faits ont été forgés par ses mains ? Il est seulement ce que vous dites et voir, vu que ces résultats sont noways explicable sur ces principes ; ou il n’est pas beaucoup plus que cela - même le Christ de Dieu ?

« Et il a admirés à cause de leur incrédulité. » Compte tenu de leur propre raisonnement, il était plus déraisonnable. Et tout aussi déraisonnable est l’incrédulité moderne. Car la critique plus fortement négative affirme sa position quant à la personne de Jésus, est le plus irresponsable, son enseignement et les résultats de son travail.

Dans de telles circonstances comme à Nazareth, rien ne pourrait se faire par un Christ, par opposition à un miracle-monger. Il aurait été impossible d’ont finalement renoncé à sa propre ville de Nazareth, sans un nouveau recours et une nouvelle occasion de repentir. Comme il l’avait commencé, alors il a fermé cette partie de son ministère galiléen, en prêchant dans sa propre Synagogue de Nazareth. Sauf dans le cas de quelques-uns qui étaient réceptifs, sur lesquels il posa ses mains pour la guérison, sa visite est décédé sans ces « miracles » que les Nazaréens n’avaient entendu parler. Il ne reviendra pas à nouveau à Nazareth. Il fera désormais entrée en vigueur de l’envoi de suite ses disciples, en partie pour désarmer les préjugés de caractère personnel, en partie à répandre l’Évangile-tiding plus loin et plus large que lui seul aurait pu le réaliser eux. Pour son coeur compassionated les nombreuses personnes qui étaient ignorants et hors de la voie. La récolte était proche et la récolte a été formidable et c’était sa récolte, dans lequel il enverrait suite de manoeuvres.

Car, bien que, selon toute vraisemblance, les mots, de quel devis a juste été faite,3021 3021 St. Matt. IX. 36-38. ont été prononcées à une date ultérieure,3022 3022 St. Luke x. 2. ils sont donc tout à fait dans l’esprit de la Mission actuelle des douze apôtres, qu’ils, ou un effet similaire, une formule peut également ont été prononcée sur cette occasion. De ces répétitions apparente, lorsque les circonstances étaient analogues, bien que parfois avec une application différente des mêmes mots aux multiples facettes, il y a pas quelques cas, dont un actuellement viendra en vertu de l’avis. 3023 3023 COMP. St. Matt. x. 26 avec St. Luc xii. 1, 2. Vraiment, ceux à qui ont été envoyés aux douze étaient « troublé »3024 3024 à St. Matt. IX. 36. ainsi que « dispersés », comme des brebis qui n'ont pas un berger, et c’était pour les délivrer de la « détresse » causée par « des loups » et de recueillir dans son giron, ceux qui avaient été dispersés à l’étranger, que Jésus envoya les douze avec la commission spéciale à laquelle l’attention sera désormais dirigée. La consultation dans sa forme la plus complète,3025 3025 St. Matt. x. 5 à la fin. Il est à noter :-

Tout d’abord : Que ce discours du Christ se compose de cinq parties : versets 5 à 15 ; VV. 16 à 23 ; VV. 24 à 33 ; VV. 34 à 39 ; VV. 40 jusqu'à la fin.

Deuxièmement : Que de nombreux passages en elle se trouvent dans des connexions différentes dans les deux autres évangiles synoptiques, spécialement en St. Mark xiii. et St. Luc xii. et xxi. De là Qu'on peut en déduire, soit que parlait Jésus les mots identiques ou similaires sur plus d’une fois (quand les circonstances étaient analogues), ou bien que Saint Matthieu regroupés dans un discours, en tant qu’en interne connecté, dictons qui peuvent avoir été parlé à plusieurs reprises. Ou encore - et cela nous semble la plus probable - les deux ces inférences peuvent être en partie correctes. Pour,

Troisièmement : Il est évident que le discours rapporté par St. Matthew va bien au-delà de celle Mission des douze, au-delà même de l’église primitive, en effet, esquisse l’histoire de la Mission de l’église dans un monde hostile, vers le haut « à la fin. » Dans le même temps, il est également évident, que les prédictions, les avertissements et les promesses applicables à une époque tardive dans l’histoire de l’église, détiennent également vrais en principe en référence à la première Mission des douze ; et, inversement, que ce que spécialement appliqué à lui, est également vrai dans le principe de l’histoire entière de l’église dans sa relation à un monde hostile. Ainsi, ce qui a été spécialement parlé en ce moment à douze, a depuis lors et à juste titre, été appliqué à l’église ; tandis que dedans, qui a spécialement fait référence à l’église de l’avenir, en principe s’appliquerait aussi aux douze.

Quatrièmement : Cette distinction des applications primaires et secondaires dans les différentes parties du discours et leur union dans les principes généraux qui les sous-tendent, doit être conservé en vue, si l'on veut comprendre ce discours du Christ. D'où, aussi, le présent et l’avenir semblent dedans si souvent courir dans l’autre. L’horizon s’élargit graduellement tout au long du discours, mais il n’y a aucun changement dans le point de vue initialement occupé ; Si le présent fusionne dans l’avenir et l’avenir se mêle avec le présent. Et cela, en effet, il est aussi la caractéristique de la prophétie de beaucoup de l’ancien Testament, et qui fait le prophète jamais un prédicateur du présent, même alors qu’il était un provisionniste de l’avenir.

Enfin : C’est la preuve de son authenticité et mérite une attention particulière, que ce discours, alors que c’est donc non juif dans l’esprit, est plus que tout autre, même plus que cela sur le Mont, juif sous ses formes de la pensée et des modes d’expression.

Avec l’aide de ces principes, il sera plus facile marquer les grandes lignes de ce discours. Sa première partie3026 3026 St. Matt. x. 5-15. s’applique entièrement à cette première Mission des douze, bien que les mots de fermeture pointent vers l’avant « arrêt ». 3027 3027 ver. 15. En conséquence, il a ses parallèles, mais sous forme plus brève, dans les deux autres évangiles. 3028 3028 St. Mark vi. 7-11; St. Luke ix. 1-5.

1. les douze devaient aller de suite deux et deux,3029 3029 St. Mark vi. 7. meublé avec autorité3030 3030 aussi dans Saint Matthieu et Saint Marc. Mais cette « autorité » est née de la puissance qu’il leur donna. - ou, comme St. Luke, exprime plus pleinement avec puissance et autorité » - comme sur tous les démons et de guérir toutes sortes de maladies. Il est d’une importance secondaire, si cela a été transmise à eux par mot seulement, ou avec certains signe sacramentel, telles que la respiration sur eux ou la pose sur des mains. La commission spéciale, pour laquelle ils ont reçu ce pouvoir, devait proclamer la proche venue du Royaume et, dans la manifestation ainsi qu’en témoignage de lui, pour guérir les malades, purifiez les lépreux et chasser les démons. 3031 3031 Dean Plumptre Remarques : « les mots (« ressusciter les morts ») sont omis par les meilleurs MSS » Ils ont été de parler de bon et de faire le bien dans le sens le plus élevé et cela d’une manière qui tous se sentirait bonne : librement, même si elles avaient déjà reçu. Encore une fois, ils ne devaient ne pas faire toute disposition spéciale3032 3032 Weiss (Matth. Evang. p. 262) a l’idée curieuse que les interdictions sur l’argent, & c., se référer à leur fait ne pas gagner sur leur voyage. pour leur voyage, au-delà du présent immédiat absolu. 3033 3033 sandales, mais pas de chaussures. En ce qui concerne la différence marquée sur « le personnel, » Ebrard (Evang. Gesch. p. 459) souligne l’accord de la pensée dans tous les Évangiles. Rien ne devait être prise - ils devaient aller tels quels, sans préparation ou de la disposition. Parfois, il y avait un secret réceptacle en haut du personnel pour tenir des objets de valeur, ou, dans le cas de l’eau est faible, (Kel. xvii. 16). Ils n’étaient que des ouvriers, et pourtant comme tel qu’ils avaient prétendent soutenir. Leur employeur fournirait, et le domaine dans lequel ils ont travaillé pourrait bien s’attendre à fournir. 3034 3034 COMP. pour ce dernier aspect 1 Tim. v. 18. 3035 3035 selon la loi juive, « les ouvriers » (l’hébreu {}, au moins), serait assuré leur nourriture. Pas toujours, cependant, les esclaves (Gitt. 12 a). En général, la loi rabbinique de l’esclavage est supérieure dure - beaucoup plus alors que celui du Pentateuque (COMP. un résumé de la législation de l’esclavage à Fassel, MOS.-Rabb. Civil-Recht, vol. ii. p. 393-406).

Conformément à cela, unicité de but et une abnégation entière, qui devrait conduire les ne pas de prévoir « la chair », mais comme ouvriers de se contenter de nourriture quotidienne, ont été les injonctions davantage portées sur eux. Avant d’entrer dans une ville, ils devaient faire enquête, littéralement de « rechercher, » qui, en elle, a été « digne » et de leur demander l’hospitalité ; cherche ne pas pendant leur séjour un changement pour la satisfaction de vanité ou de complaisance. Si le rapport sur lequel ils avaient fait le choix d’un hôte s’est avéré vrai, alors la « paix avec toi ! » avec laquelle ils étaient entrés dans leur maison temporaire, deviendrait une réalité. Christ rendrait ces. Comme il leur avait donné « puissance et autorité », donc il serait « d’honneur » le projet sur lui, dans l’accusé de réception accueillante, dont les apôtres « paix avec toi ! » impliquée.

Mais même si la maison s’avérait indigne, le Seigneur néanmoins posséderait les mots de ses messagers et rendre réel ; seulement, dans ce cas la paix reviendrait à eux qui avaient pris la parole il. Encore un autre cas n’a pas été possible. La maison à laquelle leurs demandes de renseignements avaient conduit leur, ou la ville qu’ils avaient conclue, peut-être refuser de les recevoir, parce qu’ils sont venus comme ambassadeurs du Christ. Une plus grande, serait en effet leur culpabilité à celui des villes de la plaine, puisque ceux-ci ne connaissait pas le caractère des hôtes célestes à qui ils ont refusé de réception ; et le plus terrible serait leur punition future. Alors Christ pourrait faire valoir leur autorité ainsi que ses propres et montrer la réalité de leur commission : d’une part, en rendant leur mot de la paix une réalité pour ceux qui s’est révélée « digne » ; et, d’autre part, en punition si leur message a été refusé. Enfin, dans leur Mission actuelle ils devaient ne pas toucher le territoire Gentile ou Samaritain. La direction - si différente dans l’esprit de ce que Jésus lui-même avait précédemment dit et fait et de leur propre commission ultérieure - était, bien sûr, que « pour la nécessité présente. » 3036 3036 la direction est enregistré par St. Matthew seulement. Mais St. Matt. XXVIII. 19 , s’il en était besoin, suffisamment prouverait que ce n’est pas une limitation Judaistic. Pour l’instant ils n’ont ni préparés ni équipés d’aller au-delà du circuit indiqué. Il aurait été une anticipation fatale de leur histoire intérieure et extérieure ont tenté cela, et il aurait battu l’objet de notre Seigneur de préjugés désarmante lors d’un dernier appel à des Juifs de Galilée.

Ces considérations nous amènent à s’attendre à un casting strictement juif dans ce discours aux Disciples. La commande de s’abstenir de toute communion religieuse avec les païens et les Samaritains était dans un logement temporaire aux préjugés de ses disciples et des Juifs. Et la distinction entre « la voie des gentils » et « aucune ville des Samaritains » est le plus important, lorsque nous garder à l’esprit que même la poussière d’une route de païens était considérée comme profaner,3037 3037 Sanh. 15 b; Ned. 53 b. alors que certains aliments des Samaritains, ressorts, routes et les maisons ont été déclarées propres. 3038 3038 Jérémie Abhod. Z 44 d. Dans le même temps, religieusement et comme bourse considéré, les Samaritains ont été placés sur un pied d’égalité avec les gentils. 3039 3039 Jérémie Sheq. i. 5, p. 46, b. Ni l’injonction, de transmettre leur message librement, sonnerait étrange dans les oreilles Juifs. C’était, en fait, ce que les rabbins eux-mêmes vivement enjoint en ce qui concerne l’enseignement du droit et des traditions, cependant différentes leur habitude pourrait avoir été. 3040 3040 AB. i. 13. En effet, le même argument, qu’ils devaient transmettre librement, parce qu’ils avaient reçu librement, est employé par les rabbins et dérivé de la langue et l’exemple de Moïse dans le Deutéronome iv. 5. 3041 3041 AB. iv. 5 ; Bekhor. 29 a. 3042 3042 en même temps l’instruction Bekhor. 29 un, que « si l’argent nécessaire devait être payée pour l’acquisition de l’apprentissage, » selon Prov. xxiii. 23 (« de la vérité »), implique que la règle ne peut pas toujours avoir été strictement observées. Encore une fois, les directives au sujet de ne pas prendre du personnel, des chaussures, ni argent-sac à main, correspondant exactement à l’injonction rabbinique ne pas d’entrer dans le Temple-enceinte avec le personnel, chaussures3043 3043 le Manal ({hébreu}) ou la chaussure, par opposition à la sandale (hébreu {}), comme dans Jérémie Shaab. 8 a. (pas de sandales, Marc) et une d’argent-ceinture. 3044 3044 Ber. ix. 5. La symbolique3045 3045 l' Pundah ({hébreu}) ou Aphundah ({hébreu}). COMP. pour ex. Jérémie Shaab. 12 c. raisons qui sous-tendent cette commande, dans les deux cas, serait probablement la même chose : pour éviter même l’apparence d’être engagés sur les autres entreprises, lorsque l’être tout entier devrait être absorbé dans le service du Seigneur. En tout cas, il fera part à ses disciples l’idée, qu’ils devaient se considèrent comme si dans le Temple-enceinte, donc réaliser le principe du Christ tout d’abord pensée dans le Temple : « Wist ye n’est pas que je dois être des affaires de mon père ? » 3046 3046 St. Luke ii. 49. Ne pourrait pas en doute quelle sévérité de la punition finale un châtiment plus lourd que celle de Sodome et Gomorrhe impliquerait, puisque, selon l’ancienne tradition, leurs habitants devaient avoir aucune part dans le monde à venir. 3047 3047 Sanh. x. 3. Et plus impressionnante pour un esprit juif serait l’injonction symbolique, à secouer la poussière de leurs pieds pour un témoignage contre une maison ou d’une ville. L’expression, sans doute, a indiqué que l’interdiction du Seigneur reposait sur elle, et l’acte symbolique serait, en quelque sorte, être la prononciation solennelle qui clave « néant de la chose maudite » pour eux. 3048 3048 xiii Deut. 17. 3049 3049 les explications de cette expression généralement proposé ne doit pas être répétée ici. En ce sens, quoi que ce soit ce clave à une personne a été appelée métaphoriquement « la poussière », comme par exemple, « la poussière d’une langue mal, »3050 3050 Jérémie Peah 16 a. « la poussière de l’usure, » que, sur l’autre main, à la « poussière à l’idolâtrie » destinée à s’attacher à elle. 3051 3051 Sanh. 64 a. Même l’injonction de ne changer l’habitation, où on avait été reçu, était conforme aux vues juives, l’exemple d’Abraham est cité, qui3052 3052 selon Genèse xiii. 3. « retourné à l’endroit où il avait été sa tente au début. » 3053 3053 Arach. 16 b, lignes 12 et 11 fond. 3054 3054 si commun, était en effet, ce point de vue quant à sont devenues proverbiales. Ainsi, il a été dit concernant le savants descendants d’un homme savant, que "la Torah retourné dans sa Akhsanya ((ξενια),' ou hospice (Baba Mez. 85 a, bis, dans l’histoire de curieux sur le succès les tentatives faites pour convertir pour étudier le fils débauché d’un grand rabbin).

Ces remarques montrent comment le Seigneur a suivi de près, dans cette première partie de son exposé à ses disciples :3055 3055 St. Matt. x. 1-15. Formes juives de la pensée et des modes d’expression. Il n’est pas autrement dans le deuxième,3056 3056 St. Matt. x. 16-23. Bien que la différence est ici très marquée. Nous avons n’est plus simplement la commission originale, tel qu’il est donné dans presque les mêmes termes par Saint-Marc et Saint-Luc. Mais l’horizon est maintenant élargie et St. Matthew rapporte ce que les autres évangélistes enregistrent à un stade ultérieur du ministère du Seigneur. Si le Seigneur a chargé ses disciples lors de leur première mission, il a été amené progressivement pour élargir la portée de son enseignement alors quant à adapter à tout moment, ai besoin pas être discuté. Pour St. Matthieu lui-même n’a pas pu vouloir limiter les paroles du Christ à ce premier voyage des apôtres, car elles contiennent des références à la division dans les familles, les persécutions et les conflits avec le pouvoir civil,3057 3057 VV. 16-18. comme appartenant à une période beaucoup plus tard dans l’histoire de l’église ; et, en outre, contenir également que prédiction qui n’aurait pas pu appliquer à cette première Mission des apôtres, « Ye ne doivent pas sont passés les villes d’Israël, jusqu'à ce que le fils de l’homme être venu. » 3058 3058 ver. 23.

Sans ici anticipant l’enquête complète sur la promesse de son avènement immédiat, il est important d’éviter, même à ce stade, tout malentendu sur ce point. L’attente de la venue du « fils de l’homme » fut stoppé par une prophétie de Daniel,3059 3059 Dan. VII. 13. dans lesquelles ce Avent, ou plutôt la manifestation, a été associée par jugement. Ce qui est le cas dans cette Charge de notre Seigneur. Les disciples dans leur travail sont décrites « comme des brebis au milieu des loups, » une phrase qui le Midrash3060 3060 sur Esther viii. 2, éd. Warsh. 120 p. b. s’applique à la position d’Israël au milieu d’un monde hostile, ajoutant : quel est ce berger, qui remet et vainc les loups ! De même, l’exhortation à « être prudents comme des serpents et simples comme les colombes » est reproduite dans le Midrash,3061 3061 sur apriete ii. 14. où Israël est décrit comme simples comme la colombe vers Dieu et prudents comme des serpents vers les nations païennes hostiles. Tel et une plus grande serait l’hostilité qui les disciples, comme le vrai Israël, aurait dû rencontrer d’Israël selon la chair. Ils seraient remis au Sanhédrin divers,3062 3062 la question de la constitution et de la juridiction du Sanhédrin divers nous le verrons dans un autre endroit. et visité avec ces châtiments que ces tribunaux avait le pouvoir d’infliger. 3063 3063 St. Matt. x. 17. Plus que ça, ils seront portées devant les gouverneurs et les rois - principalement, les gouverneurs romains et les princes hérodienne. 3064 3064 ver. 18. Et donc déterminé serait cette persécution, à briser les liens de la parenté plus proche de vous et à porter sur eux la haine de tous les hommes. 3065 3065 VV. 21, 22. Le seul, mais le tout-suffisant, appui dans ces terribles circonstances était l’assurance de ces secours d’en haut, que, bien que les ignorants et humble, ils besoin n’ont pas soin, ni faire la préparation dans leur défense, qui se verront leur d’en haut. Et avec ce qu’ils avaient la promesse, que celui qui ont enduré jusqu'à la fin sera sauvé, et la direction de prudential, autant que possible, pour éviter la persécution par retrait en temps opportun, qui pourrait être le plus facilement atteints, car ils n’auraient pas réalisé leur circuit de les villes d’Israël avant le « Fils de l’homme être venu. »

C’est la plus grande importance à garder en vue qui, à n’importe quel exercice du ministère de Christ cette prédiction et la promesse étaient parlées et si une seule fois ou plus souvent, ils se réfèrent exclusivement à un état juif des choses. Les persécutions sont exclusivement juives. Cela apparaît à partir du verset 18, où la réponse des disciples est promise d’être « pour un témoignage contre eux, » qui avait livré les vers le haut, c'est-à-dire, ici évidemment les Juifs, mais aussi contre les « gentils ». Et le circuit évangélique des disciples dans leur prédication devait être principalement juive; et non seulement cela, mais dans le temps quand il y ont encore « villes d’Israël, » c'est-à-dire antérieurs à la destruction finale de la communauté juive. La référence, consiste donc à cette période de la persécution juive et d’apostolique prêcher dans les villes d’Israël, qui est délimitée par la destruction de Jérusalem. En conséquence, la « venir du fils de l’homme, » et la « fin » ici parlée, doit également avoir la même application. C’était, comme nous l’avons vu, selon Dan. VII. 13, une entrée dans le jugement. Les autorités de persécuter juive, qui avait rejeté le Christ, dans l’ordre, comme ils ont imaginé, pour sauver leur ville et le Temple par les Romains,3066 3066 St. John xi. 48. et pour que Christ avait témoigné qu’il viendrait à nouveau, ce jugement sur leur ville et l’État, cette destruction de leur régime, a été « la venue du fils de l’homme » dans le jugement et le seul à venir que les Juifs, en tant qu’État, pouvaient escompter, le seul répondre pour eux, même en tant que, pour eux qui regardent pour lui, il apparaîtra une seconde fois, sans péché pour le salut.

Que c’est le sens naturel y attacher à cette prédiction, surtout en comparaison avec les déclarations parallèles enregistrées dans St. Mark xiii. 9-13, nous paraît indubitable. C’est une autre question comment ou quelle distance, ceux à qui ces mots visaient en premier lieu comprendrait au moins leur roulement complet, à ce moment-là. À supposer même, que les disciples qui pour la première fois ne pas de distinction entre l’entrée en Israël en jugement et que le monde mêlé de jugement et de sa miséricorde, comme il a été par la suite transmise à eux dans la parabole de la Forthshooting du figuier, 3067 3067 St. Luc xxi. 29-31. Pourtant les premiers chrétiens doivent bientôt ont pris conscient de celui-ci. Pour, la distinction est fortement marquée. En ce qui concerne sa manière, le « deuxième » venant du Christ peut dire correspondent à l’état de ceux à qui il vient. Aux Juifs sa première venue était visibleet en prétendant être leur roi. Ils avaient demandé un signe ; et aucun signe leur a été donné à l’époque. Ils rejetèrent et placé la politie juif et la nation en révolte contre « le roi ». Pour les Juifs, qui a donc rejeté la première apparition visible du Christ comme leur roi, la seconde apparition serait invisible mais réelle ; le signe qu’ils avaient demandé leur serait donné, mais comme un signe d’arrêt et de remise sa serait en arrêt. Ainsi son autorité serait être défendue, et il apparaît, pas, en effet, visiblement, mais vraiment, comme ce qu’il prétendait être. Qu’il devait s’agir de la manière et l’objet de sa venue en Israël, ai été clairement énoncées aux disciples dans la parabole de la Husbandmen ingrats. 3068 3068 St. Matt. XXI. 33-46et les parallèles. La venue du Seigneur de la vigne serait la destruction de le méchants fermiers. Et de rendre impossible, l’explication est immédiatement ajoutée, que le Royaume de Dieu devait être dépossédés et à ceux qui seraient produisez les fruits son incompréhension. Assurément, cela pourrait pas, même dans la vue des disciples, qui semble avoir été formé sur le modèle juif, appliqué au venant du Christ à la fin de la dispensation actuelle de Æon.

Ne pas oublier que cette deuxième, invisibles extérieurement, mais bien réelles, venue du fils de l’homme aux Juifs, en tant qu’État, ne pouvait être en jugement sur leur système politique, dans ce « signe » qui s’est vu refuser une fois, mais qui, quand il est apparu, ne serait que trop clairement faire valoir ses prétentions une autorité de ND. Vu ainsi, les passages, dans lesquels cette seconde venue est dénommé, donneront leur sens naturel. La mission des disciples, ni leur voyageant à travers les villes d’Israël, a été fini, avant que le fils de l’homme. Non, il y avait ceux là qui ne serait pas goûter la mort, jusqu'à ce qu’ils avaient vu dans la destruction de la ville et l’apologie de la royauté de Jésus, dont Israël avait désavoué l’État. 3069 3069 St. Matt. XVI. 28, parallèles et. Et même dans ces derniers discours, dans lequel l’horizon s’élargit progressivement, et cette entrée dans le jugement d’Israël se confond dans le jugement plu sur un monde incroyant,3070 3070 St. Matt. XXIV. parallèles et. ce venir plus tôt à la nation juive est clairement indiquée. Les trois évangélistes également enregistrent, que « cette génération » devrait passer pas loin, jusqu'à ce que toutes les choses ont été accomplies. 3071 3071 St. Matt. XXIV. 34; St. Mark xiii. 30 ; St. Luke xxi. 32. Pour prendre la vue plus bas, il est difficilement concevable que ces paroles auraient pu se tenir dans les trois évangiles, si les disciples et l’église primitive avaient compris la venue du fils de l’homme dans tous les autres sens que pour les Juifs dans la destruction de t politique de l’héritier. Et il est plus important, que les déclarations finales du Seigneur quant à son entrée ont été provoquées par des questions découlant de la destruction prévue du Temple. Cela les premiers disciples associés au final venant du Christ. Pour expliquer plus en détail la distinction entre eux aurait été impossible, en cohérence avec l’usage général du Seigneur sur la doctrine de sa venue. Pourtant, les paraboles qui, dans les Évangiles (en particulier dans celui de St. Matthew), suivent sur ces prédictions,3072 3072 St. Matt. XXV. 1-30. et l’enseignement à la finale avènement du « fils de l’homme, » pointent clairement vers une différence et un intervalle entre l’un et l’autre.

Les disciples doivent avoir le plus facilement appliquée cette prédiction de sa venue en Palestine, depuis « malheurs » concernant avec elle si étroitement correspondait à ceux attendus par les Juifs avant l’avènement du Messie. 3073 3073 sot. ix. 15 ; COMP. Sanh. 97 un à 99 a, passim. Même la direction à fuir les persécutions est répétée par les rabbins dans des circonstances similaires et créée par l’exemple de Jacob,3074 3074 Osée xii. 12. de Moïse,3075 3075 Ex. ii. 15. et de David. 3076 3076 1 Sam. XIX. 12; COMP. Bemidb. R. 23, éd. Warsh. p. 86 bet TEHAUREI.

Dans la section suivante de ce discours de notre Seigneur, tel que rapporté par St. Matthew,3077 3077 St. Matt. x. 24-34. l’horizon est agrandi. Les déclarations sont toujours principalement applicables pour les premiers disciples, et leur prédication parmi les Juifs et en Palestine. Mais leur incidence ultime est déjà plus large et inclut les prédictions et principes fidèle à tous les temps. Compte tenu du traitement reçu de leur maître, les disciples doivent attendre anglophones sur le mal et fausses déclarations. Pourrait il semble étrange pour eux, puisque même le proverbe rabbinique commun si elle avait pas :3078 3078 tellement Ber. 58 b; Siphra sur Lév. xxv. 23; Ber. R. 49 ; Shem. R. 42 ; MIDR. le Psaume xxvii. 4. « C’est assez pour un serviteur comme son Seigneur » ({hébreu}). Comme nous l’entendons de la bouche du Christ, nous nous souvenons que ce dicton réconforté par la suite ceux qui ont pleuré la chute des maisons riches et libérales en Israël, par les idées de la plus grande calamité qui avait renversé de Jérusalem et du Temple. Et très significatif est sa demande par le Christ : "si ils ont appelé le maître de la maison Béelzéboul,3079 3079 c’est sans doute la bonne lecture et pas de Belzébuth. Toute référence à la Baalzebub, ou « mouche-Dieu » 2 Rois i. 2, semble, rationnellement, hors de question. combien plus eux de sa maison. » Cette accusation, portée bien sûr par le groupe de pharisien de Jérusalem, avait une double signification. Nous croyons, que l’expression « Maître de la maison » revenait aux revendications que Jésus avait fait sur sa première purification du Temple. Nous semble presque entendre la boutade rabbinique grossier dans son jeu sur le mot Béelzéboul. Pour, Zebhul, moyens ({hébreu}) en langue rabbinique, pas une habitation ordinaire, mais plus particulièrement le Temple,3080 3080 Zebhul ({hébreu}) est aussi le nom du quatrième des sept cieux où le mysticisme juif situé la Jérusalem céleste avec son Temple, dont l’autel, Michael exerça son ministère (Chag. 12 b). 3081 3081 Jérémie Ber. 13 b. et Philippe Benoit-Zebul serait le « maître du Temple. » En revanche, les Zibbul ({hébreu}) signifie3082 3082 le sens premier est : fumure (Terre) avec la bouse de. sacrifier aux idoles ; 3083 3083 Abod. Z. 18 bet souvent. et par conséquent Beel-zebul , en ce sens, serait équivalent à « Seigneur » ou « chef de sacrifier les idolâtres »3084 3084 il pourrait éventuellement signifie pas, comme cela a été supposé, « Seigneur des bouses, » parce que le fumier est {hébreu} et non {hébreu}. -le pire et le principal des démons, qui présidait et incité à l’idolâtrie. « Le Seigneur du Temple » (ce qui était vraiment son église) était pour eux « le chef de culte idolâtre, » le représentant de Dieu que des pires démons : Béelzéboul était Beelzibbul ! 3085 3085 cela n’explique la signification de Béelzéboul. Belzébuth, ni Baalzebul sont les noms donnés par les Juifs à n’importe quel démon, mais Béelzéboul, le « Seigneur de sacrifier aux idoles, » serait certainement la désignation de ce qu’ils considéraient comme le chef des démons. Que se passera-t-il pourrait « Son ménage » attendre à leurs mains ?

Mais ils ne devaient ne pas craindre ces fausses déclarations. En bonne et due temps ferait de l’Éternel manifeste sa et leur vrai caractère. 3086 3086 St. Matt. x. 26. 3087 3087 marque au sens de l’expression in St. Luke viii. 17; xii. 2. Ni s’ils devaient être dissuadés d’annoncer de la manière la plus claire et plus publique, en plein jour et depuis les toits plats des maisons, ce qui avait été premier leur a dit dans l’obscurité, comme enseignants Juifs communiqués les doctrines plus profonds et le plus élevés en secret à leurs disciples, ou comme le prédicateur se chuchoter son discours dans l’oreille de l’interprète. Les plus profondes vérités concernant sa personne et l’annonce de son Royaume et au travail, devaient être pleinement révélé et proclamé haut et fort. Mais, d’un beaucoup plus haut point de vue, quelle différence était l’enseignement du Christ de celle des rabbins ! Ce dernier prévue il comme un principe, dont ils ont essayé de prouver par les écritures,3088 3088 Lév. xviii. 5. que, pour sauver sa vie, il était non seulement une obligation légale, mais même - si nécessaire, de commettre n’importe quel genre de péché, sauf l’idolâtrie, l’inceste ou meurtre. 3089 3089 Sanh. 74 un COMP. Yoma 82 a. Non, même idolâtrie a été accueilli, si seulement elle était faite en secret, de manière à ne pas profaner le nom du Seigneur - que qui mort est infiniment préférable. 3090 3090 je m’avoue incapable de comprendre la portée de l’extraordinaire d'entre elles soient plaidées Wünsche contre cette inférence de Sanh. 74 a. Son raisonnement est certainement inexacte. Christ, en revanche, non seulement ignoré cette distinction juive vicieuse du public et privé comme considéré moralité mais ordonna à ses disciples a annulé tous les égard pour votre sécurité personnelle, même en ce qui concerne le devoir de prêcher l’Evangile. Il y avait une crainte plue que des hommes : celle de Dieu - et il doit chasser la peur de ceux qui pouvaient tuer seulement le corps. D’ailleurs, pourquoi craindre ? Providence de Dieu s’étendu même sur les plus vils de ses créatures. Deux moineaux coûtent seulement un assarion (hébreu {}), environ le tiers d’un penny. 3091 3091 l' Isar ({hébreu}), ou assarion, est expressément et à plusieurs reprises déclarée dans les écrits rabbiniques à être la vingt-quatrième partie d’un dinar et donc pas un farthing hamlili, mais environ le tiers d’un penny. COMP. Herzfeld, Handelsgeschichte, pp. 180-182. Pourtant même un d’eux ne périrait pas sans la connaissance de Dieu. Aucune illustration ne dépassait plus familière à l’esprit juif que celle de ses soins attentifs même les moineaux. La belle allusion à Amos iii. 5 a été réalisée avec un peu de réalisme dans une légende qui se produit dans plus d’un passage rabbinique. On nous dit que, après que ce grand miracle-travailleur de légende juive, ben R. Simeon Jochai, avait été pendant treize ans dans la clandestinité de ses persécuteurs dans une grotte, où il a été nourri miraculeusement, il a fait observer que, quand l’oiseleur posé son piège, l’oiseau s’est échappé ou a été pris, selon qu’une voix venant des cieux a proclamé, « Miséricorde », ou encore, « Destruction ». Prétendre que si même un moineau ne pourrait pas être interceptée sans ciel de soumissionner, combien plus sûr était la vie d’un « fils de l’homme » ({hébreu}), il s’avança. 3092 3092 Ber. R. 79, éd. Warsh. p. 142 b; Jérémie Shebh. IX. 1 ; MIDR. sur Eccl. x. 8; sur Esther i. 9; sur PS. xvii. 14.

Ni pourraient même la promesse supplémentaire du Christ : « Mais de vous même les poils de la tête sont tous comptés, »3093 3093 c’est la traduction littérale. surprendre ses disciples. Mais il fera part à eux l’assurance joyeuse que, en faisant son travail, ils exécutaient la volonté de Dieu et ont été spécialement dans son maintien. Et il porterait Accueil à eux - avec le confort d’une application très différente, alors engagé dans faire le travail et la volonté de Dieu - quelle Rabbinism exprimée de façon réaliste par les maximes communes, qu’où un homme était d’aller, là ses pieds transporterait ; et, qu’un homme ne pouvait pas blesser son doigt sur la terre, à moins qu’il avait été ainsi décrété de lui dans le ciel. 3094 3094 Chull. 7 b; COMP. aussi l’expression encore plus réaliste, Shaab. 107 b. Et en plus tard écrits rabbiniques3095 3095 Pesiqta 18 a. nous lisons, dans presque les paroles du Christ : « I pas numéro tous les poils de chaque créature ? » Et encore une perspective encore plus élevée a été ouvert aux disciples. Toute prédication était confessant et confessant tous une prédication du Christ ; et notre confession ou déni, presque par une loi de la nature, rencontrerait similaires de confession ou de refus de la part de Christ devant son père dans les cieux. 3096 3096 cela apparaît plus clairement quand nous traduisons littéralement (ver. 32) : « Qui confessera en moi » - et encore : « en lui j’ai aussi confesserai. » Cela, aussi, était une application de ce principe fondamental, que "rien n’est couvert qui ne doit pas être révélée,' qui, en effet, extendeth des secrets plus profond du cœur et de la vie.

Ce qui suit dans discours3097 notre Seigneur 3097 St. Matt. x. 34. encore élargit l’horizon. Il décrit l’État et les lois de son Royaume, jusqu'à la révélation finale de ce qui est maintenant couvert et cachée. Tant que ses revendications ont été mises en avant un monde hostile qu’ils pourraient seulement provoquer la guerre. 3098 3098 l’original est très particulière : « Ne crois pas que je suis venu jeter la paix sur la terre, » comme un semeur jette la semence dans le sol. En revanche, tant que cette décision était nécessaire, dans le choix de soit les plus proches et plus cher, de la facilité, nay, de la vie elle-même, ou bien du Christ, il n’y aurait aucun compromis. Non pas que, comme on le cense parfois à tort, un très grand degré d’amour pour le plus cher au monde s’élève à aimer plus que Christ. Aucun degré d’affection appropriée ne peut faire jamais affection injustifié, même si aucune diminution de celui-ci ne pourrait faire affection injustifiée à droite. L’amour que le Christ condamne diffère pas en degré, mais en nature, de l’affection qui lui revient. C’est celui qui prend la place de l’amour de Christ - pas qui est placé à côté de celle du Christ. Pour, considéré à juste titre, les deux occupent différentes provinces. Où et quand les deux affections entrent en comparaison, elles aussi entrent en collision. Et si les questions de ne pas être digne de lui (et qui peuvent être positivement digne ?) et du vrai trouver ou perdre de notre vie, influent sur notre vie quotidienne et de la profession. 3099 3099 la signification de l’expression, de perdre et de trouver la vie, apparaît plus nettement en se présentant pour les temps dans le texte : « celui qui a trouvé sa vie la perdra, et celui qui a perdu la vie à cause de moi doit trouver »

Mais même à cet égard les disciples doivent, dans une certaine mesure, ont été prêts à recevoir l’enseignement du Christ. On s’attendait généralement, qu’une période de grande tribulation précéderait l’avènement du Messie. Encore une fois, c’est un axiome rabbinique, que la cause de l’enseignant, pour lesquels un homme dues à la vie éternelle, devait être pris en main avant celle de son père, à qui il devait seulement la vie de ce monde. 3100 3100 Mets B. 33 a. 3101 3101 surtout si il lui a appris le plus élevé de toutes les traditions, le Talmud, ou expliquer la raison de la signification de ce qu’il contenait. Même la déclaration au sujet de prendre la Croix en suivant le Christ, bien que prophétique, pourrait sonner pas assez étrange. Crucifixion était, en effet, pas une punition juive, mais les Juifs doivent être devenu tristement familiers avec elle. Le Targoum3102 3102 sur Ruth i. 17. parle de celui-ci comme l’un des quatre modes d’exécution dont Naomi décrit à Ruth que celles dans la coutume en Palestine, les trois autres étant - lapidation, brûlant et décapitation. En effet, l’expression « portant la Croix, » comme indicatif de chagrin et de souffrance, est si commun, que nous lisons, Abraham a transporté le bois pour le sacrifice d’Isaac, « comme qui porte sa croix sur son épaule. » 3103 3103 Ber. R. 56, sur Genèse xxii. 6.

Ni les disciples seraient des doutes quant à la signification de la dernière partie de l’adresse du Christ. 3104 3104 St. Matt. x. 40-42. Ils étaient des anciennes formes Juifs de pensé, seulement avec le vin nouveau de l’Évangile. Les rabbins enseignement, qu’en termes extravagants, le mérite de fixer à la réception et le divertissement des sages. 3105 3105 COMP. par exemple, la longue discussion en Ber. 63 b. L’expression « au nom » un prophète, ou un homme juste, est strictement juive (hébreu {}) et, dans un souci de, ou avec l’intention, en ce qui concerne de. Il nous semble, que Christ a introduit son propre enseignement distinctif par le principe juif admis, que la réception accueillante dans un souci de, ou avec l’intention de faire à, un prophète ou un homme juste, pourrait se procurer une part de l’homme vertueux du Prophète récompense. Ainsi, la tradition avait, qui Cour3106 d’un Obadiah du roi Ahab 3106 1 Rois xviii. 4. est devenu le prophète de ce nom, parce qu’il a fourni pour les centaines de prophètes. 3107 3107 Sanh. 39 b. Et nous sommes assurés à plusieurs reprises, que pour recevoir un sage, ou même un aîné, était comme recevoir la Shekhinah lui-même. Mais la promesse finales du Christ, concernant la récompense de même « une tasse d’eau froide » à « un de ces petits », « au nom de disciple, » va bien au-delà la plus éloignée des conceptions de ses contemporains. Pourtant malgré tout, l’expression, autant que sa forme est concerné, peut-être supporterait une signification plus complète à eux qu’à nous. Ces « petits » ({hébreu}) étaient « les enfants, » qui étaient encore à apprendre les éléments de connaissance, et qui serait by-and-by devenir « disciples. » Car, comme le Midrash a elle : ' où il n’y a pas plus petits, il n’y a aucun disciples ; et où aucune disciples, pas sages : où pas sages, il pas sages ; lorsqu’aucun anciens, il y pas de prophètes ; et si pas de prophètes, là3108 3108 selon Ésaïe viii. 16. Dieu provoque sa Shekhinah pour se reposer. " 3109 3109 Ber. R. 42, le Genèse xiv. 1.

Nous avons été si particuliers en marquant les parallélismes juifs dans ce discours, tout d’abord, car il me semblait important de montrer, que les paroles du Seigneur n’étaient pas au-delà de la compréhension des disciples. À partir de formes de pensée et les expressions qu’ils connaissaient, il les portait bien au-delà des espérances et des idées juives. Mais, deuxièmement, c’est juste dans cette similitude de forme, ce qui prouve que c’est du temps, et à l’époque, ainsi qu’à nous et à tout moment, que nous meilleur voir, dans quelle mesure l’enseignement du Christ transcendés tous conception contemporaine.

Mais la réalité, l’authenticité, la profondeur et la ferveur de l’abandon de soi, qui attend de Christ, est remplie de plénitude égale d’accusé de réception de sa part, aussi bien dans les cieux et sur la terre. En fait, il y a une identification absolue avec ses ambassadeurs de Christ. Tel qu’il est l’Ambassadeur du père, ils sont donc son et, par conséquent aussi les ambassadeurs du père. Pour les recevoir était. par conséquent, non seulement pour recevoir Christ, mais le père, qui détiendrait plus humble, même le plus vil service d’amour à l’un des apprenants, « petits ». Le plus pénible est le contraste de la fierté juive et d’autosatisfaction, qui attribue le mérite suprême à son ministère, pas quant à Dieu, mais quant à l’homme ; pas par amour de Dieu, mais celle de l’homme ; une fierté qui peut être énoncé de tel un dicton, « tous les prophètes ont annoncé le salut qu’à l’instar de ceux qui donnent leurs filles en mariage aux sages, ou les faire faire gagner, ou donner de leurs biens à eux. Mais ce qui est le bonheur des sages eux-mêmes, n’a vu aucun œil mortel. » 3110 3110 Sanh. 99 a.

Il n’était pas avec ces paroles que le Christ a envoyé ses disciples ; ni dans cette esprit, que le monde a été soumis à lui. L’abandon de tout ce qui est le plus proche et plus cher, Croix-roulement, la perte de la vie elle-même - tels étaient les termes de son disciple. Encore accusé il, serait certainement tout d’abord, dans le feutre et le sens assuré de sa présence ; puis, en la récompense d’un prophète, un homme juste, ou, il peut être, un disciple. Mais tout devait être en lui et pour lui, même le don de « une tasse d’eau froide » à « un peu un. » Nay, ni les « plus petits, » les apprenants, ni la tasse d’eau froide leur donné, serait négligée ou oubliée.

Mais dans l’ensemble « Meek et un humble » jetèrent l’élévation de son humilité.