CHAPITRE II

CHAPITRE II.
LA DÉPUTATION DE JERUSALEM - LES TROIS SECTES DES PHARISIENS, SADDUCÉENS ET ESSÉNIENS - EXAMEN DE LEURS DOCTRINES DISTINCTIVES. ¹⁴⁸⁰¹⁴⁸⁰ce chapitre contient, parmi d’autres matières, un examen détaillé et critique de la grande sectes juives, comme était nécessaire dans un ouvrage sur « La fois. » ainsi que « L’existence, » du Christ.

En dehors de la forme a charnelle qu’elle avait prise, il y a quelque chose d’absolument sublime dans la continuité d’activité et l’intensité de l’espérance juive du Messie. Il survécu non seulement le retard de longs siècles, mais les persécutions et la dispersion du peuple ; Il a poursuivi en vertu de la déception des Maccabées, la règle d’un Hérode, l’administration d’un sacerdoce corrompu et méprisable et, enfin, le gouvernement de Rome, représentée par un Pilate ; Nay, il a grandi dans l’intensité presque en proportion qu’il semble peu probable de la réalisation. Ce sont des faits qui montrent que la doctrine du Royaume, la somme et la substance de l’enseignement de l’ancien Testament, était le cœur de la vie religieuse juive ; qu’il participait, en même temps, ils ont une élévation morale qui placé abstrait aux convictions religieuses bien au-delà de la portée en passant les événements et s’accrochait à elle avec une ténacité qui rien ne pourrait se dégager.

Bonnes nouvelles de ce qui est arrivé ces nombreux mois par les rives du Jourdain doivent avoir atteint au début Jérusalem et finalement remué jusqu’au fond sa société religieuse, quelle que soit sa préoccupation pour les questions rituelles ou des questions politiques. Car il n’était pas un mouvement ordinaire, ni dans le cadre de l’existant parties, religieux ou politique. Un prédicateur extraordinaire, d’apparence extraordinaire et habitudes, ne pas le but, comme d’autres, après un zèle renouvelé aux observances légales, ou pureté Lévitique accrue, mais prêche le repentir et rénovation morale en préparation pour le Royaume qui vient et d’étanchéité Cette nouvelle doctrine avec un tout aussi nouveau rite, a repris des multitudes de ville et le pays de toutes les classes - enquêteurs, pénitents et novices. Le grand et la question brûlante semblaient, ce que le vrai caractère et le sens de celui-ci était ? ou plutôt, d'où n’a elle émis, et où il tendait ? Les chefs religieux du peuple a proposé de répondre à cette question en instituant une enquête par une députation digne de confiance. Dans le compte de celui-ci par Saint Jean, certains points semblent clairement implicites ; ¹⁴⁸¹¹⁴⁸¹i. 19-28. que des suggestions peuvent être aventurées sur d’autres.

Que l’entrevue visée à eu lieu après le baptême de Jésus, résulte de l’ensemble du contexte. ¹⁴⁸²¹⁴⁸²ce point est discuté pleinement par Lücke, Evang. Joh., vol. i. p. 396-398. De même, l’affirmation selon laquelle la députation qui arrive vers Jean, a été « envoyée de Jérusalem » par « les Juifs », implique qu’elle procède de l’autorité, même si elle ne porte pas plus qu’un caractère semi-officiel. Car, bien que l’expression «Juifs» dans le quatrième Évangile traduit généralement l’idée de contraste pour les disciples du Christ (par ex. St. John vii. 15), mais il se réfère au peuple dans leur capacité de l’entreprise, c'est-à-dire, représentés par leurs constitué des autorités religieuses. ¹⁴⁸³¹⁴⁸³COMP. de St. John v. 15, 16; ix. 18, 22 ; xviii. 12, 31. En revanche, bien que le terme « les scribes et les anciens » ne se produit pas dans l’Évangile de Saint Jean,¹⁴⁸⁴¹⁴⁸⁴alors professeur Westcott, dans son commentaire sur le passage (commentaire., N.T., vol. ii. de l’orateur p. 18), où il a fait remarquer que l’expression en St. John viii. 3 est inauthentique. en aucun cas, il s’ensuit que « les prêtres et les Lévites » envoyé depuis la capitale soit représenté les deux grandes divisions du Sanhédrin, ou, en effet, que la députation issus du grand Sanhédrin lui-même. La suggestion ancienne est entièrement sans fondement ; ce dernier au moins problématique. Il semble une conclusion légitime que, compte tenu de leurs propres tendances et les risques politiques liés à une telle démarche, le sanhédrin de Jérusalem ne serait pas venus à la résolution formelle de l’envoi d’une délégation régulière sur une telle enquête. En outre, une mesure comme cela aurait été entièrement à l’extérieur de leur mode reconnu de procédure. Le Sanhédrin n’a pas et ne pouvait pas, proviennent des frais. Il étudié seulement ceux dont elle est saisie. Il est bien vrai que jugement sur des faux prophètes et séducteurs religieux résidait avec elle ; ¹⁴⁸⁵¹⁴⁸⁵Sanh. i. 5. mais le Baptiste n'avait pas comme lay encore dit ou fait quoi que ce soit à lui ouvert à une telle accusation. Il n’avait en aucune façon enfreint la loi par la parole ou acte, ni qu’il avait même prétendu être un prophète. ¹⁴⁸⁶¹⁴⁸⁶cela le sanhédrin doit avoir été parfaitement au courant. COMP. St. Matt. III. 7; St. Luke iii. 15 & c. Si, néanmoins, il semble plus probable que « les prêtres et les Lévites » est venu du Sanhédrin, nous sommes amenés à la conclusion que leur était une mission officieuse, plutôt privé organisé que publiquement déterminé sur.

Et avec cela le caractère des députés est d’accord. « Les prêtres et les Lévites » - les collègues de John le prêtre - seraient sélectionnés pour une telle course, plutôt que de menant les autorités rabbiniques. La présence de ce dernier aurait, en effet, donné au mouvement une importance, si ce n’est pas une sanction, qui ne pouvait pas rêver le sanhédrin. La seule autorité à Jérusalem de telle une députation aurait pu être délivré était la soi-disant « Conseil du Temple, » « Judicature des prêtres, » ou « Anciens de la prêtrise, »¹⁴⁸⁷¹⁴⁸⁷pour Yoma ex. 1. 5. qui se composait de quatorze directeurs du Temple. Mais bien qu’ils peuvent par la suite ont pris toute leur part dans la condamnation de Jésus, ordinairement leur devoir était uniquement lié avec les services du sanctuaire et non pas avec des questions criminelles ou d’enquêtes doctrinales. ¹⁴⁸⁸¹⁴⁸⁸COMP. « Le Temple, son ministère et les Services, » p. 75. Dr. Geiger (Urschr u. Uebersetz. d. Bibel, p. 113, 114) attribue à eux, cependant, une compétence beaucoup plus large. Certaines de ses conclusions (comme à la p. 115, 116) me semblent historiquement non supporté. Il serait exagéré de supposer, qu’ils prendraient l’initiative dans une telle affaire au motif que le Baptiste a été membre de la prêtrise. Enfin, il semble tout à fait naturel qu’une telle enquête informelle, mis sur pied très probablement par la Sanhedrists, doit ont été confiée exclusivement à la partie pharisaïque. Il aurait en aucune façon intéressé les Sadducéens ; et ce que les membres de ce parti avait vu de John¹⁴⁸⁹¹⁴⁸⁹St. Matt. III. 7 & c. doit les ont convaincus que ses opinions et ses objectifs réside entièrement au-delà de leur horizon.

L’origine des deux grands partis des Pharisiens et des Sadducéens a déjà été tracée. ¹⁴⁹⁰¹⁴⁹⁰COMP. livre I. chap. viii. Ils marque, pas de sectes, mais sens mentales, comme dans leurs principes sont naturelles et universelles et, semble bien, dans le cadre de toute métaphysique¹⁴⁹¹¹⁴⁹¹j’utilise le terme métaphysique ici dans le sens de tout ce qui est généralement au-dessus de naturel, non pas simplement la spéculation, mais la supersensuous. questions. Ils sont les différents modes dans lesquels l’esprit humain vue (s) problèmes supersensuous et qui par la suite, lorsqu’il est suivi d’une manière unilatérale sur, se durcir en divergentes écoles de pensée. Si les pharisiens et les Sadducess n’étaient pas « sectes » dans le sens de la séparation de l’unité de la communauté ecclésiastique juive, ni étaient leurs « hérésies » dans les classiques, mais seulement dans le sens original de la tendance, direction, ou, tout au plus, vues, différant de celles communément divertis. ¹⁴⁹²¹⁴⁹²le mot αͺρεσις a reçu sa signification actuelle principalement de l’adjectif y attacher à elle dans 2 Pierre ii. 1. Dans actes xxiv. 5, 14, xxviii. 22, il est vituperatively appliqué aux chrétiens ; dans 1 Corinthiens xi. 19, gal c. 20, il semble s’appliquer à des pratiques divergentes d’une nature pécheresse ; dans Titus iii. 10, le « hérétique » semble celui qui eu lieu ou a enseigné les opinions divergentes ou pratiques. En outre, il se produit dans le N.T. une fois pour marquer les Sadducéens et deux fois par les pharisiens (actes v. 17; xv. 5 et xxvi. 5). Nos sources d’informations ici : les écrits du Nouveau Testament, Flavius Josèphe et rabbinique. Le Nouveau Testament marque seulement, dans les grandes lignes et populairement, les particularités de chacune des parties ; mais de l’absence de partialité, il peut en toute sécurité être considéré¹⁴⁹³¹⁴⁹³je veux dire pour des raisons historiques, pas théologiques. sous l’autorité plus dignes de confiance sur la question. Les conclusions que nous tirons des déclarations de Flavius Josèphe,¹⁴⁹⁴¹⁴⁹⁴je me réfère ici aux passages suivants : ii la guerre juive. 8. 14 ; Ant. xiii. 5. 9 ; 10. 5, 6 ; XVII. 2. 4 ; XVIII. 1, 2, 3, 4. Bien que toujours d’être qualifié par notre général estimation de son animus,¹⁴⁹⁵¹⁴⁹⁵pour une discussion complète sur le caractère et les écrits de Flavius Josèphe, je renvoie à l’article au Dr Smith Dict. du CHR Biogr. vol. iii. accord avec celles du Nouveau Testament. En ce qui concerne les écrits rabbiniques, nous devons garder à l’esprit le caractère certes unhistorical de la plupart de leurs notices, le parti-préjugé qui presque toutes leurs déclarations concernant les opposants et leur tendance constante à la trace de couleur plus tard vue (s) et pratiques d’autrefois.

Sans entrer sur les principes et les pratiques supposées de « la fraternité » ou « association » (Chebher, Chabhurah, Chabhurta) des Pharisiens, qui était relativement faible, comptant seulement environ 6 000 membres,¹⁴⁹⁶¹⁴⁹⁶Jos. Ant. xvii. 2. 4. les indications suivantes peuvent être d’intérêt. L’objet de l’association était double : d’observer la manière la plus stricte et selon le droit traditionnel, toutes les ordonnances concernant la pureté Lévitique et d’être extrêmement pointilleux dans tous connectés avec des cotisations religieuses (dîmes et toutes autres sommes dues). Une personne pourrait entreprendre la seconde seulement, sans la première de ces obligations. Dans ce cas, il était simplement un Neeman, un « accrédité un » avec lequel on peut entrer librement dans le commerce, comme il était supposé avoir payé toutes les cotisations. Mais une personne ne pouvait pas entreprendre le vœu de pureté Lévitique sans prendre également l’obligation de tous les droits religieux. S’il entreprend deux vœux il était un Chabher, ou associer. Ici, il y a quatre degrés, marquant une gamme ascendante de pureté Lévitique, ou la séparation de tout ce qui était blasphématoire. ¹⁴⁹⁷¹⁴⁹⁷Chag. ii. 5, 7 ; COMP. Tohor vii. 5. À l’encontre de ceux-ci était le suis ha-arets, ou « gens du pays » (les gens qui ne savaient pas, ou pris en charge pas la Loi et étaient considérés comme « maudit »). Mais il ne doit pas penser que chaque Chabher était soit un Scribe savant, ou que chaque Scribe était un Chabher. Au contraire, comme un homme peut être un Chabher sans être un Scribe ou un aîné,¹⁴⁹⁸¹⁴⁹⁸par ex. Kidd. 33 b. donc il doit avoir été sages et même professeurs, qui n’appartenaient pas à l’association, étant donné que des règles spéciales sont prévues pour la réception d’un tel. ¹⁴⁹⁹¹⁴⁹⁹Bekh. 30. Les candidats devaient être formellement admis dans la « fraternité » en présence de trois membres. Mais chaque public accrédité « enseignant », à moins que quelque chose était connu à l’effet contraire, devait avoir pris sur lui les obligations visées. ¹⁵⁰⁰¹⁵⁰⁰Abba Saül aurait également ont libéré tous les étudiants de cette formalité. La famille d’un Chabher appartenait, comme une question de cours, à la communauté ; ¹⁵⁰¹¹⁵⁰¹Bekhor. 30. mais cette ordonnance a été modifiée par la suite. ¹⁵⁰²¹⁵⁰²COMP. la suggestion quant au temps significatif lorsque cette modification a été introduite, dans « Esquisses de juif la vie sociale, » p. 228, 229. Le Neeman a entrepris ces quatre obligations : à la dîme qu’il a mangé, ce qu’il vendait et ce qu’il achète et ne pas être un invité avec un suis ha-arets. ¹⁵⁰³¹⁵⁰³ii démocratique. 2. La pleine Chabher entreprit ne pas de vendre à un « ha-arets suis » toute substance liquide ou sec (nutriment ou fruits), ne pas acheter de lui tout ce fluide, pour ne pas être un invité avec lui, de ne pas connaître de lui comme un invité dans ses propres vêtements (en raison de leur impureté possible) -à quelle un autorité ajoute les autres indications, qui, cependant, étaient non reconnu par les rabbins généralement à partir de première importance. ¹⁵⁰⁴¹⁵⁰⁴Demai ii.3.

Ces deux grandes obligations du « officiel » pharisien, ou « Associé » sont ostensiblement appelées par Christ - tant qu’en ce qui concerne la dîme (le vœu de la Neeman) ; ¹⁵⁰⁵¹⁵⁰⁵à St. xi Luc. 42 ; XVIII. 12 ; St. Matt. XXIII. 23. et qu’en ce qui concerne la pureté Lévitique (le vœu spécial de la Chabher). ¹⁵⁰⁶¹⁵⁰⁶à St. Luc xi. 39, 41; St. Matt. XXIII. 25, 26. Dans les deux cas, ils sont associés à un manque de réalité intérieure correspondante et avec l’hypocrisie. Ces frais ne sont venus au peuple par surprise, et ils peuvent expliquer le fait que tant de savants gardés écart de le « Association » comme tel. En effet, les paroles de certains des rabbins en ce qui concerne le pharisaïsme et le professionnel pharisien sont le flétrissement plus que tout autre dans le Nouveau Testament. Il n’est pas nécessaire ici de répéter la description bien connue, aussi bien dans la Jérusalem et le Talmud de Babylone, des sept types de « Pharisiens », dont six (le « Sichémite », le « trébuchant, » la « saignée », le « mortier », le « Je veux savoir ce qui revient donc à moi, » et « le pharisien de la peur ») marquer les divers genres d’irréalité, et seul est « le pharisien de l’amour. » ¹⁵⁰⁷¹⁵⁰⁷sot. 22 b; Jérémie Ber. IX. 7. Une telle expression comme « le fléau du pharisaïsme » n’est pas rare ; et un idiot piétiste, un pécheur habile et un pharisien femelle, sont classés parmi « les troubles de la vie. » ¹⁵⁰⁸¹⁵⁰⁸sot. iii. 4. « Nous explicitons alors un verset selon les avis des Pharisiens ? » demande un rabbin, d’outrage au Tribunal suprême l’arrogance de la fraternité. ¹⁵⁰⁹¹⁵⁰⁹pes. 70 b. "C’est comme une tradition parmi les pharisiens¹⁵¹⁰¹⁵¹⁰Abhoth de Nathan r. 5. se tourmenter dans ce monde, et pourtant ils gagneront rien par lui dans l’autre. » Les Sadducéens avaient une raison pour la provocation, que « les pharisiens d objet by-and-by le globe du soleil lui-même pour leurs purifications, »¹⁵¹¹¹⁵¹¹Jérémie Chag. 79 d; TOS. Chag. III. le plus pour que leurs affirmations de pureté étaient parfois jointes avec des maximes épicuriennes, dénotant un état très différent de l’esprit, comme, « Make hâte pour manger et boire, car le monde qui nous quittons ressemble à un festin de noces ; » ou ce : « mon fils, si tu possède quoi que ce soit, profiter de toi, car il n’y a pas de plaisir dans l’Hadès,¹⁵¹²¹⁵¹²Erub. 54 a. Je donne le dernier article, pas comme dans notre édition du Talmud, mais selon une plus corriger lecture (Levy, Neuhebr. Wörterb. vol. ii. p. 102). et n’allocations de décès aucun répit. Mais si tu dis, ce qui serait, je laisse à mon fils et les filles ? Qui va te remercie pour cette nomination dans l’Hadès ? » Maximes pour qui, hélas ! trop de leurs histoires enregistrées et les actes forme un commentaire douloureux. ¹⁵¹³¹⁵¹³qu'elle ne pouvait servir aucune fin bon pour donner des instances. Ils sont facilement accessibles à ceux qui ont le goût ou la curiosité dans cette direction.

Mais il serait manifestement injuste de pharisaïsme, s’identifient comme une orientation religieuse, avec ces réalisations de celui-ci ou même avec la « Fraternité » officielle. Même si elle peut être accordée que la tendance et la suite logique de leurs opinions et leurs pratiques étaient telles, leur système, par opposition à Sadduceeism, avait des roulements très graves : dogmatique, rituelle et juridiques. Toutefois, il est erroné de supposer, que leur système représenté traditionalisme lui-même, ou que les Scribes et les pharisiens sont des termes convertibles,¹⁵¹⁴¹⁵¹⁴donc, à tort, Wellhausen, dans son traité « Pharisäer u. Sadduc. » ; et partiellement, car il me semble, même Schurer (Neutest. Zeitgesch.). Par ailleurs également ces deux appris hommes semblent trop sous l’influence de Geiger et Kuenen. tandis que les Sadducéens représentaient l’élément civil et politique. Les pharisiens ne représentant que le système dominant de, pas le traditionalisme lui-même ; tandis que les Sadducéens également comptés parmi eux beaucoup appris des hommes. Ils ont réussi à entrer dans la polémique, souvent longue et féroce, avec leurs adversaires, et ils ont agi en tant que membres du Sanhédrin, bien qu’ils avaient divergentes de leurs propres traditions et même, comme il semblerait, à la fois un code complet de droit canonique. ¹⁵¹⁵¹⁵¹⁵Megill. TAAN. Donnée le iv. éd. Warsh. 8 p. a. ¹⁵¹⁶¹⁵¹⁶Wellhausen a poursuivi ses critiques et les doutes de l' hébreu Scholion le Megill. TAAN. (ou « Roll de jeûnes ») trop loin En outre, le fait admis, qu’une fois au bureau les Sadducéens étaient conformes aux principes et aux pratiques des Pharisiens, prouve au moins qu’ils doivent avoir pris connaissance avec les ordonnances du traditionalisme. ¹⁵¹⁷¹⁵¹⁷pair tel un livre comme le Meg. TAAN. pas accuser d’ignorance absolue, mais seulement de ne pas pouvoir prouver leur dicta de l’écriture (COMP. Pereq x. p. 15 b, qui pourrait bien marquer l’extrême des Anti-Sadduceeism). Enfin, il y avait certaines ordonnances traditionnels sur lesquels les deux parties étaient un. ¹⁵¹⁸¹⁵¹⁸Sanh. 33 t Horay 4 a. Il semble donc que Sadduceeism était dans un sens plutôt une spéculatif qu’un système pratique, à partir de principes simples et bien définis, mais vaste dans ses conséquences possibles. Peut-être il peut mieux être décrit comme une réaction générale contre les extrêmes de pharisaïsme, jaillissant de tendances modérées et rationalistes ; destinée à garantir un équilibre dans les limites reconnues du judaïsme ; et en cherchant à défendre ses principes par une stricte littéralité d’interprétation et d’application. Si donc, ces interprétations seraient destinées plutôt aux défensif qu’offensifs fins et le grand objectif du parti serait après liberté rationnelle - ou, peut-être serait-il, gratuit rationalité. En pratique, la partie, bien sûr, tendrait dans un sens large et souvent exagérément peu orthodoxe.

La bande fondamentale dogmatique des différences entre les pharisiens et les Sadducéens concernés : la règle de foi et de pratique ; la « après la mort ; » l’existence des anges et des esprits ; et libre-arbitre et la prédestination. En ce qui concerne le premier de ces points, il a déjà été constaté que les Sadducéens n’établit pas le principe de rejet absolu de toutes les traditions en tant que telle, mais qu’elles étaient opposées au traditionalisme comme représenté et réalisés par les pharisiens. Quand matées par le poids de l’autorité, ils seraient probablement porter la controverse encore et cornue sur leurs adversaires d’un recours devant l’écriture contre leurs traditions, peut-être en fin de compte même par une attaque sur le traditionalisme ; mais, toujours représentée par les pharisiens. ¹⁵¹⁹¹⁵¹⁹des explications traditionnelles sur la Loi de Moïse était absolument nécessaire, si elle devait s’appliquer aux circonstances actuelles. Ce serait une grande imprécision historique d’imaginer que les Sadducéens a rejeté l' ensemble παρͺδοσις τͺν πρεσβυτͺρων (St. Matt. XV. 2) d’Esdras vers le bas. Un examen attentif des déclarations de Josèphe sur ce sujet va montrer qu’ils ne véhiculent pas plus que cela. ¹⁵²⁰¹⁵²⁰c’est le sens d’ant. xiii. 10. 6 et clairement implicite à xviii. 1,3,4 et la seconde guerre. 8. 14. La vue pharisaïque de cet aspect de la controverse semble, peut-être, plus satisfaisante parce qu’indirectement, dans certaines paroles de la Mishna, qui attribuent toutes les calamités nationales à ces personnes, qu’ils ont juger à la perdition éternelle, qui interprètent L’écriture « pas comme le fait le Halakhah, » ou établi règle pharisaïque. ¹⁵²¹¹⁵²¹AB iii. 11 ; v 8. Puis, à cet égard, l’idée communément reçue concernant les pharisiens et les Sadducéens exigera d’être sérieusement modifié. En ce qui concerne la pratique des Pharisiens, par opposition à celui des Sadducéens, nous pouvons en toute sécurité traiter les déclarations de Josephus comme les représentations exagérées de partisan, qui désire placer son parti sous le meilleur jour. C’est, en effet, vrai que les pharisiens, « interpréter les ordonnances juridiques avec rigueur, » ¹⁵²²¹⁵²²Jos. Guerre i. 5. 2. ¹⁵²³¹⁵²³M. Derenbourg (Hist. de la Palest., p. 122, note) les remarques à juste titre, que le rabbinique est l’équivalent de Josephus ͺκρͺβεια {hébreu}, lourdeur, et que les pharisiens étaient l’hébreu {} ou » lourds responsables. » Quel commentaire ceci sur l’accusation de Jésus sur « les charges lourdes » des Pharisiens ! St. Paul utilise le même terme comme Josephus pour décrire le système pharisaïque, où notre A.V. rend « la manière parfaite » (actes xxii. 3). COMP. aussi actes xxvi. 5: κατͺ τͺν ͺκριβεστͺτην αͺρεσιν. imposée à eux-mêmes la nécessité de bien abnégation de soi, surtout en ce qui concerne la nourriture,¹⁵²⁴¹⁵²⁴ant. xviii. 1. 3. mais que leur pratique était sous la conduite de la raison, comme l’affirme de Flavius Josèphe, est l’un des ces déclarations erronées "BOLD", avec lequel il a trop souvent à porter au crédit. Sa justification de leur vénération particulière pour l’âge et autorité¹⁵²⁵¹⁵²⁵ant. xviii. 1. 3. doit faire référence à l’honneurs payés par la partie aux « anciens », pas à l’ancienne. Et qu’il y avait un motif suffisant pour sadducéen opposition au traditionalisme pharisaïque, tant en principe qu’en pratique, feront l’objet de la citation suivante, à laquelle on ajoute, en guise d’explication, que le port des phylactères avait été jugé par cette partie d’obligation scripturaire et que le phylactère de la tête devait se composer (selon la tradition) de quatre compartiments. « Contre les paroles des Scribes est plus punissable que contre les mots de l’écriture. Celui qui dit, sans phylactères, afin de transgresser les paroles de l’écriture, n’est pas coupable (gratuit) ; cinq compartiments - ajouter les paroles des Scribes - il est coupable. » ¹⁵²⁶¹⁵²⁶Sanh. xi. 3. ¹⁵²⁷¹⁵²⁷l’objet est longuement dans Jérémie Ber. i. 7 p. 3 b, où la supériorité du Scribe sur le prophète apparaît (1) de Mic. II. 6 (sans les mots en italique), celui de la classe étant des prophètes (« ne prophétise pas »), l’autre, les Scribes (« prophétiser ») ; (2) du fait que les prophètes avait besoin de l’attestation des miracles. (Duet. xiii. 2), mais pas les Scribes (Deut. xvii. 11).

La deuxième différence doctrinale entre les pharisiens et les Sadducéens concernait la « après la mort. » Selon le Nouveau Testament,¹⁵²⁸¹⁵²⁸St. xxii mat. 23et des passages parallèles ; Actes iv. 1, 2; XXIII. 8. les Sadducéens a nié la résurrection des morts, alors que Josèphe, aller plus loin, impute à leur refus de la récompense ou la punition après la mort,¹⁵²⁹¹⁵²⁹la seconde guerre. 8. 14. et même la doctrine qui l’âme périt avec le corps. ¹⁵³⁰¹⁵³⁰ant. xviii 1. 4. La déclaration de ce dernier peut-être être licenciée que parmi ces inférences qui controversialists théologiques sont trop friands d’imputer à leurs adversaires. C’est pleinement confirmée par le compte d’un travail ultérieur,¹⁵³¹¹⁵³¹AB. d. R. Nath.5. à l’effet, que ses élèves plus tard étaient arrivés à la conclusion qu’il n’existait aucun autre monde - malentendus successifs de l’adage d’Antigone de Socho, que les hommes devaient servir Dieu sans tenir compte de la récompense, qui, cependant, pourrait seulement se référer à l’idéal pharisaïque du « monde à venir, » pas au refus de l’immortalité de l’âme - et pas de résurrection des morts. Nous pouvons donc créditer Josephus simplement avoir signalé l’inférence commune de son parti. Mais il en est autrement en ce qui concerne leur négation de la résurrection des morts. Non seulement, Flavius Josèphe, mais les écrits du Nouveau Testament et rabbinique attestent cela. Le Mishnah déclare expressément¹⁵³²¹⁵³²Ber ix. 5. que la formule « d’âge en âge », ou plutôt « de monde en monde, » a été présentée en signe de protestation contre la théorie opposée ; tandis que le Talmud, qui enregistre les controverses entre Gamaliel et les Sadducéens¹⁵³³¹⁵³³cela est admis même par Geiger (Urschr. u. Uebers. p. 130, note), bien que dans le passage ci-dessus visé, il serait emendate : « Les Scribes des Samaritains. » Le passage, cependant, implique qu’il s’agissait Sadducéen Scribes, et qu’ils étaient désireux et capables d’entrer dans la controverse théologique avec leurs adversaires. au sujet de la résurrection, expressément impute la négation de cette doctrine à « Scribes des Sadducéens. » En toute équité, qu'il est peut-être juste d’ajouter que, dans la discussion, les Sadducéens semblent seulement avoir en fait refusé qu’il y avait une preuve de cette doctrine dans le Pentateuque, et qu’ils professaient finalement eux-mêmes convaincus par le raisonnement de Gamaliel. ¹⁵³⁴¹⁵³⁴de rabbi Gamaliel preuve a été prise de i Deut. 8: « Lequel Jéhovah juré à vos pères de leur donner. » On ne dit pas « te », mais à «eux, » qui implique la résurrection des morts. L’argument est apparenté au personnage, mais bien inférieure à la solennité et le poids, à celle employée par notre Seigneur, St. Matt. XXII. 32, d'où il est prélevé évidemment. (Voir livre v. ch. iv., les remarques sur ce passage.) Toujours le témoignage concordant du Nouveau Testament et de Flavius Josèphe ne laisse aucun doute, que dans ce cas leur point de vue n’avait pas été déformé. Si oui ou non leur opposition à la doctrine de la résurrection s’est posée en premier lieu de, ou a été motivée par, vues rationalistes, qui elles s’efforçait de soutenir par un appel à la lettre du Pentateuque, comme la source du traditionalisme, qu’elle mérite Notez que dans sa controverse avec le Christ Sadducéens a interjeté appel auprès du Pentateuque dans la preuve de son enseignement. ¹⁵³⁵¹⁵³⁵c’est une circonstance curieuse au sujet de la question des Sadducéens, qu’il a soulevé un autre point de controverse entre les pharisiens et les « Samaritains », ou, comme je l’ai aurait lu, les Sadducéens, depuis « les Samaritains » ( Sadducéens ?) seulement permis de mariage avec la fiancée, pas l’effectivement épousant femme d’un Frère défunt sans descendance (Jer Yebam. i. 6, p. 3 a). Les Sadducéens dans l’Évangile soutiennent la théorie pharisaïque, apparemment pour l’objet de deux volets du ridicule de la coulée sur la doctrine de la résurrection et sur la pratique pharisaïque du mariage avec la femme embrassé d’un Frère défunt.

Lié à cela a été l’opposition rationaliste également à la croyance en les anges et les esprits. Il n’est mentionné dans le Nouveau Testament,¹⁵³⁶¹⁵³⁶actes xxiii. mais semble presque suivre en corollaire. Se rappeler ce qu’était l’angélologie juive, on peut difficilement se demander que dans la controverse les Sadducéens aurait dû être dirigées à l’extrême opposé.

La dernière différence dogmatique entre les deux « sectes » concernait ce problème qui a en permanence des penseurs religieux : homme de libre volonté et ordination avant de Dieu, ou plutôt leur compatibilité. Josèphe - ou le rΘviseur dont il emploi - en effet, utilise le purement païenne expression « destin » (εͺμαρμͺνη)¹⁵³⁷¹⁵³⁷l’expression est utilisée dans le sens (philosophique) païens du destin de Philon, De Incorrupt. Mundi. article 10. éd. Mangey, vol. ii. p. 496 (éd. Fref. p. 947). pour désigner l’idée juive de l’ordination préalable de Dieu. Mais, bien comprise, la vraie différence entre les pharisiens et les Sadducéens semble se sont chiffrées à ceci : que l’ancien accentués preordination de Dieu, libre-arbitre de l’homme de ce dernier ; et que, tandis que les pharisiens n'admis qu’une influence partielle de l’élément humain sur ce qui s’est passé, ou la coopération de l’humain avec le divin, les Sadducéens a nié toute ordination préalable absolue et fait le choix de l’homme du mal ou bien, avec ses conséquences misère ou le bonheur, dépendre entièrement de l’exercice du libre arbitre et l’autodétermination. Et à cet égard, comme de nombreux opposants « Predestinarianism, » ils semblent avoir commencé au principe, qu’il était impossible pour Dieu » à commettre ou à prévoir [dans le sens d’ordonner avant] quelque chose de mal. » L’incompréhension mutuelle ici était que commun dans toutes ces controverses. Bien que ¹⁵³⁸¹⁵³⁸ii dans la guerre juive. 8. 14. Josèphe écrit comme si, d’après les pharisiens, la majeure partie dans toutes les bonnes actions dépendait destin [avant ordination] plutôt que sur la pratique de l’homme, encore en un autre lieu¹⁵³⁹¹⁵³⁹ant. xviii. 1. 3. Il n’invoquera pour eux l’idée que la volonté de l’homme a été démunie de l’activité spontanée et parle un peu confusément - parce qu’il est de no signifie une bonne raisonneur - de « un mélange » des éléments Divine et humaines, dans laquelle l’homme va, avec sa séquence de vertu ou wic kedness, est soumis à la volonté du destin. A tout autre modification du présent énoncé se produit dans un autre endroit,¹⁵⁴⁰¹⁵⁴⁰ant. xiii. 5. 9. où on nous dit que, selon les pharisiens, certaines choses dépendaient de destin et plus encore sur l’homme lui-même. Manifestement, il n’y a pas une très grande différence entre cela et le principe fondamental des Sadducéens dans ce que nous pouvons supposer sa forme primitive.

Mais quelque chose de plus auront à dire sur ce sujet comme illustration de l’enseignement pharisaïque. Pas celui qui est entré dans l’esprit de l’ancien Testament peut douter que ses résultats étaient foi, sous son aspect de double reconnaissance de la règle absolue et la simple soumission à la volonté de Dieu. Ce qui distingue ce si largement de fatalisme, c’était ce qu’on peut qualifier d' Jehovahism - autrement dit, l’élément moral dans ses pensées de Dieu, et qu’il était jamais présenté comme relation paternelle aux hommes. Mais les pharisiens leur accentuation du divin au bord du fatalisme. L’idée même que Dieu avait créé l’homme avec deux impulsions, l’un pour bon, l’autre au mal ; et que ce dernier était absolument nécessaire pour le maintien de ce monde, serait en quelque mesure trace la causalité du mal moral à l’etre divin. L’ordination préalable absolue et inaltérable de chaque événement, à ses moindres détails, l'on insiste fréquemment sur. Adam avait été montré toutes les générations qui ont été au printemps de sa part. Chaque incident dans l’histoire d’Israël avait été prédestiné, et les acteurs dedans - pour bon ou mauvais - sont seuls instruments pour mener à bien la volonté Divine. Quelles ont été jamais Moïse et Aaron ? Dieu aurait livré Israël hors d’Égypte et leur a donné la Loi, il n’y avait eu aucune de ces personnes. De même est il en matière de Solomon, à Esther, à Nabuchodonosor et autres. Non, c’était parce que l’homme était prédestinée à mourir que le serpent est venu pour séduire nos premiers parents. Et comme étant considérée de l’histoire de chaque individu : tout ce qui concerne ses capacités mentales et physiques, ou qui serait lui, betide a été fourni sur demande préalable. Son nom, lieu, position, circonstances, le nom même de celle qu’il devait épouser, ont été proclamés dans le ciel, tout comme l’heure de sa mort était foreordered. Il pourrait y avoir sept ans de la peste dans le pays, et pourtant personne ne meurt avant son temps. ¹⁵⁴¹¹⁵⁴¹Sanh. 29 a. Même si un homme a infligé une coupure au doigt, il peut être sûr que cela aussi a été précommandé. ¹⁵⁴²¹⁵⁴²Chull. 7 b. Nay, « là où un homme a été destiné à mourir, là ses pieds transporterait. » ¹⁵⁴³¹⁵⁴³exemple curieux suivant, c’est donné. Une fois roi Solomon, lorsque assisté par ses deux Scribes, les Elihoreph et les Ahiah (les deux censé avoir été éthiopiens), soudain perçu l’ange de la mort. Comme il avait l’air si triste, Solomon vérifiée dans sa raison, que les deux Scribes avaient été demandés à ses mains. Sur ce Solomon eux transportés par magie dans la terre de Luz, où, selon la légende, aucun homme ne meurt jamais. Lendemain matin Solomon perçu à nouveau l’ange de la mort, mais cette fois en riant, parce que, comme il le dit. Salomon avait envoyé ces hommes à l’endroit d'où il avait été ordonné à chercher (Sukk, 53 a). Nous pouvons bien comprendre comment les Sadducéens ne s’y opposerait des notions comme celles-ci et toutes ces expressions grossières de fatalisme. Et il est significatif de l’exagération de Flavius Josèphe,¹⁵⁴⁴¹⁵⁴⁴ceux qui comprennent le caractère des écrits de Josèphe aura lieu à aucune perte pour ses motifs dans le présent. Il conviendrait à son dessein de parler souvent du fatalisme des Pharisiens et de les représenter comme une secte philosophique comme les stoïciens. Ce dernier, en effet, il le fait en. que ni le Nouveau Testament, ni les écrits rabbiniques, porter la charge de la négation de la prévision de Dieu contre les Sadducéens.

Mais il y a aussi un autre aspect de cette question. Tandis que les Pharisiens ont ainsi jugé la doctrine de le preordination absolue, côte à côte avec elle, ils étaient soucieux d’insister sur la liberté de l’homme de choix, sa responsabilité personnelle et l’obligation morale. ¹⁵⁴⁵¹⁵⁴⁵pour détails COMP. Hamburger, Real-Encykl. ii. p. 103-106-qu’il y ait une tendance à la « coloration » dans le présent comme dans d’autres articles de l’ouvrage. Bien que chaque événement dépendait de Dieu, si un homme servi Dieu ou non a été entièrement dans son propre choix. Comme une suite logique de cette, sort n’avait aucune influence comme Israël considéré, depuis toutes les prière dépendait, le repentir et bonnes œuvres. En effet, dans le cas contraire cette repentance, sur lequel Rabbinism insiste donc en grande partie, n’aurait aucune signification. En outre, il semble comme si elle avait voulu transmettre que, tandis que nos mauvaises actions ont été entièrement notre propre choix, si un homme a cherché à modifier ses voies, il serait aidé de Dieu. ¹⁵⁴⁶¹⁵⁴⁶Yoma 38 b. C’était, en effet, vrai que Dieu avait créé l’impulsion mal en nous ; mais il avait aussi donné le remède dans la Loi. ¹⁵⁴⁷¹⁵⁴⁷baba B. 16 a. Parabolique, il est représenté sous la figure d’un homme assis à la séparation de deux façons, qui a mis en garde tous les passants que si ils ont choisi une seule route, qu'elle conduirait à eux parmi les épines, tandis que sur les autres difficultés bref finirait dans un chemin de plain (joie). ¹⁵⁴⁸¹⁵⁴⁸Siphré sur Deut. xi. 26, § 53, éd. Friedmann, p. 86 a. Ou, pour le dire dans la langue de la grande Akiba :¹⁵⁴⁹¹⁵⁴⁹AB. iii. 15. "Tout est prévu ; libre détermination est accordée à l’homme ; et le monde est jugé dans sa bonté. » Avec cette simple juxtaphysition de deux propositions tout aussi vrai, mais incapable de combinaison métaphysique, comme le sont la plupart des choses dans lesquelles l’empiriquement déterminée et uncognisable sont réunis, on se contente de laisser la question.

Les autres différences entre les pharisiens et les Sadducéens peuvent être facilement et brièvement résumer. Elles concernent le cérémonial, rituel et des questions juridiques. En ce qui concerne le premier, l’opposition des Sadducéens les scrupules excessifs des Pharisiens sur l’objet de profanations Lévitiques conduit à controverse fréquent. Quatre points en litige sont mentionnées, dont, cependant, trois lire plus comme les commentaires ironiques de graves divergences. Ainsi, les Sadducéens raillé leurs adversaires avec leurs nombreuses lustrations, y compris celui du chandelier d’or dans le Temple. ¹⁵⁵⁰¹⁵⁵⁰Jérémie Chag. iii. 8 ; TOS. Chag. III., où le lecteur y trouvera une preuve suffisante que les Sadducéens n’étaient pas dans son tort. Deux autres cas semblables sont mentionnés. ¹⁵⁵¹¹⁵⁵¹Yad. iv. 6, 7. Par voie de prémunir contre la possibilité de profanation, les pharisiens promulguées, que la touche de quelque chose de sacré « souillé » entre les mains. Les Sadducéens, ridiculisaient en revanche, l’idée que les Saintes Écritures « souillé » entre les mains, mais pas un tel livre comme Homer. ¹⁵⁵²¹⁵⁵²les pharisiens a répondu en demandant sur quel motif les ossements d’un grand-prêtre « souillé », mais pas ceux d’un âne. Et quand les Sadducéens attribuée il à la grande valeur de l’ancienne, peur qu’un homme doit profanent les os de ses parents en faisant des cuillères d’eux, les pharisiens a fait observer que le même argument appliqué à la profanation par les Saintes Écritures. En général, il semble que les pharisiens avaient peur des commentaires satiriques des Sadducéens sur leurs faits et gestes (COMP. Parah iii. 3). Dans le même esprit, les Sadducéens demanderais les pharisiens comment il est venu, que les eaux coulent de nettoyage dans un vase d’impur n’a pas perdu sa pureté et purification de puissance. ¹⁵⁵³¹⁵⁵³Wellhausen dénonce à juste titre l’interprétation forcée de Geiger, qui trouverait ici - comme dans d’autres points - allusions politiques cachés. S’il s’agit d’aucune controverses graves, sur une autre question cérémonie il y avait réelle différence, bien que son existence montre dans quelle mesure-esprit de parti pourrait conduire les pharisiens. Aucune cérémonie n’était entourée d’une grande prudence afin d’éviter la souillure que celui de préparer les cendres de la génisse rouge. ¹⁵⁵⁴¹⁵⁵⁴COMP. « Le Temple, son ministère et les Services, » pp. 309, 312. Les rubriques sont dans le tractate Mishnic Perrault et Tos. Paragraphe Ce qui semble les ordonnances originales,¹⁵⁵⁵¹⁵⁵⁵Parah iii. ; TOS. Alinéa 3. réalisé que, pendant sept jours avant l’incendie de la génisse rouge, le prêtre devait être gardé en séparation dans le Temple, saupoudré avec les cendres de toutes les offrandes pour le péché et gardé de la touche de son frère-prêtres, avec encore plus de rigueur que le grand-prêtre dans sa préparation pour le jour des Expiations. Les Sadducéens ont insisté pour que, comme Till sundown' était la règle dans la purification de tous, le prêtre doit être en propreté jusqu’alors, avant de brûler la génisse rouge. Mais, apparemment dans un souci de l’opposition et en violation de leurs propres principes, les pharisiens seraient effectivement « souiller » le prêtre se rendait au lieu de brûler et ensuite immédiatement lui faire prendre un bain de purification qui a été établi, de façon à faire apparaître que les Sadducéens étaient erronées. ¹⁵⁵⁶¹⁵⁵⁶Parah iii. 7. ¹⁵⁵⁷¹⁵⁵⁷Mishnic le passage est difficile, mais je crois que j’ai donné le sens correctement. Dans le même esprit, les Sadducéens semblent ont interdit l’emploi de tout ce qui fait d’animaux qui ont été soit interdit comme nourriture, soit en raison de leur ne pas avoir été correctement abattus ; tandis que les pharisiens lui a permis et, dans le cas des animaux purs Levitically qui avaient décédé ou été déchirés, même faits leur peau en parchemin, qui pourrait être utilisé à des fins sacrées. ¹⁵⁵⁸¹⁵⁵⁸Shaab. 108 a.

Cela peut sembler insignifiantes distinctions, mais ils ont suffisent à allumer les passions. Encore plus grande importance accordée aux différences sur les questions de rituel , même si la controverse ici était purement théorique. Pour, les Sadducéens, quand au bureau, toujours conforme aux pratiques pharisaïques dominants. Ainsi les Sadducéens auraient interprété Lévitique xxiii. 11, 15, 16, en ce sens que la gerbe agitée (ou, plutôt, l' Omer) devait être offert sur « le lendemain après le Sabbat hebdomadaire » - c'est-à-dire le dimanche de Pâques - qui aurait mis la fête de Pentecôte, toujours le dimanche ; ¹⁵⁵⁹¹⁵⁵⁹VV. 15, 16. tandis que les pharisiens attribuaient le terme « Sabbat » de la journée festive de Paschal. ¹⁵⁶⁰¹⁵⁶⁰men. x. 3 ; 65 a; Chag. II. 4. ¹⁵⁶¹¹⁵⁶¹cette différence, qui est plus complexe que semble à première vue, exige un débat plus long que peut être donnée à cet endroit. Lié à cela des litiges concernant l’examen des témoins qui ont dit que l’apparition de la nouvelle lune, et dont les Pharisiens ont accusé d’avoir été subornés par leurs adversaires. ¹⁵⁶²¹⁵⁶²Rosh hachage. i. 7 ; ii. 1 ; TOS. Hachage de Rosh. dir. Z. i. 15.

L’objection de Sadducéens à verser de l’eau de libation sur l’autel sur la fête des Tabernacles, entraîné émeutes et représailles sanglantes sur la seule occasion sur lequel il semble avoir été exercé en pratique. ¹⁵⁶³¹⁵⁶³Sukk. 48 b; COMP. Jos. Ant. xiii 13. 5. ¹⁵⁶⁴¹⁵⁶⁴pour plus de détails sur les observances sur ce festival, que je tiens à « Le Temple, son ministère et les Services. » De même, les Sadducéens s’est opposée à la battre les branches de saule après la procession autour de l’autel sur le dernier jour de la fête des Tabernacles, s’il s’agissait d’un jour de Sabbat. ¹⁵⁶⁵¹⁵⁶⁵Sukk. 43 b; et dans la Jerus. Talm. et Tos. Sukk. III. 1. Encore une fois, les Sadducéens auraient eu le grand-prêtre, le jour des Expiations, allumer l’encens avant de pénétrer dans le lieu Saint la plupart ; les pharisiens après il avait pénétré dans le sanctuaire. ¹⁵⁶⁶¹⁵⁶⁶Yoma Jérémie i. 5 ; Yoma 19 b; 53 a. Enfin, les pharisiens a soutenu que le coût des Sacrifices quotidiens doit être déchargé de la trésorerie générale du Temple, tandis que les Sadducéens il auraient payé des offrandes de libre-arbitre. Autres différences, qui ne semblent pas tellement bien établies, pas besoin ici être examinées.

Parmi les divergences d’opinion sur juridique des questions, a déjà été fait référence à celle en ce qui concerne le mariage avec la veuve de « fiancée », ou bien réellement embrassée d’un frère décédé, sans enfant. Flavius Josèphe, reproche en effet, les Sadducéens d’extrême sévérité en matière pénale ; ¹⁵⁶⁷¹⁵⁶⁷spécialement ant. xx. 9. mais cela doit faire référence au fait que l’ingéniosité ou la rigueur des Pharisiens donnerait à la plupart des délinquants une lacune d’évasion. D’autre part, tels des principes juridiques divergentes des Sadducéens, comme sont attestées sur autorité digne de confiance,¹⁵⁶⁸¹⁵⁶⁸autres différences, qui reposent uniquement sur l’autorité du commentaire sur « Le rouleau de jeûnes » hébreu, j’ai jeté comme non étayées par des preuves historiques. Je suis désolé d’avoir à cet égard et sur un autre aspect de la question, diffère de l’Article savant sur « Les Sadducéens, » en de Kitto Bibl. Encycl. semblent plus conformément à la justice que ceux des pharisiens. Il s’agit (sans compter que le lévirat) principalement trois points. D’après les Sadducéens, le châtiment¹⁵⁶⁹¹⁵⁶⁹décrété dans Deut. xix. 21. againstfalse témoins ne devait être exécutée si la personne innocente, condamnée sur leur témoignage, avait subi en fait peine, tandis que les pharisiens qui s’est tenue que cela devait être fait si la phrase avait été prononcée en fait, bien que non réalisées. ¹⁵⁷⁰¹⁵⁷⁰Makk. i. 6. Encore une fois, selon la loi juive, un fils unique, mais pas une fille, propriété du père héritée. De là les Pharisiens ont soutenu, que si, au moment du décès de son père, ce fils étaient mort, laissant seulement une fille, cette petite fille (en tant que représentant du fils) serait l’héritier, tandis que la fille serait exclue. En revanche, les Sadducéens a conclu que, dans ce cas, fille et petite-fille doivent se partager comme. ¹⁵⁷¹¹⁵⁷¹baba B. 115 b; TOS. Yad. II. 20. Enfin, les Sadducéens ont soutenu que, si, selon Exode xxi. 28,29, un homme était responsable pour les dommages causés par ses vaches, il était tout aussi, sinon plus, responsable pour les dommages causés par son esclave, tandis que les pharisiens a refusé de reconnaître toute responsabilité sur le score de ce dernier. ¹⁵⁷²¹⁵⁷²Tos et Yad. iv. 7. Yad. ¹⁵⁷³¹⁵⁷³Geigeret même Derenbourg, voir dans ces allusions politique profonde des choses - qui, comme il me semble, n’ont pas d’autre existence que dans l’ingéniosité de ces écrivains.

Par souci d’exhaustivité, qu'il a été nécessaire d’entrer dans les détails, qui ne peut pas posséder un intérêt général. Ceci, cependant, sera marquée, que, à l’exception des différences dogmatiques, la polémique a tourné sur des questions de « canon-Loi. » Flavius Josèphe raconte que les pharisiens commandement les masses,¹⁵⁷⁴¹⁵⁷⁴ant. xiii. 10. 6. et surtout le monde féminin,¹⁵⁷⁵¹⁵⁷⁵ant. xvii. 2. 4. alors que les Sadducéens attaché à leurs rangs, seule une minorité et que l’appartenance à la classe la plus élevée. Les principaux sacrificateurs à Jérusalem faisaient, bien sûr, partie de cette plus haute classe de la société ; et du Nouveau Testament et de Flavius Josèphe, nous apprenons que les familles haut-sacerdotale appartenaient au parti sadducéen. ¹⁵⁷⁶¹⁵⁷⁶actes v. 17; Ant. xx. 9. 1. Mais pour conclure de cette,¹⁵⁷⁷¹⁵⁷⁷si Wellhausen, u. s. soit que les Sadducéens représentaient l’aspect civil et politique de la société et les pharisiens religieux ; ou, que les Sadducéens étaient le parti prêtre,¹⁵⁷⁸¹⁵⁷⁸tellement Geiger, s. u. opposition avec les pharisiens populaires et démocratiques, sont inférences non seulement non pris en charge, mais s’opposent à des faits historiques. Pour, pas quelques uns des leaders pharisiens étaient réellement des prêtres,¹⁵⁷⁹¹⁵⁷⁹Sheqal. iv. 4 ; vi. 1 ; Eduy. VIII. 2 ; AB. ii. B & c. alors que les ordonnances pharisaïques faire plus ample reconnaissance des privilèges et des droits de la prêtrise. Cela aurait certainement pas le cas si, comme certains l’ont maintenue, Sadducéens et parti-prêtre avaient été termes convertibles. Même en ce qui concerne la députation à Baptiste « Prêtres et Lévites » de Jérusalem, nous sommes expressément dit qu’ils « étaient des pharisiens. » ¹⁵⁸⁰¹⁵⁸⁰St. John i. 24.

Cette hypothèse "BOLD" semble, en effet, avoir été inventé principalement pour l’amour de l’autre, non encore plus. La dérivation du nom « Sadducéen » a toujours été en dépit. Selon une légende juive du sujet au VIIe siècle de notre ère,¹⁵⁸¹¹⁵⁸¹dans the AB. de R. c. Nath. 5. le nom a été dérivé d’un Tsadoq (Tsadok),¹⁵⁸²¹⁵⁸²Tseduqim et Tsadduqim marque différentes translittérations des Sadducéens nom. un disciple d’Antigone de Socho, dont le principe de ne pas servir Dieu récompense avait été progressivement mal en Sadduceeism. Mais, en dehors de l’exception que dans ce cas la partie plutôt aurait dû prendre le nom Antigonites, l’histoire elle-même ne reçoit aucune prise en charge soit de Josephus premiers écrits juifs. En conséquence, les critiques modernes ont adopté une autre hypothèse, qui semble au moins tout aussi intenable. Sur la supposition que les Sadducéens étaient le « prêtre-parti », le nom de la secte est dérivé de Zadok (Tsadoq), le grand-prêtre à l’époque de Salomon. ¹⁵⁸³¹⁵⁸³cette théorie, défendue avec ingéniosité par Geiger, a été récemment adoptée par la plupart des auteurs et même par Schurer. Mais pas un peu des déclarations hasardées par Dr Geiger me semble avoir aucun fondement historique, et les passages cités à l’appui ou n’acheminent pas tel sens, ou bien sont d’aucune autorité. Mais les exceptions à ceci sont insurmontables. Ne pas de parler de la difficulté linguistique de Tsadduqim (Zaddukim, Sadducéens) dérivant de Tsadoq (Tsadok),¹⁵⁸⁴¹⁵⁸⁴alors m. Löw, cité dans l’article du Dr de Ginsburg . Flavius Josèphe, ni les rabbins savent quoi que ce soit d’un tel lien entre Tsadoq et les Sadducéens, dont, en effet, la raison d’être serait difficile à percevoir. En outre, est-il probable qu’une partie n’aurait pas revenir tant de siècles pour un nom, qui n’avait aucun lien avec leurs principes distinctifs ? Est le nom d’un parti, si choisi automatique (qui est rarement le cas), dérivé de son fondateur ou le lieu d’origine, ou bien de ce qu’il prétend comme principes distinctifs ou pratiques. Adversaires pourraient ou détourner un tel nom, ou bien donner une qualification, généralement odieuse, qui exprime leur propre relation au parti, ou à certaines de ses particularités supposées. Mais sur aucun de ces principes peut l’origine du nom de Sadducéens de Tsadoq s’expliquer. Enfin, sur l’hypothèse mentionnée, les Sadducéens doivent ont donné le nom à leur parti, car il ne peut pas être imaginé que les pharisiens auraient ont lié leurs adversaires au nom honoré du grand-prêtre Tsadoq.

S’il est hautement improbable que les Sadducéens, qui, bien sûr, prétendu être les interprètes de droite de l’écriture, choisirait n’importe quel parti-nom, eux-mêmes estampage ainsi que sectaries, cette dérivation de son nom est également contraire à l’analogie historique. De même les nom de pharisiens, « Peroushim, » « séparées, » était ne pas prises par la partie elle-même, mais donné par leurs adversaires. ¹⁵⁸⁵¹⁵⁸⁵Yad. iv. 6 & c. ¹⁵⁸⁶¹⁵⁸⁶l’argument contre la dérivation du terme sadducéen , bien sûr, tiendrait tout aussi bon, même si chaque partie avait assumé, pas reçu de l’autre, son nom caractéristique. De 1 MACC. ii. 42; VII. 13 ; 2 MACC. xiv. 6, il apparaît qu’à l’origine, ils ont pris le nom sacré de Belz, ou « le pieux ». ¹⁵⁸⁷¹⁵⁸⁷PS. xxx. 4; xxxi. 23 ; xxxvii. 28. Cela, sans doute, au motif qu’ils étaient vraiment ceux qui, selon les indications d’Esdras,¹⁵⁸⁸¹⁵⁸⁸vi. 21 ; ix. 1 ; x. 11 ; Néh. ix. 2. étaient eux-mêmes séparés (devenue nibhdalim) « de la souillure des païens » (profanation de tous les païens) en effectuant les ordonnances traditionnelles. ¹⁵⁸⁹¹⁵⁸⁹COMP. généralement, « croquis de juif vie sociale, » p. 230, 231. En fait, Ezra a marqué le début de la « plus tard, » en opposition à la « plus tôt », ou l’écriture -Hassidim. ¹⁵⁹⁰¹⁵⁹⁰Ber. v. 1 ; COMP. avec Vayyikra R. 2, éd. Warsh. t. iii. p. 5 a. Si nous avons raison en supposant que leurs adversaires leur demanda Peroushim, au lieu de l’appellation biblique de Nibhdalim, l’inférence est à portée de main, que, si les « pharisiens » seraient s’arrogent le nom biblique de Belz, ou « le pieux », leurs adversaires seraient répliquent qu’ils étaient satisfaits d’être Tsaddiqim,¹⁵⁹¹¹⁵⁹¹ici qu’elle mérite une attention particulière que l’expression de l’ancien Testament pieux, dont les Pharisiens s’est arrogées à eux-mêmes, est restitué dans le Peshito de Zaddîq. Ainsi, en quelque sorte, les adversaires du pharisaïsme jouerait hors l' équivalent Tsaddiq contre l’usurpation pharisaïque du pieux. ou « justes ». Le nom de Tsaddiqim deviendrait ainsi celui de la partie s’opposant à des Pharisiens, c'est-à-dire des Sadducéens. Il y a, en effet, une difficulté linguistique admise dans le changement des sons j’ai en u (Tsaddiqim en Tsadduqim), mais peut-être il pas que cela a été accompli, pas grammaticalement, mais par une boutade populaire ? Ce mode donne un « surnom » à un parti ou un gouvernement est, au moins, pas irrationnel, il n’est pas rare. ¹⁵⁹²¹⁵⁹²ces by-names, par un jeu sur un mot, ne sont pas rares. Ainsi, dans la SEM. R. 5 (éd. Warsh. p. 14 a, lignes 7 et 8 de haut), charge de Pharaon que les Israélites étaient {hébreu} « idle, » est, par une transposition de lettres fait pour signifier qu’ils étaient πͺρνοι. Certains esprit pourrait ont suggéré : ne lire pas Tsaddiqim, les « justes », mais Tsadduqim (de Tsadu, {hébreu}), « désolation, » « destruction ». Si cette suggestion approuver lui-même aux critiques, le calcul des Sadducéens de Tsaddiqim est certainement celle qui offre le plus de probabilité. ¹⁵⁹³¹⁵⁹³il semble étrange, que si juste un érudit comme Schurer ont à considérer le « parti national » comme simplement une émanation des Pharisiens (Neutest. Zeitgesch. p. 431) et lance un appel à la preuve d’un passage de Flavius Josèphe (ant. xviii. 1.6), qui demande expressément les nationalistes une quatrième partie, aux côtés des Pharisiens, les Sadducéens et les Esséniens. Que dans la pratique ils effectueraient le judaïsme strict des Pharisiens, ne les rend pas pharisiens.

Cette incertitude quant à l’origine du nom d’un parti conduit presque naturellement à la mention d’une autre personne, qui, en effet, ne pouvait pas être omise dans toute description de l’époque. Mais alors que les pharisiens et les Sadducéens étaient parties au sein de la Synagogue, les Esséniens (Εσσηνοͺ ou ᾽Εσσαͺοι - ce dernier toujours en Philo) étaient, bien que stricte les Juifs, mais les séparatistes et, comme dans doctrine, culte et la pratique, en dehors de l’ecclésiastique juive de corps. Leur nombre s’élevait à environ 4 000. ¹⁵⁹⁴¹⁵⁹⁴Philo, Quod omnis probU liber, 12, ed, Mang. ii. p. 457 ; Jos. Ant. xviii. 1.5. Ils ne sont pas mentionnés dans le Nouveau Testament et appelées seulement très indirectement dans les écrits rabbiniques, peut-être sans clear a connaissance de la part de rabbins. Si la conclusion à leur sujet, qui nous by-and-by doit indiquer, ne sont correctes, on peut se demander tout juste à cela. En effet, leur séparation complète de tous ceux qui n’appartenaient pas à leur secte, le terrible serment par lequel ils se sont tenus au secret sur leurs doctrines et qui empêcherait toute discussion religieuse libre, ainsi que le caractère de ce qui est savoir leurs points de vue , pourrait expliquer les rares avis à leur sujet. Flavius Josèphe et Philon,¹⁵⁹⁵¹⁵⁹⁵ils sont aussi mentionnés par Pline (Hist. Natur. v. 16). qui parle d’eux, la manière la plus sympathique, avait pris sans aucun doute, douleurs spéciales de vérifier tout ce qui pourrait être appris. Pour cela, Flavius Josèphe semble bénéficient d’occasions spéciales. ¹⁵⁹⁶¹⁵⁹⁶cela peut être déduit de la vie de Josephus , ch. 2. Pourtant, le secret de leurs doctrines nous rend dépendants sur les écrivains, dont au moins une (Josephus) est ouverte à la suspicion de la coloration et l’exagération. Mais une chose nous pouvons nous sentir certains : Jean le Baptiste et son baptême, ni l’enseignement du christianisme, n’avait aucune relation avec Essenism. Elle était totalement unhistorical à déduire ces quelques points de contact - et ces seuls de similitude, pas d’identité - lorsque les différences entre eux sont si fondamentaux. Qu’un Essénien serait ont prêché à la repentance et le Royaume de Dieu aux multitudes, baptisés les non-initiés et fait un témoignage suprême à l’un comme Jésus, est seulement moins extravagantes que cela, que celui qui se mêlait à la société, comme le fit Jésus, et dont les assertions enseignement, semblables à cet égard et dans toutes ses tendances, était donc totalement Non-et même anti-Essenic, avait dérivé une partie quelconque de sa doctrine Essenism. D’ailleurs, quand on se rappelle l’opinion de l’Essenes sur la purification et sur l’observance du Sabbat et leur négation de la résurrection, nous estimons que, quelque points de ressemblance ingéniosité critique peut insister sur le fait, l’enseignement du christianisme était dans une direction en face de celle de Essenism. ¹⁵⁹⁷¹⁵⁹⁷que ce point est définitivement éliminé par évêque Lightfoot dans la troisième thèse joint à son commentaire sur Colossiens (pp. 397-419). En général, on peut affirmer la discussion magistrale de l’ensemble du sujet par l’évêque Lightfoot, aussi bien dans le corps du commentaire et dans les trois thèses annexées, pour former une nouvelle ère dans le traitement de l’ensemble de la question, les points sur lesquels nous aurions permets d’expression des désaccords étant peu nombreux et sans importance. Le lecteur qui souhaite voir une déclaration de l’analogie supposée entre Essenism et l’enseignement du Christ il trouvera Dr de Ginsburg l’article « Esséniens », Smith et de Wace Dictionary of Christian Biography. Le même type d’argument a été suivi par Frankel et Gärtz. Les raisons pour l’opinion contraire sont indiquées dans le texte.

Nous possèdent pas de données pour l’histoire de l’origine et le développement (si telle était) de Essenism. Nous pouvons admettre une certaine connexion entre pharisaïsme et Essenism, bien qu’il a été grandement exagérée par les écrivains juifs modernes. Les deux directions provenance d’un désir après la « pureté », bien qu’il semble une différence fondamentale entre eux, aussi bien dans l’idée de quelle pureté constituée et les moyens pour atteindre ce but. Le pharisien il est pureté Lévitique et juridique, garantie par le « hedge » des ordonnances dont ils ont attiré autour d’eux. Pour les Esséniens, c’était la pureté absolue dans la séparation de la « matière », qui, en soi, était profaner. Le pharisien atteint de cette manière le mérite distinctif d’un saint ; les Esséniens a obtenu une bourse plus élevée avec le divin, la pureté « entrant » et non seulement la liberté du nuire, dégradant l’influence de la matière, mais la commande sur la question et la nature. À la suite de cette bourse plus élevée avec le divin, l’adepte possédait le pouvoir de prédiction ; à la suite de sa liberté et de commandement sur la matière, la puissance des guérisons miraculeuses. Que leurs purifications, plus stricte observance du Sabbat et autres pratiques, formerait des points de contact avec pharisaïsme, suit comme une question de cours ; et un peu de volonté réflexion montrent, que ces observances seraient naturellement adoptées par les Esséniens, puisqu’ils étaient dans les lignes du judaïsme, bien que les séparatistes de l’ecclésiastique de corps. En revanche, leur tendance fondamentale a été tout à fait autre que celui du pharisaïsme et fortement teintée d’éléments orientale (parsie). Après cela l’enquête quant à la date précise de son origine, et si Essenism était une émanation de l’original Assidéens (ancienne) ou les Hassidim, semble inutile. Certain c’est que nous trouvons la première mention environ 150 avant JC.,¹⁵⁹⁸¹⁵⁹⁸Jos. Ant. xiii. 5. 9. et que nous rencontrons l’Essence première sous le règne d’Aristobule I.¹⁵⁹⁹¹⁵⁹⁹105-104 b.c. ; Ant. xiii. 11. 2 ; Guerre i. 3. 5.

Avant nos conclusions quant à ses relations avec le judaïsme et la signification du nom, nous allons mettre ensemble Quels renseignements peuvent provenir de la secte d’après les écrits de Flavius Josèphe, Philon et Pline l’ancien. ¹⁶⁰⁰¹⁶⁰⁰Comparer Flavius Josèphe, ant. xiii. 5, 9 ; xv. 10. 4, 5 ; XVIII. 1. 5 ; Guerre des Juifs, ii. 8, 2-13 ; Philon, Quod omnis probU liber, 12, 13 (éd. Mangey, ii. 457-459, éd. alinéa et Frcf. pp. 876-879 éd. Richter, vol. v. pp. 285-288) ; Pline, N.H., c. 16, 17. Pour les références dans les pères voir BP. Lightfoot sur Colossiens, pp. 83, 84 (note). COMP. la littérature là et en Schurer (Neutest. Zeitgesch. p. 599), auquel j’ajouterais Dr de Ginburg Art. « Esséniens » de Smith et Dict. de Wace de Chr. Biogr., vol. ii. Même son organisation vers l’extérieur et le mode de vie doivent avoir fait aussi profond et, compte tenu des habitudes et des circonstances de l’époque, encore plus profonde impression que ne l’ascétisme strict la part de n’importe quel ordre monastique modern, sans la contre nature et répulsives caractéristiques de ce dernier. Il n’y a aucun voeu de silence absolu, rompu seulement par chaunt bizarre de la prière ou « memento mori » ; pas de pénitences, ni châtiment autonome. Mais la personne qui est entré dans « l’ordre » fut aussi effectivement séparée de tout à l’extérieur comme s’il avait vécu dans un autre monde. En évitant les grandes villes comme centres d’immoralité,¹⁶⁰¹¹⁶⁰¹Philo, ii.p. 457. ils ont choisi pour leurs villages principalement les établissements, l’un de leurs plus grandes colonies étant près de la côte de la mer morte. ¹⁶⁰²¹⁶⁰²Pline, Hist. nat. v. 16, 17. Dans le même temps, ils avaient également « maisons » intime, sinon toutes les villes de Palestine,¹⁶⁰³¹⁶⁰³Philo, US p. 632 ; Jos. Seconde guerre juive. 8. 4. notamment à Jérusalem,¹⁶⁰⁴¹⁶⁰⁴ant. xiii. 11.2 ; xv. 10. 5 ; XVII. 13.3. où, en effet, une des portes a été nommée après eux. ¹⁶⁰⁵La guerre ¹⁶⁰⁵v. 4. 2. Dans ces « maisons », ils ont vécu en commun,¹⁶⁰⁶¹⁶⁰⁶Philo, u. s. p. 632. fonctionnaires qui leur est propre. Les affaires de « l’ordre » étaient administrés par un tribunal d’au moins une centaine d’adhérents,¹⁶⁰⁷¹⁶⁰⁷la seconde guerre. 8. 9. portait une robe commune, engagé en commun labor, unie en commun prières, quelque chose qui tenait des farines communes et se sont consacrés à des oeuvres de charité, dont chacun avait liberté pour dessiner dans le Trésor commun à sa propre discrétion, sauf dans le cas des membres de la famille. ¹⁶⁰⁸¹⁶⁰⁸la seconde guerre. 8. 6. Il faut tout juste mentionner qu’ils ont étendu toute hospitalité envers les étrangers appartenant à l’ordre ; en effet, un agent spécial a été nommé à cet effet dans chaque ville. ¹⁶⁰⁹¹⁶⁰⁹u. s., § 4. Tout était du caractère plus simple et destiné à purifier l’âme par le plus grand évitement possible, non seulement de ce qui était mauvais, mais de ce qui était matériel. S’élevant à l’aube, aucun mot profane a été parlé jusqu'à ce qu’ils avaient offert leurs prières. Elles ont été adressées vers, sinon, au soleil levant - probablement, comme ils auraient expliqué, comme l’emblème de la lumière Divine, mais impliquant invocation, sinon, l’adoration du soleil. ¹⁶¹⁰¹⁶¹⁰la distinction est de Schürer, bien qu’il est disposé à réduire au minimum ce point. Plus sur cela dans la suite. Après cela, ils ont été licenciés par leurs officiers de travail commun. Le repas du matin a été précédé d’une lustration, ou un bain. Puis ils mettent leurs vêtements de lin « festifs » et est entré, purifié, le couloir commun comme leur sanctuaire. Pour chaque repas était sacrificiel, en fait, les seuls sacrifices dont ils ont reconnu. Le boulanger «, » qui était vraiment leur prêtre - et naturellement donc, puisqu’il a préparé le sacrifice - mis devant chaque pain et le cuisinier un désordre de légumes. Le repas commence avec la prière par le prêtre qui préside, pour ceux qui ont présidé à ces « sacrifices » étaient également « prêtres », bien qu’en aucun cas probablement d’ascendance prêtrise d’Aaron, mais consacrée par eux-mêmes. ¹⁶¹¹¹⁶¹¹Jos. Seconde guerre. 8. 5 ; Ant. xviii. 1. 5. Le repas de sacraficial a été encore une fois conclu par la prière, lorsqu’ils remettre leur robe sacrée et retournés à leur travail. Le repas du soir était exactement la même description et mangé d’avec les mêmes rites que celle du matin.

Bien que les Esséniens, qui, à l’exception d’un petit parti parmi eux, répudié le mariage, les enfants afin de les former aux principes de leur secte,¹⁶¹²adoptés¹⁶¹²Schürer considère ces enfants comme formant le premier des quatre « classes » ou « grades » dans lequel l’Essenes étaient disposées. Mais il s’agit à l’encontre de la déclaration expresse de Philon, que les adultes seuls étaient admis dans l’ordre et c’est pourquoi seulement ces auraient pu se former une « classe » ou « classe » de la communauté. (COMP. éd. Mangey, ii. p. 632, d’Eusèbe' Præpar. Lib Evang.. VIII. cap. 8.) j’ai adopté l’opinion de l’évêque Lightfoot sur le sujet. Même l’ordre épousant des Esséniens, cependant, seulement admis de mariage sous restrictions grandes et comme un mal nécessaire (guerre, articles 13 de l’u. s.). L’évêque Lightfoot indique, que ceux-ci n’étaient pas Esséniens, au sens strict, mais seulement « comme troisième ordre d’une confrérie de bénédictins ou Franciscains. » encore l’admission à l’ordre a été accordée seulement aux adultes et après un noviciat qui a duré trois ans. En entrant, le novice a reçu les trois symboles de pureté : une hache, ou plutôt une bêche, permettant de creuser une fosse, un pied de profondeur, pour dissimuler les excréments ; un tablier, lier autour des reins dans un bain ; et une robe blanche, qui a toujours porté, le vêtement festif au repas étant de linge. À la fin de la première année, le novice a été admis aux lustrations. Maintenant, il était entré sur le deuxième grade, dans lequel il est resté pendant une autre année. Après son expiration, a été avancée pour la troisième année, il continuait toujours un novice, jusqu'à ce que, à l’issue de la troisième année de sa probation, il fut admis à la quatrième année - celui de membre à part entière, lorsque, pour la première fois, il a été admis à la sacrifice des repas communs. Au simple toucher d’un d’un grade inférieur dans l’ordre souillé les Esséniens et nécessitait la lustration d’un bain. Avant d’être admis à l’adhésion à part entière, un terrible serment a été pris. Comme, entre autres choses, il lié à un secret le plus absolu, nous pouvons tout juste suppose que sa forme, telle que donnée par Flavius Josèphe,¹⁶¹³¹⁶¹³la seconde guerre. 8.7. contient bien au-delà de ce qui était généralement admis à transpirer. Ainsi, la longue liste donnée par l’historien juif des obligations morales qui entreprirent de l’Essenes, est probablement seulement un rhétorique élargissement d’une formule simple. Plus de crédit s’attache à l’entreprise présumée de l’évitement de toute vanité, mensonge, malhonnêteté et des gains illicites. La dernière partie du serment seul indique les vœux particuliers de la secte, c'est-à-dire la mesure où ils pouvaient être tirés par le monde extérieur, sans doute principalement par le biais de la pratique de l’Essenes. Ils liés chaque membre ne pas à cacher quoi que ce soit de sa propre secte, ni même sur le danger de mort, de divulguer leurs doctrines aux autres ; à rendre leurs doctrines exactement comme ils les avaient reçus ; s’abstenir de vol ; ¹⁶¹⁴¹⁶¹⁴peut avoir ce peut-être n’importe quelle connexion dans l’esprit de Josèphe avec le mouvement nationaliste le plus tard ? Ce qui tendrait à son insistance sur leur respect pour les personnes en situation d’autorité. Sinon, l’accent mis sur l’abstinence de vol semble étrange dans une telle sect. et pour garder les livres appartenant à leur secte et les noms des anges.

Il est évident que, alors que tout le reste a été conçu comme les garanties d’une secte rigoureuse des puristes et avec la vue strictement garder un ordre secret, les détails de la dernière de fournir des indications importantes de leurs doctrines particulières. Certains d'entre eux peuvent être considéré comme seules exagérations du judaïsme, mais pas de la sorte pharisaïque. ¹⁶¹⁵¹⁶¹⁵que je me permets de penser que même évêque Lightfoot met trop de stress sur l’affinité de pharisaïsme. Je peux découvrir des traces peu, voire aucune, de pharisaïsme au sens distinctif du terme. Même leurs lavages fréquents avaient un objet différent de ceux des pharisiens. Parmi eux, nous comptons la révérence extravagante pour le nom de leur législateur (probablement Moïse), dont de blasphémer était une offense capitale ; leur abstinence rigide de tous les aliments interdits ; et leur exagérée observance du Sabbat, alors, non seulement aucune denrée alimentaire n’a été préparé, mais pas un bateau déplacé, non, pas de même nature. ¹⁶¹⁶¹⁶¹⁶pour une raison similaire et dans l’ordre « n’affront les Divine rayons de lumière » - la lumière comme symbole, si ce n’est pas issue, de la divinité - ils eux-mêmes, couverts dans de telles circonstances, avec le manteau qui était leur robe ordinaire en hiver. Mais ce dernier était lié à leur idée fondamentale d’impureté inhérente dans le corps et, en effet, dans tout ce qui est matériel. D'où, aussi, leur ascétisme, leur rejet du mariage et leurs lustrations fréquentes dans l’eau potable, non seulement avant leurs repas sacrificiels, mais au contact même avec un Essénien de qualité inférieure et après avoir assisté aux appels de la nature. Leur incontestable de négation de la résurrection du corps semble seulement la séquence logique de lui. Si l’âme est une substance de l’éther plus subtil, dessiné par certaine séduction naturelle dans le corps, qui était sa prison, un état de perfection ne pourrait pas ont consisté dans la restauration de ce qui, étant matériel, était en soi impure. Et, en effet, ce que nous avons appelé le judaïsme exagérée de la secte - son abstinence rigide de tous les aliments interdits et observance du Sabbat particulière - mai ont toutes eu le même objet, celui de tendant vers un purisme externe, qui aurait le législateur divin mis en place, mais le « d’esprit charnellement » ne pouvait pas recevoir. D'où, aussi, la séparation stricte de l’ordre, ses qualités, sa discipline rigoureuse, mais aussi son abstinence de vin, la viande et tous les onguents - de tout le luxe, et même des métiers qui encouragent cela, ou n’importe quel vice. Cet objectif après externe pureté explique la plupart de leurs arrangements extérieurs, tels que leur travail était de la sorte plus simple et du caractère commun de tous les biens de l’ordre ; peut-être, aussi, ce qui peut sembler des ordonnances plus éthiques, tels que la répudiation de l’esclavage, leur refus de prendre un serment et même leur scrupuleux entretien vérité. Les vêtements blancs, qu’il portaient toujours, semblent avoir été mais un symbole de cette pureté qu’ils demandaient. Pour cela elles ont fait valoir, non seulement à l’ascétisme strict, mais à une discipline qui a donné les fonctionnaires, pouvoir d’expulser tous les délinquants, même si ce faisant ils pratiquement condamnaient à mort par la famine, car les plus terribles serments avaient lié tout nouveaux venus dans l’afin de ne pas prendre part à n’importe quel aliment autre que celui établi par leurs « prêtres ».

Dans un tel système, bien sûr, on pas de place pour une prêtrise d’Aaron, ou sacrifices sanglants. En fait, ils ont répudié les deux. Sans formellement rejeter le Temple et ses services, il n’y avait aucun place dans leur système pour ces ordonnances. Ils ont envoyé, en effet, remercier les offrandes au Temple, mais quelle partie eu ils dans les sacrifices sanglants et un ministère prêtrise d’Aaron, qui a constitué l’activité principale du Temple ? Leurs « prêtres » étaient leurs boulangers et leurs présidents ; leurs sacrifices à ceux de la bourse, leurs repas sacrés de la pureté. Il est tout à fait dans cette tendance lorsque nous apprenons de Philo que, dans leur étude diligente des écritures, ils ont adopté principalement le mode allégorique de l’interprétation. ¹⁶¹⁷¹⁶¹⁷éd. Mang ii. p. 458.

Nous pouvons difficilement nous demander que ces Juifs comme Flavius Josèphe et de Philon et ces païens comme Pline l’ancien, sont attirés par une telle secte surréaliste et noble. Ici ont été environ 4 000 hommes, qui délibérément séparés eux-mêmes, non seulement de tout ce qui faite vie agréable, mais tout autour ; qui, après avoir passé un long et rigoureux du noviciat, se contentaient de vivre selon la règle plus rigide, obéissante à leurs supérieurs ; qui a renoncé à toutes leurs possessions, ainsi que la rémunération de leur labeur quotidien dans les champs, ou de leurs métiers simples ; qui détenaient toutes choses pour le bien commun, diverti étrangers, soignant les malades et tendent leur âge comme si leurs propres parents et ont été charitable à tous les hommes ; qui a renoncé à toutes les passions animales, évité de colère, mangé et bu avec modération les plus strictes, accumulé ni richesse ni possessions, portait la robe blanche plus simple jusqu'à ce qu’il était n’est plus apte à l’emploi ; rejeté l’esclavage, de serments, de mariage ; se sont abstenus de viande et de vin, même à partir de la commune orientale, onction d’huile ; utilisé lustrations mystiques, eu des rites mystiques et prière mystique, une littérature ésotérique et doctrines ; dont chaque repas était un sacrifice et chaque acte d’abnégation ; qui, d’ailleurs, étaient strictement véridique, honnête, debout, vertueux, chaste et charitable, en bref, dont la vie signifiait, positivement et négativement, une purification continuelle de l’âme par la mortification du corps. Pour les spectateurs étonnés et ce mode de vie a été rendu encore plus sacré de doctrines, littérature et pouvoir magique connu uniquement pour les initiés. Leurs conditions mystérieuses leur a fait connaître les noms des anges, par lequel nous sommes, sans doute, pour comprendre une connaissance théosophiques, communion avec le monde Angélique, et le pouvoir d’employer son ministère. Leurs purifications constantes et l’étude de leurs écrits prophétiques, leur a donné le pouvoir de prédiction ; ¹⁶¹⁸¹⁶¹⁸Jos. Seconde guerre. 8. 12 ; COMP. ant. xiii. 11. 2 ; XV. 10. 5 ; XVII. 13. 3. les mêmes écrits mystiques ont révélé les remèdes secrets des plantes et des pierres pour la guérison du corps,¹⁶¹⁹¹⁶¹⁹il peut y avoir aucun doute que ces cures Esséniens étaient magiques et leur connaissance des remèdes ésotérique. ainsi que ce qui était nécessaire pour la guérison des âmes.

Il mérite spécial Notez que ce rapport sexuel avec les anges, ce secret littérature traditionnelle et son enseignement concernant les remèdes mystérieux dans les plantes et les pierres, pas assez figurent dans celui connu sous le nom de la littérature apocalyptique la » Pseudépigraphe écrits. » Limitons à des documents sans doute juives et préchrétienne,¹⁶²⁰¹⁶²⁰évêque Lightfoot se réfère à une partie des livres Sibyllins qui semble de l’auteur chrétien. Nous savons ce que la doctrine des anges a reçu aussi bien dans le livre d’Hénoch (aussi bien dans ses précédentes et dans ses plus tard partie¹⁶²¹le développement¹⁶²¹ch. xxxi. - lxxi. ) et dans le livre des Jubilés,¹⁶²²¹⁶²²COMP. Lucius, Essenismus, p. 109. Cette brochure, la plus récente sur le sujet, (bien qu’intéressant, ajoute peu à notre connaissance) et comment les « sages » a reçu révélations et instruction angélique. L’enseignement rabbinique spécifiquement sur ces sujets est entièrement exposée dans une autre partie de ce travail. ¹⁶²³¹⁶²³Voir l’annexe XIII. sur l’angélologie, Satanology et Démonologie des Juifs. Ici nous avons seulement spécialement remarquerait que dans le livre des Jubilés¹⁶²⁴¹⁶²⁴x Ch.. Anges sont représentées sous forme d’enseignement Noah « remèdes » toutes les maladies,¹⁶²⁵¹⁶²⁵COMP. aussi le Sepher Noach dans Beth de Jellinek . haMidr. la partie iii. p. 155, 156. tandis que dans la version ultérieure Pirqé de R. Eliezer¹⁶²⁶¹⁶²⁶ch. 48. Cette instruction est censée avoir été donné à Moïse. Ces deux points (relaion aux anges et au savoir-faire du pouvoir des plantes - ne pas de parler de visions et de prophéties) semblent relier les écrits secrets de l’Essenes avec celle « en dehors » de la littérature qui, dans les écrits rabbiniques, est connue comme Olivier haChitsonim, « en dehors des écritures. » ¹⁶²⁷¹⁶²⁷qu’après avoir écrit ce qui précède, j’ai remarqué, que Jellinek arrive à la même conclusion quant au caractère Esséniens du livre des Jubilés (Beth ha-Midr. iii. p. xxxiv, xxxv.) et du livre d’Hénoch (US ii. p. xxx.). Le point est de la plus haute importance, tel qu’il apparaît actuellement.

Il a besoin d’aucune démonstration, qu’un système qui s’est déroulée d’un mépris du corps et de tout ce qui est matériel ; d’une certaine manière identifié la manifestation Divine avec le soleil ; a refusé la résurrection, le sacerdoce du Temple et des sacrifices ; prêché l’abstinence de viande et de mariage ; a décrété toute séparation de partout qui leur contact très souillé, et que ses partisans auraient péri de faim plutôt que de rejoindre dans les repas du monde extérieur ; qui, en outre, ne contenait pas une trace d’éléments messianiques - en fait, avait pas de place pour eux - pourrait n’avoir aucun lien interne avec l’origine du christianisme. Tout aussi certain, c’est ce que, en ce qui concerne la doctrine, la vie et du culte, il vraiment tenait dehors judaïsme, représentée par les pharisiens ou des Sadducéens. La question d'où ont été tirées des éléments étrangers, qui étaient ses caractéristiques distinctives, de la fin a été si doctement discutée, que seules les conclusions sont arrivés à devoir être déclaré. Des deux théories, dont celle des traces Essenism à Neo-Pythagore,¹⁶²⁸¹⁶²⁸so Zeller, Philosophie d. Griechen, éd., 1881, p. iii. 277-337. l’autre des sources persanes,¹⁶²⁹¹⁶²⁹alors évêque Lightfoot, dans son traitement magistral de l’ensemble du sujet dans son commentaire sur l’EP. aux Colossiens. ce dernier semble pleinement établi - sans, toutefois, entièrement nier au moins la possibilité de Neo-Pythagore influences. Pour les motifs qui ont été appelés ainsi avec certitude à l’appui de l’origine orientale de Essenism,¹⁶³⁰¹⁶³⁰par évêque Lightfoot, U.S. p. 382-396, en général, je préfère sur de nombreux points - comme le lien entre Essenism et Gnosticisme & c., simplement pour désigner les lecteurs à l’ouvrage classique de l’évêque Lightfoot. ses caractéristiques distinctives, peuvent être ajoutés cela, qu’angélologie juive, qui a joué à si grande partie du système, a été dérivé de sources chaldéen et persans et peut-être aussi la notion curieuse, que la connaissance des médicaments, tire initialement par Noé de les anges, est venu aux Egyptiens principalement à travers les livres de magie de Chaldée. ¹⁶³¹¹⁶³¹Sepher Noach AP. Jellinek iii. p. 156. ¹⁶³²¹⁶³²en ce qui concerne tout lien entre les Esséniens et la Therapeutai, Lucius a nié l’existence d’une telle secte et la paternité de la Philonic de V. de cont. Ce dernier que nous avons cherché à défendre dans l’Art. Philo (Smith et de Wace Dict. de Chr. Biogr. iv.) et de montrer que les Therapeutes n’étaient pas une « secte », mais un cercle ésotérique de Alexandrian Juifs.

C’est seulement à l’issue de ces enquêtes que nous sommes prêts à entrer sur la question de l’origine et la signification du nom Esséniens, important que cette enquête est, non seulement en soi, mais en ce qui concerne la relation de la secte au judaïsme orthodoxe. Les explications proposées dix-huit ou dix-neuf d’un terme, qui doit être sans aucun doute l’étymologie hébraïque, tous aller de l’avant sur l’idée de sa dérivation de quelque chose qui implique les louanges de la secte, les deux moins répréhensible expliquant le nom comme équivalent soit à « the pious, » ou bien à « celles silencieuses. » Mais contre toute cette dérivation, il y a l’objection évidente, que les pharisiens, qui avait le moulage du langage théologique, et qui avaient l’habitude de donner les noms plus difficiles à ceux qui diffèrent de leur part, seraient certainement pas avoir accordé un titre ce qui implique l’éloge sur une secte qui, en principe et pratiques, s’élevait donc entièrement extérieur, non seulement de leurs propres vues, mais encore de la Synagogue elle-même. Encore une fois, si ils avaient donné un nom d’éloge à la secte, il est seulement raisonnable de supposer qu’ils n'auraient pas gardé, en ce qui concerne leurs doctrines et pratiques, un silence qui est seulement interrompu par allusions dim et indirectes. Pourtant, comme nous l’examiner, l’origine et la signification de la seem nom implicitement à leur position même vers la Synagogue. Ils étaient la seule secte, strictement étrangers, et leur nom Esséniens (᾽Εσσηνοͺ, ᾽Εσσαͺοι) semble l’équivalent grec de Chitsonim (hébreu {}), « les étrangers ». Même la circonstance que la hache, ou plutôt la bêche (ͺξινͺριον), qui est parvenue chaque novice, a, de son équivalent rabbinique, le mot Chatsina, est ici non négligeable. Sur le plan linguistique, les mots Essenoi et Chitsonim sont équivalents, comme il est vrai que le semblable dénominations Hassidim ({hébreu}) et ancien (᾽Ασιδαͺοι). Car, en rendant l’hébreu en grec, le ch ({hébreu}) est « souvent entièrement omis, ou représenté par un spiritus lenis au début, » tandis que « en ce qui concerne les voyelles qu'aucune règle distincte ne doit être fixées. » ¹⁶³³¹⁶³³Deutsch, restes, p. 359, 360. Cas d’un changement de l’hébreu j’ai dans grec e sont fréquentes et de l' hébreu o dans le grec _ pas rare. Comme un exemple suffira, nous sélectionnons un cas dans lequel survient exactement la même transmutation des deux sons-voyelles - celle de la Abhg rabbiniqueinos ({hébreu}) pour le grec (εͺγενͺς) Eugen_s (« bien né »). ¹⁶³⁴On peut citer ¹⁶³⁴comme d’autres instances telles que Istagioth ({hébreu}) = στͺγη, toit ; Istuli ({hébreu}) = στͺλη, un pilier ; Dikhsumini ({hébreu}) = δεξαμενη, citerne.

Cette dérivation du nom Esséniens, qui strictement exprime le caractère et les commandes de la secte relativement au judaïsme orthodoxe et, en effet, est la forme grecque du terme hébreu pour « étrangers », est confirmée aussi dans le cas contraire. Il a déjà été dit, qu’aucune déclaration directe concernant les Esséniens se produit dans les écrits rabbiniques. Ni besoin cela nous surprendre, quand on sait la réticence générale des rabbins pour désigner leurs adversaires, sauf dans un litige réel ; et, que, lorsque le traditionalisme a été consignée par écrit, Essenism, comme une secte juive, avait cessé d’exister. Certains de ses éléments avaient passé dans la Synagogue, qui influencent son enseignement général (comme dans respect des angélologie, magie, & c.) et qui contribuent grandement à cette direction mystique qui par la suite trouvé son expression dans ce qui est maintenant connu comme la Kabbale. Mais le mouvement général avait dépassé les limites du judaïsme et est apparue dans certaines formes de l’hérésie gnostique. Mais il y a encore rabbinique références à la « Chitsonim », qui semblent s’identifier avec la secte des Esséniens. Ainsi, dans un passage de¹⁶³⁵¹⁶³⁵Megill. 24 b, lignes 4 et 5 du bas. certaines pratiques des Sadducéens et de la Chitsonim sont mentionnés ensemble, et il est difficile de savoir qui pouvait être destiné par ce dernier, dans le cas contraire l’Essenes. En outre, les pratiques il dénommé semblent contenir des allusions dissimulées à ceux de l’Essenes. Ainsi, la Mishna commence en interdisant la lecture publique de la loi par ceux qui ne semblerait pas dans une couleur, mais seulement dans une robe blanche . Encore une fois, la curieuse déclaration est faite que la manière de la Chitsonim devait couvrir les phylactères avec de l’or - une déclaration inexpliquée dans la Guemara et inexplicable, à moins que nous voyons en elle une allusion à la pratique d’Essene de face au soleil levant dans leur prières du matin. ¹⁶³⁶¹⁶³⁶la pratique des prières avant de commencer et y mettre un terme que le soleil s’était levé seulement, semble avoir passé de l’Essenes à une fête dans la Synagogue elle-même et est ostensiblement fait allusion comme une caractéristique de la soi-disant Vethikin, Ber. 9 b; 25 b; 26 a. Mais une autre particularité à leur sujet, remarqué dans Rosh table de hachage. 32 b (la répétition de tous les versets dans le Pentateuque contenant l’enregistrement de Dieu dans la dite Malkhiyoth, Zikhronothet Shophroth), montre qu’ils n’étaient pas Esséniens, puisque ces pratiques rabbiniques doivent avoir été étranger à leur système. Encore une fois, nous savons avec quelle amertume Rabbinism a dénoncé l’usage des écrits externe (l' Olivier haChitsonim) dans la mesure de l’exclusion de la vie éternelle, ceux qui ont étudié les. ¹⁶³⁷¹⁶³⁷Sanh. x 1. Mais un des faits mieux établis concernant les Esséniens est qu’ils possédaient le secret, « extérieur », les écrits sacrés du leur, dont ils ont gardé avec un soin particulier. Et, bien qu’il n’est pas maintenu que l' Olivier haChitsonim étaient exclusivement des écrits Esséniens,¹⁶³⁸¹⁶³⁸dans Sanh. 100 b ils sont expliquées comme « les écrits des Sadducéens, » et par un autre rabbin comme « le livre du Siracide » (Ecclus. dans les Apocryphes). Hamburger, comme parfois, fait des affirmations sur ce point qui ne peut pas être pris en charge (Real-Wörterb. ii. p. 70). Jérémie Sanh. 28 un explique, « tels que les livres de Ben Sirach et de Ben La'no » - ce dernier apparemment aussi un livre apocryphe, pour lequel le Midr. Kohel. (éd. Warsh. iii. p. 106 b) est « le livre de Ben Tagla » « La'no » et « Tagla » on ne peut les noms symboliques. En revanche, je ne peux souscrire à Fürst (Kanon d. A.T. p. 99), qui identifie avec Apollonius de Tyane et Empedocles. Dr Neubauer suggère que Ben La'no pourrait être une corruption des Oracles Sibyllins . ce dernier doit avoir été inclus parmi eux. Nous avons déjà vu de raison de croire, que même la soi-disant littérature Pseudépigraphe, notamment des ouvrages tels que le livre des Jubilés, était fortement entachée avec vues des Esséniens ; If, en effet, dans peut-être une autre que sa forme actuelle, partie de celui-ci n’était pas réellement les Esséniens. Enfin, nous trouvons ce qui semble nous encore une autre allusion déguisée¹⁶³⁹¹⁶³⁹dans Sanh. x. 1. aux pratiques des Esséniens, semblables à celle qui a déjà été remarqué. ¹⁶⁴⁰¹⁶⁴⁰Meg. 24 b. Pour, immédiatement après la consignation à la destruction de tous ceux qui a nié qu’il y avait une preuve dans le Pentateuque de la résurrection (évidemment les Sadducéens), ceux qui ont refusé que la loi était du ciel (le Minimou hérétiques - probablement les Chrétiens Juifs ) et tous les « épicuriens »¹⁶⁴¹¹⁶⁴¹les « épicuriens », ou « libres-penseurs, » sont expliqués pour être comme parler avec dédain des écritures ou des rabbins (Jérémie Sanh. 27 d). Dans Sanh. 38 b une distinction est faite entre « étranger » (païens) épicuriens et épicuriens Israélite. Avec ce dernier, il est imprudent de conclure argument. (matérialistes), la même peine est attribuée à ceux "qui ont lu des écrits externe (Olivier haChitsonim) et « qui murmura » (formule magique) « sur une plaie. » ¹⁶⁴²¹⁶⁴²en Jérémie et bureau Talm. elle est jointe à « cracher », qui était un mode de guérison, habituel à l’époque. Le Talmud interdit la formule magique, seulement dans le cadre de cette « cracher » -, puis curieux parce que le nom divin ne doit être enregistré en « cracher ». Mais, alors que dans le bureau Talm. l’interdiction porte contre telle « cracher » avant de prononcer la formule, dans le Talm de Jérémie. C’est après avoir proféré it. Fois le babylonien et la Jérusalem Talmud¹⁶⁴³¹⁶⁴³Sanh. 101 un; Jérémie Sanh. 28 p. b. offrir une explication étrange de cette pratique ; peut-être, parce qu’ils ont ou n’ont pas, ou bien ne seraient pas, comprendre l’allusion. Mais pour nous, il semble au moins significatif que, dans le premier cas cité, la mention de la Chitsonim est jointe à une condamnation de l’usage exclusif des vêtements blancs dans le culte, dont nous savons qu’avoir été une particularité des Esséniens, donc le condamnation de l’utilisation des écrits de Chitsonim avec celle des remèdes magiques. ¹⁶⁴⁴¹⁶⁴⁴évêque Lightfoot a montré que les cures d’Essene étaient magiques (u. s. p. 91 & c. et p. 377). Dans le même temps, nous sommes moins liés à insister sur ces allusions comme essentielle à notre argument, depuis ceux qui ont donné une autre dérivation que nôtre le nom Esséniens, exprimer eux-mêmes incapables de trouver dans les anciens écrits juifs tout digne de confiance la référence à la secte.

Sur un point, au moins, notre enquête sur les trois « parties » ne peut laisser aucun doute. Les Esséniens pourraient jamais ont été tirés à la personne, ou à la prédication de Jean le Baptiste. De même, les Sadducéens, après ils connaissaient son vrai caractère et le but, tournerait avec mépris d’un mouvement qui n’éveillerait aucune sympathie en eux et ne pourrait devenir intéressant quand il a menacé de mettre en danger leur classe en éveillant l’enthousiasme populaire, et alors éveiller les soupçons des Romains. Aux Pharisiens on s’interroge de dogmatique, rituelle, voire même nationale importance impliqué, qui a fait la possibilité strict de ce que John a annoncé une question de moment suprême. Et, même si nous jugeons que le rapport qui les premiers auditeurs pharisaïques de John¹⁶⁴⁵¹⁶⁴⁵St. Matt. III. 7. portée à Jérusalem - sans aucun doute, détaillée et précise - et qui a conduit à l’envoi de la députation, seraient entièrement prédisposent contre Baptiste, mais il appartenait, comme chefs de file de l’opinion publique, prendre telle connaissance de celui-ci, comme le ne ferait pas seulement enfin déterminer leur propre relation au mouvement, mais leur permettre effectivement d’ordonner que des autres aussi.