CHAPITRE XIV.
UN SABBAT À CAPHARNAÜM

(St. Matt. VIII 14-17 ; St. Mark i. 21-34; St. Luke iv. 33-41.)

C’était le Saint Sabbat - la première fois autour de lui, il demanda ses premiers disciples permanents ; la première, aussi, après son retour de la fête à Jérusalem. Des fois on peut retracer les indications figurant dans le compte de ce matin, le midi et le soir qui fournissent les évangélistes. Le détail avec lequel Saint-Marc, qui a écrit sous l’influence de Saint Pierre, raconte ces événements, montre la fraîcheur et la vivacité de l’impression sur l’esprit de Pierre de ces premiers jours de sa nouvelle vie. Comme indiquant que ce qui est ici enregistré a eu lieu immédiatement après le retour de Jésus à Jérusalem, nous marquons, qu’il n’y avait encore aucun ennemi vigilant en attendant de lui piéger dans cette violation de la Loi, comme pourrait fournir au sol pour la procédure judiciaire. Mais, de leur présence et leur activité si peu de temps après,²²⁶⁸ Vi.2 ²²⁶⁸ St. Luke v. 21; vi. 7. On en déduit, que les autorités de Jérusalem avaient envoyé certains de leurs familiers pour suivre ses traces en Galilée.

Mais encore, tout semblait calme et paisible. Ces galiléens simples, affectueux donné eux-mêmes à la puissance de ses paroles et ses œuvres, sans discerner blasphème caché dans ce qu’il dit, ni encore le Sabbat-profanation dans sa guérison jour Saint de Dieu. C’est le matin, et Jésus va à la Synagogue de Capharnaüm. ^{2269 2269} les comptes de cette donnée par Saint-Marc et Saint-Luc chronologiquement précédant ce qui est lié à St. Matt. VIII. 14-17. Le lecteur est prié dans chaque cas à lire attentivement les récits bibliques avant, ou avec leurs commentaires dans les chapitres du présent ouvrage. Pour animer il, était désormais son habitude. Mais la fréquence ne pourrait pas diminuer l’impression. En décrivant l’Influence de sa personne ou mots que les évangélistes utilisent un terme, qui signifie en réalité avec étonnement. ^{2270 2270} ce qui suit est les passages où le même terme est utilisé : St. Matt. VII. 28; XIII. 54 ; XIX. 25 ; XXII. 33 ; St. Mark i. 22; VI. 2 ; VII. 37 ; x. 26 ; XI. 18 ; St. Luke ii. 48; IV. 32 ; IX. 43 ; Actes xiii. 12. Et quand nous trouvons le même mot pour décrire l’impression du « Sermon sur la montagne, »^{2271 2271} St. Matt. VII. 28. l’inférence est naturellement suggéré, qu’il présente le type, si il ne pas résumer le contenu de certains de ses discours de Synagogue. Il n’est pas nécessaire de supposer que, ce qui a tenu ses auditeurs sort lié, avait nécessairement aussi son effet sur le coeur et la vie. Hommes peuvent être enchantés par l’idéal sans essayer de le rendre réel. Trop souvent, ce n’est même en proportion inverse ; afin que ceux qui ne dirigent pas plus moral vit même oser dénoncer le point de vue de Nouveau Testament, en dessous de leurs propres conceptions du droit et le devoir. Mais il n’y a que dans l’homme, la preuve de son origine et le destin, qui toujours et involontairement répond à la présentation de la plus élevée. Et dans ce cas, que c’était non seulement ce qu’il enseignait, mais le contraste avec celui auquel ils avaient été habitués la part « Scribes », qui eux remplis d’étonnement. Il n’y avait aucun recours devant l’autorité humaine, autre que celui de la conscience ; aucun des distinctions subtiles de logiques, subtilités juridiques, ni habiles dictons. Clair, limpide et cristalline, s’écoulait ses paroles depuis le printemps de la vie Divine qui était en lui.

Parmi les auditeurs dans la Synagogue ce matin-là du Sabbat était une classe, sujet dont l’État, quelles que soient les difficultés peuvent s’attacher à notre bonne compréhension de celui-ci, le lecteur du Nouveau Testament doit former une idée précise. Le terme « possession démoniaque » se produit pas dans le Nouveau Testament. Nous le devons à Flavius Josèphe,^{2272 2272} COMP. Delitzsch en main-worter-buch de Riehm . auprès duquel il a passé dans la langue ecclésiastique. Nous faire disparaître plus facilement, que, à notre avis, elle transmet une fausse impression. Le Nouveau Testament parle de ceux qui avaient un esprit ou un démon, ou démons, ou un esprit impur ou l’esprit d’un démon impur, mais surtout des personnes qui ont été « diabolisés ». ^{2273 2273} le mot « esprit » ou « esprits » se produit deux fois dans Saint Matthieu, trois fois à Saint-Marc et deux fois en St. Luke ; au ajout « mal, » deux fois dans St. Luc, avec qui « impurs », une fois dans Saint Matthieu, onze fois dans Saint-Marc, et quatre fois dans St. Luc. Le mot δαͺμων dans le singulier ou le pluriel apparaît une fois dans chacune de la Synoptists ; tout en δαιμͺνιον, au singulier ou pluriel, survient neuf fois dans Saint Matthieu, trois fois Saint-Marc, quatorze fois dans St. Luke, en six fois à Saint-Jean. L’expression « l’esprit d’un démon impur » apparaît une fois dans le Saint-Luc, tandis que le verbe « être demonished » se produit, sous une forme ou une autre, sept fois dans Saint Matthieu, quatre fois à Saint-Marc, une fois à St. Luke et une à Saint-Jean. COMP. aussi le prudent brochure du pasteur Mohammed Bachir, Die Besessenen im N.T., bien que nous nous distinguons de ses conclusions. De même, il semble une inexactitude étrange la part de commentateurs d’exclure de l’Évangile, de Saint-Jean tous les avis de la « diabolisés ». Que le quatrième Évangile, bien que ne se rapportant pas toute guérison de le diabolisé, partage l’opinion fondamentale de le Synoptists, apparaît non seulement à partir de St. John vii. 20, viii. 48, 52, mais surtout de viii. 49 et x. 20, 21. ^{2274 2274} COMP. aussi Weiss, Leben Jesu i. p. 457. Nous ne pouvons pas croire que l’auteur du quatrième Évangile aurait mis dans la bouche de Jésus la réponse « Je ne suis pas un démon », ou lui ont permis d’être décrite par ses amis comme pas un « diabolisé », sans un seul mot pour montrer la dissidence de la vision populaire , si il n’avait pas partagé les idées de la Synoptists. En examinant une question de telle importation très grave dans l’étude et la critique des Évangiles, les faits précis de l’affaire devraient en premier lieu être clairement établis.

Ici, la première question est, si Christ lui-même partagé le point de vue, pas en effet de ses contemporains (pour ces derniers, comme nous le verrons, étaient très différentes), mais des évangélistes en ce qui concerne ce qu’ils appellent le « diabolisés » ? Ceci a été largement nié, et Christ représenté comme seuls refuse inutilement de déranger un préjugé populaire, dont il ne pouvait pas à l’époque lutter efficacement contre. Mais la théorie exige plus que cela ; et, étant donné que Christ non seulement toléré, mais en abordant la diabolisé effectivement adopté ou semble adopter, l’opinion dominante, on a fait valoir, que, pour des raisons de ces pauvres personnes affligées, il a agi comme un médecin qui semble entrer dans la fantaisie de son patient, plus efficacement afin de guérir de celle-ci. Cette opinion semble cependant guère d’une valeur de réfuter puisqu’il impute à Jésus, sur un point si important, une conduite non seulement indigne de lui, ou en effet d’un vraiment grand homme, mais implique un canon de « logement » qui peut-être également être appliqué à ses Miracles, ou à tout ce qui enfreint les notions d’un interprète et donc pourrait transformer l’ensemble Gospel-récits en une série de légendes historiquement indigne de confiance. Mais nous ne se reposera pas le cas sur ce qui peut être représenté comme un appel à un préjudice. Car, nous trouvons que Jésus a non seulement toléré le populaire « préjudice », ou qu’il « a adopté pour des raisons plus facilement la guérison personnes ainsi touchées » - mais qui il l’a même fait partie de la commission de ses disciples à « chasser les démons, »^{2275 2275} St. Matt. x. 8. et que, lorsque les disciples déclarés après leur succès dans ce, Christ en fait clairement un sujet d’action de grâces à Dieu. ^{2276 2276} St. Luke x. 17, 18. Le même point de vue sous-tend son reproche aux disciples, quand pas dans cette partie de leur travail ; ^{2277 2277} St. Matt. XVII. 21; COMP. aussi xii. 43 & c., également parlé aux disciples. alors que St. Luc xi. 19, 24, il adopte, en fait valoir ce point de vue contre les pharisiens. Considéré par conséquent à la lumière de l’histoire, la critique impartiale peut arriver à aucune autre conclusion, que ce Jésus de Nazareth a souscrit aux vues des évangélistes en ce qui concerne le « diabolisé ». ^{2278 2278} c’est aussi la conclusion arrive à Weiss, u. s.

Notre prochaine enquête doit être quant au caractère du phénomène ainsi désigné. Compte tenu du fait que dans St. Mark ix. 21, le diabolisé avait été telle « d’un enfant », il est rarement possible d’attribuer tout simplement à des causes morales . De même, foi personnelle ne semble pas avoir été une condition nécessaire de la guérison. Encore une fois, comme les autres maladies sont mentionnés sans être attribuée à l’influence démoniaque, et comme tous les qui étaient paralysés, sourds ou muets ne seraient pas ont été décrits comme « diabolisés », il est évident que tous les maux physique ou mental même du même classe n’étaient pas attribuées à la même cause : certaines peuvent être naturels, tandis que d’autres étaient démoniaque. En revanche, il n’y a plus ou moins violents symptômes de la maladie dans toute personne possédée, et ceux-ci ont été considérablement aggravées dans le dernier paroxysme, lorsque le démon a quitté son habitation. Nous devons, par conséquent, considérer les phénomènes décrits comme causée par l’influence de ces « esprits », principalement, sur ce qui fait le lien entre le corps et l’esprit, le système nerveux et comme produisant des effets physiques différents, selon l’endroit du système nerveux touché. À cela s’ajoutent un certain caractère impersonnel de la conscience, alors que pour le temps que la conscience n’était pas celle de la diabolisé, mais le demoniser, tout comme dans certains États mesmeric la conscience de l’hypnotisé est vraiment celle de la mesmeriser. Nous pourrions faire l’analogie plus loin et dire, que les deux États sont exactement parallèles - le démon ou démons prenant la place de la mesmeriser, seulement que les effets étaient plus puissant et plus vaste, peut-être plus durables. Mais un point semble avoir été supposé, pour lequel il existe, pour ne dire le moins, aucune preuve, à savoir, que parce que, au moins dans de nombreux cas, la maladie provoquée par le démon était permanente, donc ceux qui ont été ainsi touchés étaient en permanence ou constamment sous le pouvoir du démon. Le Nouveau Testament, ni la littérature rabbinique même, donne l’impression de la demeure permanente démoniaque, auquel la plus tard terme « possession » doit son origine. ^{2279 2279} l’approche la plus proche, donc autant que je sache, se produit dans El Pirqé de R. c. 13 (éd. Lemberg, p. 16 b, 17 a), où l’influence de Satan sur le serpent (dans l’histoire de la chute) est comparé à celui d’un mal sp Irit sur l’homme, tous dont les actes et paroles se font sous l’influence du démon, afin qu’il agisse uniquement à ses ordres. Au contraire, ces comptes, comme celle de la scène dans la Synagogue de Capharnaüm, donnent l’impression d’une influence soudaine, qui, dans la plupart des cas, semble occasionnée par l’effet spirituel de la personne ou des mots du Christ. À cette esquisse historique, que nous n’avez qu’à ajouter, que le phénomène n’est pas désignée soit dans l’ancien Testament. ^{2280 2280} sûrement Strauss (Leben Jesu, ii. 10) ne pourrait pas dû se souvenir les expressions de 1 Sam. XVI. 14, 15, & c., quand il voit un parallèle aux possessions diabolique dans le cas de Saul. ou dans les apocryphes,^{2281 2281} Tob. viii. 2, 3, est-ce pas un cas d’espèce. ni, d’ailleurs dans le Mishnah,^{2282 2282} Gfrörer (d. Jahrh. Heils, i. p. 410, 412) cite Erub. iv. 1 et Gitt. vii. 1 ; mais aucun de ces passages n’implique rien comme possession démoniaque. où, en effet, le caractère de son contenu, on peine s’attendrait pour le trouver. Mais nous trouvons qu'il mentionner non seulement dans le Nouveau Testament, mais dans les écrits de Flavius Josèphe. ^{2283 2283} voir, par exemple, vi Ant. 8. 2 ; 11. 3 ; VIII. 2. 5 ; Vii de la guerre. 6. 3. Les références païennes ou dans des écrits chrétiens postérieures à celles du Nouveau Testament se situent au-delà de notre espèce. ^{2284 2284} le lecteur y trouvera les références complètes dans les encyclopédies, dans Wetstein (Nov. Test. i. pp. 279-284) et dans la brochure de Nanz .

Compte tenu de ces faits, nous pouvons arriver à des conclusions plus précises. Ceux qui prétendent que les représentations des évangélistes sont identiques avec les notions populaires juives de l’époque, doit être malade la connaissance de ce dernier. Quelles étaient ces, est expliquée dans un autre endroit. ^{2285 2285} Voir l’annexe XVI. : « Vues juives sur les démons et les diabolisé. » Qu’il suffise ici de préciser que, quelle que soit manque de clarté, il peut y avoir sur les idées juives des influences démoniaques, il n’y a aucun quant aux moyens proposés pour leur élimination. Ceux-ci peuvent être largement qualifiées : moyens magiques pour la prévention de ces influences (par exemple, l’évitement de certains lieux, des fois, nombres ou circonstances ; amulettes, & c.) ; des moyens magiques pour la guérison des maladies ; et diriger l' exorcisme (soit par certains moyens vers l’extérieur, ou bien par des formules d’incantation). Encore une fois, alors que le Nouveau Testament ne fournit aucune donnée permettant d’apprendre les points de vue de Jésus ou des évangélistes concernant le caractère exact du phénomène, il fournit les maximum de détails quant à la manière dont les demonished ont été mis en liberté. C’était toujours la même. Il composait, ni dans les formules de magie d’exorcisme, mais toujours dans le mot de pouvoir qui parla de Jésus, ou confiée à ses disciples, et que les démons ont toujours obéi. Il n’y a ici non seulement la différence, mais contrariété en comparaison avec les notions actuelles de juives, et elle conduit à la conclusion qu’il y avait le même contraste dans son point de vue, comme dans sa façon de traiter les « diabolisé ».

Superstition juive en ce qui concerne l’État démoniaque, par conséquent, pas plus n’atteignent la question de la crédibilité de l’Évangile-comptes de celui-ci, de citations de païens ou de post-apostolique écrivains chrétiens. En vérité, il doit être décidé purement pour des raisons de Nouveau Testament ; et se résout dans celui de la fiabilité générale des récits évangélique et de notre estimation de la personne du Christ. Vu ainsi, celui qui considère Jésus comme le Messie et le fils de Dieu peut être en fait aucun doute. Si on nous demande d’expliquer la raison d’être du phénomène, ou de sa cessation - si, en effet, il a en tout et partout a cessé - nous pourrions refuser simplement tenter que pour lequel nous avons pas suffisamment de données et ce, sans impliquer que telle n’existait pas , ou que, si elle est connue, ils n’auraient pas tout à fait faire valoir les faits de l’affaire. En tout cas, il ne s’ensuit pas qu’il n’y a pas de telles données parce que nous ne possédons pas n’y a aucun motif pour la prétention que, si elles existaient, nous devrions les possedent. Car, certes, le phénomène était seulement temporaire.

Et pourtant certaines considérations se produira au lecteur pensif, qui, si elles n’expliquent pas, au moins lui fera hésiter à désigner comme inexplicable, les faits en question. À notre avis, il serait au moins, un interprète "BOLD" qui attribue tous les phénomènes, même de la magie païenne de jonglerie, ou encore à des causes purement physiques. Il est vrai qu’ils ont cessé, ou peut-être, comme beaucoup d’autres choses, supposé autres formes, tout comme, pour autant qu’évidence fonctionne, influence démoniaque a - au moins sous la forme présentée dans le Nouveau Testament. Mais, qu’elle a donc cessé, ne prouve pas qu’il n’a jamais existé. Si nous croyons que le fils de Dieu est venu pour détruire les œuvres du diable, on peut comprendre l’inimitié développé du Royaume des ténèbres ; et si l'on considère le Christ comme Dieu très, prenant, de manière à nous mystérieux, l’humanité, nous pouvons également percevoir comment le Prince des ténèbres pourraient, en contrefaçon, chercher à travers la diabolisé un logement temporaire à l’humanité à des fins de blessures et de destruction, comme le Christ pour guérison et salut. En tout cas, maintenant comme nous le faisons que cette influence démoniaque n’était pas permanente dans la diabolisé, l’analogie de certaines influences mesmeric semble exactement s’appliquer. Aucun est ici fait référence aux autre surnaturel esprit-influences dont beaucoup de nos jours parlent, et qui, malgré le mensonge et l’imposture probablement connectés avec eux, ont un fond de vérité et de réalité, qui, au moins dans l’auteur l’expérience, est absolument indéniable. Dans le lien mystérieux entre le sensuel et supersensuous, l’esprit et la matière, il y a beaucoup de choses que la vulgaire « philosophie de pain et le beurre » ne parvient pas à juste titre de répartir, ou façon satisfaisante d’expliquer. Que, sans l’intervention des médias sensuelle, esprit peut, peut-être et n’affecte pas esprit ; que même des animaux, au prorata de leur sensibilité, ou dans des circonstances particulières, sont touchés par ce qui n’est pas, ou bien pas encore vu et ce tout à fait indépendamment de l’homme ; que, en bref, il y a pas quelques phénomènes « dans le ciel et la terre » de qui notre philosophie rêve pas - ce sont des considérations qui, cependant le farder superficiel peut sourire à eux, aucun enquêteur sérieux ne soigneraient de rejeter avec refus péremptoire. Et la superstition ne commence que quand on regarde pour eux, ou bien lorsque nous essayons d’expliquer et de les expliquer, pas à l’admission de leur possibilité.

Mais, à notre avis, c’est de la plus profonde importance toujours de garder à l’esprit que le « diabolisé » n’était pas un état permanent , ou la possession par les puissances des ténèbres. Pour, il établit un élément moral , car, au cours de la période de liberté provisoire, le diabolisé peut-être eux-mêmes ont secoué contre la puissance éclipsa ou réclamé la libération de celui-ci. Ainsi l’État diabolisé impliqué personnellement la responsabilité, bien que celle d’une conscience malade et perturbée.

Sur un point, ceux qui ont été « diabolisé » présentaient le même phénomène. Ils sont tous appartenant à la puissance de Jésus. Il n’était pas autrement dans la Synagogue de Capharnaüm ce matin-là de Sabbat. Ce que Jésus avait parlé produit un effet immédiat sur la diabolisé, mais un qui aurait difficilement pu être prévu. Pour, il y a autorité pour insérer le mot « aussitôt » ^{2286 2286} au St. Mark i. 23. immédiatement après le récit de la prédication de Jésus. Pourtant, comme on pense de lui, nous ne pouvons imaginer que le démon aurait continué silencieuse, ni encore qu’il aurait pu parler autre que la vérité en présence du Dieu-homme. Il doit y avoir et encore il ne peut y avoir, résistance. La présence même du Christ signifie la destruction de cette œuvre du diable. Involontairement, dans son incapacité avouée de déguisement ou de résistance, il est propriétaire de défaite, avant même le concours. « Qu’avons-nous à faire avec toi, Jésus de Nazareth ? ^{2287 2287} que j’ai omis, pour des raisons critiques, la clause, « encore seul. » L’expression « que se passe-t-il entre nous et toi, Jésus Nazaréen, » contient un hébraïsme connu. Tu es venu à nous détruire ! ^{2288 2288} ce qui semble le plus correct rendu. Je sais pas toi qui tu art, l’une Sainte de Dieu. » Et pourtant, il semble dans ces mots déjà une émergence de la conscience de la diabolisé, au moins en ce jour qui n’a plus la confusion entre lui et son bourreau et celui-ci parle en son nom propre. Un plus fort que le démon avait touché la partie supérieure dans la diabolisé. C’était le Saint de Dieu, en présence dont les pouvoirs de destruction morale ne peut pas se taire, mais doivent parler et possèdent leur assujettissement et doom. Le Christ ne doit ne pas faire face : qu’il est le Christ, lui-même est victoire.

Mais ce n’était pas tout. Il était venu non seulement pour détruire les œuvres du diable. Son Incarnation voulait dire cela - et plus encore : pour les prisonniers libres. Par un mot de commande il bâillonné^{2289 2289} c’est le vrai sens de l’expression rendue, « Hold ta paix. » Il distillateurs la rage des puissances du mal, il suffit que, typiquement, il est encore employé dans le mesurage de la tempête, St. Mark iv. 39. les confessions du démon, ne veut faite et donc même avec une intention hostile. Il n’était pas par cette voix qu’il aurait sa messianité jamais proclamé. Ce témoignage a été tout à fait inconvenant et incongru ; il aurait été un étrange discorde sur le témoignage de Baptiste et de la voix qui lui avait proclamé du ciel. Et, vraiment, il avait été admis, il s’ont étrangement en pot dans une vie qui faut pas et demandé même pas le témoignage des hommes, mais a appelé aussitôt à Dieu lui-même. Ni ne pas percevoir comment avait il pu, il aurait donné un vrai au sol à ce que les pharisiens voulu attribuer comme l’interprétation de sa puissance, que par le Prince des démons il chasser les démons. Et donc il y a ici aussi profond accord avec l’idée fondamentale qui a été le résultat de sa tentation : que pas l’apparemment plus courte, mais la voie Divine doit lui permet de l’objectif et cet objectif pas la proclamation royale, mais la résurrection.

La même puissance qui bâillonné la confession a aussi dit le démon abandonner sa proie. Un paroxysme sauvage - et la victime était toujours libre. Mais eux tous ceux qui ont vu et entendu, il est tombé la stupeur totale et la confusion de l’étonnement. ^{2290 2290} le terme grec signifie cela. Outre son utilisation dans ce récit (St. Mark i. 27; St. Luke iv. 36, dans ce dernier sous la forme de fond), on le trouve dans Saint- Mark x. 24, 32; Actes ix. 6; et comme un substantif dans actes iii. 10. Chacun s’est tourné vers son voisin avec l’enquête : "qu’est-ce ? Une nouvelle doctrine avec autorité ! Il commande les esprits impurs, et ils lui obéissent. » ^{2291 2291} ce qui semble le mieux rendu. Bien qu’ils pourraient vous renseigner. Il avait été un miracle en trois volets : « une nouvelle doctrine ; » « avec l’autorité ; » et l’obéissance des esprits impurs à son commandement. Il y a dans l’ensemble, et surtout dans le récit de la coulée sur du démon, telle simplicité non juive, avec une absence complète de ce qui aurait été caractéristique dans un juif exorciste ; tel, faute de tout ce qu’on aurait pu s’attendre, si l’événement avait été inventé, ou coloré dans un but ou teintée par les notions contemporaines ; et, pareillement, telle sublimité et Majesté, qu’il est difficile de comprendre comment quelqu'un peut résister à l’impression de sa réalité, ou que celui qui parla alors et était en vérité le fils de Dieu.

De la Synagogue, nous suivons le Sauveur, en compagnie de ses disciples appelés, à Pierre d’épousant la maison. Mais aucun repas de fête, comme c’était la coutume juive, les attendaient là. Un accès soudain de violente « fièvre brûlante, »^{2292 2292} tel est le sens du mot grec. Je ne comprends pas, pourquoi le terme correspondant dans St. Luke doit ont été interprété dans « Du The Speaker commentaire » comme « la fièvre typhoïde. » tel comme il est maintenant courant dans ce district, avait posé belle-mère de Peter prostrée. Si nous avions encore toute pensée persistante de Juifs remèdes magiques comme connecté avec ceux de Jésus, ce qui est maintenant lié doit dissiper il. Le Talmud donne cette maladie exactement le même nom ({hébreu} Eshatha Tsemirta), « brûlant de fièvre » et il prescrit un remède magique, dont la partie principale est de lier un couteau entièrement constitués de fer par une tresse de cheveux à un et et à répéter sur jours successifs Exode iii. 2, 3, puis ver. 4 et enfin ver 5, après quoi la brousse doit être abattu, alors qu’une certaine formule magique est prononcée. ^{2293 2293} Shaab. 37 a. Comment les différents, tant dans sa simplicité sublime et le roulement majestueux de celui qui guérit, est le récit évangélique de la guérison de la belle-mère de Peter. Pour ignorer, dans notre estimation de la fiabilité des Évangiles, ce contraste essentiel, serait une grave erreur historique. Jésus est « dit » de la maladie ; Il est supplia pour elle qui est frappé vers le bas. Dans sa présence de la maladie et la misère ne peut pas continuer. Penché sur la victime, il « a réprimandé la fièvre, » tout comme il avait réprimandé^{2294 2294} le mot est identique dans les deux cas. « le démon » dans la Synagogue et pour la même raison, depuis toutes les maladies, de l’avis du guérisseur divin, est le résultat du péché. Puis elle levée par la main, elle soulevèrent, guéri, au « ministre » pour eux. C’était la première diaconat^{2295 2295} le terme est le même. Consultez les notes de Volkmar (Marcus, p. 99, 100). de la femme dans l’église - pourrions nous pas presque dire, dans le monde ? -un diaconat au Christ et à ceux qui étaient les siennes ; la diaconie d’uns guéris par le Christ ; un diaconat qui suit immédiatement cette guérison. Le premier, cela, d’un long parcours du diaconat féminin au Christ, dans lequel, pour la première fois, la femme atteint sa véritable position. Et quel Sabbat-repas a dû, après cette scène dans la Synagogue, et après que la guérison dans la maison, lorsque Jésus était l’invité, elles qui avaient été témoins tout assis à viande avec lui, et qui avaient été guéris était-elle la diaconesse. Que tels étaient jamais nos repas de fêtes chrétiennes !

C’était le soir. Le soleil se couchait et le Sabbat passé. Tout ce que jour il avait dit d’une maison à l’autre ce qui avait été fait dans la Synagogue ; il avait été murmuré ce qui avait eu lieu dans la maison de son voisin Simon. Cette une condamnation avait été portée en sur eux tous, ce «pouvoir» il parla, avec autorité et toute puissance, il commanda même les esprits impurs, et ils obéirent. Aucune scène plus caractéristique du Christ que celle de ce soir d’automne à Capharnaüm. Une à une les étoiles avaient brillé sur le paisible lac et la ville festive, éclairage dans l’obscurité de la terre avec brillance doux du ciel, comme s’ils se tenaient là témoins, que Dieu avait rempli sa bonne promesse à Abraham. ^{2296 2296} Genèse xxii. 17, 18. Ce soir-là, nul à Capernaüm pensé des affaires, le plaisir ou reste. Il a dû beaucoup de maisons de tristesse, de soins et maladie là et dans le quartier populeux. Pour eux, à tous, la porte de l’espoir maintenant été ouvrit ses portes. Vraiment, un nouveau soleil s’élevait sur eux, et la guérison sous ses ailes. Aucune maladie trop désespérée, quand même les démons possédé l’autorité de son seul reproche. De toutes les régions qu’ils leur apportent : mères, veuves, femmes, pères, enfants, maris - leurs proches, les trésors qu’ils avaient presque perdu ; et la ville entière une foule - une multitude de feutré, officiant, intimidée - femmes enceinte, attendait à la porte du logement de Simon. Là ils eux, disposés le long de la rue jusqu'à la place du marché, sur leur lit ; ou les a amenés, avec implorant l’air et de mots. Quel symbole de la misère de ce monde, de nécessité et espoir ; quel symbole, aussi, de ce qui est vraiment le Christ comme le Consolateur dans les multiples malheur du monde ! Jamais, sans doute, était-il plus vraiment le Christ ; ni est il symbole en plus ces vraiment pour nous et pour tous les temps, que quand, au milieu de la soirée, sous le ciel étoilé, il est allé à travers que la souffrance de foule, portant ses mains à la bénédiction de guérison sur chacun d'entre eux et bâti les nombreux démons. Aucune image du Christ plus cher pour nous, que cela de la guérison illimité de quelle que soit la maladie du corps ou de l’âme. Dans son imprécision bénie, il transmet la potentialité infinie de soulagement, quelle misère sont tombés sur nous, ou quelles que soient les soins ou la tristesse nous oppriment. Il doit être aveugle, en effet, qui ne voit pas dans ce médecin, le guérisseur divin ; dans ce Christ la lumière du monde ; la Restoror de ce que le péché avait dévasté ; la joie dans la profonde tristesse de notre monde. N’a jamais été prophétie accomplie plus vraiment que, sur ce soir, ça d’Isaïe : « Lui-même a pris nos infirmités et nu de nos maladies. » ^{2297 2297} is liii. Par son Incarnation et venue, sa prise de nos infirmités et supporter nos maladies - à cet effet dans le sens plus vrai et plus large est le sens de l’Incarnation du Christ - at-il devenir le guérisseur, le Consolateur de l’humanité, le Sauveur de tous les maux du temps et de tous les maux de l’éternité. La mise en oeuvre plus réel, cela peut se concevoir, de vision extatique d’Isaïe qui et ce que le Messie devait être et de le faire ; pas, en effet, ce qui est parfois appelé accomplissement ou devrait à ce titre, dans une correspondance littérale et verbale avec la prédiction. Une totalement mécaniques, externes et non spirituels y voient de la prophétie, dans laquelle, au littéralisme juif tout à fait, l’esprit est écrasé par la lettre. Mais, vu sous son influence réelle sur l’humanité avec ses désirs, Christ, ce soir-là, était la première réelle, quoique encore, accomplissement du grand espoir du monde, à laquelle, siècles auparavant, la main de Dieu-réalisé du prophète l’a fait. ^{2298 2298} je peux guère trouver de mots suffisamment forts pour exprimer ma dissidence de ceux qui limiterait is liii. 4, soit une part spirituelle, ou de l’autre de physiques « maladies ». La promesse est l’un des délivrance future à la fois, d’un restaurateur de tous le malheur quel péché avait apporté. De la même manière l’expression « prendre sur lui » et « portant » fait référence au Christ comme notre libérateur, car notre substitut. Parce qu’il a pris sur lui nos infirmités, c’est pourquoi il a porté nos maladies. Que l’avis donné ici est celui de la NT, ressort d’une comparaison de l’application du passage de St. Matt. VIII. 17 avec celle de St. John i. 29 et 1 Pierre ii. 24. Les mots, telle que donnée par St. Matthew, sont plus vraiment un N.T. « Targoum » de l’original. La LXX. rend, « cet homme porte nos péchés et est douloureux pour nous ; » Symmaque, « Sûrement qu’il a pris nos péchés et enduré nos labeurs ; » le Targoum Jon, ' ainsi pour nos péchés, il priera, et nos iniquités pour lui pardonnera. » (COMP. pilote et Neubauer, les interprètes juifs sur Isaïe liii., vol. ii.) Enfin, c’est en référence à ce passage que le Messie porte dans le Talmud, la désignation, « The Leprous One » et « le malade One » (Sanh. 98 b).

Ainsi a fini ce Sabbat à Capharnaüm : un Sabbat de guérison, de joie et de vrai repos. Mais loin, en tout lieu du pays entier, tout au long de toute la région de la Galilée, répandre la bonne nouvelle, et avec eux, la renommée de démons lui qui doit obéir, bien qu’ils n’osent pas prononcer lui le fils de Dieu. Et sur les oreilles des hommes a diminué son nom avec douceur sucrée de promesse infinie, « comme la pluie sur l’herbe fauchée, comme les douches que la terre de l’eau. »