CHAPITRE VIII.
LA VISITE ET L’HOMMAGE DES ROIS MAGES ET LA FUITE EN ÉGYPTE

(St. Matt. II. 1-8.)

Avec la présentation du Sauveur nourrisson dans le Temple et son accusé de réception - n’est pas en effet par les dirigeants d’Israël, mais, de façon caractéristique, les représentants de ces sérieux hommes et femmes qui ont cherché son avènement - le Prologue, si tel il peut être appelé, à une troisième ferme de l’Évangile. De quelque source son information provient - peut-être, comme l’a suggéré, sa portion antérieure de la Vierge-mère, le plus tardif de Anna ; ou sinon tous les deux comme lui, qui avec amour respect et émerveillement il précieusement dans son cœur - ses détails merveilleux ne pourraient pas ont dit avec plus de simplicité, ni encore avec plus de grâce exquise délicate. ^{1011 1011} il est rarement nécessaire de souligner, preuve comment il s’agit de la véracité de l’Évangile-récit. À cet égard également les soi-disant Évangiles apocryphes, avec leurs ornements légendaires bruts et souvent repoussante, forment un contraste saisissant. Je me suis abstenue délibérément de se reproduire un de ces récits, en partie parce que les auteurs précédents l’ont fait, et en partie parce que le seul objet servi en répétant, ce qui doit choquer si profondément l’esprit chrétien, serait au point le contraste entre le canoniques et les Évangiles apocryphes. Mais, je pense, ainsi cela en une seule phrase, comme par les pages des citations. En revanche, le Prologue pour le premier Évangile, en omettant ces, enregistre d’autres incidents de l’enfance du Sauveur. Le plan de ces récits, et les sources d'où ils peuvent initialement ont été dérivés, pourrait expliquer les lacunes dans les deux cas. À première vue il peut sembler étrange, que l’Évangile cosmopolite par St. Luke devrait ont décrit ce qui passait dans le Temple, et l’hommage des Juifs, tandis que l’Evangile de St. Matthieu, qui visait principalement pour les Hébreux, enregistre uniquement l’hommage des gentils et les circonstances qui ont conduit à la fuite en Égypte. Mais de ce contraste apparent, il n’y a pas un peu dans l’histoire de l’Évangile - discordes, qui bientôt se résolvent en harmonie glorieuse.

L’histoire de l’hommage au Sauveur nourrisson par les rois mages est racontée par St. Matthew, dans la langue dont la brièveté constitue la principale difficulté. Même leur désignation n’est pas sans ambiguïté. Le terme que mages est utilisé dans la LXX., par Philon, Flavius Josèphe et par les auteurs profanes, comme un mal et, pour ainsi dire, dans un bon sens de^{1012 1012} les éléments de preuve sur ce point est fourni par J. G. Müller à Real-enc. Herzog, vol. viii. p. 682. L’ensemble du sujet de la visite des mages est traité avec la plus grande capacité et d’apprentissage (comme contre Strauss) par Dr. moulin (« Sur l’interprétation mythique des Évangiles, » part ii. pp. 275 & c.). -dans le premier cas comme impliquant la pratique des arts magiques ; ^{1013 1013} aussi en actes viii. 9; xiii. 6, 8. dans le second, comme se référant à celles (surtout chaldéen) est prêtre-sages, dont les recherches, dans une large mesure encore mystérieux et inconnu pour nous, semblent avoir adopté beaucoup de connaissance profonde, si pas passait de superstition. C’est à ces dernière, que les mages parlés par St. Matthew doivent avoir appartenu. Leur nombre - à qui, cependant, aucune attache de l’importance - ne peut être établie. ^{1014 1014} ils sont diversement exprimées en douze ans (août Chrysost.) et trois, ce dernier en raison du nombre des dons. Autres légendes sur le sujet ne doivent pas être répétées. Diverses suggestions ont été formulées quant au pays de « l’est, » d'où ils sont venus. À la période en question, la caste sacerdotale des Mèdes et des Perses a été dispersée au cours de diverses régions de l’Orient,^{1015 1015} Mill, u. s., p. 303. et la présence dans ces terres d’un grand juif diaspora, grâce auquel ils pourraient et auraient probablement, gain knowleded de la grande espérance d’Israël,^{1016 1016} il n’existe aucune preuve historique qu’à l’époque du Christ il y avait parmi les nations toute espérance généralisée de la venue d’un Messie en Palestine. Là où la connaissance d’une telle espérance existence, il doit entièrement proviennent de sources juives. Les allusions à elle par Tacitus (Hist. v. 13) et Suétone (Vesp. 4) proviennent manifestement de Flavius Josèphe et il est vrai que se réfèrent à la dynastie flavienne et à une période de 70 ans ou plus après l’avènement de Christ. « La splendide vaticination dans la quatrième églogue de Virgile, « qui considère comme parmi les « prophéties inconscientes du paganisme, » admittedly provient le Cumaean Sibyl archidiacre Farrar et basé sur les Oracles sibyllins, livre iii. lignes de 784-794 (éd. Friedlieb, p. 86 ; voir p. xxxix Einl..). Presque la totalité du livre iii., y compris de ces versets, est de l’auteur juif et remonte probablement à environ 160 b.c. Archidiacre Farrar soutient que, outre les références ci-dessus, « il est amplement, tant dans les Écritures juives et païennes, qu’un monde coupable et Las attendait vaguement l’avènement de son libérateur. » Mais il n’offre aucune preuve de celui-ci, soit à partir de juif ou païen écrits. est suffisamment attestée par l’histoire juive. L’avis plus anciennes retrace les mages - bien que partiellement sur des motifs insuffisants^{1017 1017} COMP. Mill, US, p. 308, note 66. Les motifs invoqués par certains sont ces références quant à Ésaïe viii. 4; PS. lxxii. 10, & c. ; et le caractère des dons. - Arabie. Et c’est cela en faveur de ce que non seulement les rapports sexuels plus proche existé entre la Palestine et l’Arabie, mais que de quelque 120 b.c. au sixième siècle de notre ère, les rois du Yémen a professé la foi juive. ^{1018 1018} COMP. le compte de cette monarchie juive dans le « l’histoire du peuple juif, pp. 67-71 ; également Vers de Remond . e. Gesch. d. Ausbreit. d. Judenth. p. 81 & c. ; et Jost, Gesch. d. Rei. vol. v. p. 236 & c. Pour si, d’une part, il semble peu probable, que les mages orientale relierait spontanément un phénomène céleste avec la naissance d’un roi juif, preuve sera, en revanche, présenté pour connecter le sens attaché à l’apparition de « l’étoile » à qui moment donné avec l’espérance juive du Messie. Mais nous anticipons.

Peu après la présentation du Sauveur nourrisson dans le Temple, certains mages de l’Orient arrivèrent à Jérusalem avec tidings étranges. Ils avaient vu à son « montante »^{1019 1019} c’est le rendu correct, et pas, comme dans A.V., « in the East », ces derniers étant exprimés par le pluriel de ͺνατολͺ, en v. 1, tandis que dans les versets 2 et 9, le mot sont employé au singulier. une apparence sidérale,^{1020 1020} Schleusner a abondamment prouvé que le mot ͺστͺρ, bien que principalement ce qui signifie une étoile, est également utilisé des constellations, des Météores et des comètes - en bref, a l’application la plus large : ' designare omne, quod aliquem splendorem habet et emitit' (Lex. dans le NT, t. i. p. 390, 391). qu’ils considéraient comme dénotant la naissance du Messie roi des Juifs, dans le sens qui, à l’époque, attachés à cette désignation. En conséquence, ils étaient venus à Jérusalem rendre hommage^{1021 1021} pas, comme dans le A.V., « d’adorer, » qui, à ce stade de l’histoire, il semblerait plus incongrus, mais comme un équivalent de l’hébreu {hébreu}, comme dans Genèse xix. 1. Si souvent dans la LXX. et par les écrivains profanes (COMP. Scheleusner, u. s., t. ii. p. 749, 750 et Vorstius, De Hebraismis N.T. pp. 637-641). pour lui, sans doute pas parce qu’ils ont imaginé qu’il doit naître dans le juif capital^{1022 1022} c’est le point de vue général, mais comme je le pense à tort, divertit. Tout juif aurait dit, que le Messie ne devait être né à Jérusalem. En outre, la question des mages implique leur ignorance de la « où » du Messie. mais parce qu’ils s’attendent naturellement là pour obtenir des informations authentiques, « où » il pourrait être trouvé. Dans leur simplicité de cœur, les mages se sont adressés en premier lieu à la tête officielle de la nation. La rumeur d’une telle enquête et par ces personnes, se propage rapidement dans toute la ville. Mais elle a produit le roi Hérode et dans la capitale, une impression bien différente de la sensation des mages. Sans aucun scrupule cruels comme Hérode avait toujours fait, même le moindre soupçon de danger pour ses règle - la simple possibilité de l’avènement d’une personne, qui avait ces revendications sur l’allégeance d’Israël, et qui, si reconnu, évoquerait la circulation plus intense sur leur partie - doivent avoir a semé la terreur à son cœur. Non pas qu’il ne pouvait croire la bonne nouvelle, même si un dégout profond de leur possibilité pourrait s’insinuer sur un caractère comme Hérode ; mais la pensée nue d’un prétendant au trône, avec ces revendications, lui comblerait avec soupçon, crainte et de rage impuissante. N’est pas difficile à comprendre, que la ville entière devrait, bien que pour des motifs différents, ont partagé le « problème » du roi. Ce n’était certainement pas, comme certains l’ont suggéré, de crainte de « malheurs » qui, selon les notions populaires, devaient accompagner l’avènement du Messie. Tout au long de l’histoire du Christ l’absence de ces « malheurs » n’a jamais été un motif d’opposition à ses prétentions messianiques ; et cela, parce que ces « malheurs » n’étaient pas associés avec la première venue du Messie, mais avec sa dernière manifestation au pouvoir. Et entre ces deux périodes, un intervalle de plus ou moins long était censé pour intervenir, au cours de laquelle le Messie serait « caché », soit dans le sens littéral, soit peut-être quant à son pouvoir, ou bien dans les deux respecte. ^{1023 1023} Christian écrivains sur ces sujets ont généralement jointes les soi-disant « malheurs du Messie » avec sa première apparition. Il ne semble ne pas ont eu lieu, que, si telle avait été l’espérance juive, une objection préliminaire serait ont couché avec la créance de Jésus de leur absence. Cela nous permet de comprendre la question des disciples, que le signe de sa venue et la fin du monde et la réponse du maître. ^{1024 1024} comme indiqué dans St. Matt. XXIV. 3-29. Mais le peuple de Jérusalem avait beaucoup d’autres raisons de craindre. Ils ne savaient que trop bien le caractère d’Hérode, et quel serait les conséquences pour eux, ou à toute personne qui pourrait être suspecté, mais injustement, de sympathie avec n’importe quel prétendant au trône royal de David. ^{1025 1025} leurs sentiments sur cette question serait représenté, mutatis mutandis, par l’expressions dans le sanhédrin, enregistré dans St. John xi. 47-50.

Hérode a pris des mesures immédiates, caractérisés par sa ruse habituelle. Il a convoqué tous les grands-prêtres - passé et présent - et tous les savants rabbins,^{1026 1026} both Meyer et Weiss ont montré, que ce n’était pas une réunion du Sanhédrin, si, en effet, cet organe avait quelque chose de plus qu’une ombre existence sous le règne d’Hérode. et, sans s’engager lui-même quant à savoir si le Messie est déjà né, ou seulement prévu,^{1027 1027} la question proposée par Hérode (v. 4), « où Christ doit naître, » est mettre ni dans le passé ni dans le futur, mais dans le présent tendu. En d’autres termes, il a posé devant eux une affaire - un problème théologique, mais pas un fait, soit passé ou futur. tout simplement proposé à eux la question de sa ville natale. Cela lui montrer où l’espérance juive a cherché l’apparence de son rival et ainsi lui permettre de regarder comme ce lieu et les gens en général, alors qu’il pourrait éventuellement mettre en lumière les sentiments des dirigeants d’Israël. Dans le même temps, il s’occupait avec diligence pour s’enquérir de l’heure exacte, quand le sidéral apparence avait tout d’abord attiré l’attention des mages. ^{1028 1028} St. Matt. II. 7. Cela lui permettrait de juger, de retour en arrière, il devra faire ses propres enquêtes, depuis la naissance du prétendant pourrait être faite à synchroniser avec la première apparition du phénomène sidérale. Tant que l’un a vécu, qui est né à Bethléem entre la première apparition de cette « étoile » et l’heure de l’arrivée des rois mages, il n’était pas sûr. La conduite subséquente de Hérode^{1029 1029} v. 16. montre, que les rois mages doivent lui ont dit, que leur première observation du phénomène sidérale avait pris place deux ans avant leur arrivée à Jérusalem.

Les autorités assemblées d’Israël ne pouvaient revenir qu’une seule réponse à la question posée par Hérode. Comme en témoigne le rendu du Targoum Jonathan, la prédiction dans Michée v. 2 était à l’époque universellement compris comme pointant vers Bethléem, lieu de naissance du Messie. Que telle était l’attente générale, semble partir du Talmud,^{1030 1030} Jérémie Ber. ii. 4, p. 5 a. Lorsque, dans une conversation imaginaire entre un arabe et un juif, Bethléem est péremptoirement nommé comme lieu de naissance du Messie. St. Matthew reprend la parole prophétique de la Micah, exactement comme de telles citations ont été populairement faites à ce moment-là. On se souviendra que, hébreu étant une langue morte, autant que les gens étaient concernés, les Saintes Écritures étaient toujours traduit dans le dialecte populaire, la personne faisant étant désigné Methurgeman (drogman) ou un interprète. Ces interprétations, qui, à l’époque de Saint Matthieu, n’étaient pas encore autorisées à mettre par écrit, forment le précédent pour, si ce n’est la base de nos plus tard Targoum. En bref, à ce moment-là chaque un Targumed pour lui-même et ces Targoumim (comme notre celui existant sur les spectacles de prophètes) ont été ni les versions littérales,^{1031 1031} fait, le Talmud expressément établit il, qui ' quiconque targums un verset dans sa forme littérale étroitement [sans tenir compte de sa signification], est un menteur. " (Kidd. 49 un; COMP. sur le sujet de Deutsch « Littéraire demeure, » p. 327). ni encore paraphrase, mais quelque chose entre eux, une sorte d’interprétation traduction. Que, quand Targuming, les auteurs du Nouveau Testament doivent de préférence font recourir d’une telle version bien connue et très répandue comme la traduction de la LXX. a besoin d’aucune explication. Ils ne pas se sont limitent à ce que, quand il est apparu nécessaire, littéralement ou Targumically a rendu un verset, il appert les citations réelles dans le Nouveau Testament. Ces Targuming de l’ancien Testament était tout à fait en conformité avec le calcul puis universel des saintes écritures devant un public populaire. Il est inutile de remarque, que les auteurs du Nouveau Testament seraient Targoum en tant que chrétiens. Ces remarques s’appliquent non seulement au cas sous considération immédiate,^{1032 1032} St. Matt. II. 6. mais généralement pour les citations de l’ancien Testament dans le nouveau. ^{1033 1033} la rectification générale, que St. Matthew rendu Mic. v. 2 targumically, aurait, semble-t-il, couvrir toutes les différences entre son offre et le texte hébreu. Mais il peut être vaut la peine, dans ce cas au moins, afin d’examiner les différences dans le détail. Deux d'entre eux sont triviales, c'est-à-dire, « Bethléem, terre de Juda, » au lieu de « Éphrata ; » « princes » au lieu de « milliers », bien que St. Matthew peut, éventuellement, ont souligné {hébreu} (« princes »), au lieu de {hébreu} comme dans notre texte hébreu. Peut-être qu’il a rendus le mot plus correctement que nous faisons, car {hébreu} signifie non seulement une « mille », mais aussi une partie d’une tribu (Ésaïe lx. 22), un clan ou Beth Abh (JG vi. 15) ; COMP. aussi Numb. i. 16; x. 4, 36 ; Deut. xxxiii. 17; Josh. XXII. 21, 30; J’ai Sam. x. 19 ; XXIII. 23 ; dans ce cas, la personnification de ces « milliers » (= notre « centaines ») par leurs chefs ou les « princes » serait un rendu très apt Targumic. Deux autres des divergences sont plus importants, à savoir, (1) ' Art pas le moindre, "au lieu de « si tu être peu. » Mais les mots Hébreux ont également été rendus autrement : dans le syriaque donc (« tu es peu ? »), qui suggère le rendu de Saint Matthieu ; et en arabe juste que par St. Matthew (vide Pocock, Porta Mosis, Notæ, c. ii. ; mais Pocock ne donne pas le Targum avec précision). Credner ingénieusement suggéré, que le rendu de Saint Matthieu peut avoir été causé par un rendu Targumic de l’hébreu {hébreu} par {Hébreu} ; mais il ne semble pas avoir remarqué, qu’il s’agit du rendu réel dans le Targum de Jon. sur le passage. En ce qui concerne la deuxième et plus grave divergence dans la dernière partie du verset, il peut être préférable ici simplement à donner, à titre de comparaison, le rendu du passage dans le Targoum Jonathan : « Hors de toi se lèveront avant moi Messie d’exercer règle sur Israël. »

La nouvelle conduite d’Hérode était conforme à ses plans. Il a envoyé pour les mages - pour diverses raisons, secrètement. Après s’être assuré de l’heure exacte, alors qu’ils avaient tout d’abord observé la « star », il leur a ordonné à Bethléem, à la demande de l’informer lorsqu’ils avaient trouvé l’enfant ; le prétexte, qu’il désirait également avec eux pour lui rendre hommage. Alors qu’ils quittaient Jérusalem ^{1034 1034} pas nécessairement par la nuit, comme la plupart des auteurs supposent. dans le but de leur pèlerinage, à leur grande surprise et la joie, la « star » qui avait attiré leur attention à ses « montante »,^{1035 1035} si correctement et non pas « dans l’est, » comme dans A.V. et qui, comme semble implicite dans le récit, qu’ils n’avaient pas vu ces derniers temps, une fois de plus apparu sur l’horizon et semblait passer devant eux, jusqu'à ce que « il se plaça sur où le jeune enfant a été » - qui est, bien sûr, au fil de Bethléem, pas sur n’importe quelle maison spéciale dedans. Que ce soit à un tournant de la route, près de Bethléem, ils ont perdent de vue il, ou ils n’est plus tenu compte de sa position, car il avait paru aller devant eux à l’objectif qui avait été souligné - pour, sûrement, dont ils avaient besoin pas l’étoile au guide à Bethléem - ou whe ther le phénomène céleste maintenant disparu, n’est ni déclaré dans le récit évangélique, ni est en effet une importance quelconque. Suffisant pour eux et pour nous : ils avaient été auhoritatively à Bethléem ; comme ils avaient énoncés pour elle, le phénomène sidéral était apparu une fois de plus ; et il a semblé aller devant eux, jusqu'à ce qu’il se trouvait réellement sur Bethléem. Et, depuis dans l’antiquité ces extraordinaires « orientations » par une « star » relève de la foi et l’espérance,^{1036 1036} preuve de cela est abondamment fournie par Wetstein, Nov. Test. t. i. p. 247 et 248. les mages auraient, de leur point de vue, considéré comme la pleine confirmation qu’ils avaient été à juste titre dirigés vers Bethléem, et « ils se réjouirent avec une grande joie. » Il ne serait pas difficile d’apprendre à Bethléem, où le nourrisson, autour de naissance dont merveilles s’étaient rassemblés, pourrait être trouvé. Il semble que l’abri temporaire de la « stable » avait été échangée par la Sainte famille pour la demeure plus permanente d’une « maison » ; ^{1037 1037} v. 11. et là les mages retrouvé le nourrisson-Sauveur avec sa mère. Avec respect et de tact exquis, le récit ne tente pas la moindre description de la scène. C’est comme si l’écrivain sacré est entré pleinement dans l’esprit de St. Paul, « oui, si nous avons connu Christ selon la chair, pourtant désormais savons maintenant nous lui non plus. » ^{1038 1038} 2 Corinthiens v 16 Et il devrait donc jamais être. C’est le grand fait de la manifestation du Christ - pas ses environs vers l’extérieur, toutefois précieux ou toucher qu’ils pourraient être en relation avec tout être terrestre ordinaire - à qui notre regard doit être réalisé. Les sources externes peuvent, en effet, attirer notre nature sensuelle ; mais elles nuisent à la gloire inégalée de la grande réalité supersensuous. ¹⁰³⁹ Romanising tendances, qu’ils cherchent toujours à présenter - ou, peut-être, plutôt obtrude - préampli circonstances et ¹⁰³⁹ dans ce qui semble se trouvent la condamnation la plus énergique de la romaine. Il n’est pas ainsi que l’Évangile plus pleinement nous présente le spirituel, ni encore ainsi que les impressions plus profondes et les plus sacrées sont faites. Jamais la vraie religion est objectiviste, sensuelle subjectivistic. Autour de la personne de l’homme-Dieu, à l’heure où l’hommage du monde païen était tout d’abord lui a offert, nous n’est pas nécessaire et ne veulent pas, la draperie de circonstances vers l’extérieur. Cette scène est mieux réalisée, non par une description, mais en rejoignant silencieusement dans l’hommage silencieux et les offrandes silencieuses de « les sages de l’Orient ».

Avant de poursuivre, nous devons nous poser deux questions : quelle relation ne ce supporte narrative à l’espérance juive ? et, est-il pas astronomique de la confirmation de ce compte ? Outre leur intérêt intrinsèque, permettra de déterminer la réponse à la première question, que ce soit tout fondement légendaire pourrait être confié à la narration ; tandis que sur la seconde dépendra, si le compte peut être franchement chargé avec un logement de la part de Dieu pour les superstitions et les erreurs de l’astrologie. Car, si l’ensemble a été extranatural, et l’apparence sidérale produites spécialement pour satisfaire l’opinion astrologique des Mages, il ne serait pas une réponse suffisante à la difficulté, "que les grandes catastrophes et phénomènes insolites dans la nature ont synchronisé d’une manière remarquable avec les grands événements de l’histoire humaine. » ^{1040 1040} archidiacre Farrar. En revanche, si l’apparence sidérale n’était pas d’origine surnaturelle et aurait également eu lieu savoir si ou non il y a eu des rois mages pour diriger vers Bethléem, la difficulté n’est pas seulement entièrement supprimée, mais le récit conduit à une autre instance, tant de la condescendance de Dieu à sous l’angle inférieur des Mages et de sa sagesse et de bonté dans le concours de circonstances.

En ce qui concerne la question de l’espérance juive, suffisant a été dit dans les pages précédentes, pour montrer que Rabbinism ont cherché une manière d’hommage du monde au Messie que celle de quelques Mages, guidés par une étoile pour son bébé-Accueil et un genre très différent. En effet, si loin de servir de base historique à l’origine d’une telle « légende » une caricature plus brute d’attente messianique juive pourrait difficilement être imaginée. De la même manière futile serait de chercher un fond pour ce récit dans la prédiction de Balaam,^{1041 1041} engourdi. XXIV. 17. étant donné que c’est incroyable que l’un pourrait l’ont compris comme se référant à une brève apparition sidérale à quelques Mages, afin de les amener à regarder pour le Messie. ^{1042 1042} Strauss (Leben Jesu, i. p. 224-249) trouve un fondement légendaire pour le compte d’évangélique dans Numb. XXIV. 17et fait appel également aux récits légendaires des écrivains profanes sur les étoiles qui apparaissent à la naissance des grands hommes. Ni peut elle être représentée comme prévu pour accomplir la prophétie d’Isaïe,^{1043 1043} lx. 6 dernières clauses. ^{1044 1044} Keim (Jesu von Nazara, i. 2, p. 377) gouttes l’appel aux légendes des écrivains profanes, lui attribue qu’une influence secondaire Numb. XXIV. 17et jette l’accent tonique de « la légende » dans Ésaïe, lx. - avec quel succès le lecteur peut juger. « ils mettent or et encens, et ils doivent indiquer de suite les louanges du Seigneur ». Car, en supposant que ce langage figuré ont été grossièrement literalised,^{1045 1045} peut il être imaginé thatany personne aurait inventer une telle « légende » sur la foi c’est lx. 6? En revanche, si l’événement a vraiment eu lieu, il est facile de comprendre comment le symbolisme chrétien serait - si aveuglément - ont vu une esquisse de celui-ci dans cette prophétie. qu’adviendrait-il de l’autre partie de cette prophétie,^{1046 1046} la « multitude de chameaux et dromadaires, » « les troupeaux de Kédar » et les béliers de Nebajoth (v. 7) et « les îles » et « les navires de Tarsis » (v. 9). qui doit, bien sûr, ont été traités de la même manière ; sans parler du fait, que l’ensemble se réfère manifestement pas au Messie (surtout dans son enfance), mais à Jérusalem dans sa gloire des temps modernes. Ainsi, nous ne percevons aucun fondement historique une origine légendaire du récit de Saint Mathieu, soit dans l’ancien Testament ou, encore moins, dans la tradition juive. Et nous sommes garantis en demandant : si le compte n’est ne pas vrai, quelle explication rationnelle peut être donnée de son origine, depuis son invention ne serait jamais survenu à n’importe quel juif contemporain ?

Mais ce n’est pas tout. Il ne semble, en effet, aucun lien logique entre cette interprétation astrologique des Mages et toute pratique supposée de l’astrologie chez les Juifs. Pourtant, étrange à dire, les écrivains ont largement insisté là-dessus. ^{1047 1047} le sujet de l’astrologie juive est bien traitée par le Dr Hamburger, aussi bien dans les premiers et deuxième volumes de son réel-Encykl. Le résumé plus habiles, bien que brève, qui est dans le livre de Dr. de Gideon Brecher , « Das Transcendentale im Talmud. » Gfrörer est, comme d’habitude, partial et pas toujours digne de confiance dans ses traductions. Une brochure curieuse par rabbin Thein (Der Talmud, od. das, planète Prinzip d.. Elinfl.) est une des tentatives plus audacieux à l’acte de procédure spéciale, à l’ignoration des faits palpables de l’autre côté. Dicta de Hausrath à ce sujet est, comme sur beaucoup d’autres, les affirmations non étayées par des preuves historiques. La charge est, à tout le moins, très exagéré. Que juive - comme autre orientale - imposteurs fait semblant de connaissances astrologiques, et que ces enquêtes ont pu secrètement exercée par certains élèves juifs, est facilement admis. Mais la langue de désapprobation dans lequel ces activités sont désignées à - par exemple que la connaissance de la loi n’est pas trouvée avec les astrologues^{1048 1048} deb R. 8. - et la déclaration catégorique, que celui qui a appris encore une chose d’un Mage méritait la mort, montrer quelles vues ont eu lieu avec autorité. ^{1049 1049} COMP. Shaab. 75 a. ^{1050 1050} je ne peux pas, toutefois, de voir que Buxtorf frais de tant de rabbins à se donner à l’astrologie comme Dr Geikie impute à lui -, ni comment Humboldt peuvent être citées comme corroborant le record chinois de l’apparition d’un nouveau étoiles en 750 (voir le passage dans le Cosmos, Angl. transl. vol. i. p. 92, 93). Bien sûr, les Juifs (ou bon nombre d'entre eux), comme la plupart des anciens, croient à l’influence des planètes sur le destin de l’homme. ^{1051 1051} voir ex. Jos. Vi de la guerre. 5. 3. Mais c’était un principe fortement exprimée et souvent illustrée dans le Talmud, que telle influence planétaire fait pas étendre à Israël. ^{1052 1052} Shaab. 156 a. Il faut bien admettre, que ce ne était pas toujours systématiquement effectué ; et il y avait des rabbins qui calcule l’avenir de l’homme de la constellation (le Mazzal), soit le jour, soit l’heure, sous lequel il est né. ^{1053 1053} Shaab, u. s. Il a été supposé, que certaines personnes avaient une étoile de leurs propres,^{1054 1054} Moed K. 16 a. et les étoiles (représentant) de tous les prosélytes ont dit avoir été présent au Mont Sinaï. En conséquence, elles aussi, comme Israël, avaient perdu la profanation du serpent (NAS). ^{1055 1055} Shaab. 145 b; 146 un COMP. Yeb. 103 b. Un rabbin même si elle avait, ce succès, la sagesse, la durée de vie et une postérité, dépendaient de la constellation. ^{1056 1056} Moed K. 28 a. Ces vues ont été effectuées jusqu'à ce qu’ils ont fusionné en une sorte de fatalisme,^{1057 1057} COMP. Baba K. 2 b; Shaab. 121 b. ou bien dans l’idée d’une « affinité natale, » par lequel personnes nés sous la même constellation étaient censés se tenir dans la sympathique rapport. ^{1058 1058} Ned. 39 b. Une autre déclaration, que les conjonctions de la planètes^{1059 1059} astronomie juive distingue sept planètes (appelées « étoiles errantes ») ; les douze signes du zodiaque, Mazzaloth (Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, balance, Scorpion, Sagittaire, Capricorne, Verseau, poissons) - organisé par les astrologues dans quatre trigones : celle du feu (1, 5, 9) ; de terre (2, 6, 10) ; de l’air (3, 7, 11) ; et de l’eau (4, 8, 12) ; et les étoiles. Le livre kabbalistique Raziel (datant du XIe siècle) les organise en trois quadrons. Les comètes, qui sont appelés des flèches ou des tiges de star, s’est avérée une grande difficulté aux étudiants. Les planètes (dans leur ordre) ont été : Shabbathai (l’observer le Sabbat, Saturn) ; Tsedeq (justice, Jupiter) ; Maadim (le rouge, sang-coloured, Mars) ; Chammah (le soleil) ; Nogé (splendeur, Vénus) ; Cokhabh (l’étoile, mercure) ; Lebhanah (la lune). Les travaux de kabbalistique dépeignent notre système comme un cercle, l’arc inférieur consistant Oceanoset le haut rempli par la sphère de la terre ; vient ensuite celle de l’atmosphère environnante ; puis successivement les sept demi-cercles des planètes, chaque raccord sur l’autre - d’utiliser l’illustration kabbalistique - comme les couches successives dans un oignon (voir Sepher Raziel, éd. Lemb. 1873, p. 9 b, 10 a). Jour et nuit ont été divisées chacune en douze heures (de 6 a.m. à 6 h. et à partir de 6 h. à 6 a.m.). Chaque heure était sous l’influence des planètes successifs : ainsi, dimanche, 7 a.m., le soleil ; 8 a.m., Vénus ; 9 a.m., mercure ; 10 a.m., lune ; 11 a.m., Saturne ; 12 a.m., Jupiter et ainsi de suite. De même, nous avons pour le lundi, 7 a.m., la lune, & c. ; mardi, 7 a.m., Mars ; mercredi, 7 a.m., mercure ; pour le jeudi, 7 a.m., Jupiter ; pour vendredi, 7 a.m., Vénus ; et pour le samedi, 7 a.m., Saturn. Plus importants sont le Tequphoth, dans lequel le soleil est entré respectivement Aries (Tek. Nisan,-l’équinoxe du printemps, « récolte »), Cancer (Tek. Tammuz, solstice d’été, « chaleur »), Libra (Tek. Tishri, équinoxe d’automne, graine-temps), Capricorne (Tek. Tebheth, solstice d’hiver, « froid »). COMP. Targ. Pseudo-Jon. sur Genèse viii. 22. D’un Tequphah à l’autre étaient 91 jours 7½ heures. Par une belle figure le sundust est appelé « dossiers du jour » (comme le mot ξͺσμα - que qui se détache de la sont comme il tourne (Yoma 20 b). les produits de la terre¹⁰⁶⁰ touchés ¹⁰⁶⁰ Erub. 56 a: Ber. R 10. est difficilement astrologiques ; ni peut-être cela, qu’une éclipse du soleil révélait mal aux nations, une éclipse de la lune pour Israël, parce qu’il la première fois par le soleil, ce dernier par la lune.

Mais il y a une instruction juive illustrative qui, bien que non astrologique, est la plus grande importance, bien qu’il semble avoir été négligé jusqu'à présent. Depuis l’apparition du tractate bien connu de Münter sur l’étoile des Mages,^{1061 1061} « Der Stern der Weisen, » Copenhague, 1827. Le traité, bien que si souvent cité, semble guère ont été suffisamment étudiées, la plupart des auteurs ayant apparemment préfère lire les références à lui dans de Ideler Handb. d. math. u techn. Travail de Münter chronol. contient beaucoup de ce qui est intéressant et important. auteurs se sont efforcés de démontrer, que l’espérance d’un Messie juif était liée à une conjonction sidérale particulière, telle que celle qui a eu lieu deux ans avant la naissance de notre Seigneur,^{1062 1062} dans 747 a.u.c., ou 7 b.c. et cela au motif d’une citation du célèbre commentateur juif Abarbanel (ou plutôt Abrabanel). ^{1063 1063} né 1439 mourut 1508. Dans son commentaire sur Daniel que rabbin il prévue, que la conjonction de Jupiter et de Saturne dans la constellation des poissons prouve non seulement les événements les plus importants, mais réfère surtout à Israël (pour lequel il donne cinq raisons mystiques). Il soutient aussi que, comme ce concert avait eu lieu trois ans avant la naissance de Moïse, qui annonce la première délivrance d’Israël, donc elle aussi précéderait la naissance du Messie et la délivrance finale d’Israël. Mais l’argument échoue, non seulement parce que les calculs de Abarbanel sont peu concluants et même erronée,^{1064 1064} pour former une conception adéquate de la manque de fiabilité d’un tel témoignage, il est nécessaire d’étudier l’histoire de la poursuite astronomique et astrologique des Juifs durant cette période, dont un résumé magistral est donné dans De Steinschneider Histoire de la littérature juive (Ersch u. Gruber, vol. xxvii Encykl..). COMP. aussi Sachs, Relig. POES. d. Juden in Spanien, p. 230 & c mais parce qu’il est manifestement injuste d’en déduire l’état de croyance juive à l’époque du Christ d’une vanité astrologique hasardeuse d’un rabbin du XVe siècle. Il y a, cependant, le témoignage qui semble nous non seulement fiables, mais incarne la plus ancienne tradition juive. Elle est contenue dans l’un des plus petits Midrashim, dont une collection a récemment été publiée. ^{1065 1065} par m. Jellinek, dans un ouvrage en six parties, intitulé « Beth HaMidrash, » Leipz et Vienne, 1853-1878. En raison de son importance, une seule citation au moins de lui doit être versée intégralement. La prétendu Messie-Haggadah (Aggadoth Mashia ' h) s’ouvre comme suit : «une étoile sortira de Jacob. Il y a une Boraita au nom de rabbins : l’Heptade dans laquelle viendra le fils de David - la première année, il y aura pas de nourriture suffisante ; la deuxième année, les flèches de la famine sont lancés ; dans la troisième, une grande famine ; dans le quatrième, ni famine, ni beaucoup ; dans la cinquièmegrande abondance et l’étoile doit briller de l’est, et c’est l’étoile du Messie. Elle brillera de l’est pendant quinze jours et si elle se prolongeait, il sera pour le bien d’Israël ; dans la sixième, dictons (voix) et des annonces (audiences) ; dans la septième, guerres et à l’issue de la septième le Messie doit être prévu. " Une déclaration similaire se produit à l’issue d’une collection de trois Midrashim - respectivement intitulé, « Le livre d’Elie, » « Chapitres sur le Messie, » et « Les mystères de R. Simon, fils de Jochai »^{1066 1066} Jellinek, Beth HaMidrash, fasc. iii. p. 8. -où nous lisons qu’une étoile de l’Orient devait apparaître deux ans avant la naissance du Messie. L’instruction est presque aussi remarquable, si celui-ci représente une tradition avant la naissance de Jésus, ou sont venus après cet événement. Mais deux ans avant la naissance du Christ, qui, comme nous l’avons calculé, a eu lieu en décembre 749 a.u.c., ou 5 avant l’ère chrétienne, nous amène à l' année 747 a.u.c., ou 7 avant Jésus Christ, telle une étoile doit apparaître dans le East. ^{1067 1067} , bien sûr, serait-il possible de faire valoir, le compte évangélique découlant de cette tradition juive sur l’apparence d’une étoile, deux ans avant la naissance du Messie. Mais ut a déjà montré, que l’hypothèse d’une origine légendaire juive est totalement intenable. En outre, si St. Matthew ii. avait été tiré de cette tradition, le récit aurait tout à fait différemment simplement dégrossi, et plus particulièrement les deux ans intervalle entre le lever de l’étoile et l’avènement du Messie ont été soulignée, au lieu d’être, comme aujourd'hui, plutôt question d’inférence.

Une telle étoile, alors, vraiment semblait en Orient sept ans avant l’ère chrétienne ? Astronomiquement parlant et sans aucune référence à la controverse, il peut avoir aucun doute que la plus remarquable conjonction des planètes - qui, de Jupiter et de Saturne dans la constellation des Pices, qui se produit seulement une fois dans les années 800 - n’a pris place pas moins que trois fois dans l' année 747 a.u.c., ou deux ans avant la naissance du Christ (en mai, octobre et décembre). Cette conjonction est admise par tous les astronomes. Il n’était pas seulement extraordinaire, a présenté le spectacle plus brillant dans le ciel nocturne comme ne pouvait pas mais, attire l’attention de tous ceux qui ont regardé le ciel sidéral, mais surtout de ceux qui s’affairaient avec l’astrologie. Dans l’année qui suit, c'est-à-dire en 748 a.u.c., une autre planète, Mars, s’est joint à ce concert. Le mérite de la première découverte de ces faits - dont il est inutile ici de présenter l' histoire littéraire^{1068 1068} les chef auteurs sur le sujet ont été : Münter (US), Ideler (US). et Wieseler (Chronol. Synopse d. 4 Evang. (1843) et nouveau en Herzog Real-enc. vol. xxi p. 544, et Enfin dans ses Beitr. z images. d Ev. 1869). dans notre propre pays, les auteurs ont, depuis l’apparition de l’art de professeur de Pritchard . (« Étoile des sages ») au Dr Smith Dict. de la Bible vol. iii., généralement renoncé à l’argument astronomique, sans, toutefois, indiquant clairement qu’ils considèrent l’étoile comme une miraculeuse orientation. Je ne pas, bien sûr, suppose d’entrer dans une discussion astronomique avec professeur Pritchard ; mais comme un produit son raisonnement sur l’idée que la conjonction planétaire de 747 a.u.c., est considéré comme « l’étoile des Mages », ses arguments ne s’appliquent pas à l’avis exposé dans le texte, ni même à celui de Wieseler. D’ailleurs, je dois me prémunir contre l’acceptation de son interprétation de la narration dans Saint Matthieu. -appartient à la grande Kepler,^{1069 1069} de Stella Nova & c., Pragæ, 1606. qui, en conséquence, a placé la Nativité du Christ dans l' année 748 a.u.c. Cette date, cependant, n’est pas seulement quasi impossible ; mais il a également été montré qu’une telle conjonction, pour diverses raisons, pas répondrait aux exigences du récit évangélique, pour ce qui est de l’orientation à Bethléem. Mais elle tient pleinement compte à l’attention des mages étant éveillé et - même si elles ne possédaient pas connaissance de l’espérance juive ci-dessus décrit - pour leur enquête faisant tout autour et certainement, entre autres, des Juifs. Ici, nous quittons le domaine de la certaineet pénétrer dans celui de la probable. Kepler, qui a été conduit à la découverte en observant une collaboration similaire en 1603-4, a aussi remarqué, que lorsque les trois planètes est entré en même temps, une étoile évanescente nouveau, extraordinaire, brillante et particulièrement colorée était visible entre Jupiter et Saturne, et Il a suggéré qu’une étoile similaire était apparu dans les mêmes circonstances dans la conjonction qui précède la Nativité. Ceci, bien sûr, il n’est pas et ne peut être, une certitude absolue. Mais, dans l’affirmative, ce serait « la star » des rois mages, « à son lever. » Il y a encore une autre déclaration remarquable, qui, cependant, doit aussi être attribuée uniquement au domaine de la probable. Dans les tables astronomiques des chinois - à dont si élevé de fiabilité générale une autorité comme Humboldt porte témoignage^{1070 1070} cosmos. vol. i. p. 92. -l’apparition d’une étoile évanescente a été notée. Pingre et autres ont désigné comme une comète et calculé son apparition en février 750 a.u.c., qui est juste au moment où les mages auraient, selon toute probabilité, quitter Jérusalem pour Bethléem, étant donné que cela doit avoir précédé la mort d’Hérode, qui a eu lieu en mars 750. En outre, il a été astronomique établi, qu’une telle apparition sidérale serait visible pour ceux qui gauche de Jérusalem, et qu’il pourrait pointer - semblent presque aller avant - à la direction et de se tenir au-dessus, Bethléem. ^{1071 1071} par l’astronome, Dr Goldschmidt. (Voir Wieseler, Syn. Chron. p. 72). Tels, impartialement indiqué, sont les faits de l’affaire, et ici le sujet, dans l’état actuel de nos informations, appartient. ^{1072 1072} une opinion quelque peu différente est présentée dans l’édition laborieuse et savante du Nouveau Testament par M. Brown McClellan (vol. i. pp, 400-402).

Seules deux choses sont enregistrés de cette visite des rois mages à Bethléem : leurs hommages est plus humble et leurs offrandes. ^{1073 1073} A.V. our curieusement traduit au v. 11, « trésors, » au lieu de « Trésor-cas. » L’expression est exactement le même qu’en Deutéronome xxviii. 12, pour lesquels la LXX. utiliser les mêmes mots comme l’évangéliste. L’expression est également utilisée dans ce sens dans le Apocr. et de profaner les écrivains. COMP. Wetstein et Meyer locum ad. La tradition juive exprime aussi l’espérance que les nations du monde offrirait des dons au Messie. (COMP. Pes. 118 b; Ber. R. 78.). Considérés comme des cadeaux, l’encens et la myrrhe auraient, en effet, été étrangement inappropriés. Mais leurs offres visaient manifestement à échantillons des produits de leur pays et leur présentation était, même comme à notre propre époque, expressive de l’hommage de leur pays au roi retrouvée. En ce sens, alors, les mages peuvent vraiment être considérés comme les représentants du monde païen ; leur hommage comme la reconnaissance première et typique du Christ par ceux qui jusqu’ici avaient été « loin » ; et leurs offrandes comme un symbole de l’hommage du monde. Cette signification plus profonde de l’ancienne église a appréhendé à juste titre, bien que, peut-être, se méprenant sur ses terres. Son symbolisme, twining, comme le liseron, autour de la plante Divine, a retracé dans l’or, l’emblème de sa royauté ; dans la myrrhe, de son humanité et que dans la preuve plus complète de celui-ci, à son enterrement ; et dans l’encens, celle de sa divinité. ^{1074 1074} ainsi, non seulement dans les hymnes anciens (de Sedulius, Juvencuset Claudien), mais par les pères et les auteurs postérieurs. (COMP. Sepp, Leben Jesu, ii. 1, p. 102, 103.)

Comme toujours dans l’histoire du Christ, donc ici, gloire et la souffrance apparaissent également en juxtaposition. Il était impossible, que ces rois mages deviennent les instruments innocents des desseins meurtriers d’Hérode ; ni encore que bébé-Sauveur devrait être un victimes du tyran. A mis en garde de Dieu dans un rêve, les « sages » retournés "dans leur propre pays une autre manière ;' et, a mis en garde par l’ange de l’Eternel dans un rêve, la Sainte famille a cherché refuge en Egypte. Dérouté dans l’espoir d’atteindre son but par les mages, le tyran téméraire a cherché à fixer par un massacre aveugle de tous les enfants de Bethléem et de son voisinage immédiat, depuis deux ans et sous. Vrai, compte tenu de la population de Bethléem, leur nombre n’aurait pu petit, probablement vingt ans tout au plus. ^{1075 1075} alors archidiacre Farrar calcule à juste titre it. Mais l’acte a été néanmoins atroce ; et ces nourrissons peuvent justement être considérés comme les « protomartyrs, » les premiers témoins, du Christ, « la fleur du martyre » (« flores martyrum, » comme Prudentius les appelle). Le massacre était en totale conformité avec le caractère et les anciennes mesures d’Hérode. ^{1076 1076} une instance illustrative de la destruction impitoyable de familles entières sur des soupçons que sa couronne était en danger, se produit à l’ANT. xv. 8. 4. Mais la suggestion que Bagoas avait souffert aux mains d’Hérode pour les prédictions messianiques est tout à fait une invention de Keim. (Schenkel, Bibel Lex., vol. iii. p. 37. COMP. Ant. xvii. 2. 4.) Ni vous nous demandez, qu’il demeurait non enregistré par Flavius Josèphe, comme à d’autres occasions aussi, il a omis les événements qui nous semblent importants. ^{1077 1077} il y a, dans l’histoire de Josèphe d’Hérode, sans compter que des omissions, des incohérences du récit, comme pour l’exécution de Mariamme (ant. xv. 3, 5-9 & c. ; COMP. guerre i. 22. 3, 4) et de la chronologie (comme la guerre i. 18. 2, COMP. c. 9. 4 ; Ant. xiv. 16. 2, COMP. xv. 1. 2, etc..) Le meurtre de quelques nourrissons dans un village insignifiant peut apparaître peine vaut avis dans un règne teinté par tant d’effusion de sang. En outre, il avait, peut-être, un motif spécial pour ce silence. Josèphe toujours soigneusement supprime, autant que possible, tout ce que veut dire le Christ^{1078 1078} COMP. concernant l’article sur Flavius Josèphe dans Smith et de Wace Dict. de Christian Biogr. -vue (s) sans doute non seulement en conformité avec ses propres religieux, mais parce que la mention d’un Christ aurait pu être dangereuse, aurait certainement été gênante, dans un ouvrage rédigé par une self-seeker intense, surtout pour les lecteurs à Rome.

De deux passages dans ses propres écritures de l’ancien Testament, l’évangéliste voit un accomplissement dans ces événements. La fuite en Égypte est pour lui la réalisation de cette expression par Osée, « Hors d’Égypte ai j’ai appelé mon fils. » ^{1079 1079} Osée xi. 1. Dans le meurtre des « Innocents », il voit la réalisation de Rachel se lamentent^{1080 1080} Jérémie xxxi. 15. (qui mourut et fut enterré à Rama) ^{1081 1081} Voir la preuve pour ce livre résume dans « Esquisses de la vie juive Social dans les jours du Christ, » p. 60. sur ses enfants, les hommes de Benjamin, lorsque les exilés à Babylone s’est réuni à Rama,^{1082 1082} Jérémie xi. 1. et il y avait amères lamentations à la perspective de la séparation de captivité sans espoir et encore amères se lamentent, que ceux qui pourraient avoir grevé la marche en avant furent impitoyablement massacrés. Ceux qui ont attentivement suivi les cours de pensée juive et marqué comment l’ancienne Synagogue et qui à juste titre, lire l’ancien Testament dans son unité, comme jamais pointant vers le Messie comme l’accomplissement de l’histoire d’Israël, se demanderont pas à, mais entièrement d’accord avec, vue rétrospective de Saint Mathieu. Les mots d’Osée étaient dans le sens le plus élevé « rempli » dans le vol à et du Sauveur, de retour d’Egypte. ^{1083 1083} en fait l’ancienne Synagogue fait effectivement s’appliquait au Messie Ex. iv. 22, sur lesquels reposent les mots d’Osée. Voir le Midrash sur Psaume ii. 7. La citation est donnée détail dans nos remarques sur le Psaume ii. 7 à l’annexe IX. Pour un écrivain inspiré, nay, à un véritable lecteur juif de l’ancien Testament, la question en ce qui concerne toute prophétie était impossible : ce qu’a fait le prophète - mais, ce qu’a fait la prophétie - dire ? Et cela ne pouvait être dévoilé au cours de l’histoire d’Israël. De même, ceux qui ont déjà vu dans le passé le prototype de la future et reconnu dans les événements, non seulement le principe, mais les très caractéristiques, de ce qui était à venir, ne pouvaient manquer de percevoir, dans le gémissement amer des mères de Bethléem au cours de leurs abattus enfants, la pleine réalisation de la description prophétique de la scène, promulguée en jours de Jérémie. N’avait pas le Prophète lui-même entendu, dans la complainte des captifs à Babylone, les échos de la voix de Rachel dans le passé ? Par ni un ni l’autre cas, les paroles des prophètes (Osée et Jérémie) avait prédictions: ils étaient prophétiques. Ni un ni l’autre cas a été l’accomplissement littéral : c’était biblique et que dans l’ancien Testament plus vrai sens.