CHAPITRE XI.
LA QUINZIÈME ANNÉE DE TIBÈRE CÉSAR ET SOUS LE PONTIFICAT D’ANNE ET CAÏPHE - UNE VOIX DANS LE DÉSERT

(Saint Matthieu iii. 1-12; St. Mark i. 2-8; St. Luke iii. 1-18.)

Il y a quelque chose de grand, même terrible, dans le silence presque absolu qui s’étend sur trente ans entre la naissance et la première Manifestation messianique de Jésus. Dans un récit comme celui des Évangiles, cela doit ont été conçu ; et, dans l’affirmative, offre des preuves présumées de l’authenticité de ce qui suit et vise à enseigner, que ce qui avait précédé concerne uniquement l’histoire intérieure de Jésus et la préparation du Christ. Enfin ce silence solennel a été brisé par une apparence, une proclamation, un rite et un ministère comme étonné qu’Élie a été. À bien des égards, en effet, les deux messagers et leur temps alésage singulière ressemblance. C’était une société sûre, prospère et luxueux, encore en danger imminent de périr d’une maladie cachée, purulente ; et à une communauté religieuse qui a présenté l’apparence de perversion sans espoir et encore contenait les germes d’une régénération possible, qui tant Élie et Jean le Baptiste est venu. Elles semblaient soudainement à menacer le jugement terrible, mais aussi d’ouvrir des possibilités inédit du bien. Et, comme pour approfondir encore plus l’impression de ce contraste, elles semblaient d’une manière inattendue et même antithétique aux habitudes de leurs contemporains. John est venu soudainement du désert de Judée, comme Elijah de la nature sauvage de Galaad ; John portait la même étrange apparence ascétique que son prédécesseur ; le message de John était l’équivalent de celle d’Élie ; son baptême que du rite roman d’Elie sur le Mont Carmel. Et, comme pour compléter le parallélisme, avec l’ensemble de la mémoire et l’espoir qu’il est réveillé, même la minute plus détails entourant la vie d’Élie trouvent leur homologue à celui de Jean. Pourtant l’histoire ne se répète jamais. Il remplit dans son développement que dont il a donné d’indication à son entrée en vigueur. Ainsi, l’histoire de Jean le Baptiste fut l’accomplissement de celle d’Élie dans « la plénitude des temps ».

Pour, aussi bien dans le monde romain et en Palestine, le temps était entièrement venu ; pas, en effet, dans le sens de toute espérance de spécial, mais d’absolu besoin. Le règne d’Auguste marqué, non seulement le point culminant, mais la crise, de l’histoire romaine. Quelle que soit du bien ou du mal contenue de l’antiquité, était devenu tout à fait mûrs. Comme politique considéré, philosophie, religion et société, les limites maximum avaient été atteint. ^{1275 1275} au lieu de citations détaillées, à que je citerai ici généralement travaille sur l’histoire romaine, spécialement de Friedländer Sittengeschichte Roms et travail exhaustif de Döllinger , Heidenthum et Judenthum . Les laïcs, comme des solutions de rechange, de ruine ou de régénération. Il a estimé que les frontières de l’Empire pouvaient pas encore être prolongées et que désormais le plus élevé doit viser à préserver ce qui a été conquis. Les destins de Rome étaient entre les mains d’un seul homme, qui était dans le même temps général en chef d’une armée permanente d’environ trois cent quarante mille hommes, chef d’un Sénat (maintenant enfoncé dans une cour simple pour enregistrer les commandes de César) et le grand-prêtre d’une religion, dont l’expression la plus élevée a été l’apothéose de l’État en la personne de l’empereur. Ainsi, tout le pouvoir au sein sans et ci-dessus réside dans ses mains. Au sein de la ville, qui, dans un court règne, a été transformée de brique en marbre, étaient côte à côte, la plus abjecte misère et luxe presque sans bornes. D’une population d’environ deux millions, presque la moitié étaient des esclaves ; et, du reste, la plus grande partie soit affranchis et leurs descendants, ou des étrangers. Chaque classe a versé sa part à la décomposition commune. L’esclavage n’était même pas ce que nous savons, mais une masse bouillonnant de cruauté et d’oppression d’un côté et de la ruse et la corruption sur l’autre. Plus que toute autre cause, il a contribué à la ruine de la société romaine. Les affranchis, qui avaient très souvent acquis leur liberté par des cours plus recommandables et ont prospéré en eux, combinés de manière éhontée les vices de la liberté avec la vilenie de l’esclave. Les étrangers - en particulier les Grecs et les Syriens - bondé de la ville, empoisonné les ressorts de sa vie par la corruption qui ils ont apporté. Les citoyens libres ont été ralenti, dissipée, coulés ; leurs pensées chef du théâtre et de la scène ; et ils étaient surtout appuyés au prix public. Alors que, même à l’époque d’Auguste, plus de deux cent mille personnes ont ainsi maintenus par l’État, qu’en est-il de la vieille souche romaine restait était rapidement en décomposition, en partie par la corruption, mais principalement de la cessation de plus en plus du mariage et la secte sans nom abominations de ce qui restait de la vie familiale.

L’état des provinces était à tous égards plus favorable. Mais c’était la politique établie de l’Empire, qui très certainement réussi, de détruire toutes les nationalités distinctes, ou plutôt à absorber et à tous les Grecianise. La seule vraie résistance provenait des Juifs. Leur ténacité a été religieuse et, même dans son extrême exclusivité intolérants, servi un but providentiel plus important. Et si Rome est devenu tout le centre d’attraction, mais aussi de la propagation rapide de la corruption destructrice. Pourtant, cette unité aussi, et le lien commun de la langue grecque, a servi un autre but providentiel important. Ainsi fait, dans une autre direction, le désespoir conscient de toute réforme interne possible. Cela, semblait en effet, le dernier mot de toutes les institutions dans le monde romain : il n’est pas en moi ! Religion, philosophie et société avaient transité par toutes les étapes, à celle du désespoir. Sans retraçant les différentes phases de la pensée antique, on peut généralement dire que, à Rome au moins, le problème réside entre le stoïcisme et épicurisme. Celui flatté son orgueil, l’autre avec satisfaction sa sensualité ; celui était selon le caractère national original, l’autre avec sa décomposition ultérieure et la corruption. Tous deux ont abouti à l’athéisme et le désespoir - celle, en tournant tout supérieures aspirations quartier autonome, l’autre, par leur trempe dans la jouissance de l’instant ; celui, en faisant de l’extinction de toute sensation et l’auto-déification, l’autre, l’indulgence de vos passions et le culte de la matière, son idéal.

Que, dans ces conditions, toute croyance réelle en une reprise personnelle après que décès doit avoir cessé parmi les classes instruites, ne doit pas de démonstration. Si les anciens stoïciens tenu que, après la mort, l’âme continuera pendant un certain temps une existence séparée - dans le cas des sages jusqu'à la destruction générale du monde par le feu, c’était la doctrine de la plupart de leurs successeurs que, immédiatement après la mort, l’âme retournée dans « l’âme du monde » dont il faisait partie. Mais même cet espoir a été assailli par tant de doutes et appréhensions, qu’elles les rendraient pratiquement sans influencent ou de confort. Cicéron était le seul qui, à la suite de Platon, défendait l’immortalité de l’âme, tandis que les Peripatetics a nié l’existence d’une âme et les stoïciens leaders au moins son maintien après la mort. Mais même Cicéron écrit comme un accablé par le doute. Avec ses contemporains, ce doute s’approfondit dans le désespoir absolu, le seul réconfort se trouvant à présent indulgence des passions. Même chez les Grecs, qui étaient plus tenaces de la croyance dans le non-extinction de l’individu, le résultat pratique est la même. La tendance seulement plus saine, mais mélangée avec erreur, provenait de l’école de Neo-Platonic, qui offre par conséquent un point de contact entre la philosophie antique et la nouvelle foi.

Dans de telles circonstances, tout comme la vraie religion était manifestement impossible. Rome toléré et, en effet, intégré, tous les rites nationaux. Mais parmi la populace religion a dégénéré en superstition abjecte. En Orient, une grande partie de celui-ci se composait des rites plus viles ; tandis que, parmi les philosophes, toutes les religions ont été considérés comme tout aussi fausses ou tout aussi vrai - le résultat de l’ignorance, ou bien les modifications inconscientes de certains une pensée fondamentale. La seule religion à laquelle l’État a insisté était la déification et le culte de l’empereur. ^{1276 1276} la résistance seulement approfondie à cette vénération provenait de Judée haine, et, nous pouvons ajouter, de la Grande-Bretagne (Döllinger, p. 611). Ces Apothéoses atteint presque incroyable développement. Bientôt, non seulement les empereurs, mais leurs épouses, paramours, enfants et les créatures de leurs convoitises plus vils, ont été divinisées ; non, toute personne privée peut atteindre cette distinction, si les survivants possédaient des moyens suffisants. ^{1277 1277} depuis l’époque de César à celle de Dioclétien, cinquante-trois telles Apothéoses ont eu lieu, y compris ceux des quinze femmes appartenant à la famille impériale. Mêlés à tout cela était une quantité croissante de superstition - par quel terme certains compris l’adoration des dieux étrangers, la plupart partie de l’existence de la peur dans la religion. L’ancienne religion romaine a longtemps donné lieu à des rites étrangers, le plus mystérieux et incompréhensibles le plus alléchant. C’est ainsi que le judaïsme fait ses convertis à Rome ; sa recommandation principale avec nombreux étant son contraste à l’ancienne et les possibilités d’inconnu qui a ouvert ses doctrines apparemment incroyables. Parmi les symptômes plus répulsives de la décadence religieuse générale peut être comptée prières pour la mort d’un parent riche, ou même pour satisfaire des convoitises, ainsi que d’horribles blasphèmes lorsque ces prières sont restées sans réponses. Nous pouvons ici comparer l’esprit de l’ancien et du Nouveau Testament avec de tels sentiments, sur la tombe d’un enfant : « aux dieux injustes qui m’a volé de la vie ; » ou sur celle d’une fille de vingt ans : « Je lève mes mains contre le Dieu qui m’a enlevé , innocent que je suis. »

Il serait peu recommandable pour décrire dans quelle mesure le culte d’indécence était transporté ; Comment les moeurs ont été corrompus par les représentations mimiques de tout ce qui était vil et même par le proxénétisme d’un art corrompu. L’usurpation de nom de dieux, oracles, divination, rêves, astrologie, magie, nécromancie et théurgie,^{1278 1278} celui de la plus douloureuse et à des manifestations presque incroyables, Christian de décomposition religieuse était la manière effrontée dont les prêtres pratiquent imposture sur le peuple. Nombreuses et terribles cas cela pourraient être envisagés. La preuve de ceci n’est pas seulement dérivée de pères, mais une œuvre a été préservée dans lequel les instructions formelles sont données, comment temples et autels sont construites afin de produire des faux miracles, et par quels moyens les impostures de ce genre peut être avec succès pratiquée. (COMP. « Le pneumatique du héros, » traduit par b. Woodcroft.) Le pire a été, que ce genre d’imposture sur la populace ignorante était ouvertement approuvé par les personnes instruites. (Döllinger, p. 647.) tous ont contribué à l’affaiblissement général. Il a été bien dit, que l’idée de conscience, comme nous l’entendons, était inconnue de paganisme. N’existait pas de droit absolu. Peut-être a eu raison. Les relations sociales exposées, si possible, même la corruption plus profonde. La sainteté du mariage avait cessé. Dissipation de la femelle et le libertinage en général conduit enfin à un arrêt presque complet du mariage. L’avortement et l’exposition et le meurtre d’enfants nouveaux-nés, étaient communs et tolérées ; vices contre naturels, qui, même les plus grands philosophes pratiquent, si n’est pas préconisé, atteint des proportions qui défient la description.

Mais parmi ces signes tristes des fois trois doivent être l’objet d’une mention spéciale : le traitement des esclaves ; le roulement envers les pauvres ; et amusements publics. L’esclave était entièrement non protégé ; les mâles et les femelles sont exposées à des cruautés sans nom, par rapport à laquelle mort étant lancé aux fauves, ou combats dans l’arène, pourraient sembler soulagement absolu. Les esclaves malades ou âgés furent précipités à périr du besoin. Mais ce qui l’influence des esclaves doit avoir été sur la population libre et surtout sur les jeunes - dont tuteurs ils étaient généralement - peuvent facilement être imaginées. La cruauté envers les pauvres qui bondé de la ville est une autre caractéristique bien connue de la société romaine antique. Bien sûr, il n’y avait ni hôpitaux, ni provision pour les pauvres ; la charité et l’amour fraternel dans toutes leurs manifestations sont purement vieux et Nouveau Testament idées. Mais même effusion de la plus petite aumône sur les nécessiteux était considérée comme très douteuse ; meilleur, de ne pas leur donner les moyens de prolonger une existence inutile. Enfin, le compte qui doit donner de quoi occupé et amusé de la multitude de ralenti - pour tous les travaux manuels, sauf l’agriculture, a été considérés avec mépris extrême - Seneca horrifié même lui-même. Et donc la seule fuite qui est resté pour le philosophe, le rassasié ou les misérables, semblait le pouvoir d’autodestruction ! Ce qui est pire, les esprits plus nobles de l’époque d’autodestruction ! Ce qui est pire, a estimé les esprits plus nobles de l’époque, que l’état des choses était totalement désespérée. Société ne pourrait pas se réformer elle-même ; philosophie et religion n’avaient rien à offrir : ils avaient été jugés et à désirer. Seneca aspirait à une main de sans soulever du bourbier de désespoir ; Cicéron en photo l’enthousiasme qui pourrait accueillir l’incarnation de la vraie vertu, il apparaîtrait toujours sur la terre ; Tacitus déclaré farce grande une vie humaine et a exprimé sa conviction que le monde romain sous une terrible malédiction. Tout autour, désespoir, besoin conscient et inconscient désir. Possible un contraste d’imaginer que la proclamation d’un Royaume de Dieu au milieu de ce monde ; à venir ou preuves plus concrètes leur accorder de la réalité de ce message divin, que qu’il est venu chercher et sauver ce qui était donc perdu ? Un synchronisme, aussi remarquable que ce que l’étoile de l’Orient et la naissance du Messie, ici réclame l’attention respectueuse de l’étudiant de l’histoire. Le 19ème jour de décembre a.d. 69, le Capitole romain, avec ses sanctuaires anciens, a été mis le feu. Huit mois plus tard, le 9 Ab a.d. 70, le Temple de Jérusalem a été donné aux flammes. Il n’est pas une coïncidence, mais une conjonction, pour sur les ruines du paganisme et de l’apostat que le judaïsme était l’église du Christ d’être élevés.

Un silence, encore plus complète que celle concernant le début de la vie de Jésus, repose sur les trente ans et plus, qui est intervenu entre la naissance et le forthshowing ouvert^{1279 1279} cela semble la pleine signification de la parole, St. Luke i. 80. COMP. actes i. 24 (dans le V. A. « shew »). de Jean dans son caractère comme précurseur du Messie. Seulement son développement entrant et sortant, et son être « dans les déserts, »^{1280 1280} le pluriel indique que Saint-Jean n’était pas toujours dans le même « désert ». Le pluriel en ce qui concerne le « désert qui se trouvent dans la terre d’Israël, » est commun dans les écrits rabbiniques (COMP. K. Baba vii. 7 et le Gemaras sur le passage). Sur l’accomplissement par le Baptiste d’Ésaïe xl. 3, voir la discussion de ce passage à l’annexe XI. sont brièvement indiqués. ^{1281 1281} St. Luke i. 80. Ce dernier, assurément, non ne pas pour apprendre de l' Essenes,^{1282 1282} Godet a, retracée en quelques phrases par la force, qu’on pourrait appeler non seulement la différence, mais le contraste entre l’enseignement et objectifs de l’Essenes et ceux de Jean. mais pour atteindre réellement, en solitaire communion avec Dieu, ce qu’ils ont cherché à l’extérieur. Il est caractéristique que, tandis que Jésus pouvait aller directement à partir de la maison et l’atelier de Nazareth pour le baptême de la Jordanie, son précurseur nécessaire préparation si longue et singulière : caractéristique de la différence de leurs personnes et de la Mission, caractéristique aussi de la grandeur de le œuvre qui sera inaugurée. St. Luke, fournit des avis précis du temps de l’apparition publique de Baptiste - non seulement pour fixer la chronologie exacte, qui n’aurait pas exigé tant de détails, mais pour un but plus élevé. Pour, ils indiquent, plus clairement que la discussion plus élaborée, la remise en forme du moment pour l’avènement du « le Royaume des cieux. » Pour la première fois depuis la captivité babyloniennes, l’étranger, le chef de l’Empire romain haï - selon les rabbins, la quatrième bête de Daniel vision^{1283 1283} Ab.Zar.2 b. -était absolue et indiscutable maître de Judée ; et le bureau chef spirituel divisé entre les deux, tout aussi indigne de ses fonctions. Et qu’elle mérite, au moins, vous remarquerez, que des dirigeants mentionnés par St. Luke, Pilate est entré sur son bureau^{1284 1284} probablement de Pâques, 26 a.d. seulement peu de temps avant l’apparition publique de John et qu’ils sont tous a continué jusqu'à après la Crucifixion du Christ. Il y avait donc, pour ainsi dire, une continuité de ces pouvoirs durant la période entière messianique.

En ce qui concerne la Palestine, l’ancien Royaume d’Hérode a été maintenant divisé en quatre parties, Judée sous l’administration directe de Rome, deux autres tetrarchies sous le règne du fils d’Hérode (Hérode Antipas et Philippe), tandis que la petite principauté de Abilene était régis par Lysanias. ^{1285 1285} jusqu'à assez récemment, ceux qui attaquent la véracité des évangiles - Strausset même Keim - ont souligné cet avis de Lysanias comme une instance du caractère unhistorical de l’Evangile de St. Luc. Mais il est maintenant admis, sur toutes les mains, que l’avis de Saint Luc est strictement correcte ; et que, outre les autres Lysanias, un homonyme régnait sur Abilene à l’époque du Christ. COMP. Wieseler, Beitr. p. 196-204 et Schurer dans Handwörterb de Riehm , p. 931. De ce dernier, aucuns détails ne peuvent être fournis, ne sont pas nécessaires dans cette histoire. Il est par ailleurs en ce qui concerne les fils d’Hérode et surtout le personnage du gouvernement romain à cette époque.

Hérode Antipas, dont la règle étendue plus de quarante-trois ans, a régné sur la Galilée et Peræa - les districts qui ont été respectivement la sphère principale du ministère de Jésus et de Jean le Baptiste. Comme son frère Archélaos, Hérode Antipas possédé dans un même aggravé forment la plupart des vices, sans aucune des qualités plus grande, de son père. De plus profonds sentiments religieux ou une condamnation, il était totalement démuni, bien que sa conscience parfois misgrave, si il ne pas le retenir, lui. La faiblesse de son caractère lui laissa dans le contrôle absolu de son épouse, la ruine définitive de sa fortune. Il est cupide, avare, luxueux et totalement dissipée suspect, et avec une bonne dose de ce Renard-ruse qui, surtout dans l’est, souvent constitue la somme totale de l’État-artisanat. Comme son père, il livrait un goût pour construire – toujours en veillant à Rome pour apaiser en consacrant tout à l’empereur. La plus grande de ses engagements a été la construction, dans 22 a.d., de la ville de Tibériade, à l’extrémité supérieure du lac de Galilée. Le site était sous le désavantage d’avoir été autrefois un enterrement-endroit, qui, comme impliquant l’impureté Lévitique, pour certains temps, les juifs pieux dissuadés de s’y installer. Néanmoins, il est passé en grande magnificence parmi les roseaux, mais ces derniers temps couvert le quartier (l’armorial d’enseignes de la ville ont été « anches »). Hérode Antipas il fait sa résidence et y construisirent un château fort et le Palais de la splendeur inégalée. La ville, qui a été peuplée principalement par les aventuriers, était essentiellement grecques et orné d’un amphithéâtre, dont les ruines peuvent encore être tracées.

Un compte plus heureux peut être donné de Philippe, le fils d’Hérode le grand et de Cléopâtre de Jérusalem. Il était sans aucun doute le meilleur des fils d’Hérode. Il a montré, en effet, la même soumission abjecte que le reste de sa famille à l’Emperor de Roman, après qu’il nomma la ville de Philippes Cæsarea, qui construisit les sources du Jourdain ; tout comme il a changé le nom de Bethsaïde, un village dont il fait une ville opulente, de blandine, la fille d’Auguste. Mais il était un modéré et juste souverain et son règne de trente-sept ans, comparé favorablement avec celle de ses parents. La terre était paisible et prospère, et les gens content et heureux.

En ce qui concerne la domination romaine, questions avaient grandement changé pour le pire depuis le doux balancement d’Auguste, en vertu duquel, dans la langue de Philon, nul dans tout l’Empire ont osé de molester les Juifs. ^{1286 1286} Philo, éd. Frcf., jambe. 1015. Les innovations seules à laquelle Israël devait ensuite présenter sont, les sacrifices quotidiens pour l’empereur et le peuple romain, offres sur les jours de fête, prières pour eux dans les Synagogues et cette participation dans la national joie ou de tristesse comme leur religion autorisée. ^{1287 1287} u. s. 1031, 1041.

C’était bien autre lorsque Tiberius a succédé à l’Empire, et Judée était une province. Impitoyable dureté caractérisé l’administration de la Palestine ; alors que l’empereur lui-même était farouchement hostile au judaïsme et les Juifs et qui bien que, personnellement, ouvertement imprudente de toute religion. ^{1288 1288} suet. Tibre. 69. Sous son règne, la persécution des Juifs Romains s’est produite, et la Palestine a subi presque au bord de l’endurance. Le premier procureur que Tiberius désigné au cours de la Judée, changé le taux d’occupation de la Haute Prêtrise-quatre fois, jusqu'à ce qu’il trouve à Caïphe un instrument suffisamment docile de la tyrannie romaine. Les exactions et le mépris délibéré de tous les sentiments Juifs et les intérêts, pourraient ont été caractérisées comme atteint l’extrême limite, si le pire n’a ne pas suivi quand Pontius Pilate a réussi au procuratorship. Vénalité, violence, vol, persécutions, insultes malveillants déréglées, meurtres judiciaires sans même la formalité d’un processus juridique - et cruauté, ceux-là sont les accusations portées contre son administration. ^{1289 1289} Philo, U.S. 1034. Si les anciens gouverneurs avaient, dans une certaine mesure, respecté les scrupules religieux des Juifs, Pilate définissez-les volontairement au mépris ; et cela pas seulement une seule fois, mais encore et encore, à Jérusalem,^{1290 1290} Jos. Ant. xviii. 3. 1, 2. en Galilée,^{1291 1291} St. Luke xiii. 1. et même en Samarie,^{1292 1292} ant. xviii. 4. 1, 2. jusqu'à ce que l’empereur lui-même interposé. ^{1293 1293} Philo, jambe. 1033.

Tel, alors, était la condition politique de la terre, quand John est apparu à prêcher l’arrivée proche d’un Royaume à laquelle Israël associé tout ce qui était heureux et glorieux, même au-delà les rêves de l’amateur de religieux. Et tout aussi fort a été l’appel à l’aide en ce qui concerne ceux qui possèdent des chef règle spirituelle du peuple. St. Luke significativement réunit, comme la plus haute autorité religieuse dans le pays, les noms d’Anne et Caïphe. ^{1294 1294} procureurs l’ont été les agents financiers impériales, avec un pouvoir absolu du gouvernement dans les territoires plus petits. Le Bureau était généralement dans les mains des chevaliers romains, qui se composait principalement d’hommes financiers, banquiers, chef publicains, & c. L’ordre de chevalerie avait sombré dans un État faible, et les exactions d’une telle règle, en particulier dans la Judée, on peuvent mieux imaginer que celle décrite. Le COMP. dans l’ensemble sous réserve, Friedländer, Sittengesch. ROM, vol. i. p. 268 & c. Le premier avait été nommé par Quirinius. Après avoir occupé le pontificat pendant neuf ans, il a été destitué et remplacé par d’autres, dont le quatrième était son gendre Caïphe. Le caractère des grands-prêtres pendant toute la durée de cette période est décrite dans le Talmud^{1295 1295} pes. 57 a. dans langue terrible. Et bien que rien ne prouve que « la maison de Annas »^{1296 1296} Annas, ou Chanan ({hébreu}), ou bien Chana ou Channa, un nom commun. Professeur Delitzsch a bien démontré que l’équivalent hébreu de Caïphe n’est pas Keypha ({hébreu}) = Pierre, mais Kayapha ({hébreu}), ou peut-être plutôt - selon la lecture Καͺφας - {hébreu}, Kaipha, ou Kaiphah. Le nom apparaît dans le Mishnah comme Kayaph [et pas Kuph, correctement] (Parah iii. 5). Professeur Delitzsch ne pas s’aventurer à expliquer sa signification. Il serait trop "BOLD" de proposer une dérivation de {hébreu} et la signification d’être : celui qui est « en haut ? » s’est rendu coupable de la même indulgence brute, la violence,^{1297 1297} Jos. Ant. xx. 8. 8. luxe et l’indécence même publique,^{1298 1298} Yoma 35 b. comme certains de leurs successeurs, ils sont inclus dans les malheurs prononcés sur les dirigeants corrompus de la prêtrise, dont le sanctuaire est représenté sous forme d’appel d’offres s’écarter de l’enceinte sacrée, qui leur présence souillé. ^{1299 1299} U.S. pes. Il mérite des avis, que le péché spécial dont la maison de Annas est accusée est celle de « whispering » - ou un sifflement comme vipères - qui semble se référer à^{1300 1300} si nous pouvons prendre une déclaration dans le Talmud, où se produit le même mot, comme un commentaire. privé d’influence sur les juges dans leur administration de la justice, selon laquelle ' morale ont été corrompue, jugement perverti et la Shekhinah retirée d’Israël. » ^{1301 1301} Tos. Ensemble. XIV. Pour illustrer ceci, nous rappelons le terrorisme qui a empêché Sanhedrists de prendre la part de Jésus,^{1302 1302} St. John vii. 50-52. et surtout la violence qui semble avoir déterminé la décision finale du Sanhédrin,^{1303 1303} St. John xi. 47-50. contre qui, non seulement des hommes tels que Nicodème et Joseph d’Arimathie, mais même un Gamaliel, seraient se sentent impuissants. Mais bien que l’expression « Grand-prêtre » semble parfois avoir été utilisé dans un sens général, comme désignant les fils des grands-prêtres et même les principaux membres de leur famille,^{1304 1304} Jos. Vi la guerre juive. 2. 2. ^{1305 1305} j’ai, cependant, ressentent pas sûr que les mot grands prêtres dans ce passage devraient être étroitement pressés. C’est juste une de ces instances dans lesquelles cela arrangerait Josephus pour donner un tel titre grandiose à ceux qui se sont joints les Romains. il pourrait, bien sûr, être seul réel grand-prêtre. La conjonction des deux noms d’Anne et Caïphe^{1306 1306} cela seulement dans St. Luc. probablement le signe que, Annas a été privé de pontificat, il continue à présider le sanhédrin - une conclusion non seulement la charge hors actes iv. 6, où Annas apparaît comme l’actuel président et par les conditions dans lesquelles Caïphe est parlé, comme simplement « un d'entre eux, »^{1307 1307} St. John xi. 49. mais par la partie qui Annas a pris dans la condamnation définitive de Jésus. ^{1308 1308} St. John xviii. 13.

Une telle combinaison de détresse politique et religieuse, constituait sûrement, le temps de besoin plus grand d’Israël. Pour l’instant, aucune tentative avait été faite par le peuple à droite eux-mêmes par la force armée. Dans ces circonstances, le cri que le Royaume des cieux était presque à portée de main, et l’appel à la préparation, doit avoir réveillé fait écho dans tout le pays et fit sursauter le plus insouciant et incrédules. C’était, selon la déclaration exacte St. Luke, dans la quinzième année du règne de Tibère César - reckoning, comme le ferait provinciaux,^{1309 1309} Wieseler a, selon moi, satisfaisante ceci. COMP. Beitr. p. 191-194. de son co-régence avec Auguste (qui a commencé deux ans avant son règne seul), en l' an 26 a.d. ^{1310 1310} 779 a.u.c. Selon notre calcul ancien, Jésus serait ensuite dans sa trentième année. ^{1311 1311} St. Luke parle du Christ étant « environ trente ans » au moment de son baptême. Si John a commencé son ministère public à l’automne, et quelques mois s’est écoulé avant que Jésus a été baptisé, notre Seigneur serait juste passé sa trentième année, quand il est apparu à Bethabara. Nous avons une preuve positive que l’expression « a propos » avant un chiffre signifiait soit un peu plus ou un peu moins que le nombre exact. Voir Midr. sur Ruth i. 4 éd. Warsh. 39 p. b. La scène de la première apparition publique de John était dans « le désert de Judée, » c'est-à-dire le district sauvage et désert près de l’embouchure du Jourdain. Nous ne savons pas si John baptisé en ce lieu,^{1312 1312} ici tradition, bien évidemment faussement, localise le baptême de Jésus. ni encore combien de temps il a continué mais on nous dit expressément, que son séjour ne se limitait pas à cette localité. ^{1313 1313} St. Luke iii. 3. Peu de temps après, on le retrouve à Bethabara,^{1314 1314} St. John i. 28. qui est plus loin vers le haut le flux. L’apparence et les habitudes du Messager a correspondu à la nature et l’objet de sa Mission. Sa robe, ni sa nourriture était celle de l’Essenes ; ^{1315 1315} en référence non seulement à ce point, mais en général, je me réfère à l’évêque de Lightfoot magistral essai sur les Esséniens dans son appendice de son commentaire sur Colossiens (surtout ici, p. 388, 400). C’est une remarquable confirmation du fait que, si John avait été un Essénien, sa nourriture ne pouvait être « criquets » que l’Évangile des Ébionites, qui, comme les Esséniens, se sont abstenus de l’alimentation animale, omet la mention de « criquets », de St. Matt. III. 4. (voir M. Nicholson « Evangile des Hébreux, » p. 34, 35). Mais preuve positive est dérivée de Jérémie Nedar. 40 b, où, dans le cas d’un vœu d’abstinence de chair, des poissons et les sauterelles sont interdit. et l’ancien, au moins, comme ça d’Élie,^{1316 1316} 2 Rois i. 3. ^{1317 1317} A.V. our traduit à tort « un homme poilu, » au lieu d’un homme avec un vêtement de poils (poils de chameau). » Cela semble par la suite sont devenus la robe distinctive des prophètes (COMP. Zach. XIII. 4). dont la mission qu’il devait maintenant « remplir ». C’était manifesté aussi par ce qu’il prêchait et le nouveau rite symbolique, d'où il a tiré le nom de « Baptiste ». Le grand fardeau de son message était : l’annonce de l’approche de « le Royaume des cieux » et la préparation nécessaire de ses auditeurs pour ce Royaume. Ce dernier que cherchait, positivement, par l’exhortation et négativement, mises en garde, alors qu’il a dirigé tous au venir One, dans lequel ce Royaume allait devenir, pour ainsi dire, individualisée. Ainsi, dès le début, c’était « la bonne nouvelle du Royaume, » à laquelle tout le reste en de Jean prédication a été, mais filiale.

Concernant ce « Royaume des cieux, » qui a été le grand message de John et l’excellent travail du Christ lui-même,^{1318 1318} Keim magnifiquement elle désigne : Das Lieblingswort Jesu. Nous pouvons dire ici, que c’est l’ensemble ancien Testament subliméet le tout nouveau Testament réalisé. L’idée de celui-ci n’a pas menti cachée dans l’ancien, à être ouvert dans le Nouveau Testament - tout comme le mystère de sa réalisation. ^{1319 1319} Rom. xvi. 25, 26; Eph. i. 9; Le colonel i. 26, 27. Mais cette règle du ciel et de la royauté de Jéhovah était la substance même de l’ancien Testament ; l’objet de la vocation et la mission d’Israël ; le sens de toutes ses ordonnances, qu’elle soit civile ou religieuse ; ^{1320 1320} si, en effet, dans la dispensation préliminaire ces deux peuvent être bien séparées. l’idée sous-jacente de toutes ses institutions. ^{1321 1321} J’avoue moi-même totalement incapable de comprendre, comment quelqu'un écrire une histoire de l’église juive peut éliminer apparemment de lui ce que Keim même désigne comme le « treibenden Gedanken des Alten Testaments » - ceux du Royaume et le roi. Un Royaume de Dieu sans un roi ; une théocratie sans la règle de Dieu ; un Royaume davidique perpétuelle sans un « fils de David » - ce sont des antinomies (pour reprendre l’expression de Kant) de laquelle ni l’ancien Testament, les apocryphes, les écrits Pseudépigraphe, ni Rabbinism étaient coupables. Il explique aussi l’histoire du peuple, les rapports de Dieu avec eux, et les perspectives offertes par les prophètes. Sans elle, l’ancien Testament n’a pas été comprise ; Il a donné à perpétuité à son enseignement et la dignité à ses représentations. Il s’agissait comme le contraste réel entre Israël et les nations de l’Antiquité et le titre réel d’Israël à la distinction. Ainsi l’ancien Testament entier était la présentation préparatoire de la règle du ciel et de la royauté de son Seigneur.

Mais préparatoire non seulement dans le sens de typiques, mais aussi dans celui d’inchoative. Même le double obstacle - interne et externe - « le Royaume » rencontrées, a indiqué cela. La première est née de la résistance d’Israël à leur roi ; ce dernier de l’opposition des royaumes de ce monde environnants. La plus intense est devenu le désir à travers des milliers d’années, que ces obstacles pourraient être balayés par l’avènement du Messie promis, qui s’établissent en permanence (par son esprit) la relation correcte entre le roi et son Royaume, en faisant appel à une justice éternelle et aussi coulé les barrières existantes, en appelant les royaumes de ce monde pour être le Royaume de notre Dieu. Ce serait, en effet, l’avènement du Royaume de Dieu, telle que l’avait été le brillant espoir promis par Zacharie,^{1322 1322} xiv. 9. ^{1323 1323} "et l’Eternel sera roi sur toute la terre : en ce jour-là, y aura un seul Seigneur et son nom un.' la vision glorieuse contemplée par Daniel. ^{1324 1324} vii. 13, 14. ^{1325 1325} ' j’ai vu dans des visions nocturnes et voici, un comme le fils de l’homme est venu avec les nuées du ciel et est venu à l’ancien des jours, et ils amenèrent près devant lui. Et il y avait lui donné domination et gloire et un Royaume, que toutes les personnes, les nations et langues, lui serve : sa domination est une domination éternelle, qui ne passeront point, et son Royaume que qui ne doivent pas être détruits. " Trois idées fait surtout ce Royaume de Dieu implique : universalité, heavenlinesset permanence. Large comme domaine de Dieu serait son Dominion ; Saint, comme le ciel contraste avec la terre et Dieu à l’homme, serait son personnage ; et durables triomphalement sa poursuite. Telle était l’enseignement de l’ancien Testament et le grand espoir d’Israël. Il faut tout juste boussole mentale, seulement des capacités morales et spirituelles, de voir sa grandeur incomparable, contrairement à même les plus hautes aspirations du paganisme et les idées blanchies de la culture moderne.

Comment imparfaitement Israël comprenait ce Royaume, nos enquêtes précédentes ont montré. En vérité, les hommes de cette époque possédaient seulement le terme - en quelque sorte, la forme. Ce qui explique sa signification, remplie et remplies, est venu une fois de plus du ciel. Rabbinism et Alexandrianism maintenu en vie la pensée de celui-ci ; et à leur manière rempli l’âme de son désir - a l’instar de la détresse dans l’Eglise et l’Etat fait la nécessité de celui-ci à tous les coeurs avec l’empressement d’angoisse. Comme dans toute cette histoire, la forme était de cette époque ; la substance et l’esprit ont été de celui dont la venue a été l’avènement de ce Royaume. Peut-être l’approche la plus proche pour réside dans les aspirations plus élevées du parti nationaliste, seulement qu’il a cherché à leur réalisation, pas spirituellement, mais vers l’extérieur. Prendre l’épée, il périt par l’épée. C’est probablement pour cela que Pilate et Jésus visé dans cette question mémorable : « Es tu alors un roi ? » à laquelle notre Seigneur, qui se déroulent la signification la plus profonde de sa mission, a répondu : « mon royaume n’est pas de ce monde : si mon royaume était de ce monde , puis seraient battraient mes serviteurs. » ^{1326 1326} St. John xvii. 33-37.

Selon les points de vue rabbiniques de l’époque, le termes « Royaume », « Royaume des cieux, »^{1327 1327} occasionnellement nous trouvons, au lieu de Malkhuth Shamayim (« Royaume des cieux »), Malkhutha direqiya (« Royaume du firmament »), comme dans le Ber. 58 a, Shebhu. 35 b. Mais dans le passage de l’ancien, au moins, il semble s’appliquer plutôt à gouvernement providentiel de Dieu qu’à son règne moral. et le « Royaume de Dieu » (dans le Targoum sur Micah iv. 7 « Royaume de Jéhovah »), étaient équivalentes. En fait, le mot « ciel » était souvent employé au lieu de « Dieu, » afin de ne pas trop se familiariser l’oreille avec le nom sacré. ^{1328 1328} le Talmud (Shebhu. 35 b) analyse les différents passages de l’écriture dans laquelle il est utilisé dans un sacré et dans le bon sens. Cela, probablement, explique l’usage exclusif de l’expression « Royaume des cieux » dans l’Evangile de St. Matthew. ^{1329 1329} dans Saint Matthieu l’expression se produit trente-deux fois ; six fois celle du « Royaume » ; cinq fois celle du « Royaume de Dieu. » Et le terme implique un contraste avec la terre, que l’expression « le Royaume de Dieu » a fait pour ce monde. La conscience de son contraste à la terre ou le monde a été nettement exprimée dans les écrits rabbiniques. ^{1330 1330} comme dans Shebhu 35 b; Ber. R. 9, ed Warsh, pp. 19 b, 20 a.

Ce « Royaume des cieux », ou « de Dieu », toutefois, doit être distinguée de termes tels que « le Royaume du Messie » (Malkhutha dimeshicha^{1331 1331} comme dans le Targoum sur Psaume xiv. 7et Ésaïe liii. 10. ), « le futur âge (mondiale) du Messie » (Alma deathey dimeshicha^{1332 1332} comme dans le Targoum sur 1 Rois iv. 33 (v. 13). ), « les journées du Messie, » « l’âge à venir » (sœculum futurum, le Athid labho^{1333 1333} la distinction entre le Olam habba (le monde à venir) et le Athid labho (l’âge à venir), est important. Il parlera plus en détail à by-and-by. En attendant, il suffit, que le Athid labho est la désignation plus précise des temps messianiques. Les deux termes sont expressément distingué, par exemple, dans Mechilta (éd. Weiss), p. 74 a, lignes 2, 3. -ce fait et la précédente expression^{1334 1334} par exemple, en Ber. R. 88, éd. Warsh. 157 p. a. ), « la fin des jours, »^{1335 1335} Targ. PseudoJon. sur Ex. xl. 9, 11. et « la fin de l’extrémité des jours » Soph Eqebh Yomaya ^{1336 1336} Jérémie Targ. sur Genèse iii. 15; Jérémie et PseudoJon. Targ sur engourdi. XXIV. 14. ). C’est le plus important, étant donné que le « Royaume des cieux » a souvent été confondu avec la période de sa manifestation triomphale dans « les jours », ou « du Royaume du Messie. » Entre l’avènement et la manifestation finale du « Royaume », l’espérance juive a placé un obscurcissement temporaire du Messie. ^{1337 1337} cela sera plus pleinement expliqué et montré dans la suite. Pour l’instant, nous nous référons uniquement aux Yalkut, vol. ii. p. 75 det le Midr. sur Ruth ii. 14. Pas sa première apparition, mais sa manifestation triomphale, devait être précédée des soi-disant « douleurs du Messie » (la Chebhley shel Mashia ' h), « les tribulations des derniers jours. » ^{1338 1338} l’ensemble du sujet est entièrement traité dans le livre V. ch. vi.

Un examen de nombreux passages sur le sujet montre que, dans la pensée juive l’expression « Royaume des cieux » visée, pas tellement à une période particulière, comme en général à la Règle de Dieu - comme l’a reconnu, qui se manifeste et finalement perfectionné. Très souvent, c’est l’équivalent pour une reconnaissance personnelle de Dieu : la prise sur soi du « joug » du « Royaume », ou des commandements - l’ancienne précédant et conditionnement ce dernier. ^{1339 1339} expressément dans Mechilta, p. 75 un; Yalkut, vol. ii. p. 14 a, dernière ligne. En conséquence, le Mishnah^{1340 1340} Ber. ii. 2. Cela donne la raison pourquoi, dans la collection des passages de l’écriture qui fait la prière appelée «Shema, »^{1341 1341} le Shema, qui a été répété deux fois chaque jour, était considéré comme distinctif de profession juive (Ber. iii. 3). la confession, Deut vi. 4 & c., précède l’admonestation, Deut. xi. 13 & c., parce qu’un homme prend sur lui premier le joug du Royaume des cieux et par la suite que des commandements. Et en ce sens, la répétition de ce Shema, comme la reconnaissance personnelle de la règle de Jéhovah, est lui-même souvent désigné comme « prendre sur soi le Royaume des cieux. » ^{1342 1342} par exemple, Ber. 13 b, 14 b; Ber. II. 5 ; et l’histoire touchante de Rabbi Akiba donc prendre sur lui le joug de la Loi, à l’heure de son martyre, Ber. 61 b. De même, la mise des phylactères et le lavage des mains, sont également décrites comme prendre sur soi le joug du Royaume de Dieu. ^{1343 1343} Ber. 14 b, dernière ligne et 15 a, première ligne, il y a une définition choquante de ce qui constitue le Royaume des cieux dans son intégralité. Dans un souci de ceux qui tirent des christianisme des Rabbinism. J’aurait cité, mais je suis limitée par ses jurons. Pour donner à d’autres instances : Israël est censé avoir repris le joug du Royaume de Dieu au Mont Sinaï ; ^{1344 1344} si souvent COMP. Siphré p. 142 b, 143 b. les enfants de Jacob, lors de leur dernière entrevue avec leur père ; ^{1345 1345} Ber. R. 98. et Ésaïe sur son appel à l’office prophétique,^{1346 1346} Yalkut, vol. ii. p. 43 a. où il est noté aussi que cela doit être fait volontiers et avec plaisir. En revanche, les fils d’Eli et les fils d’Achab sont censés avoir rabattre le Royaume des cieux. ^{1347 1347} Midr. sur 1 Sam. VIII, 12 ; MIDR. sur l’Ecclésiaste i. 18. Qu’ainsi la reconnaissance de la règle de Dieu, tant dans la profession et la pratique, on estime constituent le Royaume de Dieu, sa pleine manifestation devait seulement au moment de l’avènement du Messie. Ainsi dans le Targoum sur Ésaïe xl. 9, les mots « Voici votre Dieu ! » sont paraphrasées : « Le Royaume de votre Dieu se révèle. » De même,^{1348 1348} dans Yalkut ii. 178 p. a. On peut lire : « Quand l’heure approche que le Royaume des cieux doit se manifester, alors s’accomplira que « l’Éternel sera roi sur toute la terre. » » ^{1349 1349} Zach. XIV. 9. ^{1350 1350} le même passage est même mentionné dans le Midr. sur chanson. ii. 12, où les mots « le temps du chant est venu, » sont paraphrasées ; « le temps du Royaume des cieux qu’il doit se manifester, est venu » (en R. Martini Pugio Fidei, p. 782). En revanche, l’incrédulité d’Israël semblerait qu’ils rejetteraient ces trois choses : le Royaume des cieux, le Royaume de la maison de David et la construction du Temple, selon la prédiction dans Osée iii. 5. ^{1351 1351} Midr. sur 1 Sam. VIII. 7. COMP. aussi généralement Midr. le Psaume cxlvii. 1. Il s’ensuit que, après la période d’incrédulité, les délivrances messianiques et les bénédictions de la « Athid Labho », ou l’âge futur, étaient attendues. Mais l’achèvement final de tout encore resta « Olam Habba », ou le monde à venir. Et qu’il existe une distinction entre le temps du Messie et ce « monde à venir » est souvent indiquent dans les écrits rabbiniques. ^{1352 1352} comme Shaab. 63 a, où au moins trois différences entre eux sont mentionnés. Car, alors que toute prophétie a souligné à l’époque du Messie, en ce qui concerne le monde à venir on nous dit (Ésaïe lxiv. 4) qui ' œil n’a pas vu, & c.'; à l’époque du Messie armes seraient à la charge, mais pas dans le monde à venir ; et alors qu’Ésaïe xxiv. 21 appliqué à la f jours le Messie, le passage apparemment contradictoire, c’est xxx. 26, dénommé le monde à venir. Dans le Targum Pseudo-Jonathan sur Exode xvii. 16, nous lisons des trois générations : celle de ce monde, celui du Messie et celui du monde à venir (Aram : Alma deathey =olam habba). COMP. Ar. 13 bet Midr. le Psaume lxxxi. 2 (3 en A.V.), éd. Warsh. p. 63 a, où la harpe du sanctuaire est décrite à partir de sept chaînes (selon Psaume CXVII. 164) ; à l’époque du Messie à partir de huit chaînes (selon l’inscription de Psaume xii.) ; et dans le monde à venir (ici Athid labho) à partir de dix chaînes (selon Psaume xcii. 3). Les références de Gfrörer (d. Jahrh. Heils, vol. ii. p. 213) contiennent, que pas assez, les erreurs. Je dirai ici que Rhenferdius porte l’argument sur le Olam habba, par opposition à l’époque du Messie, au-delà de ce que je crois être établi. Voir sa thèse à Meuschen, nov. test. p. 1116 & c.

Lorsqu’on passe des idées juives du temps à l’enseignement du Nouveau Testament, nous estimons que, bien qu’il y a un changement complet de l’esprit, la forme dans laquelle l’idée du Royaume des cieux est présentée est essentiellement similaire. Par conséquent, nous devons rejeter l’idée que l’expression se réfère à l’église, qu’ils soient visibles (selon le point de vue catholique) ou invisible (selon certains auteurs protestants). ^{1353 1353} il est difficilement imaginable, comment l’idée de l’identité du Royaume de Dieu avec l’église pouvait provenir. Ces paraboles que celles sur le semeur et sur le Net (St. Matt. XIII. 3-9; 47, 48) et ces remontrances que celles du Christ à ses disciples de St. Matt. XIX. 12; VI. 33 ; et vi. 10, sont totalement incompatibles avec lui « Le Royaume de Dieu », ou règle royale de Dieu, est un fait objectif. L’église visible ne peut la tentative subjective de sa réalisation vers l’extérieur, dont l’église invisible est la contrepartie réelle. Quand le Christ dit,^{1354 1354} St. John iii. 3. que « sauf un homme naît d’en haut, il ne peut voir le Royaume de Dieu, » il enseigne, à l’encontre de la représentation rabbinique de comment « le Royaume » a été repris, qu’un homme ne peut pas encore comprendre cette idée glorieuse du règne de Dieu et de devenir , par soucieux de leur don de soi, un de ses sujets, sauf il né tout d’abord d’en haut. De même, le sens de l’enseignement supplémentaire du Christ sur ce sujet^{1355 1355} in ver 5. semble être que, sauf un homme naît d’eau (profession, avec le baptême^{1356 1356} le passage qui me semble plus pleinement pour expliquer l’importation du baptême, dans son influence subjective , est 1 Peter, iii. 21, dont j’ai rendrait ainsi : « (eau) en outre, comme l’antitype, maintenant vous permet d’économiser, même baptême ; ne pas le mettre à l’extérieur de la souillure de la chair, mais l’enquête (la recherche, peut-être la supplication), pour une bonne conscience envers Dieu, par la résurrection du Christ. » C’est en ce sens que baptême est désigné dans Tite iii. 5, comme le « lavage », ou « bain de la régénération, » la personne baptisée sortant o les eaux du baptême avec cette nouvelle recherche ouvertement parlée après une bonne conscience envers Dieu ; et en ce sens également que le baptême - pas l’acte de baptême, ni encore que d’être baptisés - nous sauve, mais ceci par le biais de la résurrection du Christ. Et ce qui nous amène jusqu'à l’aspect objectif du baptême. Il s’agit dans la promesse et le cadeau de la part du Sauveur ressuscité, qui, de par son Esprit Saint, est toujours présent avec son église. Congé de ces remarques, bien sûr, côté la question du baptême infantile, qui repose sur un autre et, dans ma base plus solide de la vue. comme son symbole) et l’esprit, il ne peut pas vraiment entrer dans la communion de ce Royaume.

En fait, une analyse de 119 passages dans le Nouveau Testament où l’expression « Royaume » apparaît, montre que c’est la règle de Dieu; ^{1357 1357} dans cet avis l’expression il y a trente-quatre fois, viz : St. Matt. VI. 33; XII. 28 ; XIII. 38 ; XIX. 24 ; XXI. 31 ; St. Mark i. 14; x. 15, 23, 24, 25 ; XII. 34 ; St. Luke i. 33; IV. 43 ; IX. 11 ; x. 9, 11 ; XI. 20 ; XII. 31 ; XVII. 20, 21 ; XVIII. 17, 24, 25, 29 ; St. John iii. 3; Actes i. 3; VIII. 12 ; XX. 25 ; XXVIII. 31 ; Rom. xiv. 17; 1 Corinthiens iv. 20; Le colonel iv. 11; 1 Thess. II. 12; Mgr i. 9. qui a été manifesté dans et à travers Christ; ¹³⁵⁸ Des passages ¹³⁵⁸ comme dans les dix-sept suivantes, savoir : St. Matt. III. 2; IV. 17, 23 ; v. 3, 10 ; IX. 35 ; x. 7 ; St. Mark i. 15; XI. 10 ; St. Luke viii. 1; IX. 2 ; XVI. 16 ; XIX. 12, 15 ; Actes i. 3; XXVIII. 23 ; Mgr i. 9. est dans « l’église » ; ^{1359 1359} comme dans les passages suivants d’onze : St. Matt. XI. 11; XIII. 41 ; XVI. 19 ; XVIII. 1 ; XXI. 43 ; XXIII. 13 ; St. Luke vii. 28; St. John iii. 5; Actes i. 3; Le colonel i. 13; Mgr i. 9. peu à peu se développe au milieu des obstacles;^{1360 1360} comme dans les passages suivants de vingt-quatre : St. Matt. XI. 12; XIII. 11, 19, 24, 31, 33, 44, 45, 47, 52 ; XVIII. 23 ; XX. 1 ; XXII. 2 ; XXV. 1, 14 ; St. Mark iv. 11, 26, 30; St. Luke viii. 10; IX. 62 ; XIII. 18, 20 ; Actes i. 3; Mgr i. 9. est triomphant au second avènement du Christ^{1361 1361} comme dans les passages suivants de douze : St. Mark xvi. 28; St. Mark ix. 1; XV. 43 ; St. Luke ix. 27; XIX. 11 ; XXI. 31 ; XXII. 16, 18 ; Actes i. 3; 2 Tim. IV. 1; Héb. xii. 28; Mgr i. 9. (« the end ») ; et, enfin, mis au point dans le monde à venir. ^{1362 1362} comme dans les passages suivants de trente et un : St. Matt. v. 19, 20; VII. 21 ; VIII. 11 ; XIII. 43 ; XVIII. 3 ; XXV. 34 ; XXVI. 29 ; St. Mark ix. 47; x. 14 ; XIV. 25 ; St. Luke vi. 20; XII. 32 ; XIII. 28, 29 ; XIV. 15 ; XVIII. 16 ; XXII. 29 ; Actes i. 3; XIV. 22 ; 1 Corinthiens vi. 9, 10; XV. 24, 50 ; Gal v. 21; Eph., c. 5; 2 Thess. i. 5; St. James ii. 5; 2 Peter i. 11; Mgr i. 9; XII. 10. Vu ainsi, l’annonce de John de la proche venue de ce Royaume eu signification la plus profonde, même si, comme si souvent dans le cas de prophétisme, les étapes intervenant entre l’avènement du Christ et le triomphe de ce Royaume semblent avoir été cachées du prédicateur. Il est venu à appeler Israël à soumettre au règne de Dieu, sur le point de se manifester dans le Christ. Par conséquent, d’une part, il les appela à la repentance - un « changement d’esprit » - avec tout ce que cela impliqué ; et, d’autre part, leur fait au Christ, dans l’exaltation de sa personne et de bureau. Ou plutôt, les deux combinés pourraient se résumer à l’appel : « Changer d’avis », se repentir, qui implique, non seulement un tournant du passé, mais un tournant vers le Christ dans la nouveauté de l’esprit. ^{1363 1363} « repentance », on entend foi dans le Christ, comme St. Luc xxiv. 47; Actes v. 31. Et donc l’action symbolique par lequel cette prédication était accompagnée peut-être être désignée « le baptême de repentance. »

Le compte donné par ours St. Luke, à première vue, que c’était un résumé, non seulement de la première, mais aussi des prédications de Jean tous. ^{1364 1364} iii. 18. La présence de ses auditeurs à cet appel et baptême de repentance, a donné le point à ses paroles. Ils l’ont fait qui, malgré leurs péchés,^{1365 1365} je ne peux pas, avec Schöttgen et d’autres, considère l’expression « génération de vipères » comme une allusion à la légende sale sur les enfants d’Eve et le serpent, mais pense qu’il se réfère à ces passages comme PS. LVIII. 4. vécu dans cette sécurité d’insouciance et d’autosatisfaction, vraiment comprendre et craignent les conséquences finales de résistance pour le « Royaume » qui vient ? Si oui, leur doit être une repentance non seulement dans la profession, mais aussi de cœur et d’esprit, tels que produirait fruits, bonnes et visible. Ou bien ils n’avaient imaginé que, d’après la notion commune du temps, les coupes de la colère devaient être versé seulement sur les Gentils,^{1366 1366} la preuve qu’une telle était l’opinion commune, je désignerai ici seulement quelques passages et ce, exclusivement à partir de la Targumum : Jérémie Targ. sur Genèse xlix. 11; Targ. sur Ésaïe xi. 4; Targ. sur Amos ix. 11; Targ. le pas. i. 6; sur Zach. x. 3, 4. Voir aussi AB. Z. 2 b, Yalkut i. p. 64 a; aussi 56 b (lorsqu’il est démontré comment les fléaux correspondant exactement à celles de l’Égypte devait venir à Rome). alors qu’elles, comme les enfants d’Abraham, étaient sûrs d’évasion - dans les mots du Talmud, que « la nuit » (Ésaïe xxi. 12) n’était « que pour les nations du monde, mais le matin en Israël ? » ^{1367 1367} Jérémie Taan. 64 a.

Car, aucun principe ne soit plus établi dans la conviction populaire, que tout Israël avait part dans le monde à venir (Sanh. x. 1) et ce, en particulier, en raison de leur lien avec Abraham. Cela ressort non seulement du Nouveau Testament,^{1368 1368} St. John viii. 33, 39, 53. de Philon et de Josephus, mais de nombreux passages rabbiniques. « Les mérites des pères, » est une des phrases plus courantes dans la bouche des rabbins. ^{1369 1369} « tout vient en Israël en raison des mérites des pères » (Siphré sur Deut. p. 108 b). Dans la même catégorie, nous plaçons l’extraordinaire tente de montrer que les péchés des personnages bibliques n'ont pas du tout, comme Shaab. 55 bet l’idée de fond d’Israël comme les oeuvres de supererogation (comme dans le Baba B. 10 a). Abraham était représenté comme assis à la porte de la Géhenne, pour livrer tout israélite^{1370 1370} je ne parlerai pas de l’appareil profane par lequel apostat et méchants Juifs sont pour l’instant d’être converties en des non-Juifs. qui autrement pourrait ont été expédiés dans ses terreurs. ^{1371 1371} Ber. R. 48 ; COMP. Midr. sur PS. vi. 1; Pirké d. R. Elies. c. 29 ; Shem. R 19 Yalkut i. p. 23 b. En effet, par leur descendance d’Abraham, tous les enfants d’Israël étaient nobles,^{1372 1372} baba Mez. vii. 1 ; Baba K. 91 a. infiniment plus élevé que n’importe quel prosélytes. « Quoi », s’exclame le Talmud, « demeurera l’Israélite né sur la terre, et le prosélyte être dans le ciel ? » ^{1373 1373} Jérémie Chag. 76 a. En effet, les bateaux sur la mer ont été préservés par le mérite d’Abraham ; la pluie est descendu en raison d’elle. ^{1374 1374} Ber. R 39. Pour lui seul avait Moïse été autorisé à monter au ciel et pour recevoir la Loi ; pour lui le péché du veau d’or avait été pardonné ; ^{1375 1375} SEM R. 44. sa justice avait à maintes reprises été le soutien de la cause d’Israël ; ^{1376 1376} Vayyikra R. 36. Daniel avait été entendu dans un souci d’Abraham ; ^{1377 1377} Ber. 7 b. non, son mérite prévalue même pour les méchants. ^{1378 1378} Shaab. 55 a; comp bière, Leben ABR p. 88. ^{1379 1379} professeur Wünsche cite un passage inapte de Shaab. 89 b, mais ne tient pas compte ou ignore les témoignages ci-dessus. Dans son extravagance le Midrash apostrophises ainsi Abraham : « si tes enfants ont été même (moralement) cadavres, sans vaisseaux sanguins ou des os, ton mérite se prévaudra pour eux !' ^{1380 1380} Ber. Dir. r. Warsh. p. 80 b, paragraphe 44.

Mais si telle avait été les pensées de ses porteurs, John, a averti que Dieu était capable de ces pierres qui posypan la rive du fleuve à susciter des enfants à Abraham ; ^{1381 1381} peut-être en référence à Ésaïe ii. 1, 2. ^{1382 1382} Lightfoot a justement fait remarquer un jeu sur les mots « enfants » - banim - et les « pierres » - abhanim. Les deux mots sont dérivés de bana, à construire, qui est également utilisé par les rabbins dans un sens moral comme notre propre « édification » et dans celui du don de l’adoption d’enfants. Il n’est pas nécessaire, en effet presque porte atteinte à l’impression générale, voir dans les pierres une allusion aux païens. ou bien, revenir à son ancienne illustration « fruits satisfaisant pour le repentir, » que la proclamation du Royaume était, en même temps, la pose de la hache à la racine de tous les arbres qui ont porté leurs fruits pas. Puis faire la demande de celui-ci, en réponse à la demande spécifique de diverses classes, le prédicateur leur a donné des conseils pratiques applicables aux péchés connus de leur passé ; ^{1383 1383} ainsi la vue qui la charité issue de la Géhenne était très couramment divertir (voir, par exemple, Baba B. 10 a). De même, c’est l’accusation principale contre les publicains qu’ils ont exigé plus de leur échéance (voir, par exemple, Baba K. 113 a). Le grec ͺψͺνιον, ou le salaire des soldats, a son équivalent rabbinique Afsanya (un mot similaire également dans le syriaque). encore dans cela aussi ne va pas au-delà de l’élément purement négative, ou préparatoire de « repentir ». L’aspect positif et très important, devait être présenté par le Christ. Il était tout naturel que les auditeurs se demande si John lui-même était le Christ, puisqu’il a donc exhorté repentir. C’était si étroitement liés dans leurs pensées avec l’avènement du Messie, qu’il a été dit, « si Israël se repentit mais un jour, le fils de David viendrait immédiatement ». ^{1384 1384} par ex. Jérémie Taan. 64 a. Mais ici John eux souligné la différence entre lui-même et son travail et la personne et la Mission du Christ. Dans le plus profond respect il s’est ne déclaré pas digne de lui faire le service d’un esclave ou d’un disciple. ^{1385 1385} Volkmar se trompe à ce sujet comme le devoir de la maison-porter vers les clients qui arrivent. Il est expressément mentionné parmi les fonctions caractéristiques des esclaves dans Pes. 4 un; Jer Kidd. i. 3 ; Kidd. 22 b. Dans Kethub. 96 un il est décrit comme aussi le devoir d’un disciple à son maître. En Mechilta sur Ex. xxi. 2 (éd. Weiss, p. 82 a) il est qualifié comme seul légitime pour un enseignant afin d’employer son disciple, alors que, enfin, dans la Pesiqta x. il est décrit comme la pratique courante. Son baptême ne serait pas de repentance préparatoire et avec l’eau, mais le baptême divin en^{1386 1386} Godet avec justesse attire votre attention sur l’utilisation de la préposition dans ici, tandis qu’en ce qui concerne le baptême d’eau sans préposition sert, comme désignant simplement une instrumentalité. l’Esprit Saint et le feu^{1387 1387} le même auteur fait remarquer que la faute de la préposition avant « feu » montre qu’il ne peut pas voir le feu d’arrêt, mais doit être un nouvel élargissement du mot « Esprit ». Probablement il dénote l’effet purgatif ou négatif de ce baptême, comme l’indique le mot « Saint » son positif et sanctifiant effet. -dans l’esprit qui sanctifiés et la lumière Divine qui purifié,^{1388 1388} l’expression « baptême du feu » n’est certainement pas inconnue aux Juifs. Dans Sanh. 39 une (dernières lignes), nous lisons d’une immersion de Dieu dans l’incendie, basé sur Ésaïe lxvi. 15. Une immersion ou baptême du feu est prouvé de Numb. XXXI. 23. Plus apte, peut-être, comme l’illustration est l’instruction, Jérémie Sot. 22 d, qui le feu de la Torah (la Loi) son parchemin était blanc, le feu de l’écriture noire, elle-même feu mélangé avec le feu, taillé dans le feu et donné par le feu, selon Deutéronome xxxiii. 2. et donc effectivement qualifié pour le « Royaume ». Et il y avait encore un autre contraste. John a été mais de préparer les travaux, le Christ de celle de la décision finale ; après son arrivée à la récolte. Sienne était la récolte et sa la trémie ; Son également le ventilateur, avec lequel il aurait cribler le blé de la paille et la paille - le seul à être récolté, l’autre consumées par le feu non éteint et inextinguible. ^{1389 1389} c’est le sens de ͺσβεστος. Le mot se retrouve seulement dans la rue Matt. III. 12; St. Luke iii. 17; St. Mark ix. 43, 45 ( ?), mais fréquemment dans les classiques. On discutera de la question de « châtiment éternel » dans un autre endroit. La comparaison du ventilateur et la trémie est dérivée de la pratique orientale de battage sur le maïs en plein air par le biais de boeufs, après quoi, qu’en est-il de la paille avait été piétiné sous le pied (non pas seulement de la paille, comme dans le A.V.) a été brûlé. Cette utilisation de la paille pour le feu est dénommée dans la Mishna, comme Shaab. III. 1 ; Paragraphe iv. 3. mais dans ce cas l’équivalent hébreu pour c’est {hébreu} (Qash) - comme dans ce qui précède passages et pas Tebhen (Meyer), ni même comme professeur Delitzsch se rend dans son hébreu N.T. : Mots. Les trois termes sont, cependant, combinés dans une parabole curieusement illustrative (Ber. R. 83), se référant à la destruction de Rome et de la préservation d’Israël, quand le grain réfère à la paille, chaume et paillettes, dans leur différend pour l’amour de dont le domaine existait, au moment où le propriétaire pourrait recueillir le blé dans son grenier, mais brûler la paille , chaume et la paille. Donc au début de l’histoire du Royaume de Dieu est qu'il indiqué, que comme ce qui s’avérerait inutile paille et le maïs bon étaient inséparablement lié dans la récolte champ de Dieu jusqu’au temps de fauchage ; que tous deux appartenaient à lui ; et que la séparation finale n’entrerait à la dernière et par sa propre main.

 

Ce que John a prêché, qu’il est aussi symbolisé par un rite qui, bien que pas en soi, encore dans sa demande, était entièrement nouveau. Jusqu’ici la Loi si elle avait, que ceux qui avaient contracté la défloration Lévitique devaient plonger avant d’offrir le sacrifice. Encore une fois, il a été prescrit que ces Gentils comme est devenu « prosélytes de la justice », ou « prosélytes du Pacte » (Gerey hatstsedeq ou Gerey habberith), devait être admis à participer pleinement à des privilèges d’Israël par le trois rites de circoncision, baptême,^{1390 1390} pour un examen approfondi de la question du baptême des prosélytes, voir annexe XII. et sacrifier - l’immersion étant, en quelque sorte, l’accusé de réception et le retrait symbolique de souillure morale, correspondant à celle de l’impureté Lévitique. Mais jamais auparavant n’avait proposé qu’Israël doit subir un « baptême de repentance, » bien qu’il existe des indications d’une compréhension plus profonde dans le sens des baptêmes Lévitiques. ^{1391 1391} le passage suivant de très important on peut ici citer : « un homme qui est coupable de péché et fait des aveux et ne tourne pas, à ce qu’est qu’il aime ? Pour un homme qui a dans sa main un reptile profaner, qui, même s’il plonge dans toutes les eaux du monde, son baptême a recours à lui rien ; mais laissez lui jeta de sa main, et si il plonge en seulement quarante seah d’eau, immédiatement son baptême a recours à lui. » Sur la même page du Talmud, il y a quelques remarques très apt et belles sur la question de la repentance (Taan. 16 a, vers la fin). Il visait, que les auditeurs de John devraient donner cela comme une preuve de leur repentir, que, comme personnes souillés, ils ont cherché la purification, et, comme étrangers, ils ont cherché admission parmi les gens qui ont pris sur eux-mêmes de la règle de Dieu ? Ces deux idées, il auraient, en effet, été vraiment un « baptême de repentance. » Mais il semble difficile de supposer, que le peuple aurait été préparé pour ces aveux ; ou, du moins, qu’il n’aurait dû être aucune trace du mode dans lequel un changement si profondément spirituel a été provoqué. Peut pas plutôt été que, lors de la première alliance, Moïse a été réalisé pour préparer Israël par baptême symbolique de leur personnes^{1392 1392} COMP. Genèse xxxv. 2 et leurs vêtements,^{1393 1393} Ex. xix. 10, 14. Si l’ouverture de la nouvelle Alliance, par lequel les gens devaient entrer dans le Royaume de Dieu, a été précédée par un autre général baptême symbolique de ceux qui serait le vrai Israël et recevoir ou prendre sur eux-mêmes, la Loi de Dieu ? ^{1394 1394} il est remarquable que Maimonides retrace même la pratique du baptême des prosélytes à Exode xix. 10, 14 (Hilc Issurey Biah xiii. 3 ; HaCh Yad. vol. ii. p. 142 b). Il donne aussi des raisons pour le « baptême » d’Israël avant d’entrer dans l’Alliance avec Dieu. Dans Kerith, 9 un « baptême » d’Israël est prouvée Exode xxiv. 5, puisque chaque aspersion de sang devait être précédée par immersion. En Siphré sur nous dit-on aussi nettement du « baptême » comme l’une des trois choses par lesquels Israël a été admis dans l’Alliance Numb. (dir. Weiss, p. 30 b). Dans ce cas le rite aurait acquis non seulement une nouvelle signification, mais être profondément et réellement la réponse à l’appel de John. Dans ce cas aussi, aucune explication particulière n’aurait été nécessaire la part de la clairvoyance spirituelle Baptiste, ni encore ce sur celle du peuple car on peut supposer tout juste à avoir possédé à ce stade. Enfin, dans ce cas rien n’aurait pu être plus adapté, ni plus solennelle, qu’Israël en attendant le Messie et la règle de Dieu, préparation comme leurs pères l’avaient fait au pied du Mont Sinaï. ¹³⁹⁵