Il est possible qu’un chrétien consacré soit trompé et reste passif pendant quelques années sans jamais prendre conscience de sa situation dangereuse. Le degré d’inactivité augmentera jusqu’à ce qu’il souffre d’une souffrance indescriptible dans son esprit, ses émotions, son corps et son environnement. Il devient donc d’une importance vitale de présenter à ces personnes le véritable sens de la consécration. La connaissance de la vérité est absolument nécessaire pour se délivrer de la passivité, sans laquelle la liberté est impossible . Nous savons qu’un croyant tombe dans la passivité par tromperie, mais cette dernière est à son tour causée par un manque de connaissance.
La première étape vers la liberté consiste à connaître la vérité de toutes choses : la vérité concernant la coopération avec Dieu, l’action des esprits mauvais, la consécration et les manifestations surnaturelles. L’enfant de Dieu doit connaître la vérité sur la source et la nature des expériences qu’il a pu vivre s’il espère être délivré. Puisque sa descendance a été (1) la tromperie, (2) la passivité, (3) l’enracinement et (4) davantage de tromperie et de passivité, alors le moyen de se libérer consistera d’abord à découvrir la tromperie. Une fois la tromperie initiale dissoute, la passivité, l’enracinement et davantage de tromperie se désintégreront. La tromperie ouvre la porte aux esprits mauvais pour qu’ils s’y précipitent ; la passivité leur fournit un endroit où se loger ; et le résultat de ces deux choses est l’enracinement. Pour les déposséder, il faut mettre fin à la passivité, ce qui nécessite à son tour la révélation de la tromperie, et cela ne peut se faire que par la connaissance de la vérité. La connaissance de la vérité est donc la première étape vers la liberté. Seule la vérité peut libérer les gens.
Nous avons mis en garde nos lecteurs à plusieurs reprises contre le danger des expériences surnaturelles. Nous ne suggérons pas que toute manifestation de ce genre doive être catégoriquement combattue, abandonnée ou combattue : cela serait en contradiction avec l’enseignement biblique puisque les Écritures rapportent de nombreux actes surnaturels de Dieu. Notre but a simplement été de rappeler aux chrétiens qu’il peut y avoir plus d’une source derrière les phénomènes surnaturels ; Dieu peut accomplir des prodiges, mais les esprits mauvais peuvent aussi imiter ! Il est crucial pour nous de distinguer ce qui vient de Dieu de ce qui ne vient pas de Dieu. Si l’on n’est pas mort à sa vie émotionnelle mais que l’on recherche sincèrement des événements sensationnels, on sera facilement dupé. Nous n’exhortons pas les gens à résister à toutes les manifestations surnaturelles, mais nous les exhortons à résister à tout événement surnaturel qui provient de Satan. Ainsi, ce que nous avons essayé de souligner tout au long de cette partie du livre, ce sont les différences fondamentales entre l’action du Saint-Esprit et celle de l’esprit mauvais afin d’aider les enfants de Dieu à discerner lequel est lequel.
On peut dire que les chrétiens d’aujourd’hui sont particulièrement susceptibles de se laisser tromper par des phénomènes surnaturels. Nous espérons sincèrement qu’au contact des phénomènes surnaturels, ils s’efforceront d’abord de discerner, de peur d’être trompés. Ils ne doivent pas oublier que lorsque l’expérience surnaturelle est provoquée par le Saint-Esprit, ils sont encore capables d’utiliser leur propre esprit ; il n’est pas nécessaire qu’ils soient totalement ou partiellement passifs avant d’obtenir une telle expérience. Et ensuite, ils sont encore capables d’exercer librement leur conscience pour distinguer le bien du mal sans la moindre inhibition. Mais si l’expérience est provoquée par l’esprit malin, les victimes doivent alors s’installer dans la passivité, leur esprit doit être vide et toutes leurs actions doivent être accomplies sous la contrainte extérieure. Telle est la différence essentielle. L’apôtre Paul mentionne dans 1 Corinthiens 14 divers dons spirituels parmi lesquels la révélation, la prophétie, les langues et d’autres manifestations surnaturelles. Il reconnaît que ces dons découlent du Saint-Esprit, mais il définit la nature de ces dons donnés par Dieu en ces termes : « les esprits des prophètes sont soumis aux prophètes » (v. 32). Si ce que les prophètes (les croyants) reçoivent vient du Saint-Esprit, alors les esprits qu’ils reçoivent leur seront soumis. Cela signifie que le Saint-Esprit qui accorde aux hommes diverses expériences surnaturelles ne portera pas atteinte à leurs droits en manipulant une partie de leur corps contre leur volonté. Ils continuent à conserver le pouvoir de se maîtriser . Seul l’esprit qui est soumis au prophète ou au croyant vient de Dieu ; tout esprit qui exige que le prophète lui soit soumis ne vient pas de Dieu. Bien que nous ne devions pas nous opposer à tous les éléments surnaturels, nous devons néanmoins juger si ces esprits surnaturels exigent ou non la soumission passive d’un homme. Les actions du Saint-Esprit et celles de l’esprit mauvais sont fondamentalement opposées : le premier souhaite que les hommes soient souverainement libres ; le second exige qu’ils soient totalement passifs. Le croyant doit juger son expérience selon ce critère. Apprendre s’il a été passif ou non peut être la solution à tous ses problèmes.
Si l’enfant de Dieu désire la liberté, sa folie doit être éliminée. En d’autres termes, il doit connaître la vérité. Il doit apprécier la vraie nature des choses. Les mensonges sataniques lient, mais la vérité de Dieu libère. Naturellement, la connaissance de la vérité va coûter cher, car elle brisera la vaine gloire que l’on s’est attribuée en raison de ses expériences passées. Il se considère comme bien plus avancé que les autres, comme étant spirituel et infaillible. Comme il sera durement touché s’il confesse la possibilité d’être envahi ou s’il est démontré qu’il a été envahi ! A moins que l’enfant de Dieu n’adhère sincèrement à toute la vérité de Dieu, il lui devient très difficile d’accepter ce genre de vérité douloureuse et humiliante. On n’éprouve aucune difficulté à accepter une vérité qui est agréable, mais il n’est pas du tout facile d’accepter une vérité qui détruit son ego. Reconnaître qu’on est sujet à la tromperie est relativement facile, alors qu’avouer qu’on est déjà retranché par l’ennemi est très difficile. Que Dieu soit miséricordieux, car même après avoir connu la vérité, une personne peut encore lui résister. L’acceptation de la vérité est donc le premier pas vers le salut. L’enfant de Dieu doit être disposé à connaître toute la vérité le concernant. Cela exige de l’humilité et de la sincérité. Par conséquent, celui qui s’oppose avec véhémence à une telle vérité doit prendre garde de ne pas se retrouver en esclavage sans le savoir.
Les chemins qui mènent à la vérité sont nombreux et variés. Certains sont éveillés à leur véritable état lorsqu’ils découvrent qu’ils ont perdu leur liberté à tous égards à cause de leur esclavage satanique prolongé et grave ; d’autres, dont les expériences peuvent être à 90 % de Dieu et à seulement 10 % d’impureté, parviennent à connaître la vérité lorsqu’ils commencent à douter de leur expérience ; d’autres encore sont amenés à la connaissance de leur condition grâce à la vérité que leur donnent d’autres croyants. Quoi qu’il en soit, le chrétien ne doit pas refuser le premier rayon de lumière qui brille sur lui.
Le doute est le prélude à la vérité. Par là, il ne s’agit pas de douter du Saint-Esprit, de Dieu ou de sa Parole, mais de douter de sa propre expérience passée. Un tel doute est à la fois nécessaire et scripturaire, car Dieu nous ordonne de « tester les esprits » (1 Jean 4.1). Les croyants adoptent souvent une idée fausse : ils ont peur d’examiner les esprits de peur de pécher contre le Saint-Esprit. Mais c’est Lui-même qui désire que nous fassions l’épreuve. Or, s’il s’avère que c’est le Saint-Esprit, il peut supporter l’épreuve ; en revanche, si c’est l’esprit mauvais, sa vraie nature sera alors dévoilée. Est-ce Dieu qui vous a en fait amené dans la situation actuelle ? Le Saint-Esprit agit-il parfois contrairement à Sa loi ? Êtes-vous vraiment infaillible en toutes choses ?
Ayant reçu une certaine lumière sur la vérité, le croyant peut ensuite facilement admettre qu’il est susceptible d’être trompé. Et cela donne à la vérité une occasion de travailler. La pire erreur que l’on puisse commettre est de se croire infaillible. Soutenir que les autres peuvent avoir tort, mais jamais soi-même, c’est se laisser duper jusqu’au bout. Ce n’est qu’après s’être humilié lui-même qu’il pourra voir qu’il est véritablement trompé. En comparant le principe de l’action divine aux conditions de l’action satanique, il conclut que ses expériences passées ont été obtenues par la passivité. Il avait rempli les conditions requises pour l’action des esprits mauvais, c’est pourquoi il a reçu ces nombreuses manifestations étranges qui l’ont rendu heureux au début, mais qui l’ont finalement peiné. Il n’a pas coopéré activement avec Dieu, mais a plutôt suivi passivement la volonté qu’il avait considérée comme allant de soi comme étant celle de Dieu. Ses expériences heureuses et douloureuses ont dû provenir des esprits mauvais. Il admet donc maintenant à quel point il a été trompé. L’enfant de Dieu doit non seulement accepter la vérité, mais en plus admettre sa condition à la lumière de cette vérité. De cette façon, le mensonge de l'ennemi sera annulé. Ainsi, l'expérience de chacun consiste à (a) reconnaître qu'un croyant est ouvert à la tromperie ; (b) admettre qu'il est lui aussi sujet à la duplicité ; (c) confesser qu'il est trompé ; et ensuite (d) s'enquérir davantage des raisons pour lesquelles il a été trompé .
Nous pouvons maintenant en déduire que le mauvais esprit a dû fournir un motif. Mais quel est le motif que le croyant fournit ? Avant de considérer le motif qu’il a donné, qu’il examine d’abord ce qu’est exactement ce motif.
Le croyant doit comprendre qu’à côté du péché, d’autres éléments peuvent donner du terrain aux esprits mauvais : l’acceptation d’une contrefaçon, la passivité de la volonté et l’assentiment aux pensées fulgurantes de l’ennemi. Pour le moment, nous concentrons notre attention sur la passivité, c’est-à-dire sur le fait de laisser notre esprit ou notre corps sombrer dans un état de coma, de cesser d’exercer un contrôle conscient sur l’esprit et d’inactiver les fonctions appropriées de la volonté, de la conscience et de la mémoire. La passivité, bien qu’elle puisse prendre diverses formes, constitue le terrain principal. L’étendue de la pénétration de l’ennemi est déterminée par le degré de passivité. Dès que la personne prend conscience d’un état d’inertie – quel qu’en soit le degré – elle doit immédiatement reprendre le terrain. Elle doit s’opposer avec fermeté, intensité et persistance à toute tentative de l’ennemi de maintenir une quelconque emprise sur elle, en particulier dans les domaines où elle a été trompée. Il est indispensable qu’elle connaisse le terrain et le reprenne.
Une fois qu'il a compris qu'il a été trompé, le croyant doit chercher la lumière sur le terrain qu'il a perdu et essayer de le récupérer. Puisque les mauvais esprits maintiennent leur position sur le territoire qui leur a été cédé, ils doivent partir une fois que cette zone est nettoyée.
Le chrétien étant tombé dans la passivité et la tromperie en n’utilisant pas sa volonté pour se maîtriser, il doit maintenant exercer activement sa volonté pour résister par la puissance de Dieu aux puissances des ténèbres dans toutes les tentations et toutes les souffrances et pour annuler les promesses qu’il leur a faites. Puisque la passivité est entrée graduellement, elle sera éliminée graduellement. La mesure dans laquelle on découvre son inertie est la mesure dans laquelle on s’affranchit. Plus la durée de son inactivité a été longue, plus il faudra de temps pour être délivré. Descendre une montagne est toujours plus facile que de la gravir ; de même, devenir passif est facile, mais retrouver la liberté est laborieux. Il faut la coopération de l’homme total pour reprendre tout le terrain perdu.
L’enfant de Dieu doit absolument demander à Dieu de lui montrer où il a été trompé. Il doit sincèrement désirer que toute la vérité sur lui-même soit révélée. En général, tout ce que le croyant craint d’entendre concerne probablement le terrain donné à l’ennemi. Ce qu’il a peur d’aborder est précisément ce dont il doit se débarrasser, car neuf fois sur dix, l’ennemi a pris pied là. Combien il est nécessaire que le chrétien supplie Dieu de faire la lumière sur ses symptômes et leurs causes afin qu’il puisse reconquérir le territoire perdu. L’illumination est un « must » ; sans elle, le croyant a tendance à interpréter le surnaturel comme quelque chose de naturel, le spirituel (des mauvais esprits) comme quelque chose de physique. Il donne ainsi du terrain à l’ennemi.
Un principe commun sous-tend la façon dont tout le terrain est abandonné aux esprits mauvais : c'est par la passivité, l'inactivité de la volonté. Si l'on veut regagner le terrain perdu, il est indispensable que la volonté soit réactivée. Le chrétien « doit désormais apprendre (a) à obéir à la volonté de Dieu, (b) à résister à la volonté du diable, et (c) à exercer sa propre volonté en collaboration avec la volonté des autres saints. La responsabilité de récupérer le territoire cédé repose principalement sur la volonté. C'est la volonté qui est devenue passive, donc ce doit être elle qui dissipe la passivité. »
La première mesure que prend la volonté est de se résoudre , c’est-à-dire de se diriger vers une direction déterminée. Ayant beaucoup souffert aux mains des esprits mauvais, mais maintenant éclairé par la vérité et encouragé par le Saint-Esprit, l’enfant de Dieu est naturellement amené à une nouvelle position d’horreur de ces esprits mauvais. Il prend donc la résolution de s’opposer à toutes leurs œuvres. Il est déterminé à recouvrer sa liberté, à devenir son propre maître et à chasser son ennemi. L’Esprit de Dieu agit en lui de telle manière que sa fureur contre les esprits mauvais s’accroît. Plus il souffre, plus il haït ; plus il réfléchit à sa situation, plus il devient furieux. Il décide de s’affranchir complètement des puissances des ténèbres. Une telle résolution est le premier pas vers la reconquête du terrain perdu. Si cette résolution est réelle, il s’efforcera d’atteindre le but, quelle que soit la férocité du combat que lui livre l’ennemi. L’homme tout entier soutient sa résolution de s’opposer désormais à l’adversaire.
Le chrétien doit aussi faire appel à sa volonté pour choisir, c’est-à-dire pour décider de l’avenir qu’il désire. Dans les jours de bataille spirituelle, ce choix peut être très efficace. Il doit toujours et sans cesse déclarer : Je choisis la liberté ; je veux la liberté ; je refuse d’être passif ; j’utiliserai mes propres talents ; j’insiste pour connaître les ruses des esprits mauvais ; je souhaite leur défaite ; je romprai toute relation avec les puissances des ténèbres ; je m’oppose à tous leurs mensonges et à toutes leurs excuses. Une telle déclaration de volonté est très bénéfique dans la guerre. Elle exprime son choix , et non pas simplement sa résolution, sur ces questions particulières. Les puissances des ténèbres ne prêtent aucune attention à la résolution de quelqu’un, mais s’il choisit de s’opposer à elles par la puissance de Dieu, il est certain qu’elles fuiront. Tout cela est lié au principe de la liberté de la volonté de l’homme. Tout comme au début le croyant a permis aux esprits mauvais d’entrer, de même il choisit maintenant le contraire, c’est-à-dire de saper toute prise sur l’ennemi.
Pendant cette période de conflit, la volonté du chrétien doit être activement engagée dans diverses opérations. En plus de résoudre et de choisir, il doit aussi résister . C’est-à-dire que sa volonté doit exercer sa force pour lutter contre les esprits mauvais. Il doit en outre refuser – fermer la porte à – l’entrée de l’ennemi. En résistant, il interdit aux esprits mauvais de continuer à agir ; en refusant, il annule la permission qu’il leur avait accordée auparavant. Le refus, en plus de la résistance, immobilise pratiquement toutes les perpétrations de l’ennemi. Résister est notre attitude envers ce qui est devant nous ; refuser est notre position envers ce qui est derrière. Par exemple : en proclamant : « Je veux ma liberté », nous refusons les esprits mauvais ; mais il nous faut aussi résister, c’est-à-dire exercer notre force pour combattre l’ennemi afin de pouvoir conserver la liberté que nous venons d’obtenir par le refus. Le refus et la résistance doivent tous deux être poursuivis jusqu’à ce que l’émancipation complète soit obtenue.
Résister est véritablement une bataille. Cela exige toute la force de l’esprit, de l’âme et du corps. Néanmoins, la force principale est la volonté. Résoudre, choisir et refuser sont avant tout des questions d’attitude ; mais résister est une question de pratique manifeste. C’est une conduite qui exprime une attitude. C’est lutter dans l’esprit, c’est-à-dire que la volonté, par la force de l’esprit, repousse les esprits mauvais du terrain qu’ils occupent actuellement. C’est un assaut contre la ligne ennemie. En résistant, on emploie sa volonté pour chasser, pousser et chasser. Les esprits ennemis, même s’ils perçoivent l’attitude hostile du croyant à leur égard, ne bougeront pas d’un pouce du terrain qu’ils occupent. Ils doivent être chassés avec une force réelle. L’enfant de Dieu doit mobiliser sa puissance spirituelle pour immobiliser et éliminer l’ennemi. Il doit exercer sa volonté pour le chasser. Une simple déclaration d’intention ne suffit pas. Elle doit être couplée à des mesures pratiques. La résistance sans refus est également inefficace, car le terrain initialement promis à l’ennemi doit être reconquis.
Pour reprendre le territoire qu’il a cédé, le croyant doit utiliser sa volonté d’un côté pour décider, choisir et refuser, et de l’autre pour résister. Il doit se résoudre à combattre, choisir la liberté, refuser le terrain et résister à l’ennemi. Il doit lutter pour sa souveraineté. Cet élément du libre arbitre ne doit jamais être perdu de vue. Dieu nous a accordé une volonté sans entraves pour que nous soyons nos propres maîtres, mais aujourd’hui les mauvais esprits ont usurpé nos membres et nos talents. Ils sont devenus le maître de l’homme ; il a perdu ses droits souverains. Pour s’opposer à cela, le croyant entre dans la mêlée. Il déclare continuellement : Je ne veux pas laisser les mauvais esprits empiéter sur mes droits souverains ; je ne leur permettrai pas d’envahir ma personnalité ; je ne leur permettrai pas de me posséder ; je ne les suivrai pas aveuglément ; je ne consentirai pas à ce qu’ils me manipulent ; je ne le ferai pas, je ne le veux vraiment pas ; j’ai l’intention d’être mon propre maître ; je sais ce que je fais ; je décide de me contrôler ; je préfère que tout mon être me soit soumis ; Je résiste à toutes les actions des méchants ainsi qu'à leur droit d'agir sur moi. En décidant, en choisissant et en refusant avec notre volonté, nous arrêtons toute action ultérieure de l'ennemi. Par la suite, nous devons résister avec notre volonté.
Le croyant recommence sa vie après avoir récupéré son terrain. Le passé est terminé et marque maintenant un nouveau départ. Ce qui avait été offert aux mauvais esprits a été entièrement récupéré. L’esprit, l’âme et le corps de la personne entière sont retirés de la main de l’ennemi et sont à nouveau consacrés à Dieu. Chaque centimètre du territoire abandonné par ignorance a été aujourd’hui, l’un après l’autre, récupéré. Le pouvoir souverain de l’homme lui est à nouveau rendu. Et comment cela se fait-il ? En rejetant ce qui était autrefois accepté ; en ne croyant pas ce qui était autrefois cru ; en se retirant de ce dont il s’était approché auparavant ; en détruisant ce qui était autrefois érigé ; en annulant ce qui était autrefois contracté ; en reprenant ce qui était autrefois promis ; en dissolvant ce qui était autrefois uni ; en résistant à ce qui était autrefois obéi ; en prononçant ce qui était autrefois passé sous silence ; en s’opposant à ce avec quoi on avait autrefois coopéré ; et en niant ce qui avait été autrefois donné. Toute considération, tout conseil et toute permission passés doivent être renversés ; même les prières et les réponses passées doivent être refusées.
Il ne fait aucun doute que chacune de ces actions est dirigée directement contre les esprits mauvais. Auparavant, une association intime avait été formée avec ces esprits en les prenant pour le Saint-Esprit ; maintenant, avec la connaissance nouvellement acquise, tout ce qui leur avait été cédé par ignorance doit être récupéré. De même que chaque terrain a été cédé l’un après l’autre , ainsi maintenant tout doit être reconquis spécifiquement . Le plus grand obstacle à la liberté complète est la réticence du croyant à reconquérir soigneusement tout le territoire : point par point, l’un après l’autre. Il a tendance à exercer sa volonté d’une manière générale, vague et inclusive pour reprendre tout le terrain. Une telle opposition générale indique simplement la justesse de l’attitude du croyant. Pour être libéré, il doit tout restaurer spécifiquement. Cela peut sembler laborieux, mais s’il veut sincèrement être libéré et prie pour la lumière de Dieu, le Saint-Esprit lui révélera progressivement le passé. En leur résistant un par un, tous finiront par être dissous. En avançant patiemment, il connaîtra la délivrance dans un domaine après l’autre. Il est sur le chemin de la liberté. Résister de façon générale montre que l’on s’oppose réellement aux mauvais esprits ; mais seule une résistance spécifique peut les forcer à déserter le terrain qu’ils occupent.
Pas à pas, la volonté du chrétien est descendue jusqu'à devenir totalement passive. Il doit maintenant inverser le processus et s'élever pas à pas vers la liberté. Il doit refaire toutes les étapes par lesquelles il est descendu, mais cette fois-ci, sa direction sera ascendante. Auparavant, il s'était laissé tromper par la passivité par degrés ; il lui faut maintenant réactiver sa volonté de la même manière. Toute sa passivité antérieure doit être rétablie une à une. Chaque mouvement vers le haut indique une certaine reconquête de terrain. Ce qui a été récemment perdu par les esprits mauvais est généralement le premier terrain à recouvrer, tout comme lorsque nous montons un escalier, nous gravissons d'abord la dernière marche de notre descente.
L’enfant de Dieu doit reprendre pied jusqu’à ce qu’il parvienne à la liberté dont il jouissait auparavant. Il doit savoir d’où il est tombé, car c’est à cet endroit qu’il doit être ramené. Il doit comprendre ce qui était jusqu’alors normal pour lui – à quel point sa volonté était active et son esprit clair au début – ainsi que sa condition actuelle. En comparant ces deux états, il sera en mesure de déterminer jusqu’où il est descendu dans la passivité. Quel que soit son état normal, il doit maintenant se le fixer comme norme minimale ou objectif de son ascension. Il ne doit pas être satisfait tant que sa volonté n’est pas revenue à son état originel, c’est-à-dire tant qu’elle ne contrôle pas activement chaque partie de son être. Il ne doit jamais se considérer libre tant qu’il n’a pas retrouvé sa normalité.
L’enfant de Dieu doit donc recouvrer complètement toutes les fonctions de son être qui sont passées de la normalité à la passivité – que ce soit la fonction de penser, de se souvenir, d’imaginer, de discerner le bien du mal, de résoudre, de choisir, de refuser, de résister, d’aimer, ou quoi que ce soit d’autre. Tout ce sur quoi il a renoncé au contrôle doit être rendu à sa souveraineté personnelle. Il doit exercer sa volonté pour s’opposer à l’inertie ainsi que pour utiliser toutes ces fonctions humaines. Lorsqu’il est tombé dans la passivité, les mauvais esprits se sont emparés de ses organes passifs et les ont utilisés à sa place. La tentative de récupérer les zones perdues et de retrouver l’usage personnel de ses organes peut être extrêmement difficile pour le croyant. Cela est dû au fait que (a) sa propre volonté est nécessairement faible et donc impuissante à diriger chaque partie de son être ; et (b) les mauvais esprits luttent contre lui de toute leur force. Si, par exemple, il a été passif dans le domaine de la décision, il annulera maintenant le motif donné et interdira aux mauvais esprits de continuer à travailler. Il est déterminé à décider par lui-même sans aucune intervention de leur part. Mais il découvre (a) qu’il ne peut pas décider et (b) que les esprits mauvais ne le laissent pas décider et agir. Lorsque le croyant leur refuse la permission de le contrôler, ils ne permettront pas à leur captif d’agir sans leur permission.
Le croyant doit choisir : va-t-il rester passif pour toujours, va-t-il laisser les esprits mauvais agir pour lui pour toujours ? Il ne se laissera évidemment plus manipuler. Bien qu'il soit temporairement incapable de décider quoi que ce soit, il ne permettra pas aux esprits mauvais de contrôler son pouvoir de décision. La bataille pour la liberté est maintenant engagée. C'est une lutte de la volonté , car c'est par sa passivité que toutes les parties de l'homme sont tombées entre les mains des esprits mauvais. Désormais, la volonté doit se lever pour (a) s'opposer au règne des esprits mauvais, (b) regagner tout le terrain perdu et (c) travailler activement avec Dieu pour l'utilisation de chaque partie de sa personne. Tout dépend de la volonté. Les esprits mauvais se retireront si la volonté du croyant leur résiste et leur interdit d'occuper davantage ses organes.
Chaque pied de territoire cédé doit être reconquis ; chaque parcelle de tromperie doit être découverte. L’enfant de Dieu doit lutter patiemment contre l’ennemi sur chaque sujet. Il doit « se battre ». Tout terrain n’est pas nécessairement enlevé au moment du refus. Les esprits mauvais monteront encore leur dernière lutte ; les enfants de Dieu doivent être fortifiés par de nombreuses batailles. « Le refus doit donc être réaffirmé, et le croyant doit refuser avec persistance, jusqu’à ce que chaque point de terrain soit détecté et refusé, et que les facultés soient progressivement libérées pour agir librement sous la volonté de l’homme. Les facultés abandonnées à la passivité devraient retrouver leur état de fonctionnement normal, comme le fonctionnement de l’esprit maintenu à une pensée vraie et pure afin que tout sujet traité soit maîtrisé et ne domine pas au-delà de tout contrôle. Il en va de même pour la mémoire, la volonté, l’imagination et les actions du corps, comme chanter, prier, parler, lire, etc. » (Penn-Lewis, WOTS, 193) * La volonté doit être engagée comme le maître de l’homme tout entier. Tous les talents doivent pouvoir fonctionner correctement selon les conditions normales de chacun.
* Voir la neuvième partie, chapitre 2 pour la citation bibliographique complète.
En plus de refuser tout terrain aux puissances des ténèbres, l’enfant de Dieu devra refuser toutes leurs opérations. Si, par sa volonté, il maintient cette attitude antagoniste, les efforts de l’ennemi seront gâchés. Il devrait demander à Dieu de lui donner la lumière sur les efforts de l’ennemi afin de leur résister un par un. Puisque l’opération des esprits mauvais dans l’enfant de Dieu consiste (a) à agir à sa place et (b) à l’influencer pour qu’il agisse selon leur volonté, il doit (a) refuser de les laisser agir à sa place et (b) résister à leur influence sur lui. Il doit refuser de laisser entrer les esprits ennemis ainsi que de refuser tout terrain qui les maintiendrait en lui. En résistant, l’ennemi luttera de toutes les manières. Il doit donc lutter de toutes ses forces jusqu’à ce qu’il soit rétabli dans sa normalité et sa liberté. Lorsqu’il commence à se battre, il peut se trouver temporairement incapable de le faire ; mais s’il continue à lutter de toutes ses forces, sa volonté passera de la passivité à l’activité et contrôlera tout son être. Ainsi, la passivité et les retranchements de l’ennemi seront détruits dans la bataille.
« La période de « lutte » est une période très douloureuse. Il y a des moments difficiles de souffrance aiguë et de lutte intense, qui naissent de la conscience de la résistance des puissances des ténèbres dans leur lutte pour ce que le croyant s’efforce de récupérer. » (Penn-Lewis, WOTS, 194) En exerçant sa volonté pour (a) résister au règne des esprits mauvais et (b) rétablir sa propre fonction, le chrétien rencontrera une opposition farouche de la part de son ennemi. Au début, il peut ne pas être conscient de la profondeur à laquelle il est tombé ; mais une fois qu’il commence, point par point, à se frayer un chemin pour revenir à un état normal, il découvre alors jusqu’où il est tombé. À cause de la résistance de l’ennemi, il peut constater au stade initial du combat que ses symptômes s’aggravent, comme si plus il combattait, moins sa volonté avait de force et plus le domaine particulier sur lequel se déroulait le combat devenait confus. Un tel phénomène est néanmoins le signe de la victoire ! Bien que le croyant se sente plus mal, en réalité il va mieux. Car cela démontre que la résistance a porté ses fruits : l'ennemi a ressenti la pression et fait donc son dernier combat. Si l'on continue à exercer cette pression, les mauvais esprits s'en iront.
Pendant la bataille, il est absolument essentiel que le croyant se fonde sur Romains 6.11, en reconnaissant qu'il est un avec le Seigneur : la mort du Seigneur est sa mort. Une telle foi le libère de l'autorité des esprits mauvais, car ils n'ont aucun pouvoir sur les morts. Cette position doit être fermement adoptée. En conjonction avec une telle position, il faut utiliser la Parole de Dieu contre tous les mensonges de l'ennemi, car à ce moment-là, l'adversaire mentira au saint en suggérant qu'il est tombé au-delà de tout espoir de restauration. S'il écoute cette ruse, il tombera sûrement dans le plus grand des périls. Il devrait se rappeler que le Calvaire a déjà détruit Satan et ses armées maléfiques (Hébreux 2.14 ; Col 2.14-15). L'œuvre du salut est achevée afin que tous puissent expérimenter la délivrance des puissances des ténèbres pour entrer dans le royaume de l'amour du Fils de Dieu (Col 1.13). En souffrant pour regagner du terrain, on se rend compte de ce que l’ennemi redoute et de l’urgence de le regagner. Par conséquent, chaque fois que les puissances du mal infligent au croyant de nouvelles et plus grandes afflictions, il doit comprendre qu’elles viennent de l’ennemi et alors il doit les refuser et les ignorer, sans s’en inquiéter ni en parler.
Si le chrétien endure patiemment les désagréments temporaires et exerce courageusement sa volonté pour reconquérir le territoire cédé, il se trouvera progressivement libéré. Au fur et à mesure que le terrain sera refusé à l'ennemi et rendu au croyant, le degré de pénétration diminuera en conséquence. S'il ne cède aucun nouveau terrain à l'ennemi, le pouvoir de ce dernier de le harceler diminuera à mesure que le terrain s'amenuisera. Bien qu'il puisse lui falloir un certain temps avant d'être complètement libéré, il est néanmoins maintenant sur le chemin de la libération. Il commence à prendre conscience de lui-même, de son besoin de nourriture, de son apparence et d'autres éléments de conscience auxquels il avait renoncé lors de l'attaque de l'ennemi. Mais il ne doit pas interpréter ces éléments comme une régression dans sa vie spirituelle. Au contraire, la restauration de la conscience est la preuve que l'ancien envahisseur a perdu la raison. Ainsi, à ce stade, il doit avancer fidèlement jusqu'à ce qu'il ait recouvré sa pleine liberté. Il doit se méfier de se contenter d'un petit gain ; il ne doit pas s'arrêter avant d'avoir entièrement recouvré sa normalité.
Nous devons comprendre la véritable voie par laquelle Dieu conduit l’homme, et la relation entre la volonté de l’homme et la volonté de Dieu.
L’obéissance du chrétien à Dieu doit être inconditionnelle. Lorsque sa vie spirituelle atteint son apogée, sa volonté est parfaitement une avec celle de Dieu. Cela ne signifie pas, cependant, qu’il n’a plus de volonté propre. Elle est toujours là ; seul le contrôle charnel sur elle a disparu. Dieu exige toujours que la volonté de l’homme coopère avec Lui pour accomplir Sa volonté. En contemplant l’exemple de notre Seigneur Jésus, nous pouvons être assurés que la volonté de quiconque est pleinement uni à Dieu est toujours très présente avec lui. « Je ne cherche pas ma volonté , mais la volonté de celui qui m’a envoyé » ; « pour faire non pas ma volonté , mais la volonté de celui qui m’a envoyé » ; « toutefois, que ma volonté ne se fasse pas, mais la tienne » (Jean 5.30, 6.38 ; Luc 22.42). Ici nous voyons le Seigneur Jésus qui, bien qu’un avec le Père, possède cependant Sa propre volonté personnelle , distincte de celle du Père. Il a Sa propre volonté, mais ne la recherche ni ne l’accomplit. Il est évident que tous ceux qui sont véritablement unis à Dieu doivent placer leur volonté aux côtés de la Sienne. Ils ne doivent pas annihiler leur organe de volition.
Dans la vraie direction, le chrétien n’est pas obligé d’obéir mécaniquement à Dieu ; il doit plutôt exécuter activement la volonté de Dieu . Dieu ne prend aucun plaisir à exiger des siens qu’ils le suivent aveuglément ; il veut qu’ils fassent sa volonté dans l’exercice complet et conscient de tout leur être. Une personne paresseuse voudrait que Dieu agisse pour elle afin qu’elle puisse simplement suivre passivement. Mais Dieu ne désire pas que son enfant soit paresseux. Il souhaite qu’il prépare activement ses membres et obéisse activement après avoir passé du temps à examiner la volonté de Dieu. C’est pourquoi, dans la pratique de l’obéissance, le croyant passe par les étapes suivantes : (a) la volonté de faire la volonté de Dieu (Jean 7.17) ; (b) la révélation de cette volonté à son intuition par le Saint-Esprit (Éphésiens 5.17) ; (c) le renforcement par Dieu pour vouloir sa volonté (Philippiens 2.13) ; et (d) le renforcement par Dieu pour faire sa volonté (Philippiens 2.13). Dieu ne se substitue jamais au croyant dans l’accomplissement de sa volonté ; par conséquent, connaissant la volonté de Dieu, il doit vouloir la faire et ensuite puiser dans la puissance du Saint-Esprit pour l'accomplir.
Pourquoi le chrétien doit-il puiser dans la puissance du Saint-Esprit ? Parce que, seul, sa volonté est très faible. Combien sont vraies les paroles de Paul : « Je peux vouloir le bien, mais je ne peux pas le faire » (Rom. 7.18). Il faut être fortifié par le Saint-Esprit dans l’homme intérieur avant de pouvoir obéir pratiquement à Dieu. C’est pourquoi Dieu agit d’abord en nous pour que nous voulions, puis agit en nous pour que nous accomplissions son bon plaisir (Phil. 2.13).
Dieu révèle sa volonté dans l'intuition de notre esprit et nous donne la force de vouloir et d'accomplir sa volonté lorsque notre volonté est unie à la sienne. Il exige que nous soyons un avec lui, mais il n'utilise jamais notre volonté à notre place. Le but de la création et de la rédemption de Dieu est de donner à l'homme une volonté parfaitement libre. Grâce au salut accompli par le Seigneur Jésus sur la croix, nous, chrétiens, pouvons désormais choisir librement de faire la volonté de Dieu. Toutes les accusations du Nouveau Testament concernant la vie et la piété doivent être choisies ou rejetées selon notre volonté. De telles accusations ne signifieraient rien si Dieu devait annihiler l'opération de notre volonté.
Un chrétien spirituel est quelqu’un qui a pleine autorité pour exercer sa propre volonté. Il doit toujours choisir la volonté de Dieu et rejeter celle de Satan. Bien qu’il soit parfois incertain si quelque chose vient de Dieu ou du diable, il est néanmoins capable de choisir ou de rejeter. Il peut déclarer : « Bien que je ne sache pas si cela vient de Dieu ou de Satan, je choisis ce qui est à Dieu et je rejette ce qui est à Satan. » Il peut continuer à ne pas être informé, mais il peut continuer à maintenir l’attitude de vouloir ce qui est à Dieu et de rejeter ce qui est au diable. Un enfant de Dieu doit exercer ce droit de choisir ou de rejeter à tous égards. Peu importe qu’il soit inconscient, pourvu qu’il décide de choisir la volonté de Dieu. Il peut dire : « Chaque fois que je sais quelle est la volonté de Dieu, je le ferai. Je choisis toujours la volonté de Dieu et je rejette celle de Satan. » Cette attitude donne à l’Esprit de Dieu l’occasion d’agir en lui jusqu’à ce que sa volonté contre le diable se renforce de jour en jour et que Satan perde de plus en plus son influence sur lui. De cette manière, Dieu s'assure un autre serviteur fidèle au milieu d'un monde rebelle. En maintenant avec persistance l' attitude de rejet de la volonté de l'ennemi et en suppliant continuellement Dieu de prouver ce qui vient de Lui, le croyant commence bientôt à apprécier la grande efficacité d'une telle attitude de volonté dans la vie spirituelle.
Le sommet de la marche spirituelle du chrétien est la maîtrise de soi. Ce que l’on appelle communément le Saint-Esprit régnant en nous ne signifie pas qu’il contrôle directement une partie de l’homme. Toute incompréhension à ce sujet peut conduire à la tromperie ou au désespoir. Si nous savons que le but du Saint-Esprit est de conduire l’homme à la maîtrise de soi, nous ne tomberons pas dans la passivité mais ferons de bons progrès dans la vie spirituelle.
« Le fruit de l’Esprit, c’est… la maîtrise de soi » (Galates 5.22-23). L’œuvre du Saint-Esprit consiste à amener l’homme extérieur du croyant à une obéissance parfaite à sa maîtrise de soi. Le Saint-Esprit gouverne le croyant par sa volonté renouvelée. Lorsqu’un enfant de Dieu marche selon la chair, son homme extérieur est rebelle à l’esprit et il devient ainsi une personne désintégrée. Mais lorsqu’il marche selon l’esprit et produit du fruit spirituel, il manifeste la puissance de la maîtrise de soi ainsi que l’amour, la joie, la bonté et ainsi de suite dans son âme. L’homme extérieur, autrefois dissipé et confus, est maintenant complètement soumis et parfaitement soumis à la maîtrise de soi de l’homme selon la pensée du Saint-Esprit. Ce que le chrétien doit donc contrôler par sa volonté sont :
(a) son propre esprit, le maintenant dans son état propre, ni trop chaud ni trop froid. L'esprit a besoin du contrôle de la volonté, tout comme les autres parties de l'homme. Ce n'est que lorsque la volonté est renouvelée et remplie du Saint-Esprit que l'on est capable de diriger son propre esprit et de le maintenir dans sa position appropriée. Tous ceux qui ont de l'expérience conviennent qu'ils doivent faire appel à leur volonté pour contenir l'esprit lorsqu'il devient trop sauvage ou pour l'élever lorsqu'il s'enfonce trop. C'est seulement ainsi que le croyant peut marcher quotidiennement dans son esprit. Cela n'est pas contradictoire avec ce que nous avons mentionné auparavant à propos de l'esprit de l'homme qui règne sur toute la personne. Car lorsque nous disons que l'esprit gouverne l'homme dans sa totalité, nous voulons dire que l'esprit, en connaissant intuitivement la pensée de Dieu, gouverne tout l'être (y compris la volonté) selon la volonté de Dieu. Alors qu'en affirmant que la volonté contrôle l'homme, nous voulons dire que la volonté contrôle directement l'homme tout entier (y compris l'esprit) selon la volonté de Dieu. Par expérience, ces deux points sont parfaitement d'accord. « Comme une ville brisée et sans murailles, l’homme sans maîtrise de soi est un homme sans retenue » (Prov. 25.28).
(b) son propre esprit et toutes les autres capacités de son âme. Toutes les pensées doivent être soumises pleinement au contrôle de la volonté ; les pensées vagabondes doivent être contrôlées une par une — « faites de toute pensée une captive pour qu’elle obéisse à Christ » (2 Cor. 10.5) et « affectez les choses d’en haut » (Col. 3.2).
(c) son propre corps. Il doit être un instrument pour l’homme, et non son maître en vertu d’habitudes et de convoitises sans frein. Le chrétien doit exercer sa volonté pour contrôler, discipliner et soumettre son corps afin qu’il soit entièrement soumis, prêt à faire la volonté de Dieu et ne l’entrave pas. « Je traite mon corps à la main et je le soumets » (1 Cor. 9.27). Une fois que la volonté du croyant a atteint un état de parfaite maîtrise de soi, il ne sera plus gêné par aucune partie de son être, car dès qu’il sent la volonté de Dieu, il l’accomplit immédiatement. Le Saint-Esprit et l’esprit de l’homme ont tous deux besoin d’une volonté sous contrôle de soi pour exécuter la révélation de Dieu. C’est pourquoi nous devons d’une part être unis à Dieu et d’autre part soumettre tout notre être afin de le rendre obéissant à nous. C’est impératif pour la vie spirituelle.
DIXIEME PARTIE
LE CORPS
Nous devons savoir quelle place notre corps physique occupe dans le dessein et le plan de Dieu. Peut-on nier la relation entre le corps et la spiritualité ? En plus d’un esprit et d’une âme, nous avons aussi un corps.
Aussi saines que soient l’intuition, la communion et la conscience de notre esprit, et aussi renouvelées que soient les émotions, l’esprit et la volonté de notre âme, nous ne pourrons jamais devenir des hommes et des femmes spirituels, jamais être parfaits, mais continuellement manquer d’une certaine manière, si notre corps n’est pas aussi sain et restauré que le sont notre esprit et notre âme. Nous ne devons pas négliger notre enveloppe extérieure tout en nous occupant de nos composantes intérieures. Notre vie en souffrira si nous commettons cette erreur.
Le corps est nécessaire et important, sinon Dieu n'aurait pas créé l'homme avec un corps. En étudiant attentivement les Écritures, nous pouvons découvrir l'attention que Dieu porte au corps de l'homme, car la Bible en dit long à ce sujet. Le plus singulier et le plus impressionnant de tout est le fait que le Verbe s'est fait chair : le Fils de Dieu a pris sur lui un corps de chair et de sang : et bien qu'il soit mort, il porte ce vêtement pour toujours.
Romains 8.10-13 nous révèle l'état de notre corps, comment le Saint-Esprit l'aide et quelle devrait être notre attitude à son égard. Si nous nous approprions ces versets, nous ne nous méprendrons pas sur la place du corps du croyant dans le plan de rédemption de Dieu.
« Si Christ est en vous, votre corps est certes mort à cause du péché, mais votre esprit est vivant à cause de la justice » (v. 10). Au début, notre corps et notre esprit étaient tous deux morts ; mais après avoir cru au Seigneur Jésus, nous l’avons reçu en nous pour être notre vie. Le fait que Christ par le Saint-Esprit vit dans le croyant constitue l’un des principes essentiels de l’Évangile. Tout enfant de Dieu, aussi faible soit-il, a Christ qui habite en lui. Ce Christ est notre vie. Et lorsqu’il entre pour faire sa demeure en nous, notre esprit est rendu vivant. Autrefois, l’esprit et le corps étaient tous deux morts ; maintenant l’esprit est vivifié, ne laissant que le corps mort. L’état commun à chaque croyant est que son corps est mort mais son esprit est vivant.
Cette expérience produit une grande disparité entre l’état intérieur et l’état extérieur du chrétien. Notre être intérieur est animé de vie tandis que l’homme extérieur est encore plein de mort. Étant remplis de l’Esprit de vie, nous sommes bien vivants, mais nous existons dans une coquille de mort ; en d’autres termes, la vie de notre esprit et la vie de notre corps sont radicalement différentes. La première est en effet la vie, mais la seconde est véritablement la mort. Cela est dû au fait que notre corps physique est toujours le « corps du péché » : peu importe le degré d’avancement de la marche spirituelle d’un chrétien, sa chair n’en est pas moins le « corps du péché ». Nous n’avons pas encore possédé un corps spirituel ressuscité, glorieux ; « la rédemption de notre corps » (Rom. 8.23) nous attend dans le futur. Le corps d’aujourd’hui n’est qu’un « vase de terre », une « tente terrestre », un « corps vil » (2 Cor. 4.7, 5.1 ; Phil. 3.21). Le péché a été chassé de l’esprit et de la volonté, mais il n’a pas été effacé du corps. Parce que le péché y demeure, il est donc mort. C’est le sens de « vos corps sont morts à cause du péché ». Mais en même temps, notre esprit est vivant. Ou, pour le dire plus correctement, notre esprit reçoit la vie à cause de la justice qui est en Christ. Lorsque nous mettons notre confiance en Lui, nous Le recevons comme notre justice et nous sommes également justifiés par Dieu. Dans le premier cas, Christ nous transmet son être même (une transaction substantielle) ; dans le second, Dieu nous justifie à cause de Christ (une transaction légale). Sans cette transmission, il ne peut y avoir de justification. Au moment où nous recevons Christ, nous obtenons la position légale d’être justifiés devant Dieu et en plus l’expérience pratique d’avoir Christ transmis en nous. Christ vient en nous comme vie afin que notre esprit mort puisse être rendu vivant. C’est le sens de « vos esprits sont vivants à cause de la justice ».
« Si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité le Christ d’entre les morts rendra aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous » (v. 11). Le verset 10 explique comment Dieu vivifie notre esprit ; ce verset nous dit comment Dieu donne la vie à notre corps. Le dixième verset parle de l’esprit rendu vivant, alors que le corps est encore mort ; le onzième verset va plus loin en disant qu’une fois l’esprit rendu vivant, le corps aussi peut vivre. La première partie annonce que l’esprit vit à cause de Christ qui habite en nous ; cette partie déclare que le corps vivra à cause du Saint-Esprit qui demeure en nous. Le Saint-Esprit donnera la vie à notre corps.
Le corps est mort, non pas au sens où l’est cette enveloppe extérieure, mais au sens où il se dirige vers la tombe ; spirituellement parlant, il est considéré comme mort. Selon la pensée humaine, le corps possède la vie ; pourtant, selon Dieu, même cette vie est la mort parce qu’elle abonde en péchés – « vos corps sont morts à cause du péché ». D’un côté, bien qu’il y ait de la force dans le corps, nous ne devons pas permettre qu’elle se manifeste. Il ne devrait avoir aucune activité, car l’activation de sa vie n’est que la mort. Le péché est sa vie, et le péché est la mort spirituelle. Le corps vit de la mort spirituelle. D’un autre côté, nous savons que nous devons témoigner, servir et travailler pour Dieu. Cela exige une force corporelle. Or, dans la mesure où le corps est spirituellement mort et que sa vie n’est rien d’autre que la mort, comment pouvons-nous l’engager à répondre aux exigences de la vie spirituelle sans puiser en même temps dans sa vie de mort ? Il est évident que notre corps ne peut pas et ne veut pas faire la volonté de l’Esprit de vie en nous, mais qu’il s’opposera à Lui et combattra contre Lui. Comment le Saint-Esprit peut-il donc inciter notre corps à répondre à son appel ? Il doit lui-même donner la vie à nos corps de mort.
Celui qui « a ressuscité Jésus-Christ d’entre les morts » est Dieu. Pourquoi n’est-Il pas nommé directement ? C’est pour souligner l’ œuvre que Dieu a accomplie en ressuscitant le Seigneur Jésus d’entre les morts. Cela vise à attirer l’attention des croyants sur la possibilité que Dieu ressuscite leurs corps mortels puisque jusqu’à présent Dieu a ressuscité le corps mort de Jésus. L’apôtre dit indirectement que cet Esprit de Dieu est le Saint-Esprit, qui est aussi l’Esprit de résurrection. Il emploie à nouveau le mot « si » – « si son Esprit… habite en vous, il… donnera la vie à vos corps mortels. » Il ne doute pas que le Saint-Esprit soit dans le croyant, car il mentionne au verset 9 que quiconque appartient à Christ a l’Esprit de Christ. Ce qu’il veut dire, c’est que vous avez le Saint-Esprit qui habite en vous ; par conséquent, vos corps mortels devraient faire l’expérience de Sa vie. C’est le privilège partagé par tous ceux qui possèdent l’Esprit qui habite en vous. Il ne souhaite pas qu’un saint passe à côté de cette bénédiction par ignorance.
Ce verset enseigne en réalité que si l’Esprit de Dieu demeure en nous, alors, par cette Puissance qui demeure en nous, Dieu donne aussi la vie à nos corps mortels. Il ne parle pas d’une résurrection future, car ce n’est pas le sujet ici. Il compare simplement la résurrection du Seigneur Jésus à la vie que nous recevons aujourd’hui dans notre corps. Si le verset parlait de résurrection, il utiliserait le terme « le corps de la mort » ; mais seul le corps mortel est ici en vue, un corps qui est sujet à la mort bien qu’il ne soit pas encore mort . Le corps du croyant est spirituellement mort, car il marche vers la tombe et doit mourir. C’est tout à fait différent d’un corps déjà décédé au sens littéral. Tout comme le Saint-Esprit qui demeure en nous est une affaire toujours actuelle, le Saint-Esprit qui donne la vie à nos corps mortels doit également être une expérience actuelle. Nous devons également comprendre qu’il ne s’agit pas non plus ici de notre régénération, car le Saint-Esprit ne transmet pas la vie à notre esprit mais à notre corps.
Par ce verset, Dieu informe Ses enfants de leur privilège corporel, qui est la vie pour leur corps mortel par Son Esprit qui habite en eux. Il n’affirme pas que le « corps du péché » est devenu un corps saint ou que notre « corps humble » a été transformé en un corps glorieux ou que ce corps mortel a revêtu l’immortalité. Ces choses ne peuvent pas être réalisées dans cette vie. La rédemption de nos vases de terre doit attendre que le Seigneur vienne et nous reçoive auprès de Lui. Changer la nature de notre corps à notre époque est impossible. Par conséquent, la véritable signification du Saint-Esprit donnant la vie à nos corps est que : (1) Il nous restaurera lorsque nous serons malades et (2) Il nous préservera si nous ne sommes pas malades. En un mot, le Saint-Esprit fortifiera nos tentes terrestres afin que nous puissions répondre aux exigences de l’œuvre de Dieu et marcher de manière à ce que ni notre vie ni le royaume de Dieu ne souffrent à cause de la faiblesse du corps.
C’est ce que Dieu a prévu pour tous ses enfants. Pourtant, combien de chrétiens font l’expérience quotidienne de cette vie que son Esprit a donnée à leur corps mortel ? N’y en a-t-il pas beaucoup dont la vie spirituelle est mise en danger par leur condition physique, beaucoup qui tombent à cause de leur faiblesse physique, beaucoup qui ne peuvent pas travailler activement pour Dieu à cause de l’esclavage de la maladie ? L’expérience des chrétiens d’aujourd’hui ne correspond pas à la provision de Dieu. Diverses raisons expliquent bien sûr cette différence : certains refusent d’accepter la provision de Dieu parce qu’ils soutiennent qu’elle ne les concerne pas ; tandis que d’autres connaissent et croient en cette provision et la désirent, mais n’ont pas offert leur corps en sacrifice vivant. Ceux-ci soutiennent au contraire que Dieu leur a donné la force de vivre par eux-mêmes. Mais ceux qui désirent vraiment vivre pour Dieu et réclament cette promesse et cette provision par la foi expérimenteront la réalité de la plénitude de la vie dans le corps telle qu’elle est donnée par le Saint-Esprit.
« Ainsi donc, frères, nous ne sommes point redevables à la chair, pour vivre selon la chair » (v. 12). Ce verset décrit parfaitement la relation appropriée entre le croyant et son corps. D’innombrables frères sont esclaves de leur corps charnel. La vie spirituelle de beaucoup est totalement emprisonnée dans leur corps ! Ils existent comme deux personnes différentes : lorsqu’ils se retirent dans l’homme intérieur, ils ont le sentiment d’être spirituels, proches de Dieu et abondants en vie ; mais lorsqu’ils vivent dans la chair extérieure, ils se sentent déchus, charnels et éloignés de Dieu parce qu’ils obéissent à leur corps. Leur corps devient un lourd fardeau pour eux. Un léger inconfort physique peut altérer leur vie. Une légère maladie ou une douleur les perturbera et inondera leur cœur d’amour-propre et d’apitoiement sur eux-mêmes. Dans ces circonstances, il est impossible de suivre une voie spirituelle.
En utilisant les mots « ainsi donc », l’apôtre ne fait que poursuivre ce qu’il a déjà dit. Nous croyons que ce verset fait directement suite aux versets 10 et 11. Le dixième déclare que le corps est mort ; le onzième déclare que le Saint-Esprit donne la vie au corps. Sur la base de ces deux conditions corporelles, l’apôtre peut donc conclure en disant : « Ainsi donc, frères, nous ne sommes pas redevables à la chair, pour vivre selon la chair. » Premièrement, puisque le corps est mort à cause du péché, nous ne pouvons pas vivre en suivant le corps. Agir ainsi serait commettre un péché. Deuxièmement, parce que le Saint-Esprit a donné la vie à notre corps mortel, nous n’avons pas besoin de vivre selon la chair, puisqu’elle n’a plus l’autorité de lier notre vie spirituelle. Grâce à cette disposition de l’Esprit de Dieu, notre vie intérieure est compétente pour commander directement au corps extérieur sans interférence. Auparavant, nous semblions être redevables à la chair – incapables de restreindre ses exigences, ses désirs et ses convoitises – et nous vivions selon la chair en commettant de nombreux péchés. Mais maintenant nous avons la provision du Saint-Esprit. Non seulement les convoitises de la chair n’ont plus de contrôle sur nous, mais même sa faiblesse, sa maladie et sa souffrance ont perdu leur emprise.
Beaucoup prétendent que nous devons satisfaire les désirs et les exigences légitimes de la chair, mais l’Apôtre soutient que nous ne lui devons rien. À part préserver nos tentes terrestres en bon état en tant que vases de Dieu, nous ne devons rien à la chair. Naturellement, la Bible ne nous interdit jamais de prendre soin du corps, sinon nous aurions à lui consacrer encore plus de temps et d’attention à cause de maladies inutiles. L’habillement, la nourriture et le logement sont des nécessités ; le repos est également nécessaire. Néanmoins, ce que nous soulignons, c’est que notre vie ne doit pas être occupée uniquement par ces préoccupations. Il est vrai que nous devons manger quand nous avons faim, boire quand nous avons soif, nous reposer quand nous sommes fatigués, nous vêtir quand nous avons froid. Mais nous ne devons pas permettre à ces préoccupations de pénétrer si profondément dans notre cœur que nous en fassions des objectifs partiels ou globaux dans notre vie. Nous ne devons pas aimer ces nécessités. Elles doivent aller et venir selon les besoins : elles ne doivent pas rester en nous et devenir des désirs intérieurs. Parfois, pour le bien de l’œuvre de Dieu ou pour un autre besoin primordial, nous devons malmener notre corps et le soumettre malgré ses propres exigences. L'amour des disciples pour le sommeil dans le jardin de Gethsémané et l'endurance du Seigneur face à la faim près de la source de Sychar présentent une image contrastée de défaite et de victoire sur les exigences légitimes du corps. Puisque nous ne sommes plus débiteurs de la chair, nous ne devons pas pécher selon ses convoitises ni nous relâcher dans l'œuvre spirituelle à cause de la faiblesse physique.
« Car si vous vivez selon la chair, vous mourrez ; mais si par l’Esprit vous faites mourir les actions du corps, vous vivrez » (v. 13). Si les chrétiens rejettent la providence de Dieu et vivent selon la chair, ils seront certainement punis.
« Si vous vivez selon la chair, vous mourrez. » Ce mot « mourir » et le mot « vivre » dans la phrase suivante ont plusieurs significations. Nous n’en mentionnerons qu’une seule, qui est la mort du corps. Selon le péché, notre corps est « mort » ; selon la conséquence, il est un « corps de mort » — c’est-à-dire qu’il est condamné à la mort ; si nous vivons selon la chair, ce corps de mort deviendra un corps mourant. En suivant la chair, d’un côté, nous sommes inaptes à recevoir la vie donnée au corps par le Saint-Esprit, tandis que de l’autre, nous abrégeons les jours de notre vie sur terre, car tous les péchés sont nuisibles au corps. Tous les péchés manifestent leur efficacité dans la chair, et cet effet est la mort. Par la vie donnée à notre corps par le Saint-Esprit, nous devons résister à la mort qui est en lui ; sinon, la mort achèvera rapidement son œuvre là.
« Mais si par l’Esprit vous faites mourir les actions du corps, vous vivrez. » Nous devrions recevoir le Saint-Esprit non seulement comme Celui qui donne la vie à notre vase de terre, mais aussi comme Celui qui exécute ses actions. Comment pouvons-nous espérer qu’Il donne la vie à notre corps charnel si nous négligeons l’œuvre consistant à faire mourir ses actions ? Car c’est seulement en faisant mourir ses actions par le Saint-Esprit que nous pouvons vivre . Pour que le corps vive, ses actions doivent d’abord être réduites à néant, sinon la mort en sera le résultat immédiat. Nous découvrons ici l’erreur de beaucoup. Les chrétiens pensent qu’ils peuvent vivre pour eux-mêmes – en utilisant leur corps charnel pour les choses qu’ils souhaitent faire – mais en même temps ils s’attendent à ce que le Saint-Esprit donne la vie à leur corps afin qu’ils puissent être en bonne santé et sans infirmité. Donnerait-Il la vie et la force aux hommes pour leur permettre de vivre pour eux-mêmes ? C’est tout à fait ridicule ! La vie que Dieu donne à notre corps est dans le but que nous puissions ensuite vivre pour Lui. Si le Saint-Esprit nous accordait la santé et la force à nous qui ne nous sommes pas offerts de tout notre cœur à Dieu, cela ne nous encouragerait-il pas à vivre plus énergiquement pour nous-mêmes ? D’innombrables chrétiens qui recherchent le Saint-Esprit comme vie pour leur corps mortel devraient maintenant se rendre compte qu’ils n’ont pas cette expérience parce qu’ils ont négligé ce point essentiel.
Nous ne pouvons pas contrôler notre corps par nous-mêmes, mais par le Saint-Esprit nous le pouvons. Il nous donnera la force de mettre à mort ses nombreuses actions. Les croyants ont tous fait l'expérience de leur manque de force pour faire face aux convoitises charnelles qui poussent les membres du corps à accomplir des actes satisfaisants pour la chair. Mais par le Saint-Esprit ils sont capables de faire face à la situation. C'est très important à savoir. Il est inutile d'essayer de se crucifier soi-même. Aujourd'hui, beaucoup saisissent la vérité d'être crucifié avec le Seigneur sur la croix, mais peu en manifestent la réalité. La vérité de la co-crucifixion n'est qu'un enseignement pour de nombreux saints. Cela est essentiellement dû à un manque de compréhension claire concernant la place du Saint-Esprit dans le plan du salut. Ils ne saisissent pas comment l'Esprit agit avec la croix. Nous devons comprendre que la croix sans l'Esprit de Dieu est absolument inefficace. Seul le Saint-Esprit peut prendre ce que la croix a accompli et en faire l'expérience aux croyants. Si nous entendons la vérité de la croix mais ne lui permettons pas d’appliquer cette vérité dans nos vies, alors nous ne connaissons rien d’autre qu’une théorie et un idéal.
Il est certes bon de reconnaître que « notre vieil homme a été crucifié avec lui afin que le corps du péché soit anéanti » (Rom. 6.6 Darby). Mais nous restons enchaînés par les œuvres de la chair si « par l’Esprit » nous n’avons pas « fait mourir les œuvres du corps ». Nous avons vu trop de saints qui comprennent très clairement la vérité de la croix et l’ont acceptée, mais chez qui elle n’est pas du tout efficace. Ils commencent à se demander si la réalité du salut pratique de la croix peut jamais être expérimentée dans leur vie. Mais ils ne devraient pas être surpris du tout, car ils ont oublié que seul le Saint-Esprit peut traduire la croix en expérience. Lui seul peut donner corps au salut, et pourtant ils l’oublient. À moins que les croyants ne s’abandonnent et ne fassent entièrement confiance à la puissance de l’Esprit pour faire cesser les œuvres du corps, la vérité qu’ils professent connaître persistera comme une simple théorie. Seule une mise à mort par la puissance du Saint-Esprit donnera la vie aujourd’hui à notre corps mortel.
Le passage de 1 Corinthiens 6.12-20 apporte un éclairage supplémentaire sur cette question du corps du croyant. Examinons ce passage verset par verset.
« Tout m’est permis, mais tout n’est pas utile. Tout m’est permis, mais je ne me laisserai asservir par rien » (v. 12). Comme le prouvent les versets suivants, l’apôtre Paul parle ici du corps. Il juge que toutes choses sont permises parce que, selon la nature, chaque exigence du corps – comme manger, boire ou avoir des relations sexuelles – est naturelle, raisonnable et légitime (v. 13). Pourtant, il estime en outre que toutes ces choses ne sont pas nécessairement utiles et qu’aucune ne devrait asservir l’homme. En d’autres termes, selon l’existence naturelle de l’homme, le chrétien peut être autorisé à faire beaucoup de choses avec son corps, mais en tant qu’homme qui appartient à Dieu, il est en outre capable de ne pas faire ces choses pour la gloire de Dieu.
« La nourriture est pour le ventre, et le ventre pour la nourriture ; et Dieu détruira l’un et l’autre. Le corps n’est pas pour l’impudicité, mais il est pour le Seigneur, et le Seigneur pour le corps » (v. 13). La première moitié de ce verset correspond à la première moitié du verset précédent. La nourriture est licite, mais comme la nourriture et le ventre finiront par être détruits, aucun n’est éternellement utile. La seconde moitié du verset correspond également à la moitié du verset précédent. Le chrétien est capable de s’élever complètement au-dessus de l’impulsion sexuelle et de soumettre son corps entièrement au Seigneur (1 Cor. 7.34).
« Le corps est pour le Seigneur. » C’est un mot qui a une signification énorme. Paul nous parle d’abord de la question de la nourriture. En mangeant et en buvant, le chrétien a l’occasion de prouver en pratique que « le corps est pour le Seigneur ». L’homme est tombé à l’origine sur ce point précis de la nourriture ; le Seigneur Jésus a également été tenté dans le désert sur ce même sujet. De nombreux chrétiens ne savent pas comment glorifier Dieu en mangeant et en buvant. Ils ne mangent et ne boivent pas simplement pour garder leur corps en forme pour l’usage du Seigneur, mais pour satisfaire leurs désirs personnels. Nous devons comprendre que le corps est pour le Seigneur et non pour nous-mêmes ; par conséquent, nous devons nous abstenir de l’utiliser pour notre plaisir. La nourriture ne doit pas entraver notre communion avec Dieu puisqu’elle doit être prise uniquement pour préserver la santé du corps.
L’apôtre évoque également le sujet de l’immoralité. C’est un péché qui souille le corps : il contrevient directement au principe selon lequel « le corps est pour le Seigneur ». L’immoralité ici comprend non seulement le relâchement en dehors de la relation conjugale, mais aussi l’excès au sein du mariage. Le corps est pour le Seigneur, entièrement pour le Seigneur, pas pour soi-même. Ainsi, la licence, même dans les rapports sexuels légitimes, est également interdite.
L’apôtre Paul veut nous montrer dans ce passage que tout excès de la chair doit être absolument combattu. Le corps est pour le Seigneur ; lui seul peut l’utiliser. L’indulgence de n’importe quelle partie uniquement pour la gratification personnelle ne lui plaît pas. En dehors de son rôle d’instrument de justice, le corps ne doit pas être utilisé d’une autre manière. Comme notre être tout entier, il ne peut pas servir deux maîtres. Même dans des domaines aussi naturels que la nourriture et le sexe, le corps doit être exclusivement utilisé pour répondre à des besoins. Bien que les besoins nécessitent une satisfaction, le corps n’en est pas moins destiné au Seigneur et non à la nourriture et au sexe. De nos jours, de nombreux chrétiens aspirent à la sanctification de leur esprit et de leur âme, sans pleinement apprécier à quel point la sanctification dans ces domaines dépend de la sanctification du corps. Ils oublient que si toutes les réponses nerveuses, les sensations, les actions, la conduite, les œuvres, la nourriture et la parole qui appartiennent au corps ne sont pas entièrement destinées au Seigneur, ils ne pourront jamais atteindre la perfection.
« Le corps est pour le Seigneur. » Cela signifie que, bien que la chair extérieure appartienne au Seigneur, elle est confiée à l’homme pour qu’il l’entretienne pour Lui. Combien peu nombreux sont ceux qui connaissent et pratiquent cette vérité ! De nos jours, de nombreux saints sont frappés par la maladie, la faiblesse et la souffrance ; Dieu les châtie afin qu’ils Lui offrent leur corps en sacrifice vivant. Ils seraient guéris s’ils le soumettaient complètement à Dieu. Dieu veut qu’ils sachent que le corps est pour le Seigneur, pas pour eux-mêmes. S’ils continuent à vivre selon leurs désirs, ils verront le fléau de Dieu rester sur eux. Tous ceux qui sont malades devraient prendre ces paroles au sérieux.
« Et le Seigneur est pour le corps. » C’est une déclaration incroyablement merveilleuse ! Nous pensons généralement que le Seigneur sauve seulement notre esprit et notre âme, mais ici il est dit que « le Seigneur est pour le corps . » Les chrétiens considèrent que le Seigneur Jésus est venu pour sauver leur esprit et leur âme seulement, que le corps est inutile, qu’il n’a aucune valeur dans la vie spirituelle et qu’il n’est pas pourvu par la grâce dans le plan rédempteur de Dieu. Mais il est clairement énoncé ici que « le Seigneur est pour le corps. » Le Seigneur, affirme Dieu, est également pour le vase de terre que l’homme estime à la légère.
Pourquoi les croyants négligent-ils leur corps charnel ? C’est parce qu’ils considèrent à tort que le Seigneur Jésus les sauve seulement de leurs péchés et non pas aussi de la maladie de leur corps. C’est pourquoi ils ne peuvent recourir qu’à des méthodes humaines pour guérir leur faiblesse physique et leur maladie. Lorsqu’ils examinent les quatre Évangiles, ils découvrent que le Seigneur Jésus a guéri plus de corps qu’il n’a sauvé d’âmes ; pourtant, ils spiritualisent entièrement l’affaire en interprétant ces infirmités comme étant des maladies spirituelles. Ils peuvent admettre que le Seigneur Jésus a guéri des maladies physiques pendant qu’il était sur terre, mais ils croient aussi qu’il ne guérit que les maladies spirituelles aujourd’hui. Ils sont prêts à remettre leurs maux spirituels au Seigneur pour qu’il les guérisse, mais ils tiennent pour acquis qu’ils doivent aller ailleurs pour leurs maux physiques, concluant que le Seigneur n’aura rien à voir avec eux. Ils oublient que « Jésus-Christ est le même hier, aujourd’hui et éternellement » (Hébreux 13.8).
Il est assez courant parmi les saints d'aujourd'hui de penser que Dieu n'a apparemment rien prévu pour le corps. Ils limitent la rédemption du Christ à l'esprit et à l'âme et excluent complètement le corps. Ils ne tiennent pas compte du fait que le Seigneur Jésus a guéri des maladies physiques à son époque et que les apôtres ont continué à bénéficier de ce pouvoir de guérison à leur époque. Aucune autre explication ne peut être avancée pour expliquer leur attitude que celle de l'incrédulité. La Parole de Dieu déclare cependant que le Seigneur est aussi pour le corps.
Ceci est lié à ce qui a été dit juste avant. Notre corps est pour le Seigneur et en même temps le Seigneur est aussi pour notre corps. Nous voyons en cela la relation conjointe de Dieu et de l’homme. Dieu se donne totalement à nous afin que nous puissions nous offrir complètement à Lui. En nous offrant à Lui, Il se donnera à nouveau à nous selon notre mesure d’engagement. Le Seigneur désire que nous sachions qu’Il a donné Son corps pour nous ; Il veut aussi que nous sachions que si notre corps est véritablement pour Lui, nous ferons l’expérience de Lui pour lui. La signification du corps pour le Seigneur est que nous Lui présentons entièrement le nôtre pour vivre pour Lui ; tandis que le Seigneur pour le corps implique qu’ayant accepté notre consécration, Il accordera Sa vie et Sa puissance à notre corps. Il prendra soin de notre corps physique, le préservera et le nourrira.
Conscients de la faiblesse, de l’impureté, de la nature pécheresse et de la mort de notre corps, il semble difficilement concevable que le Seigneur soit aussi pour le corps. Nous le comprendrons néanmoins si nous contemplons la voie du salut de Dieu. Lorsque le Seigneur Jésus est né, le Verbe s’est fait chair. Il possédait un corps. Sur la croix, « il a porté lui-même nos péchés en son corps sur le bois » (1 Pierre 2.24). Unis à Lui par la foi, nos corps ont également été crucifiés avec Lui ; et ainsi, il les a libérés de la puissance du péché. En Christ, notre tente de chair a été ressuscitée et est montée au ciel. Le Saint-Esprit habite actuellement en nous. C’est pourquoi nous pouvons dire que le Seigneur est pour notre corps – pas seulement pour notre esprit et notre âme, mais aussi pour notre corps.
Le Seigneur pour le corps a plusieurs significations :
(1) Il transmet l’idée que le Seigneur délivrera le corps du péché. Presque tous les péchés y sont liés d’une manière ou d’une autre. Un bon nombre de péchés proviennent de causes physiologiques particulières. Par exemple, manger est une satisfaction de son goût physique et boire est une satisfaction de ses désirs corporels. De nombreux moments de colère sont déclenchés par des malaises physiques. Des nerfs trop sensibles peuvent rendre les gens cassants et durs. Des personnalités particulières résultent souvent d’une constitution physiologique particulière. De nombreux pécheurs notoires sont physiquement construits différemment des personnes normales. Malgré toutes ces manifestations, le Seigneur est toujours pour le corps. Si nous Lui offrons le nôtre, en Le reconnaissant comme Seigneur de tout et en réclamant Sa promesse par la foi, nous verrons comment le Seigneur peut nous délivrer de nous-mêmes. Indépendamment de notre constitution physiologique, même si nous possédons des faiblesses particulières, nous pouvons vaincre nos péchés par le Seigneur.
(2) Le Seigneur est également pour nos maux physiques. De même qu’il détruit le péché, il guérit les maladies. Il est pour tout ce qui touche à notre corps ; il est donc également pour nos maladies. Les maladies ne sont que la manifestation de la puissance du péché dans notre corps. Le Seigneur Jésus est capable de nous délivrer des maladies aussi bien que des péchés.
(3) Le Seigneur est aussi pour notre vie dans le corps. Il sera sa force et sa vie afin qu'il vive par Lui. Il désire que nous expérimentions dans notre marche quotidienne la puissance de sa résurrection afin que notre corps aussi vive par Lui.
(4) Le Seigneur est également pour la glorification du corps. Cela concerne l’avenir. Aujourd’hui, nous atteignons de grandes hauteurs si nous marchons par Lui, mais cela ne change pas la nature de notre corps. Mais le jour viendra où le Seigneur le rachètera et transformera cette humble silhouette en une image de Son corps glorieux.
Il faut souligner l’importance du corps pour le Seigneur. Si nous désirons expérimenter le Seigneur pour le corps, nous devons d’abord pratiquer le corps pour le Seigneur. Il est impossible d’expérimenter le Seigneur pour le corps si nous utilisons notre corps selon nos besoins et pour notre plaisir au lieu de le présenter pour vivre entièrement pour le Seigneur. Pourtant, si nous nous remettions complètement à Dieu, en soumettant nos membres comme instruments de justice et en nous conduisant en toutes choses selon l’ordre de Dieu, Il nous accorderait très certainement sa vie et sa puissance.
« Et Dieu a ressuscité le Seigneur et nous ressuscitera aussi par sa puissance » (v. 14). Ceci explique la dernière clause du verset précédent qui est « le Seigneur pour le corps ». La résurrection du Seigneur est corporelle : notre résurrection future sera donc corporelle aussi. Comme Dieu a déjà ressuscité le corps du Seigneur Jésus, ainsi ressuscitera-t-il aussi le nôtre d’entre les morts. Ces deux faits sont également certains. C’est pourquoi le Seigneur est ainsi pour notre corps : il nous ressuscitera par sa puissance. Cela est encore à venir, néanmoins nous pouvons goûter aujourd’hui à la puissance de sa résurrection.
« Ne savez-vous pas que vos corps sont des membres de Christ ? Prendrais-je donc les membres de Christ pour en faire les membres d’une prostituée ? Jamais ! » (v. 15). La première question est formulée de manière inhabituelle. Dans d’autres passages, comme dans 1 Corinthiens 12.27, il est simplement dit : « vous êtes le corps de Christ et vous en êtes tous membres » ; mais c’est seulement dans ce passage qu’il est dit : « vos corps sont des membres de Christ ». Notre être tout entier est en effet un membre de Christ ; pourquoi, alors, le corps est-il mentionné ici ? Nous supposons naturellement que notre vie spirituelle est un membre de Christ, car n’est-elle pas spirituelle ? Mais comment cette structure corporelle peut-elle être considérée comme un membre de Christ ? Nous sommes véritablement témoins d’une vérité extrêmement merveilleuse.
Nous devons comprendre notre union avec le Christ. Dieu ne regarde pas les croyants individuellement ; il les inclut tous dans sa vision du Christ. Aucun chrétien ne peut exister en dehors du Christ, car c’est Lui qui lui fournit la force quotidienne de vivre. Pour Dieu, l’union des croyants avec le Christ est une réalité tout à fait définie. Le « corps du Christ » n’est pas seulement un terme spirituel, c’est véritablement un fait. Tout comme un corps physique est uni à une tête, les croyants sont unis au Christ. Aux yeux de Dieu, notre union avec le Christ est parfaite, illimitée et absolue. Pour le dire autrement, notre esprit s’unit à l’esprit du Christ (le plus important de tout), notre âme s’unit à l’âme du Christ (l’union des volontés, l’union des affections et l’union des esprits), et notre corps s’unit au corps du Christ. Si notre union avec le Christ est complète, comment la partie corporelle de notre être peut-elle être exclue ? Si nous sommes les membres du Christ, notre corps aussi est les membres du Christ.
L’union parfaite ne sera indubitablement réalisée qu’au moment de la résurrection future. Néanmoins, notre union avec le Christ est déjà une vérité présente. Cet enseignement est essentiel, car quel réconfort nous procure le fait de savoir que le corps du Christ est pour notre corps . Toutes les vérités peuvent être expérimentées. Avons-nous un défaut physiologique, une maladie, une souffrance ou une faiblesse ? Rappelez-vous que le corps du Christ est pour notre corps. Les nôtres sont unis au sien ; en conséquence, nous pouvons tirer vie et force de son corps pour subvenir à nos besoins physiques. Tous ceux qui ont des défauts corporels devraient s’appuyer sur cette union avec le Christ par la foi et puiser dans ses ressources pour leurs besoins charnels.
L’apôtre s’étonne que les croyants de Corinthe puissent ignorer une vérité aussi claire. S’ils avaient vraiment saisi cet enseignement, ils auraient vécu de nombreuses expériences spirituelles et auraient réagi de manière responsable à divers avertissements pratiques ; par exemple, si ces corps sont des membres de Christ, aurions-nous osé les faire devenir membres d’une prostituée ? Car l’apôtre demande tout de suite : « Ne savez-vous pas que celui qui s’unit à une prostituée devient avec elle un seul corps ? Car, comme il est écrit : « Les deux deviendront un » » (v. 16). Paul développe cette doctrine de l’union de la manière la plus efficace. « Celui qui s’unit à une prostituée devient avec elle un seul corps », c’est-à-dire qu’il devient membre de la prostituée. Un croyant a été uni à Christ, il est donc membre de Christ. Où cela mènera-t-il Christ si ce membre de son corps devient membre d’une prostituée ? L’apôtre interdit une telle chose.
« Mais celui qui s’unit au Seigneur devient avec lui un seul esprit » (v. 17). Dans les versets 15 à 17, nous pouvons contempler le mystère de l’union de notre corps avec le Christ. La pensée de ce dix-septième verset est que si l’homme, en unissant son corps à celui d’une prostituée, devient une seule chair et aussi un membre d’elle, comment nos corps ne pourraient-ils pas devenir les membres du Christ si nous sommes unis au Seigneur et devenons un seul esprit avec Lui ? Unir le corps à une prostituée réalisera l’union des deux corps : à plus forte raison les deux corps doivent-ils devenir un si tout notre être est uni au Christ !
Paul considère que la première étape de l’union avec le Seigneur consiste à devenir « un seul esprit avec Lui ». Il s’agit d’une union dans l’esprit. Mais il ne considère pas le corps du croyant comme quelque chose de sans rapport. Il concède que l’union principale se fait dans l’esprit, mais cette fusion de l’esprit fera en sorte que le corps du croyant devienne un membre de Christ. Cela prouve en fin de compte que le corps est pour le Seigneur et que le Seigneur est aussi pour le corps.
La question qui se pose à nous est celle de l’union. Les enfants de Dieu doivent percevoir clairement leur position en Christ, et voir qu’il n’y a pas la moindre lacune dans leur union avec Lui. Leurs corps sont des membres du Christ à travers lesquels Sa vie peut être manifestée. Ils ne pourraient pas espérer grand-chose si le Seigneur était faible et malade ; mais comme c’est le contraire qui est vrai, ils peuvent indéniablement obtenir de Lui la santé, la force et la vie.
Il nous faut cependant nous rappeler un point. Nous ne devons jamais penser que, parce que le corps est le membre du Christ, nous devons ressentir physiquement chaque communion et chaque affaire spirituelles qui s’y déroulent, comme si nous devions en avoir la preuve dans le corps. Si nous devons sentir la présence de Dieu dans notre corps charnel, s’Il doit en prendre le contrôle direct et l’ébranler, si le Saint-Esprit doit remplir notre corps et faire connaître sa volonté à travers lui, ou si le Saint-Esprit doit prendre en charge la gestion de la langue du corps et parler, alors notre corps a supplanté notre esprit dans les œuvres de ce dernier. Et le résultat sera que notre esprit perdra son efficacité, car son travail sera pris en charge par le corps. Mais notre vase de terre n’est pas capable de supporter un travail aussi pénible, c’est pourquoi il s’affaiblit souvent. De plus, les puissances du mal, en tant qu’esprits désincarnés, désirent ardemment les corps humains. Leur objectif principal est de posséder le corps physique de l’homme. Un chrétien dont le corps est étendu au-delà de sa capacité normale donne l’occasion aux esprits du mal d’agir. Cela est conforme à la loi du monde spirituel. En supposant que Dieu et son Esprit communieront avec lui dans le corps , le chrétien s'attend naturellement à vivre une telle communion dans ce corps. Mais Dieu et son Esprit ne communiquent jamais directement avec le corps ; Dieu communique par son Esprit dans l'esprit du croyant. Si un enfant de Dieu persiste à chercher à expérimenter Dieu dans son corps, les mauvais esprits saisiront l'occasion d'entrer et lui accorderont ce qu'il recherche naïvement . Les conséquences ne peuvent être autres que l'occupation par les mauvais esprits. Mais quant à l'union du corps du croyant avec le Christ, ce fait explique comment il peut recevoir la vie de Dieu et être fortifié. En raison de la noble position de l'esprit, il faut être doublement prudent de peur de permettre à son corps d'usurper son travail !
« Évite l’impudicité. Tout autre péché que l’homme commet est hors du corps ; mais l’impudique pèche contre son propre corps » (v. 18). La Bible considère l’immoralité ou la fornication comme plus grave que les autres péchés parce qu’elle a un rapport particulier avec notre corps qui est les membres de Christ. Devons-nous nous étonner de la raison pour laquelle l’apôtre persuade avec insistance et persistance les chrétiens d’éviter la fornication ? Nous la considérons en termes d’impureté morale, mais l’apôtre en souligne un aspect bien différent. Aucun péché autre que la fornication ne peut amener notre corps à s’unir à un autre ; c’est donc un péché contre le corps. Cela implique qu’aucun péché autre que la fornication ne peut faire d’un membre de Christ un membre d’une prostituée. La fornication est un péché contre les membres de Christ. Puisque les chrétiens sont unis à Christ, la fornication devient doublement abominable. Ou pour voir les choses sous un autre angle : en voyant l’abomination de la fornication, nous pouvons apprécier à quel point l’union de notre corps avec Christ est réelle.
« Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est en vous, et que vous avez reçu de Dieu ? » (v. 19). C’est la deuxième fois que l’apôtre Paul demande : « Ne le savez-vous pas ? » La première fois, c’est au verset 15, où il est question du « corps pour le Seigneur ». Dans ce deuxième cas, il fait référence au « Seigneur pour le corps ». Auparavant, Paul l’avait exprimé de manière générale en disant : « vous êtes le temple de Dieu » (3.16) ; maintenant, il dit spécifiquement que « votre corps est le temple du Saint-Esprit ». Cela indique que la demeure du Saint-Esprit s’étend au-delà de l’esprit jusqu’au corps. Nous commettons une grave erreur si nous considérons le corps comme sa demeure principale, car il demeure initialement dans notre esprit où il est en communion avec nous. Cependant, cela n’empêche pas sa vie de couler de l’esprit pour rendre notre corps vivant. Nous sommes trompés si nous nous attendons à ce que le Saint-Esprit descende principalement sur notre corps ; mais nous subirons également une perte si nous limitons sa demeure à notre esprit.
Nous devons reconnaître la place du corps dans le plan de rédemption de Dieu. Christ met à part notre chair afin que nous soyons remplis du Saint-Esprit et que nous devenions ses instruments. Parce qu’il est mort, ressuscité et glorifié, il est maintenant qualifié pour donner son Saint-Esprit à notre corps. Comme dans le passé la vie de notre âme imprégnait notre corps, ainsi maintenant son Esprit le pénétrera. Sa vie coulera dans chaque membre, et il nous donnera une vie et une puissance bien au-delà de ce que nous pouvons imaginer.
Notre corps est un temple du Saint-Esprit, c’est un fait certain, et nous pouvons en faire l’expérience. Pourtant, beaucoup sont comme les croyants de Corinthe qui ont oublié cette possibilité glorieuse. Bien que l’Esprit de Dieu habite en eux, il leur semble inexistant. Nous devons exercer la foi pour croire, reconnaître et accepter ce fait de Dieu. Si nous nous appuyons sur ce fait par la foi, nous découvrirons que l’Esprit apportera non seulement la sainteté, la joie, la justice et l’amour du Christ à nos âmes, mais aussi la vie, la puissance, la santé et la force à nos corps faibles, fatigués et malades. Il donnera à nos vases de terre la vie du Christ ainsi que les éléments vitaux de son corps glorieux. Lorsque notre corps sera vraiment mort avec le Christ, c’est-à-dire lorsqu’il lui sera entièrement soumis, toute volonté propre et toute action indépendante étant reniées et ne cherchant rien d’autre qu’à être un temple du Seigneur, alors le Saint-Esprit manifestera assurément la vie du Christ ressuscité dans notre corps mortel. Qu'il est bon pour nous de faire l'expérience authentique du Seigneur qui guérit et fortifie, qui est notre santé et notre vie ! Si nous considérons notre tente comme un temple du Saint-Esprit, nous le suivrons avec émerveillement et amour !
« Vous ne vous appartenez pas à vous-mêmes, vous avez été rachetés à un grand prix. Glorifiez donc Dieu dans votre corps » (v. 19-20). Vous êtes membres de Christ, vous êtes un temple du Saint-Esprit, vous ne vous appartenez pas à vous-mêmes. Vous avez été rachetés par Dieu à un prix. Tout ce qui vous appartient lui appartient, en particulier votre corps. L’union de Christ avec vous et le sceau du Saint-Esprit en vous prouvent que votre corps appartient particulièrement à Dieu. « Glorifiez donc Dieu dans votre corps ». Frères, Dieu désire que nous l’honorions là. Il veut que nous le glorifiions à la fois par la consécration de ce « corps pour le Seigneur » qui est le nôtre et aussi par la grâce manifestée par le « Seigneur pour son corps ». Soyons sobres et vigilants de peur d’utiliser notre corps pour nous-mêmes ou de le laisser tomber dans un état où le Seigneur n’était pas pour le corps. Ainsi, nous glorifierons Dieu et lui permettrons de démontrer librement sa puissance en nous délivrant de la faiblesse, de la maladie et de la souffrance ainsi que de l’intérêt personnel, de l’amour-propre et du péché.
Maladie
La maladie est un phénomène courant dans la vie. Pour savoir comment maintenir notre corps dans un état qui glorifie Dieu, nous devons d’abord savoir quelle attitude adopter face à la maladie, comment en tirer profit et aussi comment être guéris. La maladie étant si répandue, nous ne pouvons éviter de souffrir d’un grave manque dans notre vie si nous ne savons pas comment y faire face.
La Bible révèle une relation étroite entre la maladie et le péché. La conséquence ultime du péché est la mort. La maladie se situe entre le péché et la mort. Elle est la suite du péché et le prologue de la mort. S’il n’y avait pas de péché dans le monde, il n’y aurait ni maladie ni mort. Si Adam n’avait pas péché, la maladie ne serait pas venue sur la terre : nous pouvons en être absolument certains. C’est pourquoi, comme pour tout autre malheur, la maladie a été introduite par le péché.
L'homme est composé de deux natures : la nature immatérielle et la nature corporelle. Toutes deux ont souffert de la chute de l'homme. L'esprit et l'âme ont été endommagés par le péché et le corps a été envahi par la maladie. Le péché de l'esprit et de l'âme ainsi que la maladie du corps attestent que l'homme doit mourir.
Lorsque le Seigneur Jésus est venu pour sauver, il a non seulement pardonné les péchés de l’homme, mais il a aussi guéri son corps. Il a sauvé les corps aussi bien que les âmes. Dès le début de son ministère, il a guéri les maladies de l’homme ; à la fin de son œuvre, il est devenu une victime de propitiation sur la croix pour les péchés de l’homme. Voyez combien de malades ont été guéris par lui pendant ses jours terrestres ! Ses mains étaient toujours prêtes à toucher les malades et à les relever. A en juger à la fois par ce qu’il a fait lui-même et par le commandement qu’il a donné à ses disciples, nous ne pouvons nous empêcher de voir que le salut qu’il fournit comprend la guérison des maladies. Son évangile est celui du pardon et de la guérison. Ces deux choses vont de pair. Le Seigneur Jésus sauve les gens des péchés et des maladies afin qu’ils connaissent l’amour du Père. En lisant les Évangiles, les Actes, les Épîtres ou l’Ancien Testament, nous constatons continuellement comment la guérison et le pardon vont de pair.
Nous savons tous qu’Esaïe 53 est le chapitre le plus clair de l’Ancien Testament sur l’Évangile. Plusieurs passages du Nouveau Testament font référence à ce chapitre particulier lorsqu’il est question de l’accomplissement de ses prophéties concernant l’œuvre rédemptrice du Seigneur Jésus. « Le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui, et c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris » (v. 5). Il nous dit en termes clairs que la guérison du corps et la paix de l’âme nous sont accordées. Cela devient encore plus clair lorsque nous considérons les deux utilisations différentes du verbe « porter » : « il a porté les péchés de plusieurs » (v. 12) et « il a porté nos souffrances (hébreu : maladies) » (v. 4). Le Seigneur Jésus porte nos péchés ; il porte aussi nos maladies. Parce qu’il a porté nos péchés, nous n’avons pas besoin de les porter à nouveau ; de la même manière, puisqu’il a porté nos maladies, nous n’avons plus besoin de les porter non plus. * Le péché a endommagé notre âme et notre corps, c’est pourquoi le Seigneur Jésus sauve les deux. Il nous sauve de la maladie ainsi que du péché. Les croyants d’aujourd’hui peuvent offrir des louanges avec David : « Mon âme, bénis l’Éternel ! Que tout ce qui est en moi bénisse son saint nom ! […] Il pardonne toutes tes iniquités, il guérit toutes tes maladies » (Psaume 103.1,3). Quelle honte que tant de chrétiens ne puissent prononcer qu’une demi-louange alors qu’ils ne connaissent qu’une demi-sauveté. C’est une perte à la fois pour Dieu et pour l’homme.
Notons que le salut de Dieu ne serait pas complet si le Seigneur Jésus pardonnait simplement nos péchés mais ne guérissait pas aussi nos maladies.
Il y a bien sûr une différence de portée entre le fait que le Seigneur porte les péchés et le fait qu'il porte les maladies. Cette question est développée dans le message de l'auteur sur la maladie et la guérison, qui a été inclus en annexe au chapitre 2 de cette partie .
Comment pouvait-Il sauver nos âmes et pourtant laisser nos corps tourmentés par les infirmités ? N’a-t-Il pas souligné les deux lorsqu’Il était sur terre ? Parfois Il pardonnait d’abord et guérissait ensuite ; d’autres fois, c’était exactement l’inverse. Il agit selon ce que l’homme est capable d’assimiler. En parcourant les Évangiles, nous découvrons que le Seigneur Jésus a accompli plus de guérisons que n’importe quelle autre œuvre, car les Juifs de l’époque semblaient moins capables de croire au pardon du Seigneur qu’à sa guérison (Matthieu 9.5). Les chrétiens d’aujourd’hui, cependant, sont exactement le contraire. À cette époque, les hommes croyaient que le Seigneur avait le pouvoir de guérir les maladies, mais ils doutaient de sa grâce de pardon. Les saints d’aujourd’hui croient à son pouvoir de pardonner et doutent de sa grâce de guérison. Ils confessent que le Seigneur Jésus est venu pour sauver les gens du péché, mais ignorent le fait qu’Il est également le Sauveur qui guérit. L’incrédulité de l’homme divise le Sauveur parfait en deux, bien que la vérité demeure que le Christ est pour toujours le Sauveur du corps et de l’âme de l’homme, compétent pour guérir aussi bien que pour pardonner.
Dans la pensée de notre Seigneur, il ne suffit pas qu’un homme soit pardonné et non guéri. C’est pourquoi nous le voyons ordonner : « Lève-toi, prends ton lit et va chez toi » après avoir déclaré au paralytique : « Homme, tes péchés te sont pardonnés » (Luc 5.24,20). Mais quant à nous, bien que nous soyons des êtres humains tourmentés à la fois par les péchés et par la maladie, nous considérons que le pardon du Seigneur est suffisant, laissant la maladie à notre charge et à notre guérison par d’autres moyens. Le Seigneur Jésus, cependant, ne voulait pas que les gens soient obligés de ramener chez eux le paralytique confiné dans un lit après que ses péchés aient été pardonnés.
Le Seigneur a une vision opposée de la relation entre le péché et la maladie. Nous pensons que le péché appartient au domaine spirituel, quelque chose que Dieu déteste et condamne, tandis que la maladie n’est qu’un phénomène mondain qui n’a rien à voir avec Lui. D’un autre côté, le Seigneur Jésus considère que les péchés de l’âme et les infirmités du corps sont les œuvres de Satan. Il est venu « pour détruire les œuvres du diable » (1 Jean 3.8), c’est pourquoi il chasse les démons et guérit les maladies : Lorsque Pierre, sous révélation, parle du ministère de guérison du Seigneur , il déclare qu’il « allait de lieu en lieu faisant du bien et guérissant tous ceux qui étaient sous l’empire du diable » (Actes 10.38). Le péché et la maladie sont aussi intimement liés que notre âme et notre corps. Le pardon et la guérison se complètent.
Après avoir vu quelque chose de la pensée du Seigneur concernant la maladie, nous tournons maintenant notre attention vers les causes de la maladie des croyants .
« C’est pourquoi beaucoup d’entre vous sont faibles et malades, et quelques-uns sont morts. Mais si nous nous jugions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Mais lorsque nous sommes jugés par le Seigneur, nous sommes châtiés, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde » (1 Corinthiens 11.30-32). Paul explique ici que la maladie est une forme de châtiment du Seigneur. En raison de leurs erreurs devant le Seigneur, les croyants sont châtiés par la maladie pour les inciter à se juger eux-mêmes et à éliminer leurs erreurs. En châtiant Ses enfants, Dieu les traite avec grâce afin qu’ils ne soient pas condamnés avec le monde. Si les chrétiens se repentent de leurs fautes, Dieu ne les châtiera plus. Ne pouvons-nous pas alors éviter la maladie en nous jugeant nous-mêmes ?
Nous pensons souvent que la maladie n’est qu’un problème physique et qu’elle n’a aucun rapport avec la justice, la sainteté et le jugement de Dieu. Mais l’apôtre nous dit très clairement dans ce passage que la maladie est une conséquence du péché et un châtiment de Dieu. Les chrétiens aiment citer l’histoire de l’aveugle dans Jean 9 pour soutenir l’affirmation selon laquelle leur maladie n’est pas un châtiment de Dieu dû au péché. Pourtant, le Seigneur Jésus n’a pas dit ici que le péché et la maladie n’ont aucun rapport ; il avertit simplement ses disciples de ne pas condamner chaque personne malade. Si Adam n’avait pas péché, cet homme de Jean 9 n’aurait jamais été aveugle. De plus, cet homme en particulier est né aveugle, donc la nature de sa maladie est tout à fait différente de celle d’un croyant. Les infirmités de ceux qui sont nés infirmes ne sont peut-être pas dues à leurs propres péchés ; mais selon les Écritures, la maladie après que nous ayons cru au Seigneur est généralement liée au péché. « Confessez donc vos péchés les uns aux autres, et priez les uns pour les autres, afin que vous soyez guéris » (Jacques 5.16). Les péchés doivent d’abord être confessés, et ensuite il y aura la guérison. Le péché est la racine de la maladie.
La maladie est souvent le châtiment de Dieu qui nous sert à attirer notre attention sur un péché que nous avons oublié afin de l'abandonner. Dieu permet que ces maladies s'abattent sur nous pour nous discipliner et nous purifier de nos fautes. La main de Dieu s'abat sur nous pour diriger nos regards vers une injustice ou une dette, un orgueil ou un amour du monde, une confiance en soi ou une cupidité dans le travail, ou une désobéissance à Dieu. La maladie est donc le jugement public de Dieu sur le péché. Mais nous ne devons pas en déduire que celui qui est malade est nécessairement plus pécheur que les autres (cf. Lc 13.2) ; bien au contraire, ceux qui sont châtiés par le Seigneur sont généralement les plus saints. Job en est un parfait exemple.
Chaque fois qu’un croyant est châtié par Dieu et tombe malade, il est ouvert à une grande bénédiction, car le Père des esprits « nous châtie pour notre bien, afin que nous participions à sa sainteté » (Hébreux 12.10). La maladie nous pousse à nous souvenir et à examiner le passé pour voir s’il y a un péché caché, de l’obstination ou de la volonté personnelle. Nous pouvons alors détecter s’il existe une barrière entre nous et Dieu. En sondant les profondeurs de notre cœur, nous réalisons à quel point notre vie passée a été pleine d’égoïsme et différente de la sainteté de Dieu. Ces exercices nous permettent de progresser dans le développement spirituel et d’obtenir la guérison de Dieu.
La première chose que l'homme doit faire quand il est malade, c'est de ne pas courir à la recherche de la guérison et des moyens de guérison. Il ne doit ni s'inquiéter ni avoir peur. Il doit se placer complètement sous la lumière de Dieu pour s'examiner, avec un désir sincère de savoir si quelque chose le punit. Il doit se juger lui-même. Ainsi, le Saint-Esprit lui montrera où il a failli. Et tout ce qui lui est montré, il doit le confesser immédiatement et l'abandonner. Si ce péché a causé du tort à autrui , il doit faire de son mieux pour le réparer, tout en croyant que Dieu l'a accepté. Il doit s'offrir de nouveau à Dieu et être disposé à obéir pleinement à Sa volonté.
Dieu « ne veut pas affliger ni attrister les fils de l’homme » (Lam 3.33). Il cessera de châtier quand il se rendra compte que l’objectif du jugement de soi-même est atteint. Dieu est très heureux de retirer son châtiment quand il n’en a plus besoin. La Bible nous assure que si nous nous jugeons nous-mêmes, nous ne serons pas jugés. Dieu désire que nous soyons libérés du péché et de nous-mêmes ; une fois ce but atteint, la maladie disparaîtra parce qu’elle aura accompli sa mission. Ce que le chrétien doit comprendre aujourd’hui, c’est que Dieu le châtie dans un but précis. En conséquence, laissez toujours le Saint-Esprit découvrir quel est le péché afin que le but de Dieu soit atteint et que le châtiment ne soit plus nécessaire. Alors Dieu guérira.
Une fois que le saint a confessé et abandonné son péché et qu’il a en plus cru au pardon, il peut faire confiance à la promesse de Dieu et savoir sans crainte qu’Il le guérira. Avec une conscience exempte d’accusation, il a l’audace de s’approcher de Dieu pour obtenir sa grâce. C’est quand nous sommes loin de Lui que nous avons du mal à croire ou que nous n’osons pas croire ; mais après que le péché est abandonné et pardonné par l’illumination et l’obéissance du Saint-Esprit, nous avons libre accès à Dieu. Puisque la cause de la maladie a été enlevée, la maladie elle-même sera enlevée. Maintenant, le croyant malade n’a aucune difficulté à croire que « le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur (Christ) ; et c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris ». À ce moment-là, la présence du Seigneur se manifestera abondamment et la vie du Seigneur entrera dans son corps pour le rendre vivant.
Sommes-nous vraiment conscients que le Père céleste n’est pas satisfait de nous dans de nombreux domaines ? Il se sert de la maladie pour nous aider à percevoir nos défauts. Si nous ne réprimons pas la voix de la conscience, le Saint-Esprit nous montrera très certainement la raison du châtiment.
Dieu prend plaisir à pardonner nos péchés et à guérir nos maux. La grande œuvre rédemptrice du Seigneur Jésus comprend à la fois le pardon et la guérison. Il ne permettra rien entre nous et Lui ; Il veut que nous vivions par Lui comme jamais auparavant. C’est maintenant le moment de Lui faire totalement confiance et de Lui obéir. Le Père céleste ne souhaite pas nous châtier. Comme il est disposé à nous guérir afin qu’en voyant Son amour et Sa puissance, nous puissions avoir une communion plus étroite avec Lui.
Tout environnement mauvais et défavorable a pour effet de révéler notre véritable condition. Ces éléments ne nous ajoutent aucun péché particulier ; ils ne font que révéler ce qui est en nous. La maladie est l’un de ces environnements à travers lesquels nous pouvons lire notre véritable condition.
Nous ne nous rendons jamais compte à quel point nous vivons pour Dieu et à quel point nous vivons pour nous-mêmes jusqu’à ce que nous soyons malades, surtout si cette maladie dure longtemps. Au cours de nos journées ordinaires, nous pouvons déclarer avec une grande conviction dans notre cœur que nous obéirons à Dieu de tout notre cœur et que nous serons satisfaits de tout traitement que nous recevrons de Lui ; mais ce n’est qu’au moment de la maladie que nous découvrons à quel point cette déclaration est authentique. Ce que Dieu désire accomplir chez Ses enfants, c’est qu’ils soient satisfaits de Sa volonté et de Sa voie. Il ne veut pas que Ses enfants murmurent contre Sa volonté et Sa voie à cause de leurs propres sentiments immatures. C’est pour cette raison que Dieu permet à la maladie de s’abattre sur Ses enfants les plus chers à maintes reprises afin de manifester leur attitude envers Sa volonté spécialement établie.
Quel malheur pour le chrétien qui, par désir personnel, murmure contre Dieu lorsqu’il est dans l’épreuve ! Il n’accepte pas ce que Dieu lui donne comme étant le meilleur pour lui ; au contraire, son cœur est envahi par le désir d’une guérison rapide. (Ce que nous entendons par maladie donnée par Dieu est en réalité une maladie permise par Dieu, car celui qui donne directement la maladie est Satan. Mais quelle que soit la maladie qui frappe un chrétien, elle vient avec la permission de Dieu et a un but. L’expérience de Job en est un parfait exemple.) C’est pourquoi Dieu doit prolonger la maladie. Il ne retirera pas son instrument avant d’avoir atteint son but. Le but de toute communication entre Dieu et le croyant est d’amener ce dernier à une soumission inconditionnelle à Lui, en acceptant avec joie tout traitement de Sa part. Dieu n’est pas satisfait de celui qui Le loue dans la prospérité mais se plaint de Lui dans l’adversité. Dieu ne veut pas que les Siens doutent de Son amour ou se méprennent sur Ses actes si facilement : Il veut qu’ils Lui obéissent jusqu’à la mort.
Dieu veut que ses enfants reconnaissent que tout ce qui leur arrive leur est donné par Lui. Aussi dangereuse que soit la circonstance physique ou environnementale, elle est mesurée par Sa main. Même la chute d’un cheveu est dans Sa volonté. Si une personne résiste à ce qui lui arrive, elle ne peut que résister aussi à Dieu qui permet ces événements. Et si elle développe un cœur de haine après une période douloureuse de maladie, elle ne peut que haïr le Dieu qui a permis que cela lui arrive. La question en discussion n’est pas de savoir si un croyant doit être malade, mais s’il s’oppose à Dieu. Dieu veut que les Siens oublient leur maladie lorsqu’ils sont malades. Oui, oubliez leur maladie et détournez le regard vers Dieu. Supposons que Sa volonté soit que je sois malade et que je continue à l’être, suis-je prêt à l’accepter ? Puis-je m’humilier sous la main puissante de Dieu et ne pas résister ? Ou est-ce que je convoite en souffrant une santé qui est en dehors du dessein actuel de Dieu ? Puis-je attendre que Sa fin soit accomplie avant de demander selon Sa volonté la guérison ? Ou bien vais-je chercher d’autres moyens de guérison pendant qu’Il me châtie ? Est-ce que, dans ce moment de profonde souffrance, je m’efforce d’obtenir ce qu’Il ne veut pas m’accorder pour le moment ? Ces questions devraient pénétrer profondément le cœur de chaque croyant malade.
Dieu ne prend aucun plaisir à la maladie de ses enfants. Au contraire, son amour lui fait désirer des jours paisibles pour eux. Mais il connaît le danger : dans les moments de facilité, notre amour pour lui, nos paroles de louange et notre service pour lui sont conditionnés par une vie paisible. Il sait combien nos cœurs peuvent facilement se détourner de lui et de sa volonté pour se tourner vers ses dons. C’est pourquoi il permet que la maladie et d’autres phénomènes similaires nous frappent afin que nous puissions voir si nous le voulons lui ou uniquement ses dons. Si dans les jours d’adversité nous ne recherchons rien d’autre, cela indique alors que nous désirons vraiment Dieu. La maladie révèle facilement si l’on recherche son propre désir ou la volonté de Dieu.
Nous avons encore nos désirs personnels. De telles aspirations prouvent à quel point notre vie quotidienne est imprégnée de nos propres pensées. Dans l’œuvre de Dieu comme dans nos relations avec les autres, nous nous en tenons avec ténacité à de nombreuses pensées et opinions. Dieu est obligé de nous amener près de la porte de la mort afin de nous enseigner la folie de lui résister. Il nous laisse traverser des eaux profondes pour que nous soyons brisés et que nous abandonnions notre propre volonté – cette conduite qui Lui déplaît énormément. Combien nombreux sont les chrétiens qui semblent d’ordinaire ne suivre aucune des paroles du Seigneur, mais qui ne deviennent obéissants qu’après avoir été affligés dans leur corps. La voie du Seigneur doit donc être la suivante : il châtie après que la persuasion de l’amour a perdu son efficacité. Le but de son châtiment est de briser la volonté personnelle. Chaque chrétien malade devrait se juger sérieusement à cet égard.
En plus du désir et de la volonté personnelle, Dieu déteste également un cœur qui s’aime lui-même . L’amour-propre met en danger la vie spirituelle et détruit les œuvres spirituelles. Si Dieu ne nous enlève pas cet élément, nous ne pourrons pas mener notre course spirituelle rapidement. L’amour-propre a une relation particulière avec notre corps. Dire que nous nous aimons signifie que nous chérissons notre corps et notre vie. C’est pourquoi, pour détruire ce trait odieux, Dieu permet souvent que la maladie s’abatte sur nous. À cause de notre amour-propre, nous craignons que notre corps ne s’affaiblisse ; pourtant, Dieu l’affaiblit ; Il nous permet de ressentir de la douleur. Et lorsque nous espérons guérir, notre maladie devient d’autant plus grave. Nous souhaitons continuer à vivre, mais cet espoir semble s’estomper. Dieu traite bien sûr différemment les différentes personnes – certaines de manière drastique, d’autres relativement légèrement ; néanmoins, le but de Dieu en supprimant le cœur qui s’aime lui-même reste le même. Combien de personnes fortes doivent-elles être amenées aux portes de la mort avant que leur amour-propre ne se dissolve ? Que reste-t-il à aimer maintenant que son corps est ruiné, sa vie en danger, la maladie a progressivement dévoré sa santé et la douleur a englouti son pouvoir ? À ce moment-là, la personne est réellement prête à mourir ; elle est désespérée mais aussi sans amour-propre. Ce serait le comble de la tragédie si, à ce moment-là, elle ne revenait pas et ne réclamait pas la promesse de guérison de Dieu.
Le cœur du croyant est loin de celui de Dieu. Dieu permet qu’il soit malade pour qu’il s’oublie lui-même ; mais plus il est malade, plus il s’aime lui-même ; il s’attarde sans cesse sur ses symptômes dans son anxiété de trouver un remède. Presque toutes ses pensées tournent autour de lui-même ! Comme il est attentif à sa nourriture, à ce qu’il doit ou ne doit pas manger ! Comme il est inquiet quand quelque chose lui manque ! Il prend grand soin de son confort et de son repos. Il se tourmente s’il a un peu chaud ou un peu froid ou s’il a passé une mauvaise nuit, comme si cela était fatal pour sa vie. Comme il est sensible à la façon dont les gens le traitent : pensent-ils assez à lui, prennent-ils bien soin de lui, lui rendent-ils visite aussi souvent qu’ils le devraient ? D’innombrables heures sont consacrées à cette façon de penser à son corps ; il n’a donc pas le temps de méditer sur le Seigneur ou sur ce que le Seigneur veut accomplir dans sa vie. En fait, beaucoup sont tout simplement « ensorcelés » par leur maladie ! Nous ne savons jamais vraiment à quel point nous nous aimons jusqu’à ce que nous tombions malades !
Dieu n’apprécie pas notre amour-propre. Il désire que nous comprenions les dommages considérables que cet amour-propre nous inflige. Il souhaite que nous apprenions, à l’heure de la maladie, à ne pas nous préoccuper de nos symptômes, mais à nous concentrer exclusivement sur Lui. Il désire que nous lui confiions entièrement notre corps et que nous le laissions en prendre soin. Chaque découverte d’un symptôme défavorable devrait nous avertir de ne pas nous préoccuper de notre corps, mais de penser au Seigneur.
Par amour de soi, le croyant cherche la guérison dès qu’il est malade. Il ne perçoit pas qu’il doit d’abord débarrasser son cœur des mauvaises actions avant de supplier Dieu de le guérir. Ses yeux sont fixés sur la guérison. Il ne se préoccupe pas de savoir pourquoi Dieu a permis cette maladie, de quoi il doit se repentir ou de comment il doit permettre à l’œuvre de Dieu de se perfectionner en lui. Tout ce qu’il peut contempler, c’est sa propre faiblesse. Il désire ardemment retrouver sa force, c’est pourquoi il cherche partout les moyens de guérir. Pour être rapidement guéri, il prie Dieu et s’enquiert des hommes. Avec le croyant malade dans un tel état, il est impossible à Dieu d’accomplir son dessein en lui. C’est pourquoi certains ne sont guéris que temporairement ; après un certain temps, leur ancienne infirmité revient. Comment peut-il y avoir une guérison durable si la racine de la maladie n’est pas enlevée ?
La maladie est l’une des méthodes que Dieu utilise pour nous parler. Il ne veut pas que nous soyons anxieux et que nous cherchions immédiatement la guérison ; il nous demande plutôt de prier avec obéissance. Quel dommage pour celui qui s’attend avec impatience à être guéri, mais qui en même temps est incapable de dire au Seigneur : « Parle, Seigneur, car ton serviteur écoute. » Notre seul but est simplement d’être délivré de la douleur et de la faiblesse. Nous nous précipitons pour trouver le meilleur remède. La maladie nous pousse à inventer de nombreux remèdes. Chaque symptôme nous effraie et fait travailler notre cerveau. Dieu semble être loin de nous. Nous négligeons notre bien-être spirituel. Toutes les pensées se concentrent sur nos souffrances et sur les moyens de guérison. Si le médicament fonctionne, alors nous louons la grâce de Dieu. Mais si la guérison tarde, nous retombons dans l’incompréhension de l’amour de notre Père. Pourtant, posons-nous la question : si tout ce que nous désirons est d’être délivrés de la douleur, sommes-nous guidés par le Saint-Esprit ? Pensons-nous pouvoir glorifier Dieu par la puissance de la chair ?
L'amour de soi produit naturellement des moyens personnels. Au lieu de résoudre la racine de la maladie en Dieu, les chrétiens convoitent la guérison par les médicaments de l'homme. Nous n'avons pas l'intention de perdre beaucoup de temps ici à discuter de la question de savoir si un croyant peut ou non utiliser la médecine. Cependant, nous voulons dire que puisque le Seigneur Jésus a prévu la guérison de notre corps dans Son salut, ce serait de l'ignorance, voire de l'incrédulité, si nous nous tournions vers l'aide de l'invention humaine.
Beaucoup de gens se demandent si les saints doivent prendre des médicaments ou non. Ils semblent sous-entendre que si cette question est résolue, toutes les questions le seront. Mais sont-ils conscients que le principe de la vie spirituelle ne réside pas dans le fait de savoir si l’on peut ou non prendre des médicaments, mais dans le fait de savoir si Dieu a ou non guidé les croyants ? Notre question est donc la suivante : lorsqu’un croyant, par amour-propre, dépend de la médecine et cherche ardemment la guérison, est-il guidé par le Saint-Esprit ou est-ce exclusivement par sa propre activité ? Selon la nature humaine, tant qu’on n’a pas connu de nombreuses circonstances défavorables, on est réticent à être sauvé par la foi ; on s’efforce généralement d’être sauvé par ses œuvres. N’est-ce pas également vrai pour la guérison de son corps ? Peut-être la lutte pour la guérison divine est-elle encore plus intense que celle pour le pardon des péchés. Les croyants reconnaîtront qu’à moins de faire confiance au Seigneur Jésus pour le salut, ils ne peuvent pas entrer au ciel ; mais pourquoi, se demanderont-ils, doivent-ils dépendre du salut du Seigneur pour la guérison alors qu’ils peuvent employer de nombreux autres moyens médicaux ? Notre attention ne se porte donc pas sur la question de savoir si l’on peut utiliser la médecine, mais sur la question de savoir si, en l’utilisant par notre propre activité, on a dégradé le salut de Dieu. Le monde n’a-t-il pas élaboré diverses théories pour sauver les gens du péché ? Le monde n’a-t-il pas fourni de nombreuses écoles de philosophie, de psychologie, d’éthique et d’éducation ainsi que d’innombrables rituels, règles et pratiques pour aider les gens à être bons ? En tant que croyants, pouvons-nous accepter ces moyens comme parfaits et efficaces ? Sommes-nous pour l’œuvre achevée du Seigneur Jésus sur la croix ou pour ces ingénieux dispositifs humains ? De la même manière, le monde a inventé de multiples sortes de médicaments pour soulager les gens de leurs maladies ; pourtant, le Seigneur a également accompli sur la croix l’œuvre du salut concernant le corps. Devons-nous donc rechercher la guérison selon des méthodes humaines ou devons-nous compter sur le Seigneur Jésus pour la guérison ?
Nous reconnaissons que Dieu utilise parfois des intermédiaires pour manifester sa puissance et sa gloire. À en juger par l'enseignement de
L’Écriture et l’expérience des chrétiens nous obligent cependant à admettre qu’après la chute de l’homme, nos sentiments semblent dominer notre vie, ce qui nous pousse naturellement à nous tourner vers les intermédiaires plutôt que vers Dieu lui-même. Nous constatons donc que, pendant la période de maladie, les chrétiens accordent plus d’attention à la médecine qu’à la puissance de Dieu. Bien que leurs lèvres proclament leur confiance dans la puissance de Dieu, leur cœur est presque entièrement absorbé par la médecine, comme si, sans son aide, la puissance de Dieu ne pouvait se manifester. Il n’est pas étonnant qu’ils manifestent des signes d’inquiétude, d’anxiété et de peur, recherchant ardemment les meilleurs moyens de guérison partout. Ces personnes n’ont pas la paix qui naît de la confiance en Dieu. Le cœur ainsi absorbé par l’utilisation et l’application de la médecine, ils se tournent vers le monde et sacrifient la présence de Dieu. Dieu a voulu, par la maladie, rapprocher les gens de Lui , mais l’effet semble exactement opposé . Peut-être que certains sont capables d’utiliser la médecine sans nuire à leur vie spirituelle, mais ils sont peu nombreux. La plupart du peuple de Dieu a tendance à compter davantage sur les intermédiaires que sur Lui et, par conséquent, leur vie spirituelle est compromise par l’usage de drogues.
Il y a une grande différence entre la guérison par la médecine et la guérison par Dieu. La puissance de la première est naturelle, celle de la seconde est surnaturelle. La manière d’obtenir la guérison est également différente : dans l’usage de la médecine, la confiance repose sur l’intelligence humaine ; dans la dépendance à Dieu, la confiance repose sur l’œuvre et la vie du Seigneur Jésus. Même si le médecin est un croyant qui implore Dieu de lui donner la sagesse et de bénir le médicament utilisé, il n’en est pas moins impuissant à transmettre une bénédiction spirituelle à celui qui est guéri, car inconsciemment, ce dernier a déjà placé son espoir de guérison dans la médecine plutôt que dans la puissance du Seigneur. Même s’il est guéri physiquement, sa vie spirituelle en souffrira. Si la personne a vraiment confiance en Dieu, elle s’en remettra à son amour et à sa puissance. Elle s’enquerra et examinera la cause de sa maladie – en quoi a-t-elle déplu au Seigneur. De sorte que lorsqu’elle sera guérie, elle sera bénie spirituellement aussi bien que physiquement.
Beaucoup prétendent que, puisque la médecine est donnée par Dieu, ils peuvent certainement l'utiliser. Mais c'est ce que nous voulons souligner : Dieu nous conduit-il à utiliser la médecine ? Nous ne voulons pas débattre de la question de savoir si la médecine vient ou non de Dieu ; nous voulons plutôt savoir si le Seigneur Jésus est donné par Dieu à ses enfants comme Sauveur de leurs maux physiques : devons-nous chercher un remède par le pouvoir naturel des médicaments comme le font les incroyants ou les chrétiens faibles, ou devons-nous accepter le Seigneur Jésus que Dieu a préparé pour nous et mettre notre confiance en son nom ?
Faire confiance à la médecine et accepter la vie du Seigneur Jésus sont deux choses absolument diamétrales. Nous reconnaissons l’efficacité de la médecine et des autres inventions médicales, mais ces remèdes sont naturels, à défaut de ce que Dieu a prévu de meilleur pour les siens. Les croyants peuvent demander à Dieu de bénir les médicaments et d’être guéris ; ils peuvent aussi remercier Dieu après avoir été guéris par ces médicaments, en se considérant comme ayant été guéris par Dieu Lui-même ; cependant, une telle guérison n’est pas la même chose qu’accepter la vie du Seigneur Jésus. Car en agissant ainsi, ils prennent la voie facile, en quittant le champ de bataille de la foi. Si, dans notre conflit avec Satan, la guérison était le seul objectif à atteindre dans la maladie, nous pourrions alors utiliser n’importe quel moyen de guérison disponible. Mais s’il y avait des objectifs plus importants à atteindre que la simple guérison, alors ne devrions-nous pas nous taire devant Dieu et attendre sa voie et son temps ?
Nous ne voulons pas affirmer de manière dogmatique que Dieu ne bénit jamais la médecine. Nous savons que Dieu a béni à maintes reprises, car Il est si bon et généreux. Les chrétiens qui font confiance à la médecine ne se tiennent néanmoins pas sur le terrain de la rédemption. Ils adoptent la même position que les gens du monde. Ils ne peuvent pas témoigner de Dieu dans ce domaine particulier. Avaler des pilules, appliquer des onguents et prendre des injections ne nous permettront pas d’obtenir la vie du Seigneur Jésus. En faisant confiance à Dieu, nous sommes élevés à un niveau supérieur à celui de la guérison naturelle. La guérison par la médecine est souvent lente et douloureuse ; la guérison par Dieu est rapide et bénie.
Une observation est incontestable : si nous étions guéris par la dépendance de Dieu, nous en tirerions un profit spirituel que la guérison par la médecine ne pourrait jamais nous procurer. Quand ils sont malades au lit, les gens se repentent profondément de leurs vies passées ; mais une fois guéris par l'usage de la médecine, ils s'éloignent encore plus de Dieu. Pourtant, ils ne tomberaient pas dans un tel effet secondaire s'ils étaient guéris comme les autres en attendant et en faisant confiance à Dieu. Ces derniers confessent leurs péchés, se renie eux-mêmes, font confiance à l'amour de Dieu et dépendent de sa puissance ; ils acceptent la vie et la sainteté de Dieu ; et ils établissent une nouvelle relation indivisible avec Lui.
La leçon que Dieu veut que nous apprenions dans la maladie est de cesser toute activité personnelle et de Lui faire entièrement confiance. Combien de fois, dans notre recherche anxieuse de la guérison, nous sommes poussés par un cœur d’amour-propre. Nous oublions Dieu et la leçon qu’il veut nous enseigner. Car si les enfants de Dieu étaient dépourvus d’amour-propre, s’efforceraient-ils si ardemment de rechercher la guérison ? S’ils avaient vraiment cessé leurs activités, se tourneraient-ils vers l’aide de la médecine humaine ? Pas du tout. Ils s’examineraient tranquillement devant Dieu, cherchant d’abord à comprendre la signification de leur maladie, puis Lui demandant la guérison sur la base de l’amour du Père. Le contraste entre le fait de s’appuyer sur l’aide médicale et le fait de s’appuyer sur la puissance de Dieu est que dans le premier cas, la personne recherche anxieusement une guérison, tandis que dans le second cas, elle aspire calmement à vérifier la volonté de Dieu. C’est parce que les croyants sont remplis d’amour-propre, de désir impétueux et de leur propre force qu’ils recherchent ainsi une guérison lorsqu’ils sont malades. Ils réagiraient différemment s’ils apprenaient à dépendre de la puissance de Dieu. Pour faire confiance à Dieu pour la guérison, les croyants doivent honnêtement confesser et abandonner leurs péchés et être prêts à s’offrir entièrement à Lui.
Aujourd’hui, beaucoup sont malades. Dans chacune de ces maladies, le Seigneur a un but particulier. Chaque fois que le « moi » abandonne son pouvoir, le Seigneur guérit. Si les chrétiens refusent de s’incliner, s’ils refusent d’accepter avec joie la maladie comme la meilleure de Dieu, et s’ils cherchent d’autres moyens que Dieu, ils seront à nouveau remplis de maladie même après avoir été guéris. S’ils s’attachent à l’amour-propre et sont constamment attentifs à eux-mêmes, Dieu leur donnera de plus grandes raisons de s’apitoyer sur eux-mêmes. Il leur montrera que la médecine terrestre ne peut pas guérir de manière permanente. Dieu veut que ses enfants sachent qu’un corps fort et sain n’est pas fait pour se faire plaisir, ni pour être utilisé selon ses désirs, mais qu’il est entièrement pour Dieu. L’esprit de guérison est un esprit de sainteté. Ce qui nous manque, ce n’est pas la guérison, mais la sainteté. Ce dont nous avons besoin d’être délivrés au départ, ce n’est pas de la maladie, mais de nous-mêmes.
Lorsqu’un enfant de Dieu a renoncé à l’usage des moyens humains et de la médecine et a fait confiance au Père avec un cœur simple, il remarque que sa foi devient plus forte que d’habitude. Il s’est lancé dans une nouvelle relation avec Dieu ; il commence à vivre selon cette vie à laquelle il n’avait pas confiance auparavant. Il confie son corps ainsi que son esprit et son âme à son Père céleste. Il découvre que la volonté de Dieu est de manifester la puissance du Seigneur Jésus et l’amour du Père. Il est amené à exercer la foi pour prouver que le Seigneur rachète le corps ainsi que l’esprit et l’âme.
« C’est pourquoi je vous dis : Ne vous inquiétez pas pour votre vie » (Matthieu 6.25). Le Seigneur prendra soin de tout ce que nous Lui confions. Si nous obtenons une guérison immédiate, louons Dieu. Si nos symptômes s’aggravent, ne doutons pas, mais détournons plutôt notre regard vers la promesse de Dieu et ne donnons aucune occasion à l’amour de soi de se raviver. Dieu se sert peut-être de cette situation pour éteindre les dernières gouttes de notre amour de soi. Si nous nous préoccupions de notre corps, nous commencerions à douter ; mais si nous contemplons la promesse de Dieu, nous nous rapprocherons de Lui, notre foi augmentera et la guérison finira par nous parvenir.
Il faut néanmoins prendre garde de ne pas tomber dans les extrêmes. Bien que Dieu veuille que nous nous appuyions exclusivement sur Lui, une fois que nous avons définitivement renoncé à nos propres activités et que nous lui avons fait confiance avec une foi parfaite, Il peut se réjouir de nous voir utiliser des moyens naturels pour aider notre corps. Nous entendons par là des articles tels que « un peu de vin » prescrit pour
Timothée. Timothée avait un estomac fragile et était souvent atteint de maladies. Au lieu de le réprimander pour son manque de foi et son incapacité à se faire guérir directement par Dieu, Paul le persuada d'utiliser un peu de vin car cela lui serait bénéfique. Ce que l'apôtre nous enjoint ici d'utiliser est un élément tel que le vin, quelque chose de neutre dans son caractère inné.
Nous pouvons tirer une leçon de ce cas. Il est vrai que nous devons croire en Dieu et dépendre de lui (comme Timothée a dû le faire) ; mais nous ne devons pas non plus tomber dans les extrêmes. Si notre corps est faible, nous devons apprendre à nous laisser guider par le Seigneur pour manger des aliments particulièrement nourrissants. En utilisant un peu de ces aliments selon la direction du Seigneur, notre corps sera fortifié. Avant que notre corps ne soit complètement racheté, nous continuons naturellement à être des êtres humains qui possèdent encore un corps physique. Nous devons donc être attentifs à ses besoins naturels.
L’utilisation de ces nutriments n’est pas contraire à la foi. Les croyants doivent simplement faire attention à ne pas se contenter de connaître ces nutriments et de ne pas faire confiance à Dieu.
Certains saints de Dieu ont atteint des extrêmes. Ils étaient naturellement durs et obstinés, mais Dieu les a brisés à cause de la maladie qui les a envoyés. En se soumettant au châtiment de Dieu, ils sont devenus très doux, gentils, tendres et saints. Cependant, comme la maladie a été si efficace pour transformer leur vie, ils commencent à apprécier la maladie plus que la santé. Ils considèrent la maladie comme un enzyme de croissance spirituelle. Ils n'aspirent plus à être guéris, mais acceptent contre nature la maladie qui les frappe. Ils prétendent maintenant que s'ils devaient être guéris, Dieu interviendrait Lui-même et les guérirait. Selon eux, il est moins gênant d'être pieux dans la maladie que dans la santé, on est plus proche de Dieu dans l'inactivité et la souffrance que dans l'activité, et il est préférable de rester au lit que de courir de long en large. Par conséquent, ils n'ont aucun désir de rechercher la guérison divine. Comment pouvons-nous les aider à savoir que la santé est plus profitable que la faiblesse ? Nous reconnaissons que de nombreux croyants abandonnent leur méchanceté et entrent dans une expérience plus profonde pendant la maladie ; nous admettons qu’un certain nombre d’infirmes et de personnes invalides possèdent une piété et des expériences spirituelles inhabituelles ; mais nous devons en outre confesser que de nombreux chrétiens sont plutôt confus sur plusieurs points.
Le malade peut être saint, mais cette sainteté est un peu contre nature. Qui sait si, une fois rétabli et libre de ses choix, il ne retournera pas au monde et à lui-même ? Dans la maladie, il est saint ; dans la santé, il devient mondain. Le Seigneur doit le maintenir dans une longue maladie pour le garder saint. Sa sainteté dépend de sa maladie ! Comprenons cependant que la vie avec le Seigneur ne doit pas se limiter à la maladie. Ne pensez jamais, jamais, que si l'on n'est pas sous le joug de la maladie, on n'a pas la force de glorifier Dieu dans ses devoirs quotidiens. Au contraire, on doit pouvoir manifester la vie de Dieu dans une marche quotidienne ordinaire. Pouvoir supporter la souffrance est une bonne chose, mais n'est-il pas encore mieux de pouvoir obéir à Dieu quand on est plein de force ?
Nous devons reconnaître que la guérison – la guérison divine – est quelque chose qui appartient à Dieu. En nous efforçant d’être guéris par la médecine humaine, nous nous séparons naturellement de Lui ; mais en aspirant à être guéris par Dieu, nous nous rapprochons de Lui. Celui qui est guéri par Dieu le glorifie davantage que celui qui est toujours malade. La maladie peut glorifier Dieu, car elle lui offre l’occasion de manifester sa puissance de guérison (Jean 9.3) ; mais comment peut-il être glorifié si l’on reste malade pendant longtemps ? Lorsque nous sommes guéris par Dieu, nous sommes témoins de sa puissance ainsi que de sa gloire.
Le Seigneur Jésus n’a jamais décrit la maladie comme une bénédiction que ses disciples devraient endurer jusqu’à leur mort. Il n’a jamais suggéré qu’elle était une expression de l’amour du Père. Il appelle ses disciples à prendre la croix, mais il ne permet pas aux malades de rester malades longtemps. Il leur dit comment ils devraient souffrir pour lui, mais il ne dit jamais qu’ils devraient être malades pour lui. Le Seigneur prédit que nous aurons des tribulations dans le monde, mais il ne considère pas la maladie comme une tribulation. Il a vraiment souffert pendant qu’il était sur terre, mais il n’a jamais été malade. De plus, chaque fois qu’il a rencontré une personne malade, il l’a guérie. Il avoue que la maladie vient du péché et du diable.
Il faut distinguer la souffrance de la maladie. « Les souffrances du juste sont nombreuses, note le psalmiste, mais l’Éternel l’en délivre toujours. Il garde tous ses os, pas un seul n’est brisé » (Ps 34,19-20). « Quelqu’un parmi vous est-il dans la souffrance ? » demande Jacques. « Qu’il prie » alors pour obtenir grâce et force ; mais, poursuit l’apôtre, « quelqu’un parmi vous est-il malade ? Qu’il appelle les anciens de l’Église » pour qu’il soit guéri (5,13-14).
1 Corinthiens 11.30-32 traite de la relation des croyants avec la maladie de la manière la plus complète. La maladie est le châtiment de Dieu. Si un chrétien est disposé à se juger lui-même, Dieu lui enlèvera sa maladie. Dieu ne désire jamais que les siens persistent longtemps dans cette situation. Aucun châtiment n’est permanent. Une fois la cause supprimée, le châtiment lui-même suivra. « Sur le moment, toute correction semble plus pénible qu’agréable ; plus tard … » — les croyants ont tendance à oublier le « plus tard » de Dieu — « elle donne un fruit paisible de justice à ceux qui ont été exercés par elle » (Hébreux 12.11). Nous constatons donc que le châtiment n’est que momentané ; par la suite, il produira le fruit le plus excellent de la justice. Ne nous trompons pas en interprétant la discipline de Dieu comme une punition. À proprement parler, les croyants ne sont plus jugés. Le passage de 1 Corinthiens 11.31 confirme cette affirmation. La notion de droit ne doit plus être considérée comme une question de punition pour chaque péché. Il ne s'agit pas d'un problème judiciaire, mais d'un problème familial.
Revenons à l’enseignement positif de la Bible concernant notre corps. Un verset de l’Écriture qui peut complètement renverser l’idée que certains se font de notre corps est celui de 3 Jean 2 : « Bien-aimé, je souhaite que tout se passe bien pour toi et que tu sois en bonne santé ; je sais que ton âme se porte bien. » Il s’agit d’une prière de l’apôtre Jean telle que révélée par le Saint-Esprit, elle exprime donc la pensée éternelle de Dieu concernant le corps du croyant. Dieu n’a pas l’intention que Ses enfants soient malades toute leur vie, incapables de Le servir activement. Il souhaite qu’ils soient en bonne santé physique tout comme leur âme se porte bien. Par conséquent, nous pouvons conclure sans l’ombre d’un doute que la maladie prolongée n’est pas la volonté de Dieu. Il peut nous châtier temporairement par la maladie, mais Il ne prend pas plaisir à une maladie prolongée.
Les paroles de Paul dans 1 Thessaloniciens 5.23 confirment en outre qu’une maladie excessivement longue n’est pas la volonté de Dieu. Comme l’esprit et l’âme sont, ainsi devrait être le corps. Dieu ne se contente pas d’avoir un esprit et une âme sains et irréprochables alors que notre corps reste faible, malade et tourmenté par la douleur. Son but est de sauver l’homme tout entier, pas seulement une partie de lui.
L’œuvre du Seigneur Jésus révèle aussi la volonté de Dieu concernant la maladie, car il n’a fait que la volonté de Dieu. Dans la guérison du lépreux, il nous dévoile particulièrement le cœur du Père céleste envers les malades. Le lépreux supplia : « Seigneur, si tu veux , tu peux me rendre pur. » Nous voyons ici un homme frapper à la porte du ciel pour demander si c’est la volonté de Dieu de guérir. Le Seigneur étendit la main, le toucha et dit : « Je le veux, sois pur » (Mt 8.2-3). La guérison représente souvent l’esprit de Dieu. Celui qui pense que Dieu est réticent à guérir ne connaît pas sa volonté. Le ministère terrestre du Seigneur Jésus comprenait « la guérison de tous les malades » (v. 16). Comment pouvons-nous prétendre arbitrairement qu’il a maintenant changé d’attitude ?
Le but de Dieu pour aujourd’hui est que « sa volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Mt 6, 10). La volonté de Dieu s’accomplit au ciel : y a-t-il des maladies ? Non ! La volonté de Dieu est tout à fait incompatible avec la maladie. Quelle faute grave de la part des chrétiens, après avoir demandé la guérison à Dieu et avoir abandonné tout espoir, de prononcer ensuite les mots « que la volonté du Seigneur soit faite », comme si la volonté du Seigneur était synonyme de maladie et de mort. Dieu ne veut pas que ses enfants soient malades. Bien qu’il permette parfois qu’ils soient malades pour leur profit, son conseil déterminé est toujours la santé de son peuple. Le fait qu’il n’y ait pas de maladie au ciel prouve pleinement quelle est la volonté de Dieu.
Si nous devions remonter à la source de la maladie, nous serions doublement persuadés de rechercher la guérison. Tous les malades « étaient sous l’emprise du diable » (Actes 10.38). Le Seigneur Jésus a décrit la femme qui était courbée et ne pouvait pas se redresser complètement comme quelqu’un « que Satan avait lié » (Luc 13.16). Lorsqu’il a guéri la belle-mère de Pierre, il « a réprimandé la fièvre » (Luc 4.39) de la même manière qu’il a réprimandé les démons (cf. vv. 31-41). En lisant le livre de Job, nous comprenons que c’est le diable qui a causé la maladie de Job (chapitres 1 et 2) ; mais c’est Dieu qui l’a guéri (chapitre 42). L’épine qui harcelait et affaiblissait Paul était « un ange de Satan » (2 Corinthiens 12.7) ; celui qui l’a rendu fort est Dieu. Celui qui a le pouvoir de la mort, c'est le diable (Hébreux 2.14). Nous savons que la maladie mène à la mort, car elle est l'une des facettes de la mort. Comme Satan a le pouvoir de la mort, il a aussi le pouvoir de la maladie, car la mort n'est que l'étape ultime au-delà de la maladie.
Nous ne pouvons pas ne pas conclure de ces passages que la maladie vient du diable. Dieu permet à Satan d’attaquer ses enfants parce qu’ils ont des défauts dans leur vie. S’ils refusent de renoncer à ce que Dieu a demandé et permettent ainsi à la maladie de continuer dans leur vie, c’est comme s’ils abandonnaient ce que Dieu a ordonné et acceptaient la maladie à la place. Ce faisant, ils se placent volontairement sous l’oppression de Satan. Qui est assez illogique pour retourner à l’esclavage après avoir obéi à la volonté révélée de Dieu ? Sachant que la maladie vient du diable, nous devons lui résister. Nous devons être conscients qu’elle appartient à notre ennemi et qu’elle ne doit donc pas être accueillie par nous. Le Fils de Dieu est venu pour nous libérer, non pour nous enchaîner.
Pourquoi Dieu ne nous enlève-t-il pas notre infirmité quand elle n’est plus nécessaire ? C’est une question que se posent de nombreux saints. Prêtons attention au principe de la manière dont Dieu agit envers nous, qui est toujours celui de « qu’il vous soit fait selon votre foi » (Matthieu 8.13). Dieu désire souvent guérir ses enfants, mais il doit laisser la maladie les accompagner à cause de leur incrédulité et de leur manque de prière. Si les saints de Dieu acceptent la maladie – et même l’acceptent – comme si elle devait les délivrer du monde et les rendre plus saints, alors le Seigneur ne peut rien faire d’autre que leur accorder ce qu’ils demandent. Dieu traite souvent les siens selon ce qu’ils sont capables de recevoir. Il peut être très heureux de les guérir, mais à cause du manque de prières croyantes, ce don précieux n’est pas le partage de tous.
Sommes-nous plus sages que Dieu ? Devrions-nous aller au-delà de ce que révèle la Bible ? Si la chambre du malade peut parfois ressembler à un sanctuaire où l’homme intérieur est profondément ému, la maladie n’en est pas moins la volonté de Dieu et n’est pas non plus ce qu’il y a de meilleur. Si nous suivons nos caprices émotionnels et négligeons la volonté révélée de Dieu, Il ne peut nous donner que ce que nous désirons. Combien de personnes du peuple du Seigneur disent pieusement : Je m’en remets à Dieu pour la guérison ou pour la maladie ; je laisse Dieu faire ce qu’Il veut. Mais ce sont généralement des gens qui ont recours à la médecine. Est-ce là remettre tout à Dieu ? Quelle contradiction ! Leur soumission n’est qu’un signe de léthargie spirituelle. Dans leur cœur, ils aspirent à la santé, mais le simple désir ne pousse pas Dieu à agir. Ils ont accepté la maladie passivement pendant si longtemps qu’ils y succombent simplement, perdant tout courage pour rechercher la liberté. Le mieux pour eux serait que d’autres personnes croient à leur place ou que Dieu leur confère la foi pour croire. Mais la foi donnée par Dieu ne se réalisera pas si leur volonté ne s'active pas à résister au diable et à s'attacher au Seigneur Jésus. Beaucoup sont infirmes, non par nécessité, mais par manque de force pour saisir la promesse de Dieu.
Il faut donc comprendre que la bénédiction spirituelle que nous recevons dans la maladie est bien inférieure à celle que nous recevons dans la guérison. Si nous nous appuyons sur Dieu pour la guérison, alors naturellement, après avoir été guéris, nous continuerons à marcher dans la sainteté afin de préserver notre santé. En nous rétablissant, le Seigneur possède notre corps. Indescriptible est la joie que l’on trouve dans une nouvelle relation et une nouvelle expérience avec Lui, non pas à cause de la maladie guérie, mais à cause d’un nouveau contact avec la vie. Dans un tel moment, les croyants glorifient le Seigneur bien plus que dans un moment de mauvaise santé.
Les enfants de Dieu doivent donc se lever et s’efforcer d’obtenir la guérison. Écoutez d’abord ce que Dieu a à dire à propos de notre maladie, puis faites ce qui a été révélé avec simplicité de cœur. De plus, confiez votre corps au Seigneur. S’il y a près de chez vous des anciens de l’église qui peuvent vous oindre d’huile (Jacques 5.14-15), appelez-les et suivez l’ injonction des Saintes Écritures. Ou bien, exercez tranquillement la foi pour saisir la promesse de Dieu (Exode 15.26). Dieu nous guérira.
[ Note du traducteur : Il a été jugé utile pour le lecteur d'inclure ici le message suivant sur la maladie et la guérison, prononcé par M. Nee en 1948, en tant qu'addendum à ce qui vient d'être exposé dans cette section sur le sujet par l'auteur. Bien qu'il y ait quelques doublons, il a été jugé préférable d'inclure le message dans son intégralité.]
Il y a quelques points concernant la maladie que nous aimerions examiner ensemble devant Dieu :