CHAPITRE XIV

LES ÉLÉMENTS PERMANENTS DU MYSTIQUE DE PAUL

Paul a défendu pour toujours les droits de la pensée dans le christianisme. Au-dessus de la croyance qui tirait son autorité de la tradition, il a placé la connaissance qui venait de l'Esprit du Christ. Il vit en lui un respect sans limite et sans déviation pour la vérité. Il ne consentira qu'à une limitation de liberté qui lui serait imposée par la loi de l'amour, non à une limitation imposée par l'autorité doctrinale.

Il n'est pas non plus un simple révolutionnaire. Il prend pour point de départ la foi de la communauté chrétienne primitive ; seulement, il ne consent pas à s'arrêter là où elle s'arrête, mais il revendique le droit de penser jusqu'au bout sa pensée sur le Christ, sans se soucier de savoir si les vérités auxquelles il parvient ainsi sont entrées dans le champ de la foi de la communauté chrétienne et ont été reconnues par elle.

Le résultat de cette première apparition de la pensée dans le christianisme est de nature à justifier, pour toutes les époques, la confiance que la foi n'a rien à craindre de la pensée, même lorsque celle-ci trouble sa paix et suscite un débat qui ne paraît pas promettre de bons résultats pour la vie religieuse. Combien la foi de la communauté chrétienne primitive résista à la pensée de Paul ! Et pourtant, c'est l'élévation, par l'apôtre des Gentils, de la croyance en Jésus-Christ à une foi raisonnée qui apporta la solution du problème posé au christianisme de la génération suivante par la non-réalisation de l'espérance eschatologique. L'idée qui paraissait si dangereuse aux chefs de l'Église primitive permit à l'Évangile de Jésus, après son rejet par le judaïsme, de trouver entrée et compréhension dans le monde grec. Ce sont les pensées de l'apôtre des Gentils, auxquelles s'opposait la foi de son temps, qui ont agi à maintes reprises comme une force de renouvellement dans la foi des époques ultérieures. Il apparaît donc, du cours de ce premier conflit entre la pensée chrétienne et la foi chrétienne, que la pensée s'est avérée un investissement pour l'avenir qui a profité à la foi des générations ultérieures, comme cela s'est avéré être le cas à maintes reprises dans l'histoire du christianisme.

Il est aussi significatif pour tous les temps à venir que la Symphonie du christianisme ait commencé avec une énorme dissonance entre la foi et la pensée, qui s'est ensuite résolue en une harmonie. Le christianisme ne peut devenir la vérité vivante pour les générations successives que si des penseurs surgissent constamment en son sein, qui, dans l'Esprit de Jésus, rendent la foi en Lui capable d'une appréhension intellectuelle dans les formes de pensée de la vision du monde propre à leur époque. Lorsque le christianisme devient une croyance traditionnelle qui prétend être simplement reprise par l'individu, il perd son rapport à la vie spirituelle de l'époque et la capacité de prendre une forme nouvelle adaptée à une nouvelle vision du monde. Si le débat entre tradition et pensée se taisait, la vérité chrétienne en souffre, et avec elle l'intégrité intellectuelle chrétienne. C'est pourquoi il est si profondément significatif que Paul s'engage comme un devoir tout à fait évident à penser le christianisme dans toute son ampleur et toute sa profondeur en utilisant les matériaux fournis par la vision eschatologique du monde de son temps. Les dictons « N’éteignez pas l’Esprit » et « Là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté », qui lui doivent leur place dans les récits de l’origine du christianisme, signifient que le christianisme pensant doit avoir ses droits au sein du christianisme croyant, et que les petites croyances ne parviendront jamais à supprimer la fidélité à la vérité. Le christianisme ne doit jamais mettre de côté la grande simplicité avec laquelle Paul affirme que la pensée a également son origine en Dieu. La fraîcheur printanière du christianisme paulinien ne doit jamais s’éteindre au milieu du nôtre.

Paul est le saint patron de la pensée dans le christianisme. Et tous ceux qui pensent servir la foi en Jésus en détruisant la liberté de pensée feraient bien de se tenir à l'écart de lui.

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Mais Paul n’a pas seulement été le premier à défendre les droits de la pensée dans le christianisme ; il a aussi montré à ce dernier, pour toujours, la voie à suivre. Son grand mérite a été de saisir, comme étant la chose essentielle pour être chrétien, l’expérience de l’union avec le Christ. Des profondeurs de l’attente du Messie et du monde messianique, cette pensée lui vient des profondeurs de l’attente du Messie et du monde messianique, une pensée que Jésus avait déjà exprimée lorsqu’il parlait du mystère de la consécration des croyants par la communion avec le futur Messie méconnu qui habitait parmi eux. En pénétrant dans les profondeurs de ce qui est conditionné temporairement, Paul parvient à un résultat spirituel d’une valeur permanente. Aussi étranges que soient pour nous ses pensées dans la façon dont elles naissent de la vision eschatologique du monde, qui est pour nous si complètement obsolète, et dont elles sont façonnées par elle, elles ont néanmoins une force de conviction directe en vertu de leur vérité spirituelle qui transcende tous les temps et a une valeur pour tous les temps. Nous aussi, nous devrions revendiquer le droit de concevoir l’idée de l’union avec Jésus selon notre propre vision du monde, en nous fixant comme unique préoccupation d’atteindre la profondeur de la vérité véritablement vivante et spirituelle.

Le christianisme est en effet une mysticisme christique, c'est-à-dire une « appartenance » au Christ comme notre Seigneur, saisie en pensée et réalisée en expérience. En désignant simplement Jésus comme « notre Seigneur », Paul l'élève au-dessus de toutes les conceptions temporellement conditionnées dans lesquelles le mystère de sa personnalité pourrait être saisi, et le présente comme l'Être spirituel qui transcende toutes les définitions humaines, auquel nous devons nous abandonner pour expérimenter en Lui la véritable loi de notre existence et de notre être.

Toutes les tentatives pour priver le christianisme de son caractère de mysticisme christique ne sont rien de plus ni de moins qu’une résistance inutile à cet esprit de connaissance et de vérité qui trouve son expression dans l’enseignement du premier et du plus grand de tous les penseurs chrétiens. De même que la philosophie, malgré toutes ses aberrations, doit toujours revenir à la vérité première selon laquelle toute vision du monde authentiquement profonde et vivante a un caractère mystique, en ce sens qu’elle consiste en une sorte d’abandon conscient et volontaire à la mystérieuse et infinie volonté de vivre dont nous sommes issus ; de même, un caractère essentiellement chrétien ne peut faire autrement que de concevoir cet abandon à Dieu, tel que Paul l’a conçu il y a longtemps, comme s’accomplissant en union avec l’être de Jésus-Christ.

Le mysticisme divin, au sens d'une union directe avec la volonté créatrice infinie de Dieu, est impossible à réaliser. Toutes les tentatives pour extraire une religion vivante du mysticisme divin moniste pur sont vouées à l'échec, qu'elles soient entreprises par les stoïciens, par Spinoza, par la pensée indienne ou chinoise. Ils connaissent la direction, mais ils ne trouvent pas le chemin. De l'union avec l'essence infinie de l'être de la Volonté-être universelle, il ne peut résulter qu'une détermination passive de l'être humain, une absorption en Dieu, un enfoncement dans l'océan de l'Infini.

Le pur mysticisme divin reste une chose morte. Le devenir-un de la volonté finie avec l'Infini n'acquiert un contenu que lorsqu'il est vécu à la fois comme une quiétude en elle et comme une « prise de possession » par la volonté d'amour qui en nous prend conscience d'elle-même et s'efforce en nous de devenir acte. Le mysticisme ne prend le chemin de la vie que lorsqu'il traverse l'antithèse de la volonté d'amour de Dieu avec son infinie volonté créatrice énigmatique et la dépasse. Puisque la pensée humaine ne peut comprendre l'éternel dans sa vraie nature, elle est obligée d'arriver au dualisme et d'être forcée de le surmonter pour s'adapter à l'éternel. Elle doit sans doute affronter toutes les énigmes de l'existence qui se présentent à la pensée et la tourmentent, mais en dernier ressort elle doit laisser l'incompréhensible incompris et s'engager sur le chemin de la recherche de la certification de Dieu comme Volonté d'Amour, et y trouver à la fois la paix intérieure et les sources de l'action.

La vision eschatologique messianique du monde est un dépassement du dualisme, auquel on est parvenu par une pensée audacieuse et vigoureuse, par l’émergence victorieuse, dans la croyance au Dieu Créateur infiniment énigmatique, d’une croyance au Dieu d’Amour. Tout mysticisme religieux doit, en effet, intégrer en lui-même une sorte de croyance messianique, s’il veut recevoir le souffle de vie. Ainsi, le mysticisme messianique-eschatologique de Paul est une expression du mysticisme religieux essentiel qui s’est frayé un chemin vers la vérité vivante. En Jésus-Christ, Dieu se manifeste comme Volonté d’Amour. Dans l’union avec le Christ, l’union avec Dieu se réalise sous la seule forme que nous puissions atteindre.

Le fait que Paul soit empêché par sa vision eschatologique du monde d'assimiler le mysticisme du Christ au mysticisme de Dieu a une signification profonde. Pour toute compréhension intellectuelle, le mysticisme de Dieu reste toujours quelque chose d'imparfait et d'incapable d'être perfectionné. Paul, en se limitant à voir la filiation avec Dieu réalisée dans l'union avec le Christ, sans essayer de rendre cette filiation avec Dieu intelligible comme un être-en-Dieu, est une lumière qui guide le christianisme de toutes les divagations vers la voie qu'il doit suivre. Tel un phare qui jette son faisceau sur l'océan de l'éternel, le mysticisme paulinien reste ferme, fondé sur le fondement solide de la manifestation historique de Jésus-Christ.

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En quoi consiste, en dernière analyse, le caractère spécifique de la mystique paulinienne ?

Le fait que la conception eschatologique du monde soit conçue à l'aide de l'appareil conceptuel de la conception eschatologique du monde ne constitue que son caractère extérieur, non son caractère intérieur. Ce caractère intérieur est déterminé par le fait que Paul a conçu sa conception de la rédemption par le Christ dans le cadre de la croyance au Royaume de Dieu. Dans la mystique de Paul, la mort de Jésus n'a pas sa signification pour les croyants en elle-même, mais comme l'événement par lequel commence la réalisation du Royaume de Dieu. Pour lui, les croyants sont rachetés en entrant déjà, par l'union avec le Christ, au moyen d'une mort et d'une résurrection mystiques avec Lui pendant la durée du monde naturel, dans un état d'existence surnaturel, cet état étant celui qu'ils doivent posséder dans le Royaume de Dieu. Par le Christ, nous sommes retirés de ce monde et transférés dans l'état d'existence propre au Royaume de Dieu, bien que celui-ci ne soit pas encore apparu. Telle est l'idée fondamentale du concept de rédemption que Paul a élaboré à l'aide des formes-pensées de la conception eschatologique du monde.

Puisque la transformation du monde en Royaume de Dieu commence pour Paul avec la mort du Christ, la foi chrétienne primitive, qui attendait une rédemption qui ne se réaliserait que dans le futur, se transforme en une foi en une rédemption déjà présente, même si elle ne se réalisera pleinement que dans le futur. Une foi du présent naît de la foi du futur. Paul relie l'attente du Royaume et de la rédemption qui s'y réalisera à la venue et à la mort de Jésus, de telle sorte que la foi en la rédemption et en la venue du Royaume devient indépendante de la rapidité ou du retard de la venue du Royaume. Sans renoncer à l'eschatologie, il se tient déjà au-dessus d'elle.

Le fait qu'il conçoive sa conception de la rédemption par le Christ dans le cadre du Royaume apporté par Lui, constitue l'élément primitif-chrétien de l'enseignement de Paul. Dans l'Évangile prêché par Jésus et dans la croyance de la communauté primitive-chrétienne, la rédemption consiste dans la venue du Royaume et du Messie.

Paul considère la croyance en Jésus comme le Messie à venir, dans laquelle ces croyances sont comprises, et il la réfléchit si bien qu'elle se libère de ses limites temporelles et devient valable pour tous les temps. Il résout ainsi de façon définitive le problème pressant de la foi chrétienne de tous les temps, à savoir que, bien que Jésus-Christ soit venu, son Royaume tarde encore. Il n'admet pas que, parce que Dieu nous a éprouvés en ne les faisant pas coïncider temporellement, les deux événements ne doivent plus être liés pratiquement dans la foi chrétienne ; mais il rend la foi chrétienne capable de maintenir ensemble en pensée, dans leur connexion intégrale originelle, ces deux réalités qui se sont séparées dans le temps. Ainsi, dans la mystique de Paul, la foi chrétienne primitive a pris une forme dans laquelle son trait essentiel, le lien intérieur entre la conception de la rédemption par le Christ et une croyance vivante au Royaume de Dieu, peut devenir une possession de la foi de tous les temps.

Ce que Paul avait ainsi fermement compris, il l'a perdu plus tard. Lorsque le christianisme s'est hellénisé, une conception de la rédemption par le Christ s'est développée, qui ne se situait plus dans le cadre de la rédemption du Royaume de Dieu, mais à côté de celle-ci. La rédemption est désormais expliquée comme opérée par l'apparition du Christ en lui-même, et non plus par sa venue comme porteur du Royaume de Dieu. Et cela a perduré à travers les siècles. Jamais plus la croyance en la rédemption par le Christ et celle au Royaume de Dieu ne forment une unité vivante. Dans le catholicisme et dans le protestantisme des réformateurs, tous deux structurés par la forme que le christianisme avait prise au cours de son hellénisation, la doctrine chrétienne est dominée par l'idée d'une rédemption basée sur la mort expiatoire de Jésus pour la rémission des péchés, à côté de laquelle la croyance au Royaume de Dieu ne conserve qu'une existence peu vigoureuse. Sans doute cette croyance lutte-t-elle de temps à autre pour regagner la place d'importance qu'elle avait perdue. Les secousses successives que l'Eglise a dû subir sont dues à la réactivation du volcan éteint de la croyance primitive chrétienne au Royaume de Dieu. Même à l'époque de la Réforme, un mouvement de renouveau de la croyance au Royaume de Dieu s'est manifesté, mais il n'a pas pu faire valoir ses revendications, malgré l'impression qu'il a produite sur Luther.

C’est parce que le catholicisme et le protestantisme de l’époque de la Réforme ne possédaient pas la croyance et le désir du Royaume de Dieu dans sa force originelle qu’ils furent incapables d’exercer une influence transformatrice sur les circonstances de leur époque.

Avec le développement de la tolérance dans le protestantisme post-réforme, un mouvement religieux évangélique est né, dans le sens où il voulait revenir directement à l'enseignement de Jésus et s'est entièrement fondé sur lui. Pour la première fois depuis des siècles, la croyance au Royaume de Dieu s'est développée sans entrave. Auparavant, tous ces mouvements étaient entrés en conflit avec l'Église et, dans ce conflit, avaient perdu leur caractère originel ou avaient été réprimés.

Le mouvement de progrès rationnel qui s'est manifesté dans la pensée contemporaine est entré en contact avec la croyance au Royaume de Dieu et a reçu d'elle des idéaux intellectuels, éthiques et religieux qui l'ont renforcé pour la grande œuvre de réforme par laquelle, entre la fin du XVIIe siècle et le début du XIXe, il a transformé les conditions existantes en celles du monde moderne. Dans ce mouvement piétiste, la croyance au Royaume de Dieu a donc acquis une position d'influence puissante.

La faiblesse de ce mouvement religieux du Royaume de Dieu fut de ne pas pouvoir faire place, dans sa croyance au Royaume de Dieu, à un concept vivant de la rédemption par le Christ. Le concept de la rédemption y demeure aussi peu développé que la croyance au Royaume de Dieu l’était dans la religion de la rédemption du catholicisme et des réformateurs. Par conséquent, la croyance moderne au Royaume de Dieu est un christianisme incomplet, car l’expérience personnelle de la rédemption par le Christ n’y trouve pas sa place.

De même, la religion de la rédemption d'aujourd'hui est un christianisme incomplet, parce qu'elle ne croit pas au Royaume de Dieu, même si cela n'est pas aussi évident que dans la religion du Royaume de Dieu. En effet, en accordant une place centrale à l'expérience personnelle de la rédemption par le Christ, elle préserve l'intériorité de la religion. Sous un autre rapport, cette religion de la rédemption est dans une position plus avantageuse que la religion du Royaume de Dieu. Comme elle a moins à voir avec la vie intellectuelle et spirituelle du temps que la précédente, elle est moins affectée par le déclin de cette vie. Aujourd'hui, la religion du Royaume de Dieu est obligée de reconnaître que la pensée éthique et la volonté de progrès social, spirituel et religieux, auxquelles elle s'est habituée depuis des générations, ont perdu leur vigueur, et qu'elle attribue la croyance au Royaume de Dieu à une humanité qui, dans les circonstances chaotiques où elle se trouve, n'a plus la perspicacité ni la force de se consacrer à des idéaux véritablement spirituels.

Ainsi, la religion moderne du Royaume de Dieu a aujourd’hui perdu son pouvoir et son influence, et a dû se retrouver méprisée comme étant du « protestantisme teinté de sociologie ». 1  Une théologie épigone, qui s'est adaptée aux idées du temps, se vante de présenter le christianisme, à l'aide d'une scolastique réformatrice modernisée, comme une simple doctrine de la rédemption par le Christ, tout en laissant la croyance au Royaume de Dieu s'exprimer seulement en formules dogmatiques qui n'ont plus derrière elles aucune conviction vivante. Elle se borne à la doctrine paulinienne, entendue d'une manière tout à fait non paulinienne, de la justification par la foi (qui n'est elle-même qu'un fragment d'une doctrine de la rédemption, qui doit sa prédominance à la controverse sur la Loi, et non à la véritable doctrine de la rédemption de Paul), et s'efforce, à l'aide d'arguments ingénus, d'ériger en principe l'unilatéralité dont souffre le christianisme depuis son hellénisation. La croyance au Royaume de Dieu, qui est au cœur de l'Évangile de Jésus et qui donne sa chaleur et son éclat à la vie religieuse du christianisme primitif, semble destinée, dans le christianisme d'aujourd'hui, à devenir, si possible, encore plus faible qu'elle ne l'a été depuis des siècles.

1

Note du traducteur. — C’est ce que je peux dire de mieux pour le terme Kultur-protestantismus utilisé avec mépris, Kultur étant en allemand bien plus proche de la « civilisation » que de la « culture » avec laquelle on le confond souvent. La religion du Royaume de Dieu correspond généralement à la « philanthropie religieuse », la religion de la rédemption à l’« évangélisme à l’ancienne mode ».

Derrière les arguments de la théologie épigonique, qui, par son renouvellement unilatéral de la religion de la rédemption des Réformateurs, croit rendre service au Christ et à notre temps, se cache l'aveu que, face aux difficultés de maintenir de nos jours une foi vivante dans le Royaume de Dieu, et en même temps de la relier à sa propre conception de la rédemption, qui n'est pas fondée sur l'idée du Royaume de Dieu, elle a été forcée de capituler.

Dans une entreprise qui priverait de sens et de valeur à la fois la vie religieuse qui répondait à la prédication du Christ et celle du christianisme primitif, cette théologie ne peut s'adresser qu'à un Paul qu'elle a adapté à son propre but, et non au Paul de la réalité. La voie que Paul, en tant que créateur de la mystique christique, a montrée à tous les temps ultérieurs comme la seule vraie voie est tout autre. Il nous invite à revenir au christianisme fondamental et à considérer une foi profonde dans la rédemption par le Christ comme partie intégrante d'une croyance vivante dans le Royaume de Dieu. Malgré toutes les innovations dogmatiques, présentes ou futures, l'idéal véritable restera toujours que notre foi revienne à la richesse et à la vitalité de la foi chrétienne primitive. Paul a parfaitement exprimé cela dans sa mystique christique. En tant que maître unique de tous les temps, il nous impose la tâche de nous efforcer d'approfondir à la fois notre croyance dans la rédemption par le Christ et notre croyance dans le Royaume de Dieu, et de nous établir toujours plus fermement dans l'une et l'autre.

Le renouveau du christianisme qui doit se produire sera un retour à l'immédiateté et à l'intensité de la foi du christianisme primitif. Il est sans doute impossible de réintégrer la foi chrétienne primitive en tant que telle, car elle était incorporée dans des conceptions conditionnées par le temps auxquelles il nous est impossible de revenir. Mais nous pouvons faire nôtre leur essence spirituelle. Nous le pourrons dans la mesure où nous gagnerons péniblement une foi vivante dans le Royaume de Dieu et où nous nous réaliserons en elle comme des hommes rachetés par le Christ.

La grande faiblesse de toutes les doctrines de la rédemption depuis le christianisme primitif est qu’elles représentent l’homme comme étant entièrement préoccupé par sa propre rédemption individuelle, et non par la venue du Royaume de Dieu. La seule chose nécessaire est que nous travaillions à l’établissement d’un christianisme qui ne permette pas à ceux qui laissent leur vie être déterminée par le Christ d’être « de peu de foi » en ce qui concerne l’avenir du monde. Quelles que soient les circonstances qui peuvent leur suggérer ce manque de foi, le christianisme doit les obliger à comprendre qu’être chrétien signifie être possédé et dominé par l’espérance du Royaume de Dieu, et une volonté de travailler pour lui, qui défie la réalité extérieure. Jusqu’à ce que cela se produise, le christianisme se dressera devant le monde comme une forêt dans la stérilité de l’hiver.

Notre foi dans le Royaume de Dieu a changé. Nous ne nous attendons plus à une transformation des circonstances naturelles du monde ; nous considérons la persistance du mal et de la souffrance, qui appartiennent à la nature des choses, comme quelque chose que Dieu nous a ordonné de supporter. Notre espérance dans le Royaume est orientée vers sa signification essentielle et spirituelle, et nous croyons en cela comme un miracle accompli par l’Esprit pour rendre les hommes obéissants à la volonté de Dieu. Mais nous devons chérir dans nos cœurs cette croyance en la venue du Royaume par le miracle de l’Esprit avec la même ardeur avec laquelle le christianisme primitif nourrissait son espoir de la transformation du monde dans un état surnaturel. Le christianisme ne peut échapper au fait que Dieu lui a confié la tâche de spiritualiser sa foi. Notre souci doit être de veiller à ce que la force de notre foi ne soit pas affaiblie par cette transformation. Il est temps que notre christianisme s’examine et voie si nous avons encore réellement foi dans le Royaume de Dieu, ou si nous le conservons simplement comme une question de phraséologie traditionnelle. Il y a un sens profond dans lequel nous pouvons appliquer aux préoccupations théologiques de notre époque la parole de Jésus : « Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus. »

Mais chaque fois que la foi chrétienne s'efforce de mettre en relation vivante la signification de l'apparition de Jésus et la nature de la rédemption apportée par lui avec la croyance au Royaume de Dieu, elle trouve devant elle Paul comme le pionnier d'un tel christianisme. Dans ses paroles s'exprime la voix d'un christianisme primitif qui ne passera jamais.

L'œuvre réformatrice que Paul a accomplie par sa doctrine de la justification par la foi seule contre l'esprit de justice par l'œuvre dans le christianisme est grande. L'œuvre qu'il accomplira sera encore plus grande lorsque sa doctrine mystique de la rédemption dans le Royaume de Dieu, par l'union avec le Christ, commencera à exercer en nous la puissance qui réside en elle.

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S'il faut souligner, à l'encontre de toutes les fausses interprétations spiritualistes et symboliques de la doctrine mystique de la rédemption de Paul, que celle-ci est conçue comme un processus naturel, il est également certain que le processus quasi naturel prend en quelque sorte de lui-même une signification spirituelle et éthique. De même que le radium est par nature en état d'émanation constante, de même la mystique paulinienne se transforme constamment du naturel au spirituel et à l'éthique. La signification spirituelle et éthique transparaît de manière admirable à travers la conception naturaliste. Cela montre que le caractère naturaliste-eschatologique ne constitue que le caractère extérieur de sa mystique, tandis que son essence intérieure est déterminée par le lien étroit entre le concept de la rédemption et la croyance au Royaume de Dieu, qui conserve sa signification même lorsque le concept du Royaume de Dieu se transforme du naturel au spirituel. C'est pourquoi l'enseignement de Paul sur la mort et la résurrection avec Christ, qui doivent être vécues dans les circonstances de notre vie et dans toutes nos pensées et nos volontés, est tout aussi vrai pour notre vision du monde d'aujourd'hui qu'il l'était pour la sienne.

Par sa doctrine de l'Esprit, il a lui-même jeté un pont entre sa vision du monde et la nôtre. Tandis que la foi de ses contemporains était éblouie par les phénomènes extérieurs de la possession de l'Esprit, il a compris que l'Esprit est la manifestation de toutes les radiations qui passent du supraterrestre au terrestre. Il n'estime pas la valeur de ces radiations en fonction de leur degré de visibilité, mais en fonction de l'influence qu'elles exercent. Il apprécie ainsi au plus haut point la direction morale sans sensation de l'Esprit et il reconnaît l'amour comme le don par lequel ce qui est éternel dans sa nature essentielle devient réalité dans le temporel.

La doctrine de l'Esprit de Paul fait donc apparaître le côté métaphysique de la rédemption, en tant que participation à la vie éternelle pendant la durée de notre existence terrestre, comme quelque chose de spirituel et d'éthique. Pour Paul, métaphysique et éthique spirituelle sont identiques, dans le sens où l'éthique spirituelle porte en elle le métaphysique. Cette conception de l'unité de l'éternel et de l'éthique, qui trouve son origine dans la vision eschatologique du monde, contient une vérité permanente. Notre pensée s'y sent aussi bien que s'il s'agissait d'une synthèse moderne.

La caractéristique distinctive de la doctrine paulinienne de la rédemption est qu'elle est issue d'une réflexion profonde et, en même temps, d'une expérience directe. La réflexion profonde est primordiale, car elle porte en elle une impulsion à la réalisation dans l'expérience.

L'expérience que Paul nous présente comme la porte de l'éternité est celle de mourir et de ressusciter avec le Christ. Quelle signification profonde que de ne pas parler de la manière dont commence la vie nouvelle comme d'une renaissance ! Il semble vouloir omettre ce terme, déjà forgé dans la langue qu'il parlait et écrivait, et qui lui était à portée de main. Il le fait parce qu'il est impossible de l'intégrer dans la doctrine eschatologique de la rédemption. Si les élus qui appartiennent au Royaume de Dieu sont déjà dans l'état d'existence de la résurrection, leur rédemption, conçue comme une participation anticipée au Royaume alors qu'ils sont encore dans leur être naturel, doit consister en ce qu'ils subissent, par l'union avec le Christ, une mort et une résurrection cachées, par lesquelles ils deviennent des hommes nouveaux, élevés au-dessus du monde et de leur propre être naturel, et sont transportés dans l'état d'existence propre au Royaume de Dieu. Cette conception de la rédemption, avec son réalisme naturaliste dû à son incarnation dans les formes de pensée de la vision eschatologique du monde, porte en elle en même temps un réalisme intensément spirituel. Alors que l'idée de renaissance reste une métaphore, importée dans les croyances chrétiennes primitives d'un autre monde de pensée, la conception de la mort et de la résurrection avec le Christ est née du christianisme lui-même et devient pour tout homme qui cherche une vie nouvelle dans le Christ une vérité continuellement renouvelée, à la fois primitive et permanente.

Paul exhorte avec force les hommes, par les révélations qu'il fait de lui-même, dans lesquelles il leur dévoile sa vie intérieure, à entreprendre une expérience semblable à la sienne. Du point de vue d'une théologie ultérieure pleinement formulée, sa doctrine est mal formulée. Il n'a pas pris suffisamment soin de s'exprimer de manière à exclure le malentendu selon lequel l'homme, par l'union avec Jésus-Christ, se rachète lui-même, c'est-à-dire à l'exclure avec la fermeté que la pensée religieuse ultérieure, ayant perdu son emprise sur la simplicité, pourrait considérer comme souhaitable. C'est la prérogative du mystique de penser la vérité dans sa vigueur vivante, sans se soucier de la correction formelle.

La doctrine mystique de la rédemption de Paul n'a pas été reprise dans le dogme de l'Eglise. Elle a préféré adopter la notion de la mort sacrificielle de Jésus, en se basant sur la formulation de cette pensée qu'elle a reçue dans la doctrine paulinienne de la justification par la foi. Le mysticisme ne peut jamais devenir un dogme. Mais, d'un autre côté, le dogme ne peut jamais rester vivant sans une aura mystique environnante. C'est pourquoi la doctrine mystique de la rédemption de Paul est pour nous un bien précieux, sans lequel nous ne pouvons nous faire une juste idée ni du christianisme ni de notre état individuel de chrétiens. C'est une vérité que l'homme dont le Christ s'est emparé exhorte ses frères à vérifier par l'expérience.

Les épîtres de Paul contiennent une foule de paroles qui nous guident dans la vie, paroles familières que nous connaissons bien, mais qui sont toujours nouvelles parce qu’elles se révèlent à ceux qui acceptent leur direction avec une signification toujours nouvelle. La notion de la mort et de la résurrection avec le Christ nous plonge dans une controverse intérieure avec notre propre existence, qui s’étend en cercles toujours plus larges. De là nous recevons une interprétation de tout ce qui nous arrive. Elle ne nous permet pas de nous frayer un chemin dans la vie sans tenir compte des événements extérieurs, mais nous invite à chercher en eux la voie tracée pour passer de l’être naturel à l’être spirituel. Si nous voulons « vivre une vie tranquille », elle nous pose la question de savoir si l’être possédé par le Christ se vit en nous ou s’il n’est qu’un écho lointain à l’horizon de notre vie.

Celui qui est tombé sous le joug de la conception de la mort et de la résurrection avec le Christ avance vers une conscience toujours plus profonde du péché et atteint, dans la lutte pour mourir du péché, une certitude tranquille du pardon des péchés. C'est ce que Paul promet à ceux qui, comme lui, sont déterminés à faire de la rédemption par le Christ non seulement une question de paroles, mais aussi d'actes.

Combien pénétrante est la leçon qu’il enseigne : nous ne pouvons pas posséder l’Esprit du Christ en tant que simples hommes naturels, mais seulement dans la mesure où la mort avec le Christ est devenue réalité en nous !

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Paul n'exhorte pas les rachetés du Christ à se retirer du monde ; il leur demande d'y prendre place, afin de mettre en œuvre les forces que leur confère leur existence dans le Royaume de Dieu. Son extraordinaire réalisme le préserve de toute extravagance. Dans la mesure où la conception de la mort et de la résurrection avec le Christ a ses racines dans la croyance au Royaume de Dieu, la négation du monde qu'elle implique ne pousse pas à l'ascétisme ni à la sortie du monde. C'est pourquoi cette éthique religieuse, qui d'ailleurs naît de la vision du monde liée à l'attente de la fin imminente du monde, est, malgré toute son ardeur brûlante, saine et naturelle. Par une profonde nécessité et avec un naturel étonnant, elle rend actuelle l'expérience de la rédemption par l'union avec le Christ comme manifestation de l'Esprit de l'être dans le Royaume de Dieu.

Notre religion doit se renouveler au contact de la religion du Royaume de Dieu de Paul. En tant qu’hommes modernes, nous courons le risque de nous limiter à la propagande du Royaume de Dieu et à l’œuvre extérieure du Royaume de Dieu. La religion moderne du Royaume de Dieu appelle les hommes à accomplir l’œuvre du Royaume de Dieu, comme si quiconque ne porte pas le Royaume de Dieu en lui pouvait faire quelque chose pour le Royaume de Dieu. Ainsi, même avec les meilleures intentions du monde, nous courons constamment le risque de nous rallier à une croyance extérieure au Royaume de Dieu.

La croyance de Paul au Royaume de Dieu ne tient pas compte de la possibilité d’une évolution de ce monde naturel vers le Royaume de Dieu. Mais bien qu’il renonce à ce monde, il attend néanmoins de l’homme racheté qu’il manifeste en lui l’Esprit du Royaume de Dieu. C’est par pure nécessité intérieure, et non en vue du succès, que naît une activité déterminée par le Royaume de Dieu. Comme une étoile, par la loi intérieure de la lumière qui est en elle, brille sur un monde obscur, même lorsqu’il n’y a aucune perspective d’annoncer l’aube qui doit se lever sur elle, ainsi les élus doivent rayonner la lumière du Royaume dans le monde. Cette manifestation du Royaume de Dieu par nécessité intérieure doit être le noyau et le centre de l’affaire ; toute œuvre délibérément dirigée vers la réalisation du Royaume n’en est que l’enveloppe extérieure. Nous devons constamment nous rappeler la loi inexorable selon laquelle nous ne pouvons apporter au monde du Royaume de Dieu que ce que nous possédons en nous.

Le contact avec la religion du Royaume de Dieu de Paul est un moyen de donner à notre religion ce caractère intérieur. Forgée par elle, notre religion devient indépendante de l'esprit du temps et de la perspective d'un succès extérieur. Sans doute, en tant qu'hommes qui ont abandonné la vision eschatologique du monde, nous ne pouvons faire autrement que de désirer la transformation des conditions de la société humaine dans le sens du Royaume de Dieu et d'œuvrer à cette fin. L'Esprit de Dieu, qui nous parle du non-accomplissement de l'attente eschatologique du Royaume de Dieu, l'exige de nous. Mais notre foi au Royaume de Dieu doit rester chrétienne primitive, en ce sens que nous attendons sa réalisation non pas de mesures délibérées et organisées, mais d'une puissance croissante de l'Esprit de Dieu. Car nous savons aussi que la manifestation, née d'une nécessité intérieure, de l'Esprit du Royaume de Dieu, dont nous sommes devenus participants en mourant et en ressuscitant avec le Christ, est la véritable manière de travailler pour le Royaume de Dieu, sans laquelle toutes les autres sont vaines.

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Quelle est la signification, pour notre foi et pour notre vie religieuse, du fait que l’Évangile de Paul soit différent de l’Évangile de Jésus ? L’alternative « Jésus ou Paul » est-elle une véritable alternative, ou devrions-nous plutôt dire, pour nous, « Jésus et Paul » ?

Il est incontestable que, dans l'histoire de la foi chrétienne, l'Évangile de Paul a, dans un certain sens, fait obstacle pendant des siècles à l'Évangile de Jésus. Comment en est-on arrivé là ?

L'attitude de Paul lui-même à l'égard de l'Evangile de Jésus consiste à ne pas le répéter dans les paroles de Jésus et à ne pas faire appel à son autorité. Mais ce faisant, il ne cherche pas à l'invalider, mais seulement à le poursuivre de la manière qui convient. Il prêche l'Evangile du Royaume de Dieu et de Jésus comme Messie à venir sous la forme qu'il doit nécessairement prendre, étant donné que la mort de Jésus est déjà survenue et que l'on attribue à cette mort la signification de l'événement initial de la venue du Royaume. Dans la doctrine mystique de la rédemption de Paul, la foi chrétienne primitive remplit la tâche qui lui a été assignée de mettre en rapport logique la croyance au Royaume attendu et à la rédemption qui va avec avec la croyance que Jésus qui est mort est le Messie à venir. Cela est nécessaire, selon Paul, pour faire comprendre au croyant que, dans l'union avec le Christ, il a déjà atteint l'état d'existence propre au Royaume de Dieu, et qu'il est donc un homme racheté, même si le Royaume n'est pas encore présent ; et aussi que, étant dans cet état d'existence, il est libéré de la domination de la Loi. En même temps, cette croyance dans la rédemption déjà obtenue par la mort de Jésus, liée ainsi à l'attente du Royaume, l'a aidé à s'élever au-dessus du retard du retour du Christ et de l'apparition du Royaume.

Ce sont les faits et les problèmes auxquels la foi chrétienne a dû faire face dans la période qui a suivi la mort de Jésus qui ont rendu impossible à Paul de prêcher l’Évangile de Jésus exactement de la même forme que Jésus lui-même l’a fait.

Ces faits et ces problèmes ont continué dans la période suivante, de sorte qu’il n’a pas été possible pour les générations immédiatement postérieures à Paul de simplement revenir à l’Évangile de Jésus ; elles ont dû refondre sa doctrine de la rédemption à la lumière de ces faits et de ces problèmes, soit qu’elles le fassent dans leurs propres formes de pensée, soit qu’elles appellent à leur aide celles de Paul.

La théologie d'Asie Mineure, qui succéda à l'eschatologie chrétienne primitive, reprit de Paul le concept de la rédemption par l'union avec le Christ et le refondit dans le matériel hellénistique comme la doctrine mystique de la participation à l'œuvre de l'Esprit sur la chair, qui commença avec l'apparition de Jésus et garantit la résurrection. 2

La théologie chrétienne ne pouvait pas simplement continuer à suivre la voie tracée par l'Évangile de Jésus, comme le montrent les difficultés auxquelles elle est confrontée dans sa tentative d'établir une éthique chrétienne.

N'a-t-elle pas simplement érigé l'éthique de Jésus en éthique chrétienne ? Parce que logiquement, elle ne le pouvait pas. Jésus prêchait l'éthique de la préparation à un Royaume qui devait venir immédiatement. Le christianisme hellénisé ne vivait plus dans une telle attente. Il ne pouvait donc pas reprendre l'éthique de Jésus sur la même base que dans son enseignement. Il était également incapable de reprendre l'éthique de Paul de la mort et de la résurrection avec le Christ et de la vie dans l'Esprit, parce qu'il ne conservait plus dans son mysticisme la conception eschatologique de la mort et de la résurrection avec le Christ, et parce que la conception métaphysique hellénistique de l'Esprit n'était plus éthique dans la même mesure que la conception eschatologique de Paul .

1 Voir ci-dessus, pp. 341-343 et 373-375.

Il n'était donc pas possible à la théologie des premiers siècles de recourir à l'éthique de Paul de la même manière qu'elle avait eu recours à sa doctrine de la rédemption. De sa propre conception de la rédemption, elle ne pouvait tirer aucune éthique. Elle en vint ainsi à présenter comme chrétienne une éthique sur une base rationnelle empruntée à la philosophie populaire grecque, entrecoupée de paroles de Jésus. C'était la manière de procéder de Justin, des grands Alexandrins et des docteurs de l'Église grecque en général.

Alors que la théologie orientale puisait sa vie dans la mystique paulinienne hellénisée, la théologie occidentale fut forcée par les circonstances de se rabattre sur la doctrine paulinienne de la justification — elle y fut obligée parce qu'elle n'avait pas les présupposés nécessaires pour lui permettre de faire sien de façon permanente la mystique paulinienne hellénisée, et parce qu'elle était également incapable de reprendre la mystique de Paul dans sa forme eschatologique originelle.

Elle a fait sienne la doctrine de la justification en simplifiant sa logique, et aussi en la mettant en harmonie avec sa conception de l'Église comme médiatrice des bienfaits obtenus par la mort expiatoire de Jésus, ainsi qu'avec les exigences éthiques naturelles de sa vie religieuse.

Avec la Réforme, cette doctrine paulinienne de la justification surgit et se débarrassa des entraves que l'Eglise lui avait imposées. Ainsi naquit dans le christianisme occidental un mouvement qui professait une fidélité absolue à l'enseignement de Paul.

Le malheur est que les théologies grecque, catholique et protestante contiennent toutes l'Evangile de Paul sous une forme qui ne continue pas l'Evangile de Jésus, mais le remplace. La véritable continuation de l'Evangile de Jésus ne se trouve que dans le paulinisme eschatologique primitif-chrétien authentique. Seul celui-ci est l'Evangile de Jésus sous la forme appropriée à l'époque postérieure à sa mort. Dès que le paulinisme devient une doctrine de la rédemption quelconque, dans laquelle le concept de rédemption n'est plus lié à la croyance au Royaume de Dieu, il entre naturellement en opposition avec l'Evangile de Jésus, qui est entièrement orienté vers le Royaume de Dieu.

La mystique paulinienne hellénisée abandonne le lien paulinien entre la croyance en la rédemption et la croyance au Royaume de Dieu, en substituant à la conception eschatologique paulinienne de la mort et de la résurrection avec le Christ, comme moyen d'atteindre l'état d'existence propre au Royaume messianique, la conception de la participation à l'action de l'Esprit sur la chair qui a commencé avec l'incarnation du Christ. Par conséquent, elle cesse d'avoir tout lien avec le simple Evangile de Jésus sur le Royaume de Dieu. Le paulinisme hellénisé l'en sépare comme par un mur.

Dans le catholicisme occidental et dans la doctrine des Réformateurs, la portée de l'enseignement de Jésus est altérée par celui de Paul, en ce sens que la doctrine de la justification par la foi, qui s'est formée dans le conflit avec la Loi, n'introduit pas le concept de rédemption dans le lien avec le Royaume de Dieu, qui lui est essentiel dans la pensée de Paul, mais le fonde sur le fait de la mort du Christ en elle-même, complété par l'idée d'offrande sacrificielle.

Ainsi, dans le christianisme oriental, le Paul admiré n’était pas authentique, et dans le christianisme occidental, il était incomplet, avec pour résultat que pendant des siècles, la religion personnelle qui naît de la croyance au Royaume de Dieu a été mise en suspens par la religion personnelle qui est dominée par l’idée de rédemption.

Le protestantisme des Réformateurs a vécu cet antagonisme de façon tragique. En tant que mouvement qui recherchait le fondamental dans la religion, il s'efforçait de revenir à une religion vivante du Royaume de Dieu. Mais en tant que théologie doctrinale, il n'a pas pu franchir les limites de la doctrine paulinienne de la justification par la foi, dans lesquelles il s'était retrouvé en essayant d'échapper au paulinisme restrictif de la doctrine catholique de la rédemption. Dans l'esprit puissant de Luther, qui n'a jamais pu être complètement contenu dans les liens d'un système logique, l'évangile élémentaire de Jésus fait irruption à côté de la doctrine de la justification par la foi. Mais il finit par préférer l'évangile hellénisé de Jésus selon le quatrième évangéliste à la version authentique des synoptiques, parce que le premier était plus facile à mettre en harmonie avec son paulinisme !

La difficulté d’unir l’éthique à une doctrine de la rédemption, qui (parce qu’elle ne contient pas de croyance au Royaume de Dieu) n’était pas elle-même éthique, était très fortement ressentie dans le protestantisme des Réformateurs et de leurs successeurs immédiats. 1 Les conflits qui ont éclaté en son sein et l’ont ébranlé jusqu’à ses fondements étaient tous en fin de compte imputables au fait qu’il ne peut combiner la doctrine de la rédemption avec l’éthique de manière naturelle.

1 Voir à ce sujet ci-dessus, pp. 200, 225, 294-295.

La croyance au Royaume de Dieu, qui a surgi dans le protestantisme moderne, ne peut pas être combinée avec une doctrine de la rédemption de type paulinien, mais tend nécessairement à vouloir déplacer l’Évangile de Paul en faveur de l’Évangile de Jésus.

Un évangile de Jésus qui n'est pas authentique entre ici en conflit avec un évangile de Paul qui n'est pas authentique. En effet, en essayant de se donner une base historique, cette religion du Royaume de Dieu modernise à la fois la personne de Jésus et son message. Elle met en scène un Jésus dominé par des idées modernes de développement et dont le but est de poser la première pierre d'un Royaume spirituel de Dieu qui, à partir de débuts modestes, doit s'étendre au monde entier. Entre de telles conceptions de Jésus et du Royaume de Dieu et la doctrine de la rédemption de Paul, il n'y a pas de chemin.

D'autre part, le pseudo-historique Paul, auquel la théologie scientifique a adhéré pendant des décennies, s'est éloigné encore plus de Jésus que le Paul inauthentique de l'Eglise. Le paulinisme compliqué auquel est parvenue la théologie historico-critique du XIXe siècle ne peut être considéré comme une continuation de l'Evangile modernisé de Jésus. Et l'explication de l'enseignement de Paul, du point de vue de la théologie historique, a finalement dû soutenir que Paul avait apostasié de Jésus et était tombé sous l'influence des religions à mystères grecques !

Mais seuls l'Evangile inauthentique de Jésus et l'Evangile inauthentique de Paul entretiennent ce genre de rapport. Si l'on les comprend tous deux à la lumière de l'attente eschatologique du Royaume de Dieu, dont ils sont issus, l'alternative « Jésus ou Paul » perd tout son sens et il faut renoncer à la dépréciation moderne de Paul. Car le lien intégral qui les unit devient évident, dans la mesure où Paul partage la conception de Jésus sur le Royaume de Dieu, sa doctrine de la signification rédemptrice de la mort de Jésus se fonde sur cette attente du Royaume de Dieu qui leur est commune et, dans sa mystique du Christ, il ne fait que développer davantage la conception de la signification rédemptrice de la communion des croyants avec le futur Messie, qui est déjà présente dans la prédication de Jésus. 1 D'un point de vue véritablement historique, l'enseignement de Paul ne s'écarte pas de celui de Jésus, mais le contient en lui.

1 Voir ci-dessus, pp. 102-110.

Ainsi, lorsque notre foi parvient à la clarté et se rapporte au vrai Jésus et au vrai Paul, nous découvrons que pour elle aussi ils vont ensemble. Elle ne permet plus à un Paul inauthentique ou incomplet d’obscurcir pour notre vie religieuse l’Évangile fondamental de Jésus, ni ne continue à nourrir l’illusion qu’elle doit se libérer de Paul pour vraiment faire allégeance à l’Évangile de Jésus. Paul est désormais pour elle, comme il s’est si souvent désigné lui-même, le « ministre de Jésus-Christ ».

Il ne nous est pas plus possible que ne l’ont pu le christianisme primitif et les générations qui l’ont suivi de faire de l’Evangile de Jésus la foi chrétienne. Nous aussi, nous devons faire face aux faits et aux problèmes de la période qui a suivi la mort de Jésus. Notre foi, comme celle du christianisme primitif, doit considérer l’apparition et la mort de Jésus comme le début de la réalisation du Royaume de Dieu, doit être certifiée que la rédemption future est déjà présente et doit s’élever au-dessus du fait que la substitution du Royaume de Dieu au Royaume du monde est encore différée. Croire à l’Evangile de Jésus signifie pour nous laisser la croyance au Royaume de Dieu qu’il a prêché devenir une réalité vivante dans la croyance en lui et dans la rédemption vécue en lui. Paul, dans sa mystique christique, a été le premier à accomplir cela : est-il raisonnable de négliger les gains qu’il a obtenus et de tenter d’atteindre le même résultat par nos propres forces et par une pensée indépendante ?

Quelle que soit la confiance que nous éprouvons en nous-mêmes, à tort ou à raison, si nous avons une réelle appréciation de la grandeur unique de l'homme, nous ne pouvons manquer de tomber sous l'attrait de la pensée puissante et de la religion personnelle profonde dans lesquelles l'Évangile du Royaume de Dieu de Jésus est devenu pour la première fois la religion de la croyance en Lui et dans le Royaume de Dieu. Aucune autre voie ne nous est accessible que celle que Paul a ouverte. C'est seulement par la voie de la mystique du Christ que nous pouvons faire l'expérience de la croyance au Royaume de Dieu et à la rédemption par Jésus-Christ comme possession vivante.

Paul a conçu cette mystique du Christ dans le cadre de la vision eschatologique du monde avec une telle profondeur et une telle force vivante qu'elle reste valable pour tous les temps ultérieurs, en ce qui concerne son contenu spirituel. De même qu'une fugue de Bach appartient par sa forme au XVIIIe siècle, mais qu'elle est par son essence une pure vérité musicale, de même la mystique du Christ de tous les temps se retrouve dans la fugue paulinienne comme sa forme originelle.

Si la foi chrétienne d'une époque donnée voulait se libérer de Paul pour adopter l'Evangile de Jésus selon ses propres formes de pensée, il ne serait pas nécessaire de prendre des mesures spéciales pour la ramener à la fidélité qu'elle avait rejetée. Car dans la mesure même où elle aurait atteint par ses propres efforts des convictions religieuses d'une valeur permanente, elle serait aussi revenue à Paul. Si un prédicateur passe par le stade où il désire prêcher Jésus seul, à l'exclusion de Paul, il n'est pas nécessaire d'essayer de le détourner de son but. Dans la mesure même où il communique la vérité sur Jésus, qu'il a connue par expérience, il prêchera dans ses propres mots la doctrine de Paul sur l'union rédemptrice avec le Christ.

Paul est si grand que son autorité n'a pas besoin d'être imposée à qui que ce soit. Toute pensée honnête, juste et vivante sur Jésus trouve inévitablement en lui son centre.

Ainsi, la foi chrétienne d'aujourd'hui, comme celle des siècles passés et futurs, est, d'une manière ou d'une autre, déterminée par celle de Paul. Espérons que l'authentique et l'intégral Paul s'y exprimeront. Que ne se reproduise plus, comme par le passé, l'erreur tragique par laquelle un évangile de Paul inauthentique ou incomplet détourne l'évangile de Jésus du Royaume de Dieu de sa juste valeur ! Si l'évangile de Paul, le premier mystique chrétien, donne le ton à notre foi, l'évangile de Jésus résonnera clair et vrai.

Le mysticisme n'est pas quelque chose qui peut être importé de l'extérieur dans l'Évangile de Jésus. Car cet Évangile n'est pas lui-même une simple proclamation du Royaume de Dieu ; il promet par des paroles mystérieuses l'obtention du Royaume de Dieu et la rédemption qui lui est liée à ceux qui sont en communion avec Jésus comme futur Seigneur du Royaume. Ainsi, la doctrine mystique de la rédemption de Paul a ses racines dans l'Évangile de Jésus. Dans la doctrine de Paul sur la mort et la résurrection avec le Christ, les paroles dans lesquelles Jésus conjure ses disciples de souffrir et de mourir avec lui, de sauver leur vie en la perdant avec lui, reprennent vie. Que fait Paul sinon de donner à ces paroles de Jésus le sens qu'elles ont pour tous ceux qui ont un jour désiré lui appartenir ?

De la même manière, l'éthique de l'Evangile de Jésus se perpétue dans celle de Paul. L'éthique de la préparation au Royaume de Dieu de Jésus devient pour Paul l'éthique de la rédemption dans l'état d'existence propre au Royaume de Dieu, une rédemption connue dans l'expérience à travers la communion avec Jésus. Par le concept d'une rédemption par le Christ, devenue déjà réalité, l'éthique de l'attente du Royaume se transforme en éthique de sa vérification. Elle sort de la dépendance de l'attente eschatologique et se lie à la certitude qu'avec le Christ la réalisation du Royaume a commencé. De la seule manière logique possible, la pensée de Paul transforme l'éthique de Jésus en éthique du Royaume de Dieu que Jésus a apporté, et ce faisant, elle conserve toute la force et la précision de l'éthique du Discours sur la montagne. Le grand commandement de l'Amour de Jésus resplendit dans toute sa splendeur dans l'hymne de Paul à cet Amour qui est plus grand que la Foi et l'Espérance, ainsi que dans les préceptes qu'il donne pour la vie quotidienne.

Dans les cœurs où vit la mystique de l'union au Christ de Paul, il y a un désir inextinguible du Royaume de Dieu, mais aussi une consolation pour le fait que nous n'en voyons pas l'accomplissement.

Trois choses font la force de la pensée de Paul. Elle possède une profondeur et une réalité qui nous fascinent; l'ardeur des premiers jours de la foi chrétienne allume la nôtre; une expérience directe du Christ comme Seigneur du Royaume de Dieu s'exprime à travers elle et nous incite à suivre le même chemin.

Paul nous conduit sur le chemin de la véritable rédemption et nous livre, prisonniers, au Christ.