17. Omega — La pierre d’adaptation

Sila question est posée : « Il y a combien de temps l’homme est-il apparu pour la première fois sur Terre ? » Ma réponse serait — « Sans aucun doute, à l’ère tertiaire. »

Je ne peux pas dire le nombre d’années ; personne ne le peut. L’homme d’aujourd’hui n’a pas plus de conception de combien d’années le Pléistocène a commencé, ni de la durée en années d’un temps, d’une ère ou d’une période géologique, que l’ancien fossile sur la table de ma bibliothèque.

Sous la grande loi de la Création, il doit d’abord y avoir une condition, et, avec elle, une vie convenable pour y vivre. Une condition a toujours été soumise au fonctionnement de la Force Primaire de la Terre.

Tout au long de l’histoire de la terre, il en a été ainsi, et à aucun moment nous n’avons trouvé la nouvelle Création derrière la condition, parce que la condition est le parent de la Création ou du développement.

Quand la condition de l’apparition de l’homme sur la terre a-t-elle été parfaite ? Les conditions du bien-être de l’homme étaient très avancées à la fin de l’Oligocène, et étaient bien avancées, si elles n’étaient pas absolument perfectionnées, au cours de la seconde moitié du Miocène ou au début du Pliocène.

C’était bien avant la formation des grandes ceintures de gaz, bien avant les montagnes ont été soulevés, et bien avant la période glaciaire géologique. J’ai placé avant mes lecteurs des preuves si raisonnables qu’il est clairement démontré que...

Premièrement : À une époque de l’histoire de la terre, il y avait un grand continent de terre dans l’océan Pacifique où nous ne trouvons plus que de l’eau et des groupes de petites îles.

Deuxièmement : Cette terre dans les temps anciens avait deux noms, un géographique et un hiératique. Le nom hiératique était Mu ; le géographique les Terres de l’Ouest.

Troisièmement : C’est sur cette terre que l’homme a fait son avènement sur la terre.

Quatrièmement : L’homme était une création spéciale et non de la nature. Il est arrivé pleinement développé dans sa forme, mais avait besoin d’éducation et de développement mental.

Or, qu’est-ce que l’homme ?

Le regretté James D. Dana a dit : « L’homme n’est pas de la nature ; il est un acte spécial de l’Être Infini, dont il porte l’image.

Je suis cordialement d’accord avec Dana, mais par une force irrésistible, je suis obligé d’aller plus loin.

Tous les efforts pour déterminer quand l’homme est apparu pour la première fois sur terre doivent être futiles. Cela a toujours été un secret voilé, et doit toujours le rester, parce que la première maison de l’homme sur terre, avec ce secret, forme maintenant le fond de l’océan Pacifique. Nous pouvons cependant espérer, grâce à des recherches géologiques et archéologiques, pouvoir un jour arriver à un point proche de la date de sa première apparition sur terre.

De nombreux scientifiques ont déclaré qu’ils croyaient qu’ils descendaient d’une bête de la forêt, d’un singe d’origine préhistorique. Ils doivent donc soutenir que l’homme, descendant d’un singe, est encore un singe, à l’état développé.

J’ai montré que l’homme était sur terre et dans un état élevé de civilisation pendant la dernière partie de la vie. l’ère tertiaire, par la qualité et la perfection de ses œuvres. Il est démontré qu’il a dû exister très longtemps avant la fin de la Ère tertiaire. Cela lui vaudra certainement de retrouver contemporain les premiers singes qui ressemblaient à des hommes.

Si l’évolution était possible — ce que les anciennes tablettes de Naacal montrent que ce n’est pas le cas — c’est l’inverse qui se serait produit ; c’est-à-dire que les singes seraient sortis de l’homme, et je ne suis pas du tout certain que certains hommes ne fassent pas des singes d’eux-mêmes aujourd’hui. Cette tendance de certains hommes est très fortement mise en évidence dans les écrits mayas, hindous et égyptiens, de sorte qu’elle n’a rien de nouveau. L’homme, la plus complète de toutes les formes de vie, et la forme de vie la plus parfaite, a été créé dans un but spécial, comme indiqué dans les tablettes de Naacal.

L’homme est un animal de l’ordre des mammifères, distinct et différent de tous les autres animaux, en raison du fait qu’il a associé à son corps une force ou une âme, dans le but de gouverner la terre. Ce grand cadeau n’a été accordé à aucun autre forme de vie, ce qui prouve de manière concluante que l’homme est une création séparée et distincte, possédant une force divine. Il est impossible qu’il soit sorti d’un animal qui n’avait pas cette force, ou qu’il ait évolué à partir de celui-ci.

L’homme, avec cette force, a reçu le pouvoir, lorsqu’il sait comment utiliser sa force, de se placer à côté de l’Être Infini, dont il a une partie en lui. L’homme est donc un fils de Dieu.

Comme toutes les autres créatures, l’homme a commencé au pied de l’échelle, mais, contrairement à toutes les autres créatures, il a reçu le pouvoir de s’élever. L’homme a toujours été entouré d’influences qui luttent les unes contre les autres pour le bien et pour le mal. Les actions de l’homme sont régies par ces influences. Pour une explication facile, je les appellerai affinités. Les affinités de l’âme ne peuvent que suggérer ce qui est bon. Les mauvaises suggestions proviennent des affinités matérielles ou des parties élémentaires. Les suggestions matérielles ne sont pas toutes mauvaises — seulement quelques-uns. Les affinités matérielles peuvent suggérer le mal — les affinités de l’âme ne le peuvent pas.

L’âme et ses affinités suggèrent à l’esprit ; Les affinités matérielles suggèrent également à l’esprit. L’esprit détermine pour le corps quelles suggestions doivent être suivies. La conscience est le porte-parole de l’âme pour l’esprit. Les actions corporelles et les paroles de la bouche sont les indications des pouvoirs ou des influences qui contrôlent l’esprit. Les intérêts ou affinités matérielles peuvent contrôler l’esprit de l’homme pendant un certain temps, mais avant que la terre puisse mettre fin à son existence, l’âme de l’homme doit régner en maître sur son esprit et son corps.

Au commencement de l’existence de l’homme, les affinités matérielles étaient très puissantes, en raison du manque d’expérience, de sorte que les progrès étaient nécessairement lents. Le temps passa, les générations se succédèrent, et l’homme commença à s’élever pas à pas vers son but prédestiné, l’ascendant des affinités de l’âme sur les affinités matérielles. Le temps doit venir où toutes les actions et toutes les pensées des hommes seront gouvernées uniquement par la dictée de l’âme . C’était la tâche confiée à l’âme lorsqu’elle était placée dans le corps de l’homme lors de sa Création — « Pour gouverner cette terre. »

Par le progrès de l’homme, comme l’indiquent la science et l’érudition, il ne fait maintenant que s’approcher du seuil de la connaissance. Quand la connaissance est complète — ce qui ne peut se produire que lorsque l’homme comprend et peut contrôler certaines forces terrestres qui lui permettre de comprendre sa propre force supérieure – alors, les œuvres de l’homme seront au-delà de notre compréhension actuelle. Avec la force de son âme parfaitement comprise par lui-même, l’homme sera incapable de mauvaises pensées ou d’actions. L’homme sera alors capable d’accomplir tout ce qui peut être dicté par son âme, parce que l’âme n’aura aucune influence travaillant contre elle. Alors les œuvres de l’homme seront bonnes, parce que son âme sera incapable de mal. Jusqu’à présent, nous n’avons regardé que le passé de l’homme ; Regardons un bref instant son avenir et voyons ce que le destin lui réserve. Tout indique un temps où l’homme aura un contrôle parfait sur tous les éléments de la terre et beaucoup de ses forces ; un état vers lequel il s’avance maintenant. La puissance de la force de son âme commence seulement à poindre sur l’homme actuel.

Il y a beaucoup de phénomènes étranges, ou du moins apparemment, où des points objectifs sont atteints en travaillant la force de l’âme. Et pourtant, celui qui les accomplit n’est pas conscient qu’il le fait avec l’aide d’une force. Il découvre qu’il a un pouvoir, mais ne sait pas ce que c’est que ce pouvoir ; Il ne connaît que les résultats. D’une certaine manière, il a été assez avancé pour travailler la force de son âme dans une direction limitée, mais il ne la comprend pas. Les grands mystères des Hindous, des Polynésiens, des Égyptiens et des miracles bibliques sont et étaient le résultat du travail de la force de l’âme. Les connaissances hindoues et polynésiennes sont toutes deux particulières. Ils semblent être quelque peu compétents dans certains domaines, mais extrêmement inefficaces dans d’autres. Il semblerait qu’ils n’aient aucune idée que la force qu’ils utilisent peut être utilisée dans d’autres directions, sauf dans certaines directions.

Le Christ était l’exemple parfait de la force de l’âme qui contrôle parfaitement l’esprit et le corps. Il est apparu sur la terre comme d’autres l’ont fait avant lui, en accomplissement de la Grande Loi Divine. L’esprit de l’homme était arrivé à la condition. Le Christ a été placé sur la terre comme un exemple pour l’homme — pour enseigner et montrer ce que l’homme doit finalement devenir. Le développement est en cours, l’homme doit devenir parfait, sinon la Grande Loi Divine aura échoué. Comme la loi est divine, elle ne peut pas faire d’erreur.

Il est regrettable, mais c’est un fait notable, que beaucoup de nos plus grands savants soient devenus athées et aient été, en règle générale, des défenseurs de la théorie de l’évolution, et il n’en reste pas moins qu’un véritable évolutionniste ne peut être qu’un athée. Il est encore plus regrettable qu’ils soient devenus athées, alors qu’ils luttaient dans la direction opposée ; car la science, pleinement comprise, ne peut qu’impressionner l’étudiant par la puissance et le mystère du Grand Suprême — la Divinité.

La science est la sœur jumelle de la religion. La science, bien étudiée, ne peut pas ne pas faire de l’homme un être meilleur ; car cela lui apprend qu’il est lui-même une création plus élevée et plus grande qu’il n’a jamais appréciée auparavant ; Il donne un élan et une détermination à la force de son âme pour obtenir son ascendant prédéterminé sur l’esprit et les affinités matérielles du corps. Il lui enseigne qu’à l’intérieur de sa maison d’argile il y a une vie éternelle, à chaque pas la main de Dieu se révèle ; et, par-dessus tout, elle lui enseigne qu’en suivant les suggestions de son âme, la gloire et le bonheur éternels l’attendent.

Le rocher sur lequel de nombreux scientifiques ont fait naufrage est le matérialisme. Dans leurs études, ils ont éliminé les forces et leurs opérations, en disant : « Une force est le résultat de mouvements atomiques. » C’est vrai, toutes les forces sont, sauf la force qui déclenche la première les mouvements atomiques.

C’est la force que l’athée n’a jamais trouvée, par conséquent il a construit sa structure sans y réfléchir. Il n’a trouvé que les forces mineures provenant des mouvements atomiques ; il n’est jamais entré en contact direct avec Dieu.

Les mouvements des atomes sont des rouages d’une machine. L’un tourne l’un elle est enchevêtrée, celle-ci à son tour en tourne d’autres, et ainsi de suite à l’infini. Mais — Qu’est-ce qui a fait tourner la première roue ? Pas n’importe quelle autre roue, Parce que c’était le premier. Par conséquent, il doit y avoir quelque chose à l’arrière. Qu’est-ce que c’est? Une force indépendante de tous les atomes.

L’univers est un ensemble de roues dentées atomiques. Qu’est-ce qui fait tourner la première roue de l’univers ? Une force — la Grande Force Primaire, la Grande Force Infinie — Dieu. L’athée n’a jamais découvert que Dieu est la Grande Force Primaire, opérant toutes choses à travers des forces subsidiaires, et que les forces atomiques ne sont que des forces subsidiaires à la Force Suprême.

Ainsi, l’athée n’a étudié que le côté matériel. Ses déductions seraient donc naturellement : les éléments gouvernent les forces, car sans les éléments, les forces ne pourraient pas exister. Cela étant, les forces sont mises de côté comme étant immatérielles et sont pratiquement effacées de la considération.

Le gouvernail est retiré de son navire, et il est jeté sur les rochers.

À travers toutes les déductions et les conceptions de l’athée, son esprit a été absolument gouverné par ses affinités matérielles. Ses affinités matérielles ont persuadé son esprit qu’ils sont les tout-puissants. Il ne reste plus rien dans l’esprit de l’athée, si ce n’est qu’il n’est qu’un simple composé chimique d’éléments — pas d’âme, pas de Dieu — le chaos !

Si l’athée avait étudié les forces avec autant d’attention qu’il l’a fait pour les éléments, travaillant constamment d’avant en arrière, suivant une force à l’autre, il serait finalement arrivé à l’origine du mouvement. On lui aurait alors révélé qu’il contenait lui-même une force autre que physique, et que cette force était une âme vivante. Avec cette connaissance, il se rendrait compte de ce qu’il est : non pas la pauvre bête brute qu’il essaie de faire passer pour lui-même, mais quelqu’un qui a en lui une partie réelle du Suprême, et qui est donc un fils de Dieu — tout comme la feuille d’un arbre fait partie de l’arbre lui-même.

Le Christ et Gautama ont tous deux déclaré qu’ils étaient « seulement ce que d’autres hommes pourraient devenir ».

Par sa connaissance chimique des éléments, le savant comprend que le composé chimique élémentaire de son corps doit finalement se décomposer, et que cette décomposition doit libérer l’âme. Comme il connaît la finalité ultime de ses éléments, il sait que l’âme, comme les éléments, ne peut pas mourir. Tout doit continuer pour toujours ; pour les éléments décomposés, passez à d’autres formes.

Il est prédéterminé que tous les composés chimiques élémentaires doivent finalement se décomposer, se séparer, revenir à leur forme originale et retourner d’où ils sont venus. Les éléments ayant libéré l’âme de son esclavage, l’âme — étant gouverné par la même Loi divine que les éléments — doit aussi revenir d’où il venait. Venant de « La Grande Source » la fin glorieuse et triomphante de l’âme de l’homme doit être – son retour à Dieu.

Addendum

Toutes les questions scientifiques de cet ouvrage sont basées sur les traductions de deux séries de tablettes anciennes. des tablettes de Naacal que j’ai découvertes en Inde il y a de nombreuses années, et une grande collection de tablettes de pierre, plus de 2500, récemment découvertes par William Niven au Mexique.

Les deux ensembles ont la même origine ; car les deux ensembles sont des extraits des Écrits Sacrés Inspirés de Mu.

Les tablettes de Naacal sont écrites avec les symboles Naga I et les caractères — et, selon la légende, ont été écrits dans la mère patrie et ont d’abord été apportés en Birmanie, puis en Inde. Leur âge extrême est attesté par le fait que l’histoire dit que les Naacals ont quitté la Birmanie il y a plus de 15 000 ans.

L’endroit où les tablettes mexicaines ont été écrites est problématique. Ils sont pour la plupart écrits dans le nord ou ouïghour : symboles et caractères. Ce qu’il y a d’écrit sur les deux ensembles est dans l’alphabet de Mu, la patrie. Je ne peux pas dire s’ils ont été écrits au Mexique ou dans la patrie et apportés au Mexique. Elles ont cependant plus de 12 000 ans, comme le montrent certaines tablettes. Parmi les tablettes mexicaines, j’ai J’en ai trouvé plusieurs qui parlaient de Mu, et d’autres qui fournissent des chaînons manquants dans mon récit de Naacal sur la Création. J’ai ajouté ces derniers au texte de cette édition de Mu, en donnant leurs dissections, leurs déchiffrages et leurs traductions.

Certains des sujets incarnés dans ces tablettes américaines sont : — un récit minutieux de la Création, de la Vie et de son origine donné. L’origine et le fonctionnement des « Quatre Grandes Forces Cosmiques ». Plus de 1000 Des tablettes sont consacrées à ce sujet et enfin à la création de la femme.

Les tablettes de Naacal que j’ai trouvées en Orient n’étaient que des fragments des différents sujets avec de nombreux chaînons manquants. Les tablettes mexicaines non seulement confirment le Naacal, mais fournissent également de nombreux chaînons manquants.

J’ai passé de nombreuses années à prouver autant que possible, par l’expérimentation, que les faits exposés dans ces tablettes étaient vrais. J’ai passé plus de 50 ans dans l’investigation, la recherche et l’exploration pour prouver ce que j’ai trouvé écrit sur ces comprimés de Naacal extrêmement intéressants. Je n’ai pas encore trouvé le premier qui ne va pas.

Le Mexicain, comme le Naacal, établit indubitablement à ma propre satisfaction qu’à une certaine époque, la terre avait une civilisation incalculablement ancienne, qui était, à bien des égards, supérieure à la nôtre, et bien en avance sur nous dans certains éléments importants dont le monde moderne commence à peine à avoir connaissance. Ces tablettes, ainsi que d’autres documents anciens, témoignent du fait étonnant que les civilisations de l’Inde, de la Babylonie, de la Perse, de l’Égypte et du Yucatan n’étaient que les braises mourantes de la première grande civilisation.

Les tablettes orientales de Naacal qui ont constitué la base de la première édition de ce livre étaient une merveilleuse histoire de l’homme passé. Les tablettes de pierre mexicaines de Niven sont tout aussi merveilleuses et instructives, sinon plus. Ils confirment mon affirmation selon laquelle les plus anciennes traces de l’homme ne se trouvent pas en Égypte ou dans la vallée de l’Euphrate, mais ici même en Amérique du Nord et en Orient où Mu a implanté ses premières colonies.

Je désire ici exprimer ma reconnaissance et mes remerciements pour la courtoisie et les contributions reçues au profit de ce livre de la part de : The British Museum, Londres ; au musée Bernice P. Bishop, Honolulu ; The American Weekly, New York ; Capitaine E. A. Salisbury, Los Angeles, Californie ; Samuel Hubbard, Oakland, Cal., et à William Niven, Austin, Texas, et à certains monastères de l’Inde et du Tibet dont les noms ne sont pas divulgués sur demande.

Suite de la page 19

Je termine ce chapitre avec deux des chaînons manquants dans le conte de Naacal sur la création, avec deux des tablettes de pierre mexicaines de Niven.

Tablette n° 1231. C’est l’une des tablettes les plus intéressantes, et à tous égards l’une des plus précieuses de toute la collection de Niven qui compte plus de 2600 tablettes : car c’est la clé des mouvements et des rouages de l’univers.

Le n° 1231 est un symbole des Quatre Sacrés, qui, sous d’innombrables noms et déguisements, ont joué un rôle important dans la conception de l’homme du Créateur et de la Création depuis les premiers écrits anciens jusqu’à l’époque actuelle incluse.

Tablette n° 1231

Les écrits de Naacal racontent que les Quatre Sacrés étaient les Commandements du Créateur qui ont fait évoluer la loi et l’ordre à partir du chaos dans tout l’univers. Lorsqu’ils eurent achevé ce travail, ils reçurent la responsabilité de l’univers physique. Les tablettes mexicaines disent la même chose.

Les écrits de Naacal leur donnent des noms symboliques. La tablette de Naacal qui pourrait nous dire ce que sont les Quatre Sacrés, au-delà du fait qu’ils étaient les Quatre Grands Commandements de la Création, est manquante. Comme les Quatre Sacrés étaient des Commandements, ils étaient naturellement donnés à quelque chose à exécuter. Qu’est-ce que c’était que ce quelque chose ? Jusqu’à présent, je n’ai rien trouvé parmi les inscriptions et les écrits anciens qui nous disent — mais cette tablette fournit l’information.

Si quelqu’un pense qu’il s’agit d’une simple affirmation de ma part, je donne une dissection, le déchiffrage et la traduction de cette tablette n° 1231.

1. La figure centrale de ce diagramme ou vignette est un cercle : qui est une image du Soleil comme Ra. Le symbole collectif ou monothéiste du Créateur. C’était l’un des trois premiers symboles utilisés dans les enseignements religieux. Comme il était monothéiste, c’était le plus sacré de tous.

2. À l’intérieur de ce cercle se trouve la lettre hiératique H de l’alphabet de la patrie. Étant une lettre hiératique, elle porte une signification symbolique. C’est le symbole alphabétique des Quatre Sacrés. Comme il est dans le cercle, il est dans le Créateur. Ainsi, les Quatre Sacrés sont à l’intérieur du Créateur et sortent de Sa bouche — Ses pouvoirs ou ses forces. Les Quatre Sacrés – les Quatre Grandes Forces Primaires – sont ainsi montrés venant directement du Créateur. Comme les anciens l’appelaient « ses désirs », « ses souhaits » et « ses commandements ».

3. C’est le symbole d’une Force. La base indique où se trouve l’origine de la force, et le point la direction que prend la force dans son fonctionnement. Dans cette vignette, la force travaille de l’Ouest à l’Est.

4. Chacune des quatre forces a une flèche, une lance, une fléchette ou une tête de javelot. C’est le symbole de l’activité , montrant que la force n’est pas morte, mais qu’elle reste active et continue dans une direction d’ouest en est.

Les anciens l’ont compris et ont écrit : « Et quand cela a été accompli, ils ont été chargés de l’univers physique ».

5. Ce glyphe forme le mot Géomètre. Ce mot est écrit à l’intérieur de chacune des Quatre Forces. Alors ici, on l’appelle le Quatre grands géomètres – Les quatre grandes forces primaires. Ce sont les Forces Primaires parce qu’elles sont décrites comme venant directement du Créateur Lui-même.

6. Ce glyphe est formé par le croisement des quatre forces. Tous se déplacent d’ouest en est. Les points forment un cercle symbolisant l’univers.

Ils régissent donc les mouvements de tous les corps de l’univers. Il montre que tous les corps qui tournent tournent tournent d’ouest en est et que tous les circuits faits par les corps en mouvement sont d’ouest en est, donc tous se déplacent sur un centre. Comme il est symboliquement montré, ce Centre est : La Force Primaire qui est le Grand Infini – Le Tout-Puissant.

Étant symboliquement montré, ce centre ne s’applique à aucun endroit particulier de l’univers. Il s’applique à Lui-même, Il est le Centre sous le commandement duquel tous les mouvements des corps se font soit directement, soit indirectement, c’est-à-dire par des forces subsidiaires, lesquelles forces sont produites par ou par le fonctionnement d’autres forces, certaines étant peut-être ce qu’on appelle des forces atomiques.

Sur les 2600 comprimés de Niven, plus de 1000 concernent le fonctionnement des Quatre Forces Primaires.

Le dernier glyphe, le n° 6, est courant. Je n’ai pas encore trouvé le premier archéologue qui l’ait mentionné, qui ne l’ait pas confondu avec la croix gammée.

Tablette n° 988. Cette tablette fait référence à l’une des grandes forces primaires magnétiques. Cela montre que cette grande force magnétique existe dans tout l’univers.

L’univers est symbolisé comme étant dans les deux cercles extérieurs.

Tablette n° 988

Le cercle central symbolise le Créateur.

Les lignes courbes qui traversent l’univers sont les lignes de la force. Les lignes courbées sont les phénomènes réguliers lorsqu’elles proviennent d’un corps en rotation. Comme on le voit, leur direction est d’ouest en est. Ceci est corroboré par le symbole de la force ci-dessous, qui indique la direction prise par la Force.

Qu’il s’agisse de l’une des Quatre Grandes Forces Primaires est indiqué par le symbole alphabétique des Quatre Sacrés attaché en légende : c’est pourquoi, ici encore, comme dans la Tablette n° 1231, il est montré que les Quatre Grandes Forces Primaires proviennent directement du Créateur.

Tablette n° 339. De la collection de tablettes de pierre mexicaines de Niven.

Tablette n° 339

L’image sur cette pierre est un joli rendu artistique de l’ancienne conception de la Loi et de l’Ordre réalisée et établie dans tout l’univers par un papillon.

Le cercle allongé suivant le contour de la pierre symbolise l’univers — l’espace sans fin.

La tête du papillon est un cercle à quatre disques à l’intérieur. Le cercle symbolise le Créateur et les quatre disques le chiffre 4. Le symbole (numéral) des Quatre Sacrés. 4 et 1 font 5. Les quatre disques et le cercle font 5. Le symbole numéral de la Divinité complète.

Les deux antennes saillantes de la tête symbolisent la loi et l’ordre.

L’aile peut être lue de deux façons. Cinq barres symbolisant la Divinité complète et quatre espaces entre les quatre, les Quatre Sacrés.

Une langue s’étend à travers l’univers. La langue est le symbole de la parole et du commandement. Ainsi, le « commandement » a été donné que la loi et l’ordre soient établis à travers l’univers. Le papillon porte la commande.

La légende. Sur ordre du Créateur, les Quatre Sacrés établissent la Loi et l’Ordre dans tout l’univers.

Les tablettes de Naacal, que j’ai observées, ont pris fin avec la création spéciale de l’homme. La suite a été perdue de la collection. Il manque beaucoup de choses liens dans ce recueil qui en font un conte incomplet : car, il ne dit rien de l’avènement de la femme, création spéciale conjointe de l’homme. Jusqu’à présent, on n’a rien su de ce sujet, si ce n’est ce qui est purement légendaire. Les légendes, cependant, sont nombreuses et universelles.

Tablette n° 1584. Cette tablette nous donne la continuation des Écrits Sacrés Inspirés de Mu, à la suite du Septième Commandement, comme le montre ma copie de Naacal.

Il y a cependant une différence entre le Naacal et les comprimés mexicains. Nous savons que les tablettes de Naacal ont été copiées directement des Écrits Sacrés Inspirés de la Patrie, mais nous ne savons pas où les Tables Mexicaines ont été écrites. La tablette n° 1584 est un extrait des Écrits sacrés rédigés des dizaines de milliers d’années après le Naacal, mais on ne montre pas non plus dans quelle mesure il s’agit d’un expert, ni où la copie a été faite — probablement que c’était en Amérique, ceci étant basé sur le fait que toutes les tablettes contenant les Écrits Sacrés faites dans la Mère Patrie étaient des tablettes d’argile — les mexicains sont gravés sur pierre .

Les mexicains, ayant été fabriqués à une date beaucoup plus tardive que les Orientales, laissent ouverte la question de savoir s’ils sont identiquement semblables aux originaux de la Mère Patrie, ou si le temps a greffé une nouvelle cosmogonie, apportant ainsi, à quelques égards mineurs, une modification aux détails originaux pour s’adapter aux conceptions d’un sacerdoce plus moderne.

La clé 1. Une tête humaine symbolisant l’homme. Les yeux sont dessinés comme étant aveugles – donc dans la mort, qui est le sommeil mentionné dans les écrits anciens. Les anciens ne croyaient pas que l’homme pouvait réellement mourir (L’Âme).

2. Les symboles des forces cosmiques sont représentés ici comme l’un des pouvoirs conférés à l’homme pour lui permettre de « gouverner la Terre ».

3. Venant de la tête, il symbolise que ces pouvoirs sont intellectuels.

4. Le corps est formé de deux œufs cosmiques. Le supérieur est joint à la tête, et le bas au bas du supérieur : cela dit, le corps est un jumeau.

Comme nous le verrons, l’œuf supérieur est en train de se détacher de l’œuf inférieur ou vice versa.

5. De chaque côté du cou se trouve un cercle — deux cercles. Le symbole du Créateur, disant ainsi qu’à certains égards cette création participe du Créateur Lui-même. Lorsqu’ils sont placés près de la tête, ils disent en outre « intellectuellement ».

6. De l’œuf supérieur émane une force de chaque côté, et de ces deux forces se manifestent deux forces subsidiaires travaillant vers le bas, dont les extrémités ou les points entrent en contact avec les œufs cosmiques qui sont en train d’éclore ou de démarrer. Une force qui finit par leur donner de l’animation.

7. Comme nous l’avons dit plus haut, la partie inférieure du corps est constituée d’un œuf cosmique. De cet œuf cosmique sortent quatre autres œufs cosmiques, symbolisant ou disant ainsi que l’œuf inférieur est le principe féminin.

La connexion entre les forces de l’œuf supérieur, le principe mâle car il ne montre pas d’œufs cosmiques provenant de celui-ci, mais seulement des forces, et avec les œufs cosmiques sortant de l’œuf formant la partie inférieure du corps, nous dit que les forces cosmiques de l’homme se poursuivent de la mère à la progéniture.

Les forces cosmiques de l’homme venant directement du Créateur se poursuivent ainsi dans toute l’humanité.

8. Ce glyphe est une paire de cisailles, ou forces de division. Deux forces se referment l’une sur l’autre, coupant et divisant tout ce qui se trouve entre elles. Ces deux forces ont été les agents qui ont séparé le corps dans la mort et en ont fait l’homme et la femme.

La légende dans son intégralité se lit comme suit : Le premier homme a été créé selon le double principe. Alors, cette création, l’homme, a été endormie (comme la mort d’aujourd’hui). Pendant ce sommeil, les principes furent divisés et le premier homme devint deux — un homme et une femme. Dès lors, par l’homme et par la femme, la reproduction se fait. À partir de cette première paire, le monde entier a été peuplé.

C’est une légende surprenante et, pour ceux qui ne pensent pas, impossible. Pourtant, c’est une légende qui a été répétée continuellement, et qui est perpétuée par nous aujourd’hui.

De la Bible, je prends ce qui suit :

Genèse : Chap. 2. Verset 22 : « Et la côte que l’Éternel Dieu avait prise de l’homme en fit une femme. »

Chapitre 3. Verset 20 : « Et Adam appela sa femme du nom d’Ève ; parce qu’elle était la mère de tous les vivants.

Cette écriture biblique est symbolique et non littérale, exprimant dans une langue différente la même que celle qui est écrite sur cette tablette. Le biblique et le mexicain provenaient de la même source, les Écrits Sacrés Inspirés de Mu.

Une légende similaire existe parmi les sauvages et les semi-sauvages des îles polynésiennes de l’océan Pacifique Sud. Leur légende se lit comme suit :

« Taaroa a fait l’homme avec de l’Araca de terre rouge et a insufflé dans ses narines. Il a fait la femme avec les os de l’homme et l’a appelée Evi.¹

¹ (Evi en polynésien se prononce Eve-i.) Des légendes similaires se trouvent dans les écrits égyptiens.

Platon, le philosophe grec, a écrit : « Les êtres humains ont été créés à l’origine avec l’homme et la femme réunis en un seul corps. Chaque corps avait quatre bras et quatre jambes. Les corps étaient ronds, et ils roulaient encore et encore, en utilisant les bras et les jambes pour les déplacer. Peu à peu, ils commencèrent à maltraiter les dieux. Ils arrêtèrent leurs sacrifices et menacèrent même de rouler le mont Olympe pour attaquer et renverser les dieux. Un dieu a dit : « Tuons-les tous, ils sont dangereux ! »

« Un autre a dit : « Non, j’ai une meilleure idée. Nous allons les couper en deux : ils n’auront alors que deux bras et deux jambes. Ils ne seront pas ronds. Ils ne pourront pas rouler. Multipliés par deux, ils offriront deux fois plus de sacrifices : et, ce qui est le plus important, chaque moitié sera tellement occupée à chercher l’autre moitié qu’elle n’aura pas le temps de nous déranger !’ ”

Le deuxième dieu était le sage. Sa théorie s’est bien avérée. Chaque moitié humaine, mâle ou femelle, a été et est si occupée à chercher l’autre moitié — « l’âme sœur » — que d’autres choses ont été négligées.

Hindou, « Le Rig Veda », traduction de Langlois : sloka 3, L 2, v 4, pp. 316-317, se lit comme suit : « Dans cet œuf était représenté l’intellect de l’Être suprême sous la forme de Bouddha, par l’union de laquelle avec la déesse Maya, la bonne mère de tous les dieux et autres êtres (morts et vivants), tous les êtres ont été créés. »

Chinois, Lao Tseu dans « Tao-te-King », 500 av. J.-C., écrit : « La raison pour laquelle le Tao a produit Un. L’un est devenu deux, et les deux ont produit trois, et trois ont produit tous les êtres.

Les pays orientaux ont de nombreuses légendes sur le fait que le premier homme a été créé avec le double principe. Beaucoup parlent de la séparation pendant le sommeil (mort).

Je ne ferai aucun commentaire sur cette cosmogonie. Il appartient aux lecteurs de tirer leurs propres conclusions.

L’alphabet hiératique de Mu avec les symboles communs et fréquents

Depuis les Marquises

Suite de la page 46

Symboles d’oiseaux du Créateur. Les oiseaux, en tant que symboles de l’Attribut Créateur de la Divinité, semblent avoir été le symbole le plus important des Forces Créatrices parmi les personnes qui habitaient les parties nord-est de la Mère Patrie. Le symbole de l’oiseau s’étendait vers le sud jusqu’à l’endroit où se trouve aujourd’hui Hawaï et peut-être plus loin.

Sans aucun doute, il était considéré comme un symbole sacré par tous les habitants de la patrie, bien que pour certains ne soit pas le symbole créatif préféré. Il existe de nombreuses mentions d’oiseaux sacrés dans tous les pays orientaux, en Égypte, en Babylonie et dans l’ancien Mexique, comme le montrent les tablettes de pierre mexicaines de Niven : et, aujourd’hui, il est très vivant parmi les Indiens de l’Amérique du Nord qui l’appellent l’oiseau du tonnerre. La légende indienne dit que "l’éclair est le clignement des yeux de l’oiseau-tonnerre, et le tonnerre est le battement de ses ailes : aussi, que la pluie provient d’un lac situé au milieu du dos de l’oiseau-tonnerre.

Tablettes d’oiseaux mexicains de Niven. Parmi la collection de 2600 tablettes de pierre anciennes de Niven, il y en a une trentaine contenant des oiseaux. J’en ai choisi trois comme étant représentatifs de l’ensemble des trente.

Ces oiseaux sont tous des symboles du Créateur, comme le dit l’écriture sur eux, l’ancienne écriture en chiffres ésotériques du temple.

Ils ont été dessinés par des Ouïghours inconnus, comme on utilise la forme ouïghoure de chiffres, de lignes ou de barres. Ceci est confirmé par les yeux qui sont le motif ouïghour de l’image du soleil et le symbole monothéiste de la divinité.

La figure centrale, n° 1086, tient la lettre hiératique H. Le symbole alphabétique des forces créatives.

À Hawaï, il existe une légende selon laquelle « un grand oiseau d’en haut est descendu et a pondu un œuf dans la mer. L’œuf a éclaté et Hawaï est sorti.

De sorte que nous pouvons en déduire que le symbole de l’oiseau pour le Créateur était utilisé par les anciens Hawaïens.

Comprimés mexicains pour oiseaux

Seb, l’oiseau égyptien. Dans le panthéon égyptien, on trouve l’un des dieux nommé d’après un oiseau, une oie. L’oie est l’oiseau sacré mentionné dans les légendes orientales. La Haute-Égypte a été colonisée à partir de l’Inde.

Seb était appelé « le père des dieux », « le porteur des dieux », etc. Seb est le nom égyptien d’une certaine espèce d’oie qui était portée comme symbole sur sa coiffe. Seb était également appelé « le grand caqueteur » qui produisait l’œuf banal à partir duquel la terre a été produite ; par conséquent, le corps humain aussi. Il est écrit : « Je protège l’œuf du grand Caqueteur. Si je prospère, il prospère, si je vis, il vit, si je respire le souffle d’air qu’il respire » (Livre des Morts).

Il montre également clairement que l’oiseau Seb était un symbole des forces créatrices — Les Quatre Grands Primaires.

Seb

Un tableau indien d’Amérique du Nord représentant la destruction de Mu. Ce tableau provient des Indiens Nootka qui vivent sur la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique, au Canada.

Bien qu’il y ait des dizaines, oui, des centaines d’écrits, racontant Mu et sa destruction, et divers symboles composés formant des vignettes dans les anciens écrits mayas, tels que le manuscrit de Troano, le Codex Borgien, le Codex Cortesianus, à travers le monde, je n’ai trouvé que deux tableaux ou des photos montrant la manière dont elle a été détruite. D’abord, l’Égyptien et maintenant cet Indien d’Amérique du Nord. Il y a cependant une différence notable dans les deux. L’égyptien représente Mu tombant dans un abîme de feu, le Nord American Indian raconte que les eaux coulent sur elle et la submergent – deux phases de la description générale de sa destruction, de sorte que les les Indiens d’Amérique du Nord sont montrés : pour être correct.

Avec l’aimable autorisation d’American Weekly

Un tableau indien d’Amérique du Nord illustrant la destruction de Mu

Bien que ces deux peuples soient si largement séparés à la surface de la terre aujourd’hui, à cette époque, tous deux connaissaient la cause scientifique de la destruction de Mu.

De nombreux symboles formant ce tableau indien sont identiques à ceux utilisés dans Mu, tandis que d’autres ne sont pas aussi familiers.

Le changement le plus important par rapport aux écrits généraux de Mu réside dans le symbole utilisé par les Indiens pour symboliser les eaux. Chez les Naga, les Ouïghours, les Kanan, les Mayas américains, etc., on utilisait un serpent sans ornements, appelé Khanab, dont le corps était généralement représenté en lignes ondulées comme les rouleaux de la houle de l’océan. Ces vieux Indiens, cependant, ont fait mieux que leurs voisins du Sud - ils ont divisé les eaux, en utilisant le plus grand des poissons pour symboliser les océans et la ligne du serpent ondulé pour symboliser les eaux plus petites. Ils appellent leur symbole pour les océans l’épaulard. Ce symbole se retrouve chez de nombreuses tribus indiennes du Nord-Ouest, sinon toutes ; Par conséquent, il avait une origine commune entre eux. Il a probablement été désigné comme « le tueur » en raison de son emprise et de sa noyade de millions de personnes de Mu.

Le tableau est divisé en trois figures — un serpent, un oiseau et un poisson.

En haut : Le Serpent. Ce serpent a un panache de plumes sur la tête ; Il s’agit donc d’un serpent orné. Il s’agit d’un dessin conventionnel de Quetzacoatl, le serpent à plumes du peuple du nord de la mère patrie. Un serpent orné a toujours été le symbole chez tous les peuples anciens de la Divinité en tant que Créateur et de Ses Créations — les Sept Commandements tels qu’ils sont donnés dans les Bocks de l’Âge d’Or .

Au centre de l’image se trouve un oiseau conventionnel que les Indiens appellent l’oiseau-tonnerre — Les légendes de l’oiseau-tonnerre imprègnent les légendes des Indiens du Nord-Ouest.

À Mu, je trouve que les oiseaux étaient utilisés dans les parties nord pour symboliser les Quatre Sacrés — les Quatre Grandes Forces Primaires et Créatrices — les exécuteurs des sept grands commandements du Créateur. L’utilisation de ces symboles d’oiseaux a dû être assez répandue dans la mère patrie, comme nous le trouvons à Hawaï, dans l’océan Pacifique ; tablettes de Niven, Mexique ; le dieu égyptien Seb — et aussi dans tout l’Orient. En plus des oiseaux, les croix étaient utilisées pour symboliser les Quatre Sacrés. À en juger par ce qui a été mis en lumière, les croix étaient universellement utilisées. Il y a 70 000 ans, la croix apparaît dans les Écritures sacrées comme le symbole des quatre forces créatrices.

En bas : Troisième chiffre — est un gros poisson, une baleine conventionnelle, l’épaulard. Les Indiens d’Amérique du Nord sont les seules personnes que j’ai trouvées qui utilisent un poisson pour symboliser l’eau, et pourtant c’est un symbole des plus naturels. Ce qui m’étonne, c’est qu’il ne soit pas devenu important parmi tout le monde.

L’oiseau-tonnerre symbolisant les grandes forces est représenté debout sur la baleine, qui est les eaux de l’océan, avec ses griffes enfoncées dans le dos de la baleine, montrant que les eaux sont sous l’emprise et sous le contrôle des forces.

La baleine, les eaux de l’océan, sont mortes — au repos, car son cou a été brisé par les forces ; Par conséquent, il ne peut plus tuer. La tragédie a été accomplie.

Ceci est démontré par les forces magnétiques tombant des ailes de l’oiseau-tonnerre et formant un abîme.

N° 1. L’œil de la baleine est formé de deux carrés l’un dans l’autre, et d’un troisième carré solide formant la pupille. Les deux lignes carrées symbolisent la mère et la terre, i. e., Mère patrie. Le carré noir solide, la pupille, symbolise l’obscurité, aucun soleil ne brille sur elle. Ceci en combinaison avec le cou brisé et l’abîme, étant porté on peut y lire : La Patrie a été emportée dans l’abîme des ténèbres.

Dans la tablette mexicaine n° 1430 de Niven, on voit une contrepartie exacte de cet œil.

Désormais, la lecture est facile. Je n’ai qu’à m’occuper des symboles d’usage courant dans la Mère Patrie et dans la plupart de ses colonies.

N° 2. Par la bouche de la baleine, l’eau est montrée comme transportant quelque chose à la gorge.

N° 3. À l’extrémité de la bouche se trouve une gorge dont le passage apparaît près du centre. Au-delà de la gorge se trouve le Symbole (n° 4), la lettre hiératique U de l’alphabet de la Patrie. La signification ésotérique de cette lettre est un abîme. Nous voyons maintenant que la Patrie a été emportée dans un abîme d’eau — submergé.

N° 5. Directement au-delà de l’abîme se trouvent quatre mesures, l’une des formes d’écriture des chiffres de la Mère Patrie. Ainsi, quatre barres signifiaient le chiffre quatre. Quatre était le symbole numéral des Quatre Sacrés — les quatre grandes forces créatrices.

N° 6. Sur l’épine dorsale du poisson se trouvent quatre disques, une autre forme populaire d’écriture du chiffre quatre.

N° 7. Au-dessus de l’épine dorsale sont illustrées cinq barres — le chiffre cinq — le symbole de la Divinité complète de cinq, le Créateur et ses Quatre Grandes Forces Créatrices.

Ce tableau affirme que la Patrie a été détruite indirectement, par les Quatre Grandes Forces — un fait mentionné dans tous les écrits sur la destruction de Mu.

Légende. Le Créateur a voulu la destruction de la Patrie de l’Homme. Les Quatre Grandes Forces, les exécuteurs des commandements du Créateur, ont fait descendre les terres et les eaux les recouvrir — Ils sont tombés dans un abîme d’eau et ont été submergés.

En plus des écrits sur les pierres du Nevada concernant Mu, nous avons ici un récit purement américain de sa destruction. En vérité, notre Amérique occidentale a plus de documents sur un passé très ancien que tout le reste du monde réuni. Ces archives américaines sont désuètes avec l’âge.

Un mât totémique de l’Alaska. — Ce mât totémique provient des Indiens Haidan des îles de la Reine-Charlotte, en Alaska. La tribu est connue sous le nom de Kwa Ma Kolas.

L’un des anciens chefs a expliqué les symboles sur ce mât comme suit :

La créature ailée qui couronne le pôle est l’Oiseau-Tonnerre , le représentant du Créateur.¹ L’éclair est le clin d’œil perçant de l’Oiseau-Tonnerre, et le tonnerre est le battement d’ailes. La pluie est le déversement de l’eau d’un immense lac au milieu de son immense dos. ² Les serres de l’Oiseau-Tonnerre sont attachées à la queue de l’épaulard. ³

¹L’Oiseau-Tonnerre est représenté ici comme le symbole des Quatre Grandes Forces Créatrices, émanant du Créateur. Je trouve ce symbole avec la même signification chez de nombreuses tribus indiennes d’Amérique du Nord, en particulier celles du Nord-Ouest.

Les oiseaux, symboles des quatre forces créatrices, se trouvent sur de nombreuses tablettes mexicaines de Niven. Il apparaît également chez les Égyptiens dans leur ancien dieu Seb L’Oiseau-Tonnerre apparaît dans la plus ancienne des traditions légendaires des Indiens d’Amérique du Nord. Ceci, avec le Mexique et l’Égypte, montre qu’il est d’origine commune, et que cette origine est Mu.

²La foudre est causée par le fonctionnement des Quatre Grandes Forces Primaires et décrite ici comme leur œuvre. Pas mal pour les Peaux-Rouges.

³L’épaulard. Ce symbole forme la plus grande partie de la hauteur du mât. L’épaulard était le symbole des Indiens d’Amérique du Nord pour l’océan La plupart des dix tribus de Mu utilisaient un serpent sans ornement comme symbole des eaux — toutes les eaux, y compris les océans.

^3aL’homme à la tête d’acier. À peu près à mi-hauteur du mât se trouve la figure d’un homme.

c’est-à-dire l’homme à la tête d’acier et le fondateur légendaire de la tribu Haidan. Dans son à terre, il tient une lance avec laquelle il transperce le corps de l’épaulard.

Le chef haïdan, le plus ancien membre vivant de la tribu a expliqué : "Aux jours du grand déluge, l’homme à la tête d’acier^3a était le chef de tous les hommes et très aimé de l’Oiseau-Tonnerre, du Dieu du Tonnerre et de tous les autres dieux.

« Lorsque ce grand déluge balaya la surface de la terre, les dieux craignirent pour la vie de l’homme à la tête d’acier, Ils se sont miraculeusement transformés en un saumon à tête d’acier.⁴ "Pendant les jours du déluge, le chef transformé de vivait dans les eaux de la rivière Nimpkish. Il rassembla les poteaux et les bois pour sa demeure, mais Il a découvert qu’il manquait de force pour construire le bâtiment.⁵

⁴Nous avons ici l’achèvement d’un mythe qui s’est glissé dans l’original légende — Le saumon d’acier et le saumon à tête d’acier étaient des noms inconnus de ces Indiens il y a 00 ans. Sans aucun doute, car il y avait une étendue d’eau entre l’Alaska et Mu, les ancêtres des Haïdiens, sont venus en bateau - ils n’ont pas nagé. Là sont de nombreuses sculptures symboliques en Orient représentant les enfants de Mu la Patrie comme des poissons sautillant à la surface de l’eau. Voir Cut, page 186.

⁵ Il y a ici une omission apparente dans la légende. Il n’est pas démontré comment le L’homme à la tête d’acier est redevenu un homme.

"Alors l’Oiseau-Tonnerre apparut devant l’homme à la plomb d’acier dans un grand fracas et grondement de tonnerre, l’Oiseau-Tonnerre leva son masque de dieu et révéla un visage humain à l’homme à la tête d’acier. toi, dit l’oiseau, et je monterai les bois pour toi. Ici, je resterai avec toi pour établir ta tribu et sois ton protecteur pour toujours. Puis, avec quatre coups de tonnerre, l’oiseau a fait Apparaissent un groupe de guerriers qui surgissent du vacarme écrasant en armure. Ils avec l’homme à la tête d’acier étaient le noyau à partir duquel le peuple Haidan a grandi.⁶

⁶ Dans cette phrase, il y a beaucoup de mythe. Sans aucun doute, le fait est le groupe des guerriers mentionnés étaient des arrivées ultérieures de Mu.

La légende ne montre pas non plus l’arrivée de femmes. Comment la tribu a-t-elle pu se développer ? sans femmes ?

Le Déluge. Ici, une inondation est enregistrée, mais on ne donne pas suffisamment de données pour dire qu’il s’agisse du dernier cataclysme magnétique ou d’un cataclysme volcanique causé par L’enfoncement de Mu, ou par la formation des ceintures de gaz dans cette région. Un inondation est enregistrée par de nombreuses tribus d’Amérique du Nord.

Les autres symboles de ce totem racontent l’histoire de la « Princesse guerrière », un monstre à deux têtes de la mer, et la légende de la baleine et de l’lion de mer.

La baleine et l’otarie. "Le lion de mer aidait un guerrier à sauver sa femme de l’épaulard (noyade) lorsqu’il a été submergé et frappé lui-même par l’orque. Il a été sauvé et rendu à sa famille par Kolus, le dieu protecteur de la maison. Le lion de mer devint membre de la tribu et épousa la princesse guerrière, la fille de l’homme à la tête d’acier.1

Note. Les Indiens Algonquins ont une tradition telle que racontée par John Ballou dans son Oahspe sur le Déluge et la submersion de Mu — appelé Pan. Comme raconté dans ce livre, la tradition est en fait deux traditions en une.

« Les Indiens algonquins ont été avertis du déluge et construisaient des navires pour s’échapper. 138 navires du déluge sont partis du continent de Pan (pan). Attaché à cela et directement suivi est : « Le même jour, les portes du ciel et de la terre se sont ouvertes. »

« Et la terre se balançait çà et là, comme un navire en mer, et les pluies tombaient à torrents, et de grands tonnerres (tremblements de terre) montaient de dessous le sol du monde. Et le tourbillon de la terre se referma à partir de l’extrême, et voici, la terre fut brisée ! Un continent puissant fut détaché de ses attaches, et les feux de la terre sortirent en flammes et en nuages avec de grands rugissements. Et la terre se balançait comme un navire en mer. Et de nouveau, le tourbillon de la terre est de tous les côtés, et par la pression, la terre s’est enfoncée sous les eaux, pour ne plus s’élever.

La pyramide de Xochicalco

Pyramide de XocHicalo, Mexique. — Cette pyramide est située à 60 miles au sud-ouest de Mexico et précède toutes les pyramides égyptiennes de milliers d’années. L’image ci-jointe montre des inscriptions sous la forme d’un tableau pictural, qui est divisé en deux sections. La tige — ou puis-je l’appeler la Corniche ? — raconte comment s’est produite la destruction de Mu — les Terres de l’Ouest, et quelles forces ont été actives dans sa destruction, ainsi que l’origine de ces forces.

Une grande partie de cette section du tableau a été perdue par la chute de pierres, et une partie de ce qui reste est si altérée et brisée qu’elle est illisible ; par conséquent, je n’essaierai pas d’en donner la légende exacte, mais plutôt seulement sa signification.

La partie inférieure ou principale du tableau est en assez bon état de lecture, bien que de nombreuses parties soient trop patinées pour obtenir tous les détails. Nous pouvons cependant donner un déchiffrage général, mais avec de nombreux détails omis

Partie 1. La Corniche

Première partie. La Corniche, i. Un carré allongé de la lettre hiératique M, symbole alphabétique de Mu — la Patrie. D’un côté, deux coquilles Saint-Jacques, les deux îles qui, avec Mu, formaient les Terres de l’Ouest.

2. Les forces volcaniques à l’œuvre à l’intérieur et en dessous de Mu la déchirant en morceaux.

3. Les « Tian Chihans » mayas, symbole des Quatre Grandes Forces Primaires, montrés comme venant directement de l’Infini — Son « commandement », son « désir », son « ordre », etc.

4. La tête ou la pointe d’une flèche, d’une lance ou d’un javelot — le symbole indiquant que les forces sont actives. À travers le fer de lance se trouve une ligne qui la divise, le symbole montrant qu’elle n’est pas l’une des Forces Primaires, mais une filiale, issue d’une Primaire.

5. Il s’agit d’un symbole composé qui peut être divisé comme suit :

un. Symbole carré allongé de Mu.

b. Les quatre piliers qui la soutiennent.

c. Les forces ont fait céder les piliers, et Mu est emporté vers le bas.

6. Une figure humaine, indiquant que les êtres humains sont descendus avec la terre.

Partie 2. La submersion. 1 une. Un serpent conventionnel — symbole des grandes eaux. Il est enroulé en forme de lettre hiératique U, symbole d’un abîme — un abîme d’eau.

1 b. Les yeux de ce serpent sont fermés. Étant fermés, ils symbolisent le sommeil, le repos. Les eaux sont au repos, ayant trouvé leur propre niveau.

2. Le chiffre trois — Symbole numéral de Mu.

3. L’un des symboles des Terres de l’Ouest. Être sous la surface coupe 2 et 3 disent Mu — les Terres de l’Ouest — a été submergée.

4. La queue du serpent, les eaux, est recourbée vers l’intérieur et vers le bas, embrassant dans son enroulement une figure humaine ; disant que les habitants sont descendus avec la terre.

Il y a d’autres détails dans ce tableau, mais ils sont dans un état trop mauvais pour justifier une tentative de lecture.

En complétant ce qui précède par d’autres inscriptions sur cette pyramide, je donnerai sa légende.

Légende. Cette pyramide est érigée comme un monument à Mu, la Patrie de l’Homme, les Terres de l’Ouest, pour commémorer sa mémoire et sa destruction avec toute l’humanité qui s’y trouve. Les piliers qui la soutenaient ont été attaqués par de grandes forces, ils ont cédé, puis Mu et tout son peuple ont sombré dans l’abîme aquatique.

Le Timeus de Platon dit que cette pyramide mexicaine est un modèle exact de la colline sacrée de l’Atlantide sur laquelle a été construit le temple de Poséidon.

Platon a vécu 400 av. J.-C. et pourtant, on nous apprend que Christophe Colomb a découvert l’Amérique !!

Suite de la page 122

CHAPITRE VIII

LA PREMIÈRE RELIGION DE L’HOMME

Parmi les questions les plus intéressantes, il y a : Comment l’homme a-t-il appris la religion pour la première fois ? Et quelle était la forme de cette religion ? L’histoire ancienne fournit l’information.

L’esprit de l’homme primitif, en général, était dans un tel état d’inculte qu’il ne pouvait pas être amené à comprendre le sens de tels mots, par exemple, comme « infini », « éternel », « tout-puissant » sans une forme spéciale d’enseignement. Pour permettre à l’homme de saisir de telles significations, on lui a d’abord enseigné qu’il y avait une Divinité et un ciel dans l’au-delà, qu’il avait une âme éternelle qui ne mourait pas, que la Divinité avait de nombreux attributs et qu’elle était toute-puissante et éternelle. Ensuite, des symboles tels que l’homme primitif pouvait comprendre ont été sélectionnés pour représenter la Divinité et chacun de ses attributs, ainsi que le ciel. C’est ainsi qu’a été jeté le fondement des nombreux panthéons, avec leurs diverses significations symboliques, qui se sont glissés dans toutes les religions jusqu’à la religion chrétienne moderne, y compris.

Les formes les plus primitives de symboles étaient les lignes et les simples figures géométriques. Au début, ces symboles étaient peu nombreux, mais avec le temps, leur nombre a augmenté, ainsi que leur complexité, jusqu’à ce que nous atteignions la période des Égyptiens, où ils étaient devenus si nombreux et si complexes que moins de la moitié du clergé égyptien les comprenait tous.

Hermès Trismégiste dans ses écrits a dit : « Ô Égypte, I Égypte 1 de toute ta religion, il ne restera que des fables qui Tes disciples comprendront aussi peu qu’eux ta religion. Seules les paroles taillées dans la pierre resteront pour raconter tes pieuses actions. Les Sythiens, ou les habitants de l’Indus, ou quelque autre barbare habiteront ton beau pays.

Moïse a été le père de la doctrine du monothéisme, en tant qu’excroissance de la religion osirienne, mais il a continué à utiliser de nombreux symboles originaux dans ses enseignements. En fait, certains de ces symboles sont visibles aujourd’hui dans les synagogues juives.

Les enseignements du Christ étaient toujours en paraboles. Il a déclaré distinctement qu’Il prêchait en paraboles parce que c’était la seule façon d’amener les gens à comprendre. Les paraboles sont des symboles phraséologiques.

Max Müller écrit : « Dès que nous connaissons quelque chose des pensées et des sentiments de l’homme primitif, nous le trouvons en possession d’une religion, une religion de foi ou d’adoration, de morale ou de vision extatique : une religion de peur et d’espoir, ou de supposition, ou de révérence du Grand Dieu à travers divers symboles. »

Lorsque l’homme primitif utilisait un symbole, cela ne signifiait pas pour lui l’objet qu’il voyait, mais ce qu’il représentait dans son esprit.

Cette coutume primitive et ancienne nous reste chère : nous utilisons encore des symboles, comme, par exemple, la croix symbolisant le Christ.

Les symboles sur les murs du Temple des Mystères Sacrés à Uxmal, dans le Yucatan, sont des plus précieux lorsqu’ils s’appliquent à cette œuvre, car une inscription sur les murs du temple nous dit qu’ils proviennent de la tête de la fontaine — les terres de l’Ouest, la patrie de l’homme. Par conséquent, nous pouvons supposer sans risque que les symboles sont des copies des symboles utilisés pour la première fois dans les enseignements religieux de l’homme, une affirmation qui est encore confirmée par le fait que beaucoup d’entre eux sont gravés sur les pierres des ruines de l’île de la mer du Sud. Ces symboles relient l’humanité du monde entier à la Patrie de l’Homme — « Cette terre de Kui » — Mu.

Comme nous l’avons déjà dit, parmi les ruines effondrées de certaines des îles de la mer du Sud, il y a de nombreux symboles de ce genre. Je ne doute pas que si les murs étaient encore debout, tous seraient ornés de tels symboles, comme ces temples et ces ruines étaient dans le premier domaine terrestre de l’homme.

Le lecteur doit pleinement comprendre que les figures cosmogoniques complexes n’ont pu exister qu’après que l’esprit de l’homme ait été suffisamment éduqué pour les comprendre. Probablement des milliers et des milliers d’années se sont écoulées entre l’époque où l’on a enseigné pour la première fois à l’homme primitif que le cercle représentait l’infini et l’époque où les diagrammes cosmogoniques complexes et complexes étaient intelligibles à son esprit plus éclairé. Ainsi, nous constatons qu’il y a des dizaines de milliers d’années, l’homme était si avancé intellectuellement qu’il pouvait maîtriser ces problèmes symboliques complexes.

La large portée de ces symboles et leurs significations communes prouvent qu’ils étaient d’origine commune. Les archives du Yucatan montrent qu’ils venaient du pays de Mu. Les archives égyptiennes montrent qu’ils sont originaires des terres de l’Ouest, et des pays hindous et d’autres pays orientaux qu’ils sont venus de la mère patrie de l’Orient.

Par conséquent, je pense avoir clairement établi dans l’esprit du lecteur ce fait dominant : la Terre de Mu, les Terres de l’Ouest, cette Terre de Kui et le Jardin Biblique d’Eden sont une seule et même chose.

Dans ce chapitre, je montre beaucoup d’anciens symboles sacrés, en donnant leur origine et leurs significations originales. Ceux-ci sont d’un intérêt particulier pour les francs-maçons car ils révèlent non seulement l’origine de la franc-maçonnerie, mais aussi sa grande antiquité.

Jusqu’à présent, l’origine de cette confrérie n’a jamais été connue ; on l’a retracé en Égypte à une époque d’environ 5000 av. J.-C. Mais la question de savoir où les Égyptiens l’ont obtenue n’a jamais reçu de réponse. C’est une page de l’histoire de la religion qui n’a jamais été lue. Ce chapitre va tourner la page.

On a généralement pensé que la franc-maçonnerie est originaire d’Égypte et que les symboles utilisés dans leurs cérémonies sont d’origine égyptienne. Il s’agit d’une erreur ; il faut remonter des dizaines de milliers d’années en arrière avant que le pied de l’homme ne foule le sol de l’Égypte pour arriver à l’origine de ce qu’on appelle aujourd’hui la franc-maçonnerie.

Les Écrits Sacrés de la Patrie qui ont été portés par les Naacals (Saints Frères) aux colonies de Mu à travers le monde il y a 70 000 ans ou plus, si l’on peut se fier à l’exactitude des mouvements des corps célestes, constituent les plus anciennes informations écrites sur l’origine de la franc-maçonnerie. L’âge extrême de cette confrérie n’est pas seulement attesté par les Écrits sacrés, mais aussi par divers écrits orientaux, inscriptions et temples préhistoriques, et confirmé de manière convaincante par les tablettes de pierre mexicaines de Niven qui, comme le montrent certaines d’entre elles, ont plus de 12 000 ans.

De la masse de documents qui précède, il est démontré sans possibilité de controverse que notre franc-maçonnerie actuelle est le fragment des premiers enseignements religieux de l’homme — la première expression de l’homme de son culte et de son adoration du Père céleste.

La base de cette religion était l’amour et l’adoration du Créateur en tant que Père céleste, et l’amour pour toute l’humanité en tant que frères.

La première religion de l’homme était la plus simple dans sa forme, et la forme la plus pure d’adoration du Grand Infini qui ait jamais été enseignée et suivie sur cette terre.

C’était une religion monothéiste, car un seul Créateur ou Divinité était vénéré, auquel ils donnaient de nombreux attributs, chaque attribut ayant un symbole qui lui était attribué. En même temps, la plus grande précaution a apparemment été prise pour éviter l’impression qu’il y avait plus d’un Créateur ou d’une Divinité ; car dans toutes les cérémonies, le symbole Lahun (voir page 43) est ostensiblement incarné. Lahun traduit par « Les deux en un » — « Tout en un ».

Fondamentalement, il n’y a pas de différence entre la conception ancienne et la conception actuelle de la Divinité.

Les anciens lui donnaient beaucoup d’attributs, en les mentionnant individuellement : nous lui donnons aussi beaucoup d’attributs mais nous les regroupons en disant « Tout vient de Dieu ». Donc, virtuellement, il ne s’agit que d’une différence de phraséologie.

Ces vestiges de la première religion de l’homme ont été transmis oralement de génération en génération pendant environ 12 000 ans, depuis l’époque de la submersion de la patrie. Ces miettes ont été correctement et fidèlement transmises par ceux qui nous ont précédés.

Je désire attirer particulièrement l’attention sur un passage des Écritures sacrées des maîtres maçons. On peut y lire : « Pour l’homme, le Créateur est incompréhensible, étant incompréhensible, il ne peut être ni représenté ni nommé – Il est le Sans-Nom.

Ce passage est tiré de la Copie Naga.

Lao Tseu. 604 av. J.-C. : « Le Tao qui peut être exprimé par des mots n’est pas le Tao éternel. Le nom qui peut être prononcé n’est pas son nom éternel. Sans nom, Il est le commencement du ciel et de la terre. Infatigable dans l’action, il ne peut pas être nommé. Il est le Sans-Nom.

Dans les anciennes écritures en numéraux hiératiques, le nombre 10 était attribué au Créateur. Ce nombre n’a jamais été prononcé ou écrit, il était considéré comme sacrilège de parler, d’écrire ou de sculpter le chiffre 10. Lorsqu’il est devenu nécessaire d’utiliser le numéro, le glyphe Lahun (voir page 43) a été donné à sa place.

Le Cercle (page 139). Jea. Le cercle a été l’un des trois premiers symboles utilisés dans l’enseignement religieux de l’homme. Il était considéré comme le plus sacré de tous les symboles. C’était une image du Soleil, appelée Rê, et c’était le symbole monothéiste ou collectif de tous les attributs de la Divinité. Le soleil, en tant que Rê, était considéré comme le symbole seulement et en aucune façon la Divinité elle-même. La Divinité était adorée, et le symbole n’était utilisé que pour le représenter.

La Divinité était traitée avec une telle révérence que son nom n’a jamais été prononcé. Les Mayas, les Hindous, les Ouïghours et tous les autres anciens parlaient de la Divinité comme de l’Sans Nom. Le cercle n’a ni début ni fin. Quel symbole plus parfait aurait pu être imaginé ou choisi pour enseigner à un esprit inculte la signification de l’infini et de l’éternel ?

De toute évidence, la raison pour laquelle nous avons choisi le Soleil comme emblème de la Divinité était que c’était l’objet le plus puissant qui entrait dans la vue et le pouvoir de raisonnement de l’homme primitif. Il représentait bien le Tout-Puissant.

Le Soleil est représenté sur les pierres des ruines polynésiennes, sur les murs du Temple des Mystères Sacrés, en Égypte, en Babylonie, au Pérou et dans toutes les terres et pays anciens — c’était un symbole universel.

Fig. Ib. Dans tous les symboles égyptiens représentant la divinité, les têtes sont couronnées d’un disque — une image du Soleil en tant que Ra.

Fig. Ic. Une sphère rouge était parfois utilisée pour coiffer les piliers et les têtes des statues érigées à la mémoire des défunts.

Les sphères rouges que l’on trouve sur les têtes des statues de l’île de Pâques sont des exemples de cette dernière. Ils représentent le Soleil comme Ra.

Le plus ancien des symboles

Les anciens utilisaient la sphère rouge d’une manière similaire à l’utilisation de la croix par les chrétiens d’aujourd’hui.

Papyrus égyptien Anana. Voici d’intéressantes citations d’un papyrus égyptien d’Anana, daté d’environ 1320 av. J.-C.

Anana était le scribe en chef et un conseiller du roi auprès de Séthi II.

« Voyez ! N’est-ce pas écrit dans ce rouleau ? Lisez, vous qui trouverez dans les jours à venir, si vos dieux vous ont donné l’habileté. Lisez, ô enfants de l’avenir, et apprenez les secrets de ce passé, qui est si loin pour vous et pourtant en vérité si proche.

« Les hommes ne vivent pas une seule fois et ne s’en vont pas pour toujours. Ils vivent de nombreuses fois dans de nombreux endroits, mais pas toujours sur ce monde. Entre chaque vie, il y a un voile de ténèbres.

« Les portes s’ouvriront enfin, et nous montreront à toutes les chambres par lesquelles nos pieds ont erré depuis le commencement. »

« Notre religion nous enseigne que nous vivons éternellement. Or, l’éternité, n’ayant pas de fin, ne peut pas avoir de commencement, c’est un cercle. Donc, si l’un est vrai, c’est-à-dire que nous vivons toujours, il semble que l’autre doit être vrai, c’est-à-dire que nous avons toujours vécu.

« Dans les premiers temps, avant que les prêtres ne figent les pensées de l’homme dans des blocs de pierre et n’en construisent des sanctuaires à mille dieux, beaucoup soutenaient que ce raisonnement était vrai, comme ils soutenaient alors qu’il n’y avait qu’un seul Dieu. »

« Aux yeux des hommes, Dieu a plusieurs visages, et chacun jure que celui qu’il voit est le seul vrai Dieu. Pourtant, ils ont tous tort, car tous sont vrais.

« Nos Kas, qui sont nos moi secrets, nous les montrent de différentes manières. Puisant à la source infinie de sagesse qui est cachée dans l’être de chaque homme, donnez-nous des aperçus de la vérité, comme ils nous donnent, à nous qui sommes instruits, le pouvoir d’accomplir des merveilles.

« L’esprit ne doit pas être jugé par le corps, ni le dieu par sa maison. »

Chez les Égyptiens, le scarabée scarabée n’est pas un dieu, mais un emblème du Créateur, parce qu’il roule une boule de boue entre ses pieds et y dépose ses œufs pour les faire éclore. Comme le Créateur roule le monde qui semble être rond, et le fait produire la vie.

Tous les dieux envoient leur don d’amour sur la terre, sans quoi il cesserait d’être. Ma foi m’enseigne peut-être plus clairement que la vôtre que la vie ne finit pas avec la mort et que, par conséquent, l’amour, étant l’âme de la vie, doit durer tant qu’il dure.

« La force de ce lien invisible liera deux âmes longtemps après la mort du monde. »

« Si vous perdez quelqu’un que vous aimez beaucoup, réconfortez-vous. La mort est l’infirmière qui l’endort, rien de plus, et le matin il se réveillera à nouveau pour voyager une autre journée avec les tuyaux qui l’ont accompagné depuis le début.

D’après un autre papyrus d’Anana, daté de 1320 av. J.-C. : « L’éternité n’a pas de fin, donc pas de commencement, par conséquent l’éternité est un cercle. »

« Si nous vivons toujours, nous devons continuer éternellement, et si nous Continuer pour toujours, comme le cercle et l’éternité, l’homme n’a pas eu de commencement. ”

« L’homme vient à l’existence plusieurs fois, mais il sait rien de ses vies passées, sauf de temps en temps quelque rêve éveillé ou une pensée qui le ramène à quelque circonstance d’un incarnation précédente. Il ne peut cependant pas déterminer dans son esprit quand ou où la circonstance s’est produite, seulement qu’il s’agit de quelque chose de familier. À la fin, cependant, toutes ses vies passées se révèleront.

Les esprits ou les âmes d’une incarnation peuvent se rencontrer à nouveau dans une autre incarnation, et peuvent être attirés ensemble comme par un aimant, mais pour quelle raison, ni l’un ni l’autre ne le sait.

Le Christ a dit : « Si vous ne naissez de nouveau, vous ne pouvez entrer dans le royaume des cieux. »

Papyrus égyptien ». « Oui, je crois que les âmes peuvent vivre plus longtemps que Râ le Soleil lui-même, plus longtemps que les étoiles. » Comme on croyait que l’âme pouvait survivre au Soleil, cela montre clairement que le Soleil n’était qu’un symbole de la Divinité.

Le triangle équilatéral (page 139). Fig. 2. L’origine et la signification du triangle équilatéral sont extrêmement intéressantes. Le triangle équilatéral est un autre des trois premiers symboles conçus pour les enseignements religieux de l’homme primitif. Il date de plus de 50 000 ans. Il a été conçu pour symboliser à la fois une trinité et le ciel.

La légende dit que son origine provient de la composition géographique de la mère patrie, qui se composait de trois zones de terre distinctes, qui étaient géographiquement appelées les terres de l’Ouest. La légende dit qu’ils sont apparus à des moments différents, l’un après l’autre. Pour expliquer cela aux esprits alors peu développés de la plupart des hommes, il a été enseigné que trois attributs distincts du Créateur ont joué un rôle déterminant dans l’émergence des trois terres, mais qu’un seul Créateur était impliqué.

Le triangle équilatéral a été choisi comme une figure visible à travers laquelle l’homme pouvait voir et comprendre la conception d’un Dieu trinitaire. Ces trois attributs ont formé la première Trinité et ont été la conception originelle d’une Trinité. Une conception qui nous est parvenue à travers tous ces éons de temps, elle ne peut jamais mourir, bien que d’âge en âge ses vêtements aient été changés, et qu’elle ait été connue sous différents noms et sous différentes formes parmi différents peuples.

En relation avec son symbolisation de la Trinité, il était utilisé pour symboliser le Ciel. Comme le Triangle symbolisait la Divinité trinitaire, et que la maison de Dieu était le Ciel, il s’ensuivait naturellement que là où Dieu était, c’était le Ciel.

Le carré à quatre côtés (page 139). Fig. 3. Le carré à quatre côtés est le troisième des trois premiers symboles qui ont été utilisés dans les enseignements religieux de l’homme. Il symbolisait la terre. Les quatre coins représentaient les quatre points cardinaux, nord, sud, est et ouest. À chaque corner, un gardien était désigné.

La terre ayant « quatre coins » est une conception qui nous a été transmise par l’homme primitif, car ne sommes-nous pas coupables de nous référer occasionnellement aux « quatre coins de la terre » ?

Ces trois symboles sacrés se trouvent gravés sur les pierres des ruines de l’île des mers du Sud et chez tous les peuples anciens. Ces symboles étaient universels.

Ceci complète la liste des plus anciens des symboles sacrés. Viennent ensuite des composés dont la base est l’un ou plusieurs des trois précédents. Au fur et à mesure que nous avançons dans le temps, les symboles sacrés deviennent plus complexes et plus compliqués, se terminant par les diagrammes cosmogoniques bien connus qui symbolisent l’ensemble de leurs conceptions religieuses telles qu’elles se présentaient à l’époque.

Triangle à trois étoiles (page 139). Fig. 4. Le triangle équilatéral avec trois étoiles à l’intérieur symbolise le ciel avec le Dieu trinitaire à l’intérieur.

Divers peuples avaient des noms différents pour les trois attributs formant le Dieu Unique. Il s’agissait uniquement d’une question de langues différentes.

Triangle avec cinq étoiles (page 139). Fig. 3. Le triangle équilatéral avec cinq étoiles à l’intérieur symbolise la Pleine Divinité des Cinq, composée du Créateur et de Ses Quatre Grandes Forces Primaires qui, sur Son Ordre, ont fait évoluer la loi et l’ordre à partir du chaos dans tout l’univers, puis ont tout créé en lui.

Triangle au-dessus du carré (page 139). Fig. 6. Il s’agit d’un symbole composé des figures 2 et J et qui symbolise « le ciel au-dessus de la terre », une conception très ancienne mais qui reste encore parmi nous. « Au-dessus » ne fait pas référence à l’altitude ; Cela signifie « un plan supérieur de perfection ».

Triangle avec 3 étoiles au-dessus du carré (page 139). Fig. J. Il s’agit d’un composé des Fig. 3 et 4. Ce symbole se trouve à l’extrémité de la Salle Nord, la salle d’initiation dans le Temple des Mystères Sacrés, Uxmal.

Triangle avec 5 étoiles au-dessus du carré (page 139). Fig. 8. Il s’agit d’un composé des Fig. 3 et 5. On le trouve à l’extrémité de la salle sud, la salle d’élévation du temple des Mystères sacrés, Uxmal. L’initié passait ensuite dans la salle sud de la salle d’initiation où on lui enseignait les mystères de la Divinité trinitaire et là, il était initié aux mystères de la Divinité complète des Cinq. Il était maintenant prêt à passer dans la Salle Centrale, puis au Saint des Saints, où il devint un maître et un adepte.

Revenons au cercle (page 139). À une époque très ancienne, nous trouvons que le cercle simple était utilisé pour diverses symbolisations autres que le Créateur : de sorte que, à partir d’une certaine période de l’histoire de l’homme, les anciens utilisaient certaines variations du cercle pour symboliser le Créateur.

Fig. 9. Un cercle ayant un point au centre était le dessin Naga ou Sud pour le symbole du Créateur.

Fig. 10. Un cercle ayant un œil au centre était utilisé, mais de manière limitée par tous les peuples anciens.
 

Fig. 11. Un cercle dans un cercle était le dessin ouïghour ou nordique.

Lorsque les Aryens, qui étaient Ouïghours, se sont infiltrés dans le nord de l’Inde, ils ont apporté avec eux les symboles ouïghours ; de sorte que, après que de nombreux Aryens se furent établis dans l’Inde, nous trouvons beaucoup de symboles ouïghours aussi communs que les Naga. Le Soleil en tant que symbole Ra est proéminent. Le motif ouïghour du symbole a également trouvé son chemin en Babylonie et en Égypte, apporté dans ces sous-colonies par des personnes venues de l’Inde.

Le Tau (page 145). Le Tau n’est pas seulement l’un des symboles les plus intéressants, mais aussi l’un des plus anciens. On le trouve dans les premiers écrits de la Patrie – les « Écrits Sacrés Inspirés ». Il symbolise à la fois la résurrection et l’émersion. La résurrection, le jaillissement dans la vie, et l’émersion, l’élévation de la terre au-dessus des eaux.

Le Tau est une image de la Croix du Sud. La raison de son adoption comme symbole de la résurrection était la suivante : lorsque la Croix du Sud est apparue à un certain angle dans le ciel au-dessus de Mu, elle a apporté la pluie tant attendue. Avec la pluie, les graines dans le sol prenaient vie, le feuillage tombant reprenait vie et envoyait de nouvelles pousses, sur lesquelles poussaient des fleurs et des fruits. Puis c’est devenu une période d’abondance et de réjouissance à Mu - la vie avait été ressuscitée.

En tant que symbole d’émersion, il prend une place prépondérante à la fois dans les écrits nacales de l’Inde et dans les anciens écrits mexicains, comme le montre la tablette n° 18 de Niven. Dans les deux cas, c’est le symbole de Mu, l’émersion de la Patrie.

Le Tau est très important dans les anciens écrits mayas et est généralement représenté comme un arbre avec deux branches dessus avec des fleurs et des fruits.

Vignette Maya. British Museum, n° 9789 (page 147). Cette vignette provient d’un manuscrit maya qui se trouve au British Museum, et représente la pluie arrivant au Yucatan. Les deux figures sont allégoriques, représentant les divisions de Mayax.

Manuscrit de Troano (page 148). Cela représente le retour de la saison des pluies à Mayax.

Le Tau était un symbole universel. On le retrouve dans les écrits des Hindous, des Chinois, des Chaldéens, des Incas, des Quichés, Les Égyptiens et d’autres peuples anciens.

Le Tau d’un manuscrit maya

Il a joué un rôle important dans les religions anciennes. Les autels dans les temples, sur lesquels étaient faites des offrandes de fruits et de fleurs, étaient construits en forme de Tau.

Le nom et l’orthographe de ce symbole n’ont jamais été modifiés. C’était T-a-u dans la Mère Patrie et c’est T-a-u avec nous aujourd’hui.

Dans la Patrie, toutes les lettres d’un mot étaient prononcées : a se prononçait ah et u se prononçait 00 — la prononciation est donc Ta-ü. Les Polynésiens le prononcent correctement jusqu’à ce jour.

Le carré à deux faces (Fig. 13, page 145). Les deux

Le carré latéral est l’un des symboles les plus importants de la franc-maçonnerie et a une origine extrêmement ancienne, remontant à l’époque où l’homme primitif recevait pour la première fois une instruction religieuse. C’était il y a combien de temps ? Je ne peux pas le dire, ni même deviner.

Dans deux très anciennes tablettes de Naacal, dont l’une se trouve en Inde et l’autre au Tibet, il est dit que l’homme est apparu pour la première fois sur terre dans le pays de Mu il y a environ 200 000 ans ; et dans d’autres écrits de Naacal Il semblerait que son enseignement religieux n’ait pas tardé à arrivée; Mais combien de temps a duré ?

Retour de la saison des pluies du manuscrit de Troano

Cela ne peut pas être estimé ou même deviné ; de sorte que ce point doit rester une question ouverte jusqu’à ce que le destin ordonne qu’il soit connu. Mais quelle que soit la façon dont nous le regardons, que la période ait été de mille ans ou de dizaines de milliers d’années, l’extrême antiquité du carré à deux côtés est clairement montrée ; par conséquent, la grande antiquité de ce qu’on appelle aujourd’hui la franc-maçonnerie.

Carrés mexicains à deux faces

Le carré à deux côtés est l’orthographe d’un ancien mot signifiant Bâtisseur.

Dans les enseignements religieux, les grandes forces primaires étaient souvent appelées les Constructeurs, les Constructeurs de l’Univers et de tout ce qui s’y trouve.

Parmi les tablettes de pierre mexicaine de Niven, il y en a des centaines où le carré à deux côtés apparaît dans les écrits. Je donne une planche de 16 de ces tablettes à titre d’exemples, nos 963, 900, 925, 1315, 237, 385, 1825, 1827, 659, 236, 1354, 1360, 446, 716, 908 et 1004. Ce sont les chiffres de Niven ; Il numérota les tablettes dans l’ordre où il les trouva.

Le carré à deux côtés a toujours été proéminent dans la cosmogonie égyptienne. La date la plus ancienne à laquelle je trouve le carré à deux côtés dans les écrits égyptiens est de l’époque de Ménès (environ 5000 av. J.-C.). Pourtant, ici en Amérique, nous le trouvons extrêmement important il y a 12 000 ans ou plus, 5000 ans avant que nous ne le trouvions en Égypte. Il y a 12 000 ans en Amérique, il était alors très ancien, comme nous le trouvons important dans les écrits de Naacal il y a plus de 50 000 ans.

Le carré à deux côtés était l’un des symboles du dieu Ptah. Ptah était l’un des plus anciens dieux égyptiens. Ptah a de nombreux titres, dont celui de « bâtisseur »

Le carré à deux côtés est devenu important en Égypte sous le nom de « Sceau d’Osiris ». Dans la Grande Salle de la Vérité à Amenti, lorsqu’il juge les âmes des morts, Osiris est représenté assis sur le carré à deux côtés.

Je donne une coupe du papyrus Anana, au British Museum, montrant Maât, la déesse de la Vérité et de la Justice, assise sur le carré à deux côtés, également en dessous, Osiris assis sur le carré à deux côtés.

Le Ka (page 145). Fig. 14. Ce symbole, si bien connu des francs-maçons, se trouve sur une corniche au-dessus du linteau de l’entrée du Saint des Saints du Temple des Mystères Sacrés à Uxmal. Sur la corniche, ce symbole est répété à plusieurs reprises.

Ces emblèmes de la mortalité étaient utilisés dans les anciennes cérémonies religieuses pour faire comprendre à l’adepte ce que serait sa fin et pour fixer fermement dans son esprit la nécessité de vivre une vie qui n’apporterait aucune terreur lorsque l’âme se libérerait du mortel pour passer dans le monde au-delà.

Symboles carrés à deux faces trouvés sur des papyrus égyptiens

L’égyptien est un reflet des Mayas, de sorte que d’Égypte nous pouvons obtenir les cérémonies originales. Dans le temple de la Grande Pyramide, il y avait un sarcophage avec les emblèmes de la mortalité disposés à côté. L’adepte fut placé dans le sarcophage pour qu’il puisse contempler ces signes de son existence terrestre, et lorsqu’il en sortit, on lui rappela qu’après que son âme aurait quitté le corps mortel, une autre vie l’attendait.

Dans le rituel des Quiches, une cérémonie similaire se déroule dans la maison 7 – la maison de la chauve-souris.

Triangles avec figures centrales (page 145). Figs. 15 et 16. À l’origine, ces deux glyphes symbolisaient « l’œil qui voit tout » regardant du ciel. Les Égyptiens l’ont changé en l’Œil qui voit tout d’Osiris regardant vers le bas depuis le ciel.

Triangles entrelacés croisés (page 145). Fig. 17. Deux triangles entrelacés dans un cercle. Cette figure sera disséquée et déchiffrée dans le Schéma Cosmique de la Patrie, où elle forme la figure centrale.

Fig. 18. Ce qui est surprenant à propos de cette figure, c’est qu’à l’intérieur de deux triangles croisés extérieurs, il y a deux triangles croisés plus petits qui apparaissent dans le Sri Santara, le Diagramme Cosmique des Hindous et encore chez les Indiens Pueblo de nos États du sud-ouest.

Fig. 19. Ici, la figure centrale est une croix simple, le symbole originel, des Quatre Sacrés. Cela apparaît dans le Diagramme Cosmique Babylonien.

Le double triangle (page 145). Fig. 20. Une paire de triangles doubles liés ensemble à leurs bases était l’ancien symbole d’une offrande. Ce symbole apparaît souvent sous les armoiries des autels de la Loi dans les temples.

Le Grand Y (page 145)- Fig. 21. Empruntant leurs connaissances et leurs conceptions religieuses aux Ouïghours, leurs ancêtres du côté paternel, les Chinois ont remplacé le triangle équilatéral à l’époque de Confucius par le chiffre Y.

C’est ce qu’ils ont appelé le « Grand Terme », la « Grande Unité », le « Grand Y ». « Le Y n’a ni corps ni forme, tout ce qui a un corps et une forme a été fait par ce qui n’a pas de forme. Le Grand Terme ou la Grande Unité en comprend trois ; Un est trois et trois sont un.

Plumes (page 145). Depuis le début, la plume a joué un rôle important dans les symbolismes.

La plume dans la patrie était le symbole de la vérité. Il est également proéminent en égyptien, symbolisant l’emblème de la vérité. Il a toujours été coloré en bleu en Égypte.

Fig. 22. Sauf plus tard en Égypte, une plume droite était toujours utilisée dans la couronne du roi et la coiffe du grand prêtre. Un panache de trois plumes jaunes était porté à Mu, la mère patrie.

Fig. 23. La plume d’autruche était utilisée en Égypte, sauf sur la tête de leurs anciens dieux, où la plume droite était conservée.

Les huit chemins vers le ciel (page 154). Il s’agit d’une page de symboles disant tous qu’il y a huit chemins vers le ciel. Chaque pays et chaque peuple semblent avoir eu leurs propres vues sur la manière la plus appropriée de former un symbole pour exprimer cette conception. Mais les vieux Mexicains de Niven les surpassaient tous. Je trouve dans sa collection des dizaines de tablettes avec une figure symbolisant les huit chemins vers le ciel.

J’ai choisi les tablettes nos 1109, 277, 736, 405, 694, 295, 58 et 1111 comme représentatives.

De l’hindou, nous apprenons que les huit routes vers le ciel consistaient en des actions et des pensées dans la vie, et étaient :

• 1. La croyance juste.

• 2. La parole juste.

• 3. Une vie juste.

• 4. La pensée juste

  

Les huit chemins vers le ciel

• 5. Action juste.

• 6. Bons efforts.

• 7. La méditation juste.

• 8. La juste adoration de Dieu.

¹

Le lion de mer était sans aucun doute un homme d’une autre tribu dont le totem était un lion de mer. Dans les temps anciens, il était assez courant d’appeler un homme par le nom de son totem.

Comme l’homme à la tête d’acier gouvernait tous les hommes, sans un doute douteux, il était leur symbole pour Mu. Mu gouvernait le monde entier et était appelé le Grand Souverain. Codex Cortesianus et Tablette mexicaine, page 79.