The Incas of Peru

L’histoire fascinante de la civilisation inca a été racontée à nos pères par le Dr Robertson, dont l’Histoire de l’Amérique a paru en 1778, et à nous-mêmes par M. Prescott, dont la Conquête du Pérou a été publiée en 1843. On suppose que la plupart des personnes instruites ont lu ce dernier ouvrage. Mais depuis sa publication, une grande partie des matériaux découverts par la suite ont tout à fait modifié notre vision de certaines choses, et les ont jetées entièrement nouvelles. lumière sur les autres. Pourtant, l’œuvre de M. Prescott ne peut jamais perdre sa position élevée d’histoire soigneusement écrite et très charmante.

Il y a maintenant plus de soixante ans que l’auteur de ces lignes a été sous l’influence de cette fascination, lorsque, en tant qu’aspirant de la marine à bord du H.M.S. Collingwood, le vaisseau amiral du Pacifique, il a d’abord contemplé la terre des Incas. Le noble navire de ligne Symondite contourna le promontoire nord de l’île de San Lorenzo et se dirigea majestueusement vers son mouillage sur les routes de Callao. Je n’avais que quatorze ans et j’étais sous l’aile du lieutenant Peel, âgé de dix-neuf ans (plus tard le vaillant Sir William Peel), qui était officier de mon quart sur le gaillard d’avant. Nous contemplâmes la scène qui s’offrait à nous, la plaine d’un vert éclatant qui s’élevait par une pente douce vers les montagnes, avec les tours blanches de Lima apparaissant sur ses autres jupes, et derrière la puissante cordillère s’élevant dans les nuages. Pendant les quatre années de notre commission, nous avons été cinq fois à Callao, et nous y sommes restés quelques mois à la fois. J’ai appris à très bien connaître Lima et je me suis fait quelques amis, dont la belle Grimanesa Althaus, à qui je devais beaucoup par la suite dans mes recherches ; ¹ et les personnes âgées Señora O’Higgins, fille du vice-roi espagnol du Pérou de 1796 à 1801. Je connaissais les rives de la Rimac entre Lima et son embouchure encore mieux, et j’ai visité les vastes monticules ou huacas dans la plaine. À cette époque, les jeunes de la station du Pacifique apprenaient soigneusement le français et l’espagnol, ainsi que la navigation.

Ce ne fut qu’à mon retour, en 1848, que je pus obtenir un exemplaire de la Conquête du Pérou de Prescott, que je dévorai maintes et maintes fois avec un vif intérêt. Pendant l’hiver de mon service dans les régions arctiques, j’avais à étudier un exemplaire du dictionnaire Quichua de Torres Rubio, que j’avais acheté à Lima, et le docteur avait la grammaire de Holguín, de sorte que j’ai pu acquérir une certaine connaissance de la langue des Incas. À mon retour, j’étudiai toutes les autorités à ma portée, et, en août 1852, je résolus d’entreprendre une expédition au Pérou. J’étais habitué à observer les corps célestes pour la latitude et la longitude, et je pouvais faire un assez bon relevé des ruines et des cartes de mes routes.

Mon premier soin fut d’obtenir l’approbation de M. Prescott pour mon entreprise, et je me rendis à Boston avec des présentations de Lord Carlisle et du doyen de Saint-Paul (Milman). Il m’invita immédiatement dans sa maison de campagne de Pepperell, dans le New Hampshire, où je jouis de sa société pendant dix jours très agréables. Notre groupe se composait de M. et Mme Prescott, de leur fils Amory, du secrétaire et de moi-même. La maison de M. Prescott était un long bâtiment en bois avec une véranda couverte sur la moitié de sa longueur, de grands arbres ombragés devant, sur une pelouse séparant la maison d’une route de campagne tranquille. Il y avait une agréable promenade ombragée derrière la maison, que M. Prescott aimait beaucoup ; car, bien que sa vue fût mauvaise, il n’était pas tout à fait aveugle. Il pouvait voir assez pour se déplacer dans la maison, et même pour se promener tout seul, mais pas pour lire.

Il s’entretenait avec moi dans son grand cabinet, où il prenait des notes sur une ardoise avec des amendes, tandis que son secrétaire lui lisait. On lui lut ensuite les notes, et, après réflexion, il commença à dicter. Nous parlâmes du Pérou, et il nous expliqua avec la plus grande lucidité la valeur comparative des autorités qu’il avait utilisées, ajoutant qu’il y en avait probablement d’autres d’égale importance qu’il n’avait pas vues. Il a dit un jour qu’aucune histoire ne pouvait être tout à fait satisfaisante si l’auteur ne connaissait pas personnellement les localités qu’il devait décrire. Il me donna de précieux conseils et me dit qu’il serait très intéressé par les résultats de mon voyage. J’avais l’habitude de traverser le pays en buggy et de m’arrêter sur la petite rivière tranquille Nississisett avec Amory. Mon séjour de dix jours à Pepperell, avec le grand historien, est un temps que je repense toujours avec plaisir et reconnaissance. C’était une bonne introduction à mes recherches péruviennes.

De Lima, j’ai fait plusieurs excursions et j’ai exploré la côte de Lima à Nasca. Traversant un col peu fréquenté des Andes depuis Yeah, j’ai fait plusieurs excursions à partir de mon quartier général à Ayacucho, et finalement je suis allé de là à Cuzco. Je restai plusieurs semaines dans la ville des Incas, examinant soigneusement les ruines et apprenant beaucoup de ces réceptacles du folklore tels que le Dr Julian Ochoa et le Señora Astete. De Cuzco, je me rendis dans la vallée de Vilcamayu occupée à des recherches, puis à travers les Andes pour passer quinze jours chez le docteur Justiniani, descendant des Incas, à Laris, et pour copier ses manuscrits.

Mon prochain voyage fut à Paucartambo, d’où je pénétrai loin dans la nature Montaña. Finalement, je suis allé de Cuzco à Arequipa par le col élevé de Rumihuasi.

À mon retour en Angleterre, j’ai poursuivi mes études jusqu’à ce que, de 1859 à 1861, je sois engagé dans l’important service public d’introduire la culture des diverses espèces de chinquina produisant de la quinine d’Amérique du Sud dans l’Inde britannique. J’ai eu le plaisir de faire la connaissance de ce vieux guerrier splendide, le général Miller, qui m’a renvoyé à de nouvelles mines d’informations parmi les « Papeles Varios » de la bibliothèque de Lima. Au cours de mes voyages, j’ai pu explorer une grande partie de la moitié nord du bassin du lac Titicaca, et la Montaña de Caravaya. J’ai également collectionné plusieurs chansons quichuas. Tout au long de mes voyages au Pérou, j’ai reçu l’accueil le plus chaleureux et l’hospitalité et la gentillesse les plus illimitées. Les trois Indiens qui m’accompagnèrent dans les forêts de Caravaya étaient obligeants, disposés et fidèles. Mon expérience avec eux et avec d’autres m’a donné une haute opinion du caractère indien.

Depuis mon retour du Pérou, il y a près de cinquante ans, j’ai maintenu ma connaissance des travaux littéraires des Péruviens, dans la direction des recherches incas, par la correspondance avec des amis et la réception de livres et de brochures. Mes correspondants les plus précieux ont été Don E. Larrabure y Unanue, Don Manuel Gonzalez de la Rosa, Don José Toribio Polo et Don Ricardo Palma. J’ai aussi reçu beaucoup d’aide de la part d’amis en Espagne, aujourd’hui disparus, don Pascual de Gayangos, et surtout de don Marcos Jimenez de la Espada. Les travaux littéraires de ces auteurs et d’autres auteurs espagnols et péruviens atteignent un niveau élevé. Depuis, j’ai consacré mes efforts à une maîtrise complète de toutes les autorités originales sur l’histoire et la civilisation incas. Il ne suffit pas de s’y plonger, ni même de les lire, pour obtenir une telle maîtrise. Les problèmes qui se posent dans l’étude de la civilisation inca sont souvent compliqués, ils nécessitent beaucoup de preuves et sont difficiles à résoudre. Mes propres études se sont étendues sur de nombreuses années, au cours desquelles j’ai traduit et annoté les principales autorités, fait des index, ^{1 2
3}et comparé leurs diverses déclarations sur chaque point au fur et à mesure qu’il se présentait. Sans une telle minutie, un auteur n’est guère justifié de s’engager dans une enquête aussi difficile et compliquée.

Ayant atteint mon quatre-vingtième anniversaire, j’ai abandonné l’idée de compléter une histoire détaillée que j’avais autrefois entretenue. Mais j’ai pensé qu’une série d’essais, basés sur mes recherches, pourrait en tout cas être publiée avec avantage, car il s’agit d’un sujet d’intérêt général, à la fois fascinant et historiquement important, et en tant que résultats des études d’un durée de vie sont susceptibles d’avoir une certaine valeur. Dans la forme sous laquelle les essais sont présentés, j’espère qu’ils seront intéressants pour le lecteur général, tout en offrant un matériel utile pour l’étude de l’étudiant historique plus sérieux.

J’ai ajouté, en annexe, une traduction du drame inca d’Ollantay ; et une curieuse histoire d’amour racontée à Morua par Amautas, vers 1585. C’est l’un des très rares vestiges de l’ancien folklore inca.

La carte ci-jointe est utilisée pour l’illustration de cet ouvrage avec la permission du conseil de la Royal Geographical Society. La compilation et le dessin originaux ont été réalisés à l’échelle 1 : 1 000 000 en quatre feuilles ; Mais pour les besoins de la publication, la carte a été réduite à une échelle de 1 : 2 000 000. La carte s’étend de 8° à 18° S. et de 65° à 74° O., la superficie comprise étant d’environ 418 000 milles carrés. Il n’existe pas d’études régulières sur l’ensemble de la région et il est peu probable qu’elles soient entreprises dans les années à venir. Par conséquent, pour la plus grande partie de celle-ci, la cartographie a dépendu de traversées d’itinéraires dont le mérite variait considérablement, mais qui étaient assez bons dans les cas où des observations astronomiques avaient été faites.

La compilation et le dessin ont duré deux ans et ont nécessité de comparer et de déterminer la valeur d’une grande quantité de matériel cartographique et de nombreuses observations.

Une soixantaine de positions observées pour la latitude et vingt pour la longitude ont été acceptées, et le matériel utilisé comprend trente-deux cartes et rapports récents. La carte comprend la terre d’origine des Incas, le bassin du lac Titicaca et la Montaña.

Je dois remercier le gouvernement du Pérou et la Société géographique de Lima, ainsi que beaucoup d’autres, pour leur aide précieuse dans la fourniture de matériel. Le très difficile travail de compilation a été admirablement accompli par M. Reeves, le conservateur accompli des cartes de la Royal Geographical Society, et par M. Batchelor, le dessinateur très habile.

LES INCAS DU PÉROU

Avant d’entrer dans une contemplation de l’histoire et de la civilisation incas, une histoire d’un intérêt peu ordinaire, il semble naturel de souhaiter faire connaissance avec ceux qui ont raconté l’histoire. Il n’a pas pour but d’entrer dans un examen critique complet de leur travail. Cela a été fait ailleurs.¹Il suffira de donner un récit plus populaire des conteurs de l’histoire.

Aussi grossiers et destructeurs que fussent la plupart des conquérants espagnols, et comme on le suppose généralement, il y en avait qui sympathisaient avec le peuple conquis, étaient remplis d’admiration pour leur civilisation et les excellents résultats de leur domination, et étaient capables de faire des recherches et de consigner leurs impressions. Ces auteurs n’étaient pas non plus limités aux professions savantes. Tout d’abord, il y avait les écrivains militaires. Certaines de leurs œuvres sont perdues pour nous, mais les récits d’au moins quatre d’entre eux ont été préservés.

Parmi ceux-ci, Pedro de Cieza de León occupe la première et la plus honorable place. Imaginez un petit garçon de quatorze ans entrant dans la maison d’un soldat la vie dans les contrées sauvages inconnues de l’Amérique du Sud et, sans autre instruction, devenir la plus haute autorité sur l’histoire inca. Cela semble merveilleux, mais c’est à l’âge de quatorze ans que Cieza de Leon s’est embarquée pour le nouveau monde. Il naquit en 1519 dans la ville de Llerena, en Estrémadure, à environ dix-neuf lieues à l’est de Badajos, au pied de la Sierra de San Miguel, une place d’aspect maure entourée d’une muraille avec des tours de briques et cinq grandes portes. Il a produit plusieurs hommes distingués, dont Juan de Pozo, l’horloger qui a placé la giralda sur la tour de la cathédrale de Séville. Pedro de Cieza passa son enfance à Llerena, mais son enfance était à peine commencée lorsqu’il s’embarqua à Séville. servant sous Pedro de Heredia, le fondateur et premier gouverneur de Carthagena, sur le continent espagnol. Peu de temps après, en 1538, le jeune Pedro de Cieza se joignit à l’expédition de Vadillo dans la vallée du Cauca. À un âge où la plupart des garçons sont à l’école, ce garçon avait partagé toutes les difficultés et tous les périls des vétérans aguerris, et même alors, il était doué d’un pouvoir d’observation bien au-dessus de son âge.

Le caractère de notre soldat chroniqueur était destiné à se former dans une école rude et sauvage. Il est certainement très remarquable qu’un si beau caractère se soit formé au milieu de toutes les horreurs des conquêtes hispano-américaines. Humain, généreux, plein de nobles sympathies, observateur et méthodique ; Il a été élevé au milieu de scènes de cruauté, de pillage et de destruction gratuite, qui étaient calculées pour produire un caractère bien différent. Si l’on considère les circonstances dans lesquelles il a été placé dès son enfance, son livre est certainement le résultat le plus extraordinaire et le plus précieux de ses services et de ses recherches militaires. Il commença à écrire un journal alors qu’il servait sous les ordres de Robledo dans la vallée du Cauca en 1541. Il dit : « Comme je remarquais les nombreuses choses grandes et étranges qu’il y a à voir dans le nouveau monde des Indes, il m’est venu un vif désir d’écrire un récit de certaines d’entre elles, aussi bien de celles que j’ai vues de mes propres yeux que de celles dont j’ai entendu parler par des personnes de bonne réputation. » Dans un autre endroit, il dit : « Souvent, quand les autres soldats dormaient, je me fatiguais à écrire. Ni la fatigue, ni la rudesse du pays, ni les montagnes et les rivières, ni la faim et la souffrance intolérables n’ont jamais suffi à entraver mes deux devoirs, à savoir écrire et suivre mon drapeau et mon capitaine sans faute.

Cieza de Leon s’est rendu par voie terrestre à Quito, puis a voyagé dans tout le Pérou pour recueillir des informations. Il termina la première partie de sa Chronique en septembre 1550, à l’âge de trente-deux ans. Il s’agit principalement d’une description géographique du pays, avec des indications nautiques pour la côte, et un compte rendu des routes et des ponts incas. Dans la deuxième partie, il a passé en revue le système de gouvernement des Incas, avec les événements de chaque règne. Il n’épargna aucun effort pour obtenir les informations les meilleures et les plus authentiques, et en 1550, il se rendit à Cuzco pour conférer avec l’un des Incas survivants. Sa sympathie pour le peuple conquis, et son appréciation généreuse de ses nombreuses qualités, donnent un charme particulier à son récit.

Cieza de Leon occupe la première place au premier rang des autorités en matière de civilisation inca.⁴

Un autre soldat-auteur était Juan de Betanzos. Nous entendons parler de son livre pour la première fois par le frère Gregorio de Garcia, qui a écrit son ' Origène de los Indios ' en 1607. Il annonça qu’il possédait le manuscrit de Betanzos, et il en fit un grand usage, copiant en gros les deux premiers chapitres. Le manuscrit incomplet de l’Escurial, dont Prescott avait une copie, ne contient que les dix-huit premiers chapitres et une partie d’un autre. Il a été édité et imprimé en 1880 par Jimenez de la Espada. Le manuscrit complet qui appartenait à Garcia n’a pas été retrouvé. Juan de Betanzos était probablement originaire de Galice et est venu au Pérou avec Hernando Pizarro. Il devint citoyen de Cuzco et épousa une fille de l’Inca Atahualpa. Betanzos s’est donné beaucoup de mal pour apprendre la langue quichua et a été employé pour négocier avec les Incas à Vilcapampa. Il est nommé interprète officiel de l’Audiencia et des vice-rois successifs. Son œuvre principale, intitulée « Suma y narracion de los Incas », fut composée sur ordre du vice-roi, Don Antonio de Mendoza, et fut achevée en 1551, mais ne fut pas publiée en raison de la mort du vice-roi. Il a également écrit une « Doctrina » et deux vocabulaires qui sont perdus. La date de la mort de Betanzos est inconnue, mais il est certain qu’il vécut vingt ans après avoir écrit le « Suma y narracion ». Betanzos était imprégné de l’esprit des indigènes, et il a dépeint les sentiments et le caractère indigènes comme aucun autre Espagnol n’aurait pu le faire. Il donne un excellent récit presque dramatique de la guerre de Chanca avec les Incas, et ses versions des premiers mythes sont importantes. Il se classe à côté de Cieza de Leon en tant qu’autorité.

Sarmiento, marin militant, est la plus haute autorité en ce qui concerne les événements historiques de la période inca, bien que son travail n’ait été amené que très récemment à combattre. Le beau manuscrit, illustré d’armoiries, se retrouva dans la bibliothèque de Gronovius et fut acheté pour l’université de Göttingen en 1785. Il est resté dans la bibliothèque de l’université, sans être remarqué, pendant 120 ans. Mais, en août 1906, le savant bibliothécaire, le Dr Pietschmann, publia le texte à Berlin, soigneusement édité et annoté et avec une précieuse introduction. ⁵

Pedro Sarmiento de Gamboa était un marin d’une certaine distinction et fut l’un des chefs du voyage de Mandana vers les îles Salomon. ⁶ Il accompagna le vice-roi Tolède, et fut employé par cet homme d’État pour écrire une histoire des Incas. C’est sans aucun doute le plus authentique et le plus fiable que nous possédons, en ce qui concerne le cours des événements. Car il a été compilé à partir du témoignage soigneusement attesté des Incas eux-mêmes, qui ont été officiellement interrogés sous serment, de sorte que Sarmiento avait les moyens d’obtenir des informations exactes qu’aucun autre écrivain ne possédait. Les chapitres ont ensuite été lus aux quarante-deux Incas qui ont témoigné, dans leur propre langue, et ont reçu leurs corrections finales. L’histoire fut terminée et envoyée en Espagne en 1572.

Pedro Pizarro, qui était un cousin du conquérant, est allé au Pérou en tant que page à l’âge de quinze ans. Il se retira finalement à Arequipa, où il écrivit ses « Relaciones », terminées en 1571. Prescott avait une copie du manuscrit, mais il n’a été imprimé que tout récemment. ⁷Il y avait d’autres écrivains parmi les militaires, notamment Francisco de Chaves, mais leur travail est perdu pour nous.

Parmi les avocats, l’ouvrage de Zarate a été publié en 1555, différant beaucoup du manuscrit, et il n’a pas beaucoup de valeur. Les écrits du licencié Polo de Ondegardo sont plus importants. Il occupa le poste de corregidor de Cuzco en 1560, et accompagna le vice-roi Tolède dans son voyage d’inspection dix ans plus tard. Il a fait des recherches sur les lois et l’administration des Incas, mais sa connaissance de la langue était limitée. Ses deux « Relaciones » ont été écrites en 1561 et 1570. Ils n’ont jamais été imprimés. Prescott en avait des copies. Un autre « Rapport » de Polo se trouve à la Bibliothèque nationale de Madrid. Il décrit la division et la tenure des terres, ainsi que certains détails administratifs. La « Relique » de Fernando de Santillan est à peu près de la même valeur et a été écrite à la même époque. ⁹ Il est principalement consacré à une discussion des lois et coutumes relatives à la perception des tributs. Le licencié Juan de Matienza était un contemporain d’Ondegardo et de Santillan, et discutait des institutions anciennes avec les mêmes objets. Son manuscrit se trouve au British Museum. Au siècle suivant, Juan de Solorzano digère les nombreuses lois de la « Politica Indiana », et la législation prolifique du vice-roi Tolède est incorporée dans les « Ordenanzas del Peru », publiées à Lima en 1683. Tous les avocats qui ont étudié le sujet expriment leur admiration pour le gouvernement des Incas.

Les géographes étaient les fonctionnaires locaux qui avaient reçu l’ordre de rédiger des rapports topographiques sur leurs différentes provinces. La plupart de ces rapports ont été écrits entre 1570 et 1590, et leur valeur varie naturellement beaucoup. Les ' Relaciones Geograficas de Indias (Pérou) ' ont été publiés à Madrid en quatre gros volumes, entre 1881 et 1897.

Les prêtres étaient les plus assidus à s’enquérir de la religion, des rites et des cérémonies indigènes. Le premier prêtre qui est venu avec Pizarro a été le frère dominicain, Vicente de Valverde. Il écrivit une « Carta Relacion » sur les affaires du Pérou, et quelques lettres à Charles Quint, contenant des informations originales, mais il quitta le pays en 1541, et y resta trop peu de temps pour que ses écrits aient une grande valeur. L’auteur clérical le plus connu sur le Pérou est le jésuite Josef de Acosta, né à Medina del Campo en 1540 et séjournant au Pérou de 1570 à 1586, parcourant toutes les régions du pays. Il se rendit ensuite au Mexique et mourut à Salamanque en 1600. Son grand ouvrage, Historia Natural de las Indias, dans sa forme complète, fut publié pour la première fois à Séville en 1590. Hakluyt et Purchas en ont donné des extraits, et l’ensemble de l’ouvrage a été traduit en anglais en 1604 par Edward Grimston. Il a été beaucoup utilisé par les écrivains suivants. L’Inca Garcilasso le cite vingt-sept fois, et Prescott dix-neuf fois. Le travail d’Acosta sera toujours précieux, mais il était superficiel et un érudit quichua indifférent. Il est supplanté dans plusieurs branches de son sujet par des écrivains dont les œuvres sont devenues connues ces dernières années.

Parmi ceux-ci, le plus important est Cristoval de Molina, prêtre de l’hôpital pour indigènes de Cuzco, qui rédigea un « Rapport sur les fables et les rites des Incas » adressé à l’évêque Artaun, 1570-84. Molina avait des occasions particulières de recueillir des informations précises. Il maîtrisait la langue quichua, il examinait les chefs indigènes et les hommes érudits qui se souvenaient de l’empire inca à l’époque de sa prospérité, et sa position à l’hôpital de Cuzco lui donnait une connaissance intime du caractère indigène. Molina donne des comptes rendus très intéressants sur les festivals périodiques et les religion, et douze prières dans le Quichua original. Celle de Miguel Cavello Balboa, qui écrivit à Quito entre 1576 et 1586, est très intimement liée à l’œuvre de Molina. Dans son discours d’ouverture à l’évêque, Molina mentionne un récit antérieur qu’il avait soumis sur l’origine, l’histoire et le gouvernement des Incas. Ce récit semble avoir été obtenu et approprié par Balboa, qui nous dit que son histoire est basée sur les écrits érudits de Cristoval de Molina.

Miguel Cavello Balboa était un soldat qui a pris les ordres tard dans sa vie et est parti pour le Pérou en 1566. Il s’installa à Quito et se consacra à la préparation de son ouvrage intitulé « Miscellanea Austral ». Il est la seule autorité qui donne une tradition concernant l’origine des peuples de la côte ; et il fournit un excellent récit de la guerre entre Huascar et Atahualpa, y compris l’épisode d’amour de Quilacu.¹

L’histoire des Incas par le frère Martin de Morua est encore manuscrite. Morua avait étudié la langue quichua. Son travail, achevé en 1590, regorge d’informations précieuses. Une copie du manuscrit a été obtenue par le Dr Gonzalez de la Rosa dans les archives de Loyola en 1909.

Certains des jésuites étaient engagés dans l’œuvre d’extirpation de l’idolâtrie. Leurs rapports jettent le combat sur les légendes et les superstitions des gens sur et près de la côte. Ceux-ci sont contenus dans l’ouvrage très rare d’Arriaga (1621), et dans le rapport d’Avila sur les légendes et les mythes de Huarochiri. L’œuvre d’un autre jésuite nommé Luis de Teruel, qui a écrit un compte rendu de ses efforts pour l’extirpation de l’idolâtrie, est perdue, ainsi que celle d’Hernando Avendano, dont certains sermons en quichua ont été conservés. Fray Alonzo Ramos Gavilan, dans son « Histoire de l’église de Copacabana » (1620), jette la lumière sur les mouvements des mitimaes ou colons dans le Collao, et donne quelques nouveaux détails concernant les vierges consacrées, les sacrifices, et les divinités vénérées sur les rives du lac Titicaca. La « Coronica Moralizada », d’Antonio de la Calancha (1638-1653), est un volumineux document de l’Ordre de Saint-Augustin au Pérou. Il y a beaucoup de choses intéressantes et importantes éparpillées parmi les histoires de martyres et de miracles des frères Augustins. Calancha donne beaucoup de détails sur les mœurs et les coutumes des Indiens, et sur la topographie du pays. Il est le seul écrivain qui ait donné un compte rendu de la religion des Chimu. Il donne également la version la plus précise du calendrier inca. La chronique des franciscains de Diego de Cordova y Salinas, publiée à Madrid en 1643, a moins de valeur.

Fernando Montesinos, né à Cuenca, était ordonné et licencié en droit canonique. Il semble qu’il se rende au Pérou en 1629, dans le train du vice-roi comte de Chinchon. Après avoir rempli quelques postes, il se consacra entièrement aux recherches historiques et aux spéculations minières, parcourant toutes les régions du Pérou. En 1639, il vint s’établir à Lima, et il fut employé à la rédaction d’un compte rendu de "l’Auto de Fé" ³ de cette année-là. Il a également publié un livre sur le travail des métaux. La dernière date qui montre que Montesinos a été au Pérou est 1642. Après son retour en Espagne, il devint cura d’un village près de Séville, et en 1644, il soumit un mémoire au roi demandant un peu de dignité en récompense de ses services.¹

Montesinos a écrit « Ophir de España, Memorias Historiales y Politicas del Peru ». La longue liste des rois du Pérou donnée par Montesinos n’est pas due à lui, mais à des écrivains antérieurs bien avant son temps. Il a cependant recueilli quelques traditions intéressantes, mais son affirmation absurde selon laquelle le Pérou était peuplé d’Arméniens sous la direction de l’arrière-petit-fils de Noé, Ophir, détruit toute confiance dans ses déclarations.

L’œuvre de Montesinos a été trouvée par Munoz au couvent de San José à Séville. Munoz entra en possession des manuscrits, et Ternaux Compans en obtint une copie, dont il publia une traduction française en 1840. Les manuscrits ont été apportés à Madrid, et Jiménez de la Espada a publié le deuxième livre, contenant le long poing des rois péruviens, en 1882.

De loin, le plus grand des auteurs cléricaux qui ont écrit sur la civilisation inca avait l’avantage d’être métis. Blas Valera était le fils de Lius de Valera, un soldat de la conquête, par une dame péruvienne de la cour d’Atahualpa, et naquit à Chachapoyas vers 1540. Il fut élevé à Caxamarca, puis à Truxillo, jusqu’à sa vingtième année. À Truxillo, il apprit le latin, tandis que le quichua était sa langue maternelle. Il entra dans les ordres à l’âge de vingt-huit ans et devint jésuite. En 1571, il fut envoyé à Cuzco comme catéchiste, et y resta au moins dix ans. Il se rendit ensuite à Juli et à La Paz, et plus tard à Quito et dans le nord du Pérou. Vers 1594, il s’embarqua à Callao pour Cadix. Il se trouvait dans cette ville lorsqu’elle fut prise par les Anglais sous le commandement du comte d’Essex en 1596. Mais les jésuites ont été autorisés à partir avec leurs papiers. Blas Valera meurt peu après.

Blas Valera avait des qualifications et des avantages qu’aucun autre écrivain ne possédait. L’Inca Garcilasso connaissait Quichua, mais il était enfant, et il n’avait que vingt ans lorsqu’il est allé en Espagne. C’est après une interruption de quarante ans qu’il pensa à écrire sur son pays natal. Blas Valera, comme Garcilasso, était à moitié péruvien et le quichua était sa langue maternelle. Mais contrairement à Garcilasso, au lieu d’aller en Espagne à l’âge de vingt ans, il a travaillé pour le Pérou et son peuple pendant trente ans, se consacrant à l’étude de l’histoire, de la littérature et des anciennes coutumes de ses compatriotes, recevant leurs archives et leurs légendes des anciens Amautas et Quipucamayocs qui pouvaient se souvenir de la règle inca, et de leurs poings de rois. Sa parfaite maîtrise de la langue lui permettait de le faire avec une minutie qu’aucun Espagnol ne pouvait approcher.

Blas Valera a apporté ses écrits avec lui en Espagne, sans doute en vue de leur publication. Il avait écrit une « Historia del Peru » en latin qui, après sa mort, fut donnée à l’Inca Garcilasso, qui en fit un usage très étendu. ¹ Selon les bibliographes Antonio et Leon Pinelo, un autre ouvrage de Blas Valera était « De los Indios del Peru, sus costumbres y pacificacion ». Il était perdu. Mais en 1879, Jimenez de la Espada trouva un manuscrit des plus précieux sur le même sujet, sans le nom de l’auteur. Il le publia sous le nom de « Jésuite anonyme ? Le Dr Gonzalez de la Rosa a avancé des arguments, qui semblent tout à fait concluants, et qui sont donnés ailleurs, que le jésuite anonyme n’était autre que Blas Valera. Un autre ouvrage du savant métis, également perdu, s’intitulait « Vocabulario Historico del Peru ? Il a été apporté de Cadix au collège de La Paz en 1604, par le Procurador des Jésuites, nommé Diego Torres Vasquez. C’est cette œuvre qui contenait les longues listes de rois. C’est ce qui ressort clairement de la déclaration du père Anello Oliva dans son histoire des hommes distingués de la Compagnie de Jésus,¹⁰ écrite en 1631. Oliva avait vu le 'Vocabulario Historico del Peru ? et en apprit la grande antiquité du royaume péruvien. Montesinos a sans doute copié sa liste de la collection « Vocabulario ? qui se trouvait alors à La Paz. La mort prématurée de Blas Valera et la disposition de ses précieux manuscrits sont les pertes les plus déplorables que l’histoire de la civilisation inca ait subies.

L’œuvre d’un auteur plus récent a été mise en lumière grâce à la diligence de Jimenez de la Espada. Il s’agit de l’histoire du Nouveau Monde par le Père Bernabe Cobos,¹¹ en quatre gros volumes.

C’est un ajout précieux à nos autorités sur l’ancien Pérou, et il est plus particulièrement précieux pour ses chapitres contenant des comptes complets sur les minéraux, les plantes médicinales et les légumes comestibles, et sur la faune du Pérou.

Un récit a été récemment mis en lumière par Don Carlos Romero, dans la Tievista Historica, de Lima, ¹², écrit par un moine dominicain nommé Reginaldo de Lizarraga, vers 1605. Il s’intitule « Descripcion de las Indias » et se compose de deux parties, l’une géographique et l’autre principalement biographique. Lizarraga a voyagé dans tout le pays, de Quito à la partie la plus méridionale du Chili. Finalement, il devint évêque d’Asunción au Paraguay, où il mourut vers 1612. Les descriptions géographiques de Lizarraga sont sommaires et inégales par rapport à celles de Cieza de Leon, et il est très antipathique lorsqu’il se réfère aux Incas ou aux malheureux Indiens. Son travail est principalement occupé par de brèves notices de prélats et de vice-rois, consacrant plus d’espace aux procédures du vice-roi de Tolède. Il n’y a que deux déclarations d’intérêt pour son travail. L’une d’entre elles est qu’un mur a été construit sur le col de Vilcañota, pour séparer le territoire des Incas de celui des Incas. Collas. Dans un autre, il donne ce qui est clairement l’histoire correcte de Mancio Serra de Leguisamo ayant joué la grande image du soleil en une nuit. Nous ferons référence à ces déclarations à leur place.

Blas Valera et l’Inca Garcilasso sont les deux auteurs métis. Ce dernier est un personnage si important qu’un essai séparé est consacré à sa biographie.

Gomara et Herrera n’ont jamais été dans le pays, et les écrivains vivant après la fin du XVIIe siècle n’ont pas le droit d’être considérés comme des autorités originales.

Il y avait deux Indiens de sang pur dont les écrits sont d’une très grande valeur. Le premier était un chef vivant près des frontières de Collahua, au sud de Cuzco, se faisant appeler Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua, qui a écrit son récit des antiquités du Pérou vers 1620. J’ai trouvé le manuscrit à la Bibliothèque nationale de Madrid, et la Société Hakluyt a publié ma traduction en 1873. Le texte espagnol a ensuite été édité et publié par Jimenez de la Espada. Il donne les traditions des Incas, telles qu’elles ont été transmises par les petits-enfants de ceux qui vivaient à l’époque de la conquête espagnole à leurs petits-enfants. Ils ont droit à une certaine autorité, et Salcamayhua donne trois prières Quichua à l’Être Suprême qui sont d’un intérêt extraordinaire.

L’œuvre du deuxième auteur indien est une découverte assez récente. Il a été trouvé par le Dr Pietschmann, bibliothécaire de l’Université de Göttingen, à la Bibliothèque royale de Copenhague en 1908. Le titre est « Nueva Coronica y Buen Gobierno », de Don Felipe Huaman Poma de Ayala ; Un in-quarto très épais de 1179 pages, avec de nombreux croquis astucieux à la plume et à l’encre, presque un pour chaque page. Il y a un récit particulier de l’ascendance de l’auteur, car non seulement il descendait de Yarrovilca, seigneur de Huanuco, mais sa mère était une fille du grand Inca Tupac Yupanqui. Son père sauva la vie d’un Espagnol nommé Ayala à la bataille de Huarina, et adopta par la suite ce nom après le sien. Son fils, l’auteur, a fait de même. L’ouvrage s’ouvre sur une lettre du père, Martin Huaman Mallqui de, Ayala, à Philippe II, recommandant le livre de son fils à la notice royale. L’auteur lui-même, Huaman Poma de Ayala, était chef de Lucanas.

L’ouvrage commence par l’histoire de la création, du déluge, jusqu’à la présentation des clés au Pape par saint Pierre, environ cinquante-six pages, avec d’excellents croquis à la plume pour illustrer les événements. Suivent ensuite les notices des plus anciennes traditions sur l’histoire péruvienne et l’arrivée de la Saint-Barthélemy. Les portraits des douze Incas sont accompagnés chacun d’une page de description. La grande valeur des portraits consiste dans les excellents dessins de robes et d’armes. Suivent les portraits des Ccoyas ou reines, puis ceux d’une quinzaine de capitaines célèbres. Une soixantaine de pages sont consacrées aux ordonnances et aux lois, avec une photo de l’Inca entouré de ses conseillers. Chaque mois du calendrier est donné, illustré par des images dans lesquelles les formes exactes des outils agricoles sont représentées, entre autres. Viennent ensuite les détails des Huacas ou idoles, la divination, les jeûnes, les enterrements, et des représentations très graphiques des punitions pour divers délits. Il y a un chapitre sur les Vierges du Soleil avec une illustration, et plusieurs récoltes de Quichua, la chasse, la danse et les chansons d’amour. Huaman Poma décrit ensuite les palais et donne un compte rendu des occupations du peuple à différentes époques.

Vient ensuite la conquête. L’auteur donne des images d’Atahualpa, de Pizarro et d’Almagro, et de ses propres parents rôtis vifs par Pizarro. Il y a une série de portraits des huit premiers vice-rois, et des chefs indigènes ultérieurs en costume espagnol. Vient ensuite une longue série de tableaux de villes du Pérou, presque toutes imaginaires, et des poings de maisons de poste, ou tambos, sur les diverses routes. Mais le trait de loin le plus remarquable de cette chronique est une attaque ouverte et intrépide contre la cruelle tyrannie de la domination espagnole. L’écrivain et l’artiste n’épargnent ni prêtre ni corregidor. Nous voyons des gens se faire fouetter, frapper à coups de matraque et être pendus par les talons. Il y a une femme déshabillée et fouettée parce que son hommage était de deux œufs de moins, un traitement honteux des filles est dépeint, la flagellation inhumaine des enfants, les mariages forcés et les prêtres jouant avec les corregidors.

L’auteur a voyagé dans tout le Pérou d’une manière ou d’une autre, intercédant et essayant de protéger les malheureux. Il écrivit pendant trente ans, de 1583 à 1613. Il conclut par une anticipation du traitement de son livre par les chrétiens du monde. « Certains, pleurera-t-il, d’autres riront, d’autres maudiront, d’autres le recommanderont à Dieu, d’autres voudront détruire le livre par rage. Quelques-uns voudront l’avoir entre les mains.

Il est adressé au roi Philippe II, et l’auteur a eu la témérité de l’emporter à Lima pour le transmettre à l’Espagne. Il espérait être nommé protecteur des Indiens. Nous ne savons pas ce qu’il est devenu. Comment le livre, avec toutes ces illustrations accablantes, a échappé à la destruction, et comment il a pu être renvoyé chez lui, c’est un mystère ! On donnerait beaucoup pour connaître le sort de l’auteur, si plein de compassion pour ses compatriotes infortunés, diligent comme un collectionneur d’informations de toutes sortes, fier de son ascendance, un artiste doué, plein de sympathie, intrépide dans la dénonciation de l’injustice et de la cruauté. Huaman Poma était un héros dont n’importe quel pays pouvait être fier. Une veine d’humour traverse ses croquis. Leur évasion de la destruction est presque miraculeuse. À la fin, cette œuvre très importante est entre de bonnes mains sympathiques et sera donnée au monde. C’est, sans exception, la production la plus remarquable et la plus intéressante du génie indigène qui soit parvenue jusqu’à notre époque.

Nous avons vu que l’histoire des Incas a été racontée par des prêtres, des soldats, des avocats, par des métis et par des Indiens de sang pur. Voyant les mêmes actes et événements de différents points de vue, les entendant de la bouche de diverses personnes, biaisés par des préjugés qui tendent à obscurcir la vérité, certains désireux d’obtenir l’exactitude, d’autres pensant davantage à prouver leur cas, certains étant manifestement honnêtes, d’autres moins à des degrés divers, — il est évident que la discrimination s’impose après une étude minutieuse. Les essais suivants sont le résultat de cette étude par quelqu’un qui a consacré de nombreuses années de recherches à une histoire des plus intéressantes et des plus fascinantes.

Il y a un mystère encore non résolu, sur le plateau du lac Titicaca, qui, si les pierres pouvaient parler, révélerait une histoire du plus profond intérêt. Une grande partie de la difficulté de résoudre ce mystère est causée par la nature de la région, de nos jours, où l’énigme défie encore toute explication. Nous devons donc d’abord acquérir une certaine connaissance de la face du pays avant d’avoir la question, telle qu’elle se présente maintenant, qui nous est posée.

Les grandes cordillères des Andes, par 14° 28' de latitude sud, se réunissent au nœud de Vilcañota, puis se séparent, formant d’un côté les Andes orientales, contenant l’Illimani et l’Illampu (à l’exception de l’Aconcagua et du Huascaran, les pics les plus élevés du nouveau monde), et de l’autre la cordillère maritime. Entre eux, il y a un vaste plateau très élevé, de 13 000 à 14 000 pieds au-dessus de la mer, avec en son centre le lac appelé Titicaca, ou Inticaca. Le Titicaca est le plus grand lac d’Amérique du Sud. Il était autrefois beaucoup plus grand. La surface du lac est à 12 508 pieds au-dessus de la mer, celle du plateau étant, en moyenne, plusieurs centaines de pieds plus élevée.

Les montagnes environnantes forment une région de givre et de neige. Les lamas et les alpagas rustiques vivent et se reproduisent au milieu des touffes d’herbe grossière appelées ychu,¹ et les gracieuses vigognes peuvent supporter le climat rigoureux à des altitudes encore plus élevées. En plus de l’herbe, il y a un petit arbuste appelé tola², qui peut être utilisé comme bois de chauffage. Le quinua³, appartenant à la famille des épinards, peut seul être élevé à des altitudes plus élevées, produisant un petit grain qui, à lui seul, est insuffisant pour maintenir l’homme vie.

Le plateau lui-même, appelé le Collao, n’est en aucun cas plat. Il est coupé par des chaînes de collines de peu de hauteur, et dans la partie septentrionale, le haut rocher de Pucara est un trait marqué. Des arbres très rustiques de trois sortes, bien que rabougris, sont un relief pour le paysage, et dans certains ravins abrités, ils forment même des bosquets pittoresques ombragés par des hauteurs rocheuses. L’arbre qui se trouve aux plus hautes altitudes s’appelle queñua ; ⁴ les deux autres, aux troncs et aux branches rugueux noueux, appelés ccolli⁵ et quisuar⁶ (Oliva Sylvestre par les Espagnols, à cause d’une ressemblance imaginaire des feuilles), sont les seuls arbres du plateau du Titicaca. Les cultures de pommes de terre sont élevées, formant l’aliment de base, avec l’oca ¹ et quelques autres racines comestibles. Mais les céréales ne mûrissent pas, et l’orge verte n’est utilisée que pour le fourrage. Le yutu, une sorte de perdrix, et un grand rongeur appelé viscacha,² abondent dans les montagnes, tandis que le lac donne des poissons de diverses espèces, et est fréquenté par les oiseaux aquatiques.

Une telle région n’est capable de nourrir qu’une maigre population de montagnards et d’ouvriers robustes. Le mystère consiste dans l’existence des ruines d’une grande ville sur la rive sud du lac, les constructeurs étant entièrement inconnus.

La ville couvrait une vaste superficie, construite par des maçons hautement qualifiés, et avec l’utilisation d’énormes pierres. Une pierre mesure 36 pieds de long sur 7, pèse 170 tonnes, une autre de 26 pieds sur 16 sur 6. En dehors des monolithes de l’Égypte ancienne, il n’y a rien d’égal dans aucune autre partie du monde. Le mouvement et la mise en place de tels monolithes indiquent une population dense, un gouvernement organisé, et par conséquent une grande superficie cultivée, avec des dispositions pour le transport des approvisionnements de diverses directions. Il devait y avoir une organisation combinant compétence et intelligence avec pouvoir et capacité administrative.

Le point qui intéresse ensuite l’énorme taille des pierres est l’excellence de l’exécution. Les lignes sont droites avec précision, les angles correctement dessinés, les surfaces planes. Les monolithes verticaux ont des mortaises et des rebords en saillie pour retenir les dalles horizontales à leur place, qui complétaient les murs. Les sculptures sont compliquées et en même temps bien agencées, et l’ornementation est conçue et exécutée avec soin. Non moins frappantes sont les statues à têtes ornées de coiffes aux formes curieuses. Des volées de marches de pierre ont été récemment découvertes, car l’ancienne ville, aujourd’hui à plusieurs kilomètres du lac, se trouvait autrefois sur ses frontières. L’habileté remarquable de la part des maçons est démontrée par chaque fragment qui traîne maintenant. Tels sont les joints d’angle d’un conduit de pierre ; un cadre de fenêtre d’une facture soignée avec neuf ouvertures, toutes d’une seule pièce ; et de nombreuses niches et moulures. Il y a de nombreuses preuves du stade très avancé atteint par les constructeurs dans l’art architectural. ¹³

Il y a quelques détails sur les ruines dans l’histoire des jésuites au Pérou d’Oliva, obtenue d’un Indien nommé Catari, un Quipucamayoc, ou lecteur du quipus, qui vivait à Cochapampa à la fin du seizième siècle. Il semble que Bartolomé Cervantès, chanoine de Chuquisaca, ait donné à Oliva un manuscrit dicté par Catari. L’affirmation remarquable est faite ici qu’aucun jugement ne peut être formé sur la taille de la ville en ruines, parce que presque tout a été construit sous terre. Le professeur Nestler de Prague s’est rendu à Tiahuanacu dans le but de faire des recherches à la lumière du récit de Catari.¹

La célèbre porte monolithique de Tiahuanacu a été fracturée, probablement par un tremblement de terre. La partie inférieure n’a pas encore été fouillée, de sorte qu’on ne sait pas si les deux côtés sont reliés en dessous ou séparés. La sculpture élaborée sur la partie supérieure pourrait peut-être garder le mystère. Au centre, il y a un carré de dix-sept pouces et demi, sur lequel la figure principale est sculptée. L’espace est presque carré, entouré d’une bordure avec des ornements en billettes. Il y a deux indentations rondes pour les yeux, un nez, une bouche et trois petits trous sur chaque joue. Les ornements en billettes apparaissent à nouveau sur les sceptres et sur la ceinture. Des ornements partent de la bordure autour de la tête, composée de vingt-deux bandes se terminant par des têtes ou des cercles. Au centre, au sommet, il y a une tête humaine, de chaque côté deux bandes ornées de billettes et se terminant par des cercles. Aux angles, il y a des bandes plus longues qui se terminent par des têtes de bêtes. Ces sept bandes, y compris la tête humaine, forment la partie supérieure des rayons autour de la grande tête. Sur les côtés, il y a une bande se terminant par une tête de bête, et deux rayons se terminant par des cercles de chaque côté de celle-ci, ce qui fait un total de dix bandes ou rayons sur les côtés de la tête. Sous la tête, la bande centrale se termine par un cercle plus grand, ayant deux plus petits de chaque côté de celui-ci. Cela fait un total de vingt-deux bandes autour de la tête. Il n’est pas improbable qu’ils puissent être destinés à représenter des rayons, comme ceux du soleil, mais leurs différences et leur disposition indiquent également une signification symbolique.

Cette figure centrale comporte en outre une côte passant autour du cou et descendant jusqu’à la ceinture, de chaque côté de la poitrine. Les parties de la poitrine ont trois divisions marquées de la même manière de chaque côté. Sur la division supérieure, il y a quatre petits cercles, sur la suivante un petit cercle et deux figures en forme de V, et sur la division inférieure, il y a une figure en forme de losange avec une autre à l’intérieur. J’incline à penser que ces curieuses gravures sont destinées à représenter les emblèmes des mois ou des saisons. Au centre de la poitrine, entre les bandes, il y a un ornement conventionnel de deux bandes se terminant par des têtes d’oiseaux, et au-dessus d’elles un autre symbole d’un mois ou d’une saison. La ceinture qui entoure la figure se compose d’une bande à trois billettes, terminée à chaque extrémité par une tête de bête.

Les bras partent des côtés en une courbe, avec des têtes humaines suspendues aux coudes. Les mains, montrant trois doigts et un pouce, saisissent des sceptres.

Au-dessous des mains, les deux sceptres sont exactement les mêmes, composés de trois articulations, chacune avec une billette, et se terminant par une tête d’oiseau. Au-dessus des mains, les sceptres diffèrent. Celui de droite se compose de cinq articulations avec des billettes et l’apparence d’un petit oiseau. Celle de gauche est divisée en deux, se terminant par des têtes d’oiseaux.

Au-dessous de la ceinture, il y a une bande, d’où pend une frange de six têtes humaines. La figure centrale se termine aux genoux, juste au-dessus d’un ornement richement sculpté qui est censé avoir représenté un trône. Il se compose de bandes se terminant par douze têtes d’oiseaux, et sur les côtés, la composition se termine par une grande tête de bête, avec un ornement particulier devant la bouche. Il y a trois carrés, les deux extérieurs ayant des carrés intérieurs, et en sortant un autre carré, avec de courtes bandes, se terminant par un cercle et un cercle intérieur, de chaque côté.

De chaque côté de la figure centrale, il y a quarante-huit personnages agenouillés devant elle, seize avec des têtes d’oiseaux et trente-deux avec des têtes humaines. Tous sont ailés, tous sont couronnés et tous tiennent des sceptres. Les adorateurs à tête d’oiseau ont des sceptres comme celui de la main gauche de la figure centrale, tandis que les sceptres des adorateurs à tête humaine sont les mêmes que ceux de la main droite de la figure centrale. Les figures à tête d’oiseau ont des bandes ornementales avec des extrémités de têtes de poisson, et les figures à tête humaine ont des bandes se terminant par des têtes d’oiseaux.

Il est difficile d’éviter la conclusion que la figure centrale est destinée à représenter la divinité ayant juridiction sur tous les êtres humains d’une part, et sur la création animale d’autre part.

Au-dessous des rangées de fidèles, il y a une bordure magnifiquement sculptée composée de doubles fines terminées par des têtes d’oiseaux, entourant les têtes humaines de bordures d’articulations et de billettes, surmontées d’une par cinq bandes se terminant par des cercles, d’une autre par quatre têtes de poisson, d’une autre par une figure humaine armée.

Il n’y a aucun signe de sculpture ni de connaissance des proportions dans la conception d’une figure humaine ; Mais en même temps, il y a des indications d’une habileté et d’un goût très remarquables dans l’art maçonnique. L’ornementation est conçue et exécutée avec précision, et le style de l’art est bien adapté à la représentation symbolique. La tendance est aux lignes droites et aux rectangles, pas aux courbes.

Tel est donc le mystère. Une vaste ville contenant un palais, un temple, un tribunal, ou tout ce que l’imagination peut reconstruire parmi les ruines, avec des statues, des pierres soigneusement sculptées et de nombreux triomphes de l’art maçonnique, a été construite dans une région où le blé ne mûrit pas, et qui ne pourrait pas nourrir une population dense. Il est tout à fait certain que, du temps des Incas, le peuple ignorait absolument l’origine et l’histoire de ces édifices. Elles étaient pour eux, comme elles le sont pour nous, des ruines mystérieuses. Les statues ont donné naissance à un mythe se référant à une création antérieure de la divinité, surgissant du lac^1, d’hommes et de femmes qui, pour désobéissance, ont été transformés en pierre.

Il s’agissait de rendre compte des statues. Le nom de Tiahuanacu est moderne. ² On dit qu’un Inca reçut un message en visitant les ruines, et il compara la rapidité du coureur à celle de l’animal le plus rapide qu’il connaissait : « Tia, huanacu, dit-il ( Assieds-toi, huanacu et l’endroit a depuis porté ce nom. Lorsque les Espagnols sont arrivés, les ruines étaient à peu près dans le même état qu’elles le sont maintenant. Le jésuite Acosta, qui a pris les mesures des pierres, en parle comme des ruines de bâtiments très anciens. Cieza de León mentionne deux statues gigantesques qui ont été très érodées et ont montré des marques de grande antiquité. Un ancien camarade d’école de Garcilasso, en lui écrivant, décrivit les ruines comme étant très anciennes.

Les constructeurs peuvent être décrits comme un peuple mégalithique à l’époque mégalithique, une époque où les pierres cyclopéennes étaient transportées et les édifices cyclopéens élevés.

La grande antiquité est démontrée par la maçonnerie et la sculpture symbolique, mais ce n’est pas la seule preuve que la civilisation andine remonte à un passé très lointain. Les progrès réalisés par le peuple andin dans l’agriculture et dans la domestication des animaux ont dû procéder d’une période très reculée. Le maïs avait été porté à un haut niveau de culture, et cela a dû être le résultat d’un travail minutieux et systématique pendant de nombreux siècles. La culture a dû être commencée à une époque si reculée qu’on ne sait même pas avec certitude de quelle plante sauvage le maïs primitif est dérivé. La patate sauvage, cependant, est connue. C’est un petit tubercule, de la taille d’un aveline, qui a à peine augmenté de taille après un siècle de culture soigneuse. Pourtant, les peuples andins, après plusieurs siècles de cette culture, produisaient d’excellentes pommes de terre de plusieurs sortes, pour chacune desquelles ils avaient un nom. On peut dire la même chose des cultures oca et quinua. Les réalisations agricoles de l’homme andin témoignent de la grande antiquité de sa race dans la même région. La domestication du lama et de l’alpaga fournit des preuves supplémentaires de cette antiquité. Il n’y a pas de lama sauvage. Le huanacu et la vigogne sont des animaux différents. Il a dû s’écouler des siècles avant que le lama ne soit complètement domestiqué, portant des fardeaux, cédant sa laine pour se vêtir et sa chair pour se nourrir. Les individus sont de différentes couleurs, comme c’est l’habitude chez les animaux domestiques, tandis que les huanacus sauvages ont des toisons de la même couleur. La domestication de l’alpaga a dû prendre une période tout aussi longue et nécessiter encore plus d’habileté et de soin. Il n’y a pas d’alpaga sauvage, et l’animal apprivoisé dépend de l’homme pour l’accomplissement de la plupart de ses fonctions. Il a dû falloir des années pour amener les toisons de soie à une telle perfection.

Il y a donc de bonnes raisons d’attribuer une très grande antiquité à la civilisation des peuples mégalithiques. Une autre déduction des prémisses est qu’il devait y avoir une population dense pour l’exploitation des carrières, le déplacement et la mise en place des monolithes cyclopéens, ainsi que pour la culture et l’approvisionnement des ouvriers. Cela suggère de vastes domaines et un certain mouvement du peuple.

Nous n’avons que la tradition pour indiquer la direction d’où sont venus les peuples mégalithiques. Je suis tout à fait d’accord avec le Dr Brinton pour dire que « la culture de la race andine est une croissance indigène, entièrement développée par elle-même, et ne doit aucun de ses germes à d’autres races. » M. Squier est arrivé à la même conclusion en ce qui concerne le Pérou, et M. Maudslay en ce qui concerne les Mayas de l’Amérique centrale. Il y a sans doute eu des mouvements parmi les tribus andines, des progrès graduels s’étendant sur de longues périodes de temps, et un afflux d’une direction quelconque pour former l’empire mégalithique. Mais de quelle direction ? La tradition désigne le sud, Charcas et Tucuman, et les pays au-delà du tropique méridional, comme les sources de sa population. Il est intéressant de trouver Garcilasso de la Vega, dans l’une de ses lettres¹, se décrivant lui-même comme un « Indien antarctique ». Cieza de León, le premier auteur à avoir recueilli les traditions indigènes, nous dit que les gens venaient du sud. Betanzos fait également avancer les civilisateurs depuis le sud. Salcamayhua dit que toutes les nations du Pérou sont venues du sud et se sont installées dans les différentes régions au fur et à mesure de leur avancée. Molina a la même tradition. Montesinos mentionne une grande invasion du sud dans les temps les plus anciens, plus tard les archives parlent de l’arrivée d’une armée de Tucuman, et il parle d’une troisième grande invasion du sud alors que son 62e roi régnait. Sur ce point, il y a unanimité pratique. La grande population, dont les ruines de Tiahuanacu témoignent silencieusement, représente une série de mouvements venus du sud.

Les ruines de Tiahuanacu indiquent également une vaste étude, et pour déterminer son étendue et sa localité, nous devons rechercher des travaux cyclopéens similaires, et des compétences maçonniques similaires dans la sculpture, dans d’autres parties du Pérou.

À Cuzco, il y a un bâtiment cyclopéen dans la Calle del Triunfo, avec un énorme monolithe connu sous le nom de « pierre des douze coins ». Certaines parties des vestiges antiques d’Ollantay-tampu sont des œuvres mégalithiques, ainsi que l’Inca-misana et la Ñusta-tiana, taillées dans la roche solide. Mais l’œuvre la plus grandiose et la plus imposante des constructeurs mégalithiques fut la forteresse de Cuzco. La colline de Sacsahuaman, sur laquelle se dressait la forteresse surplombant la ville, était pratiquement inaccessible de deux côtés, et facilement défendable de l’autre.

Mais la face orientale était exposée à une approche facile, et c’est là que fut construit le grand ouvrage cyclopéen. Il se compose de trois murs parallèles, de 330 mètres de long chacun, avec 21 angles d’avancement et de retrait, de sorte qu’en chaque point une attaque peut être enfilée par les défenseurs. Le mur extérieur, à ses angles saillants, a des pierres des dimensions suivantes : 14 pieds de haut sur 12 ; un autre, de 10 pieds sur 6. Il devait y avoir une bonne raison pour l’érection de ce merveilleux ouvrage défensif dont nous ne savons rien. Son origine est aussi inconnue que celle des ruines de Tiahuanacu. Les Incas ne savaient rien. Garcilasso fait allusion aux tours, aux murailles et aux portes construites par les Incas, et donne même les noms des architectes ; Mais il s’agissait plus tard de défenses construites à l’intérieur de la grande forteresse cyclopéenne. ¹Les fines extérieures doivent être attribuées à l’âge mégalithique. Il n’y a rien de pareil qui puisse leur être comparé dans aucune autre partie du monde. À Chavin, dans la vallée du Marañon, il y a du travail cyclopéen, et aussi à Chachapoyas.

En cherchant des indices de l’âge mégalithique que l’on trouve dans la sculpture élaborée des pierres, nous nous tournons immédiatement vers les grands monolithes de Concacha, près d’Abancay, et vers la pierre de Chavin. À Concacha, l’énorme pierre sacrificielle est en calcaire, d’environ 20 pieds de long sur 14 sur 12. Il est sculpté dans des canaux pour évacuer les liquides, et sous d’autres formes. Il indique l’âge mégalithique, tout comme la pierre circulaire avec beaucoup de finesse d’exécution en alto relief, les grands sièges découpés dans des monolithes et l’envolée de marches en pierre pour former une cascade artificielle.¹ Sur la pierre de Chavin, nous avons encore la Divinité tenant deux sceptres, comme à Tiahuanacu.

Cette pierre a été trouvée vers 1840, dans la paroisse de Chavin de Huantar, dans la province de Huari, et dans la vallée de la Marañon. Ici, il y a une curieuse ruine inca, connue sous le nom de Pucara de Chavin. La pierre était tombée des ruines au-dessus, mais il ne s’ensuit pas qu’elle avait le même âge que les ruines. Il faisait probablement autrefois partie d’un édifice beaucoup plus ancien, qui a ensuite été utilisé pour orner la forteresse inca plus récente. En 1874, la pierre a été transportée à Lima sur ordre du gouvernement, où elle peut être vue aujourd’hui.

La pierre de Chavin est de diorite, de 25 pieds de long sur 2 pieds 4 pouces. La sculpture est très élaborée et couvre toute la longueur et la largeur de la pierre. La figure principale occupe la moitié inférieure de la pierre. L’ornementation est plus riche et plus confuse que celle du monolithe de Tiahuanacu. La tête est encore carrée, la principale différence étant la grande bouche avec des dents et des défenses. Les rayons ne sont pas tout autour de la tête, mais seulement sur les côtés, au nombre de trois. Elles sont plus courbées et se terminent par des têtes ressemblant à celles des serpents. C’était l’ornement conventionnel de l’école d’art mégalithique ultérieure.

À Tiahnanacu, les têtes sont clairement celles de bêtes, d’oiseaux et de poissons. Sur la pierre de Chavin, ils sont tous les mêmes, comme des têtes de serpents. Mais j’incline à croire que ces derniers ne sont que des têtes conventionnelles pour achever les bandes ou les rayons. Deux sortent également de chacun des genoux de la figure.

Comme dans la figure Tiahuanacu, il y a deux bras, les mains saisissant des sceptres. Mais sur la pierre de Chavin, les sceptres, bien que beaucoup plus épais et sculptés de manière plus élaborée, ont perdu leur signification symbolique. Chacun a deux longues bandes se terminant par des têtes.

Au-dessus de la figure centrale de la pierre de Chavin, il y a une composition richement ornementée. Le long du centre, il y a des rangées de dents avec des défenses et trois têtes de chaque côté, puis des courbes, des défenses alternant avec des bandes se terminant par des volutes. Sur les côtés, il y a 34 longues bandes, 17 de chaque côté, se terminant alternativement par des volutes et des têtes. Tout en haut, deux bandes sont enroulées l’une autour de l’autre, se terminant par des têtes. L’ensemble de la composition, au-dessus de la figure centrale, semble représenter une coiffe immense et richement ornée.

La même idée générale semble prévaloir à la fois dans les figures centrales de Tiahuanacu et sur la pierre de Chavin. Ils représentent le génie du même peuple et de la même civilisation, bien qu’à des époques différentes, la pierre de Chavin étant la plus récente.

Dans les deux cas, l’idée dominante est celle d’une figure de la Divinité tenant un sceptre dans chaque main. Les bandes ou rayons terminés par des têtes ou par des cercles et des volutes sont les mêmes dans les deux cas. À Tiahuanacu, toutes les parties de la sculpture semblent avoir une signification symbolique. L’artiste évitait toutes les courbes, préférant les fines droites et les rectangles correctement dessinés. Tout semble avoir une intention ou une signification. Dans la pierre de Chavin, la conception est plus confuse, et il y a beaucoup de choses plus ornées, mais apparemment conventionnelles et insignifiantes.

Les deux compositions, on peut en conclure, sont l’œuvre du même peuple, avec le même culte, le même art et les mêmes traditions, mais avec un intervalle d’un siècle ou deux peut-être entre eux. Il a dû y avoir autrefois d’autres pierres du même caractère. L’un était probablement à Cacha, un autre à Cuzco, appartenant au même âge mégalithique. S’ils n’avaient pas été détruits, nous pourrions retracer la transition entre le style antérieur et plus simple, plein de sens, à Tiahuanacu, et le travail plus élaboré et corrompu sur la pierre de Chavin.

Guidés par l’existence de ruines mégalithiques et par les pierres sculptées, nous sommes amenés à la conclusion provisoire que l’ancien empire étendait son emprise sur les régions andines à partir d’une distance inconnue au sud de Tucuman jusqu’à Chachapoyas, avec Tiahuanacu (faute du vrai nom) comme centre de gouvernement et de pensée.

Nous pouvons aussi envisager deux conclusions provisoires, l’une touchant à la grande antiquité de la civilisation mégalithique, et l’autre se rapportant à la région sur laquelle elle a prévalu.

Mais nous devons revenir à la partie la plus difficile du problème, à savoir les conditions climatiques. Comment une région telle que celle décrite au début de cet essai, où le blé ne peut pas mûrir, pourrait-elle soutenir la population d’une grande ville située à plus de 12 000 pieds au-dessus du niveau de la mer ? L’altitude aurait-elle pu être moindre ? Une telle idée est-elle au-delà des limites du possible ? L’altitude est maintenant de 12 500 pieds au-dessus du niveau de la mer, par 16° 22' de latitude sud.

Les études récentes de la géologie et de la botanique du sud¹ conduisent à croire en un lien entre l’Amérique du Sud et les terres continentales de l’Antarctique. Mais à une époque géologique reculée, il n’y avait pas d’Amérique du Sud, seulement trois masses continentales, séparées par de grandes entrées de mer, une Guyane, un Brésil et une île de La Plata. Il n’y avait pas d’Andes. Puis vint le moment où les montagnes commencèrent à être soulevées. Le processus semble avoir été très lent, graduel et s’être poursuivi longtemps. Les Andes n’existaient pas du tout au Jurassique, ni même au Crétacé. Comparativement, les Andes sont très modernes. Les os d’un mastodonte ont été découverts à Ulloma, en Bolivie, qui se trouve maintenant à 13 000 pieds au-dessus de la mer. Mais un tel animal n’aurait pas pu exister à une telle altitude. Là encore, dans les déserts de Tarapaca, encastrés dans les flancs des ravins, il y a de nombreux squelettes de gigantesques fourmis, des animaux dont l’habitat est dans une forêt dense. Lorsqu’ils vivaient, les déserts dans lesquels se trouvent leurs ossements devaient être couverts d’arbres. C’est la hauteur des Andes, essorant toute l’humidité des alizés, qui fait de Tarapaca un désert. Lorsque les Andes étaient plus basses, l’alizé pouvait transporter son humidité sur elles jusqu’à la bande de terre côtière qui est maintenant un désert aride, produisant une végétation arboricole et le moyen de soutenir de gigantesques mangeurs de fourmis. Lorsque les mastodontes vivaient à Ulloma et les mangeurs de fourmis à Tarapaca, les Andes, qui s’élevaient lentement, étaient environ deux ou trois mille pieds plus basses qu’elles ne le sont maintenant. Le maïs mûrirait alors dans le bassin du lac Titicaca, et le site des ruines de Tiahuanacu pourrait soutenir la population nécessaire. Si les constructeurs mégalithiques vivaient dans ces conditions, le problème est résolu. Si cela est géologiquement impossible, le mystère reste inexpliqué.¹

Nous avons des indications sur la civilisation mégalithique, sur la direction d’où elle venait, sur sa grande antiquité, sur l’étendue de l’empire antique, déduite des ruines et des pierres sculptées, et sur le sentiment religieux, manifesté par une figure centrale vénérée par les hommes et la création brute. Nous ne savons rien de plus sur le mystérieux peuple mégalithique, à moins qu’il ne puisse leur être lancé un combat en considérant la longue liste des rois, qui formera le sujet du chapitre suivant.

Une longue liste d’une centaine de rois du Pérou, y compris les Incas, a été donnée dans les écrits de Fernando Montesinos, qui était au Pérou de 1629 à 1642. L’écrivain était crédule et peu critique, et ses informations ont été recueillies un siècle après la conquête, lorsque tous les Indiens instruits qui pouvaient se souvenir de l’époque des Incas étaient passés. Par conséquent, peu de crédit a été accordé à la liste jusqu’à présent. Mais le Dr González de la Rosa a récemment avancé de bonnes raisons ^pour croire que Montesinos n’a fait que copier la liste des rois, qui était bien connue bien avant son temps. Il a été compilé, presque certainement, par Blas Valera, alors que des hommes érudits du temps des Incas vivaient encore, Valera lui-même étant le fils d’une mère indienne, et la langue des Incas étant sa langue maternelle. La liste nous vient donc de la plus haute autorité, comme une véritable tradition des érudits de l’époque inca. Il se trouve donc dans une position tout à fait différente et demande une sérieuse réflexion.

La liste des rois, en supposant que Blas Valera en ait été le compilateur, a été dérivée des anciens registres quipu, exposés par des érudits de l’époque des Incas, appelés Amautas et Quipu-camayocs, qui avaient la charge de ces registres avant la conquête espagnole. Il est concevable que de tels documents aient pu être conservés. Les anciens Péruviens, comme d’autres races au même stade de civilisation, étaient généalogistes et avaient un nombre inhabituel de mots pour distinguer les relations. La chronologie de la liste, comme le montre la durée des règnes, n’est pas exagérée. Il donne une moyenne de vingt-cinq à vingt-sept ans pour chaque règne. ¹ Il est vrai que, si l’ensemble représente une succession de pères et de fils, cela nous ramènerait à 950 av. J.-C. Mais on peut tenir compte des successions de frères ou de cousins, et des répétitions, ce qui ramènerait la date initiale à environ 200 av. J.-C.

Le poing commence par les noms de la Divinité, Illa Tici Uira-Cocha. On nous dit que le premier mot, Illa, signifie « Lumière ». Tici signifie « fondation ou commencement des choses ». On dit que le mot Uira est une corruption de Pirua, signifiant le « dépôt ou magasin de la création ». Mais ici, il y a une certaine confusion. Car le nom du premier roi enregistré est donné comme Pirua Paccari : Manco ;¹ et on dit que la Divinité est son Dieu — le Dieu de Pirua. En quichua moderne, Pirua signifie un grenier ou un entrepôt. Uira est l’entrepôt ou le dépositaire de toutes choses — de la création. Le sens ordinaire de Cocha est un lac, mais on dit qu’ici il signifie un abîme — Profondeur. Le sens entier des mots serait « La splendeur, le fondement, le créateur, le Dieu infini ». Le mot Yachachic était parfois ajouté — « L’Instituteur. »

Il se pourrait bien que la sculpture de Tiahuanacu ait été un effort pour exprimer cette idée de la Divinité. Les noms montrent la sublimité de pensée atteinte par les anciens Péruviens dans leur conception d’un Être suprême — la cause infinie, le principe fondamental, le combat du monde, le grand maître.

Le premier roi enregistré, dont la divinité est ainsi décrite, fut Pirua Paccari Manco. Sa dynastie, que l’on peut appeler la dynastie Pirua, comprendrait les dix-huit premiers rois de la liste, qui pourraient être des souverains mégalithiques. Il se peut qu’une lueur de lumière soit fournie par leurs noms. Ils produisent vingt et un mots, dont seize ont un sens dans le quichua moderne. Trois d’entre eux sont des titres qui reviennent fréquemment. Il s’agit de Ccapac, se produisant onze fois ; Yupanqui, quatre fois ; et Pachacuti deux fois sous la dynastie Pirua. Ccapac signifie « riche », mais appliqué à un souverain, il transmet l’idée d’être « riche en toutes les vertus ». ¹ Le mot Yupanqui est un équivalent ; Littéralement, « vous pouvez compter », mais ici c’est « vous pouvez compter pour être possédant toutes les vertus ». Le mot Pachacuti est composé des deux mots Pacha, « temps », ou « monde », et Cutini, « je me tourne, je reviens ou je me réforme ». Il s’appliquait aux souverains sous les règnes desquels il y avait un changement de calendrier, ou de grandes réformes, ou quelque événement important.

Ces trois mots étaient des titres, les autres sont les noms réels des souverains. Ceux qui appartiennent à la langue quichua ont des significations telles que princier, auguste, fort, le disperseur, le soleil, l’aurore, le cristal, la musique, un point de repère, une brique, un serpent et un niveleur de sol (cozque), d’où le nom de Cuzco. Il y a aussi un nom d’après une localité — Huascar — ce qui signifie aussi un câble.

Enfin, il y a trois noms qui n’ont pas de signification en quichua (à l’exception de Pirua, un grenier), et peuvent être archaïques, peut-être mégalithiques. Il s’agit d’Avar, de Mango, de Paullu. Paullu peut être un nom tiré d’une localité.

Il a été suggéré par Don Vicente Lopez que la dynastie Pirua s’est terminée avec le XVIIIe roi, et qu’une nouvelle dynastie Amauta a commencé avec le XIXe. Sa seule raison pour cette idée est que le successeur du dix-huitième roi n’est appelé que son héritier, et non, comme jusqu’à présent, son fils et son héritier. C’est une erreur, car on ne dit pas que cinq autres rois piruens sont les fils de leurs prédécesseurs. La théorie est cependant commode, et il y a peut-être une meilleure raison pour son adoption. Après le dix-huitième roi, le titre d’Amauta apparaît pour la première fois, et est donné à treize des quarante-six rois suivants qui sont censés former la dynastie Amauta. Le nom a été donné à des savants, gardiens des archives et réviseurs du calendrier. La dynastie des mages en Perse, lorsque la même classe s’empara du gouvernement, fut de beaucoup plus courte durée. Les mots Atauchi et Auqui apparaissent pour la première fois comme titres dans la dynastie Amauta, l’un signifiant un prince marié, et l’autre également un prince en Quichua, mais un père dans le dialecte du sud. Il y a aussi les noms Raymi et Huquiz, qui n’ont aucune signification en Quichua. On dit que le roi avec l’ancien nom l’a donné aux fêtes qu’il a instituées, tandis que le roi Huquiz a donné son nom aux jours intercalaires. Le nom de Huanacauri apparaît deux fois, et Gauri seul, une fois. Ce mot est d’un intérêt particulier car il a été donné à l’une des idoles les plus sacrées des Incas, près de Cuzco. Il n’a aucune signification, bien qu’il ait une apparence quichua. Huan signifie « avec » ; Huanac¹, « un avertissement ». Caura est un lama chargé dans le dialecte du sud. Mais il est inutile de spéculer. Deux rois prirent le nom sacré de la Divinité. L’un d’eux s’appelait Uilcañota, d’après l’endroit où il a remporté une victoire sur les envahisseurs. Les autres noms de personnes qui ne sont pas dans la liste de Pirna ont tous des significations en Quichua, sauf deux ou trois qui sont corrompus. Leurs significations sont la lumière, le feu, l’or, le sacré, un chef, un garçon, une poutre, une coiffe, un gaucher, du sang, du tabac, un faucon, une colombe et un pied. Il y a un nom, Marasco, qui est suggestif, car Maras était le nom de l’une des tribus mentionnées comme suivant les enfants du soleil dans le mythe Paccari-tampu, qui sera le sujet du prochain essai.

On dit que la fin de la civilisation primitive a été causée par une grande invasion du sud, lorsque le roi régnant a été vaincu et tué dans une bataille près de Pucara, dans le Collao. Le pays tout entier se divisa en un certain nombre de petites tribus, et la barbarie revint, avec un état vicieux de la société et des querelles intestines. Cette histoire pourrait bien représenter un fait historique. Un reste des Amautas, avec leurs partisans, se réfugia dans un district appelé Tampu-tocco^, près du grand fleuve Apurimac. C’est là que la tradition de la Divinité a été préservée, ainsi que quelques vestiges de l’ancienne civilisation. Ailleurs, le la religion s’est dégradée, chaque chef adoptant un objet naturel comme son propre ancêtre, et l’adorant à la place de l’ancienne Divinité. Les rois les plus civilisés de Tampu-tocco se déclaraient enfants du soleil.

Il y a vingt-sept rois de Tampu-tocco dans la liste, qui peuvent couvrir une période de 650 ans. Peu de nouveaux noms apparaissent. Le plus important est Rocca, qui semble être archaïque, n’ayant aucune signification dans Quichua. Un autre est Ranti Alli (Arantial corrompu). Ranti signifie un adjoint, et Alli, bien. D’autres noms qui n’ont pas été mentionnés auparavant sont Huayna, un jeune homme ; Atau, la fortune de la guerre ; Tocco, une fenêtre ; Huari et Huispa, corrompus ; et Cuis. Cuy signifie cobaye. Le dernier roi Tampu-tocco fut Inti Mayta Ccapac, le huitième Pachacuti. Le mot Mayta apparaît en premier dans son nom, et un sens lui a été donné. Mai est où, Ta, à travers. Peut-être une question « Où vais-je ? ’ — rappelant les derniers vers de l’empereur Hadrien.

Après cet examen de la liste des rois, la question se pose de savoir si elle jette une lumière sur le problème de l’âge mégalithique et des ruines de Tiahuanacu. Je suis disposé à penser que nous pouvons en tirer une lueur de lumière. L’enregistrement des noms et des attributs de l’ancienne divinité est important. La destruction de l’ancienne civilisation, dans une grande bataille, et la désorganisation qui s’ensuivit, avec la conservation de quelques restes de civilisation et de religion à Tampu-tocco, le lieu de refuge, expliquent ce qui suit. La supériorité et la prédominance de ceux qu’on appelle les enfants du soleil s’expliquent ainsi. Il se peut que les dynasties Pirua et Amauta représentent les souverains de l’empire mégalithique. Son déclin et sa chute ont été suivis de siècles de barbarie, de sorte que le peuple avait presque oublié son existence, tandis que les tribus des Collao étaient probablement d’une autre race, descendantes d’envahisseurs. De même que la Bible, la littérature et l’art de la Grèce et de Rome ont été préservés à travers des siècles de barbarie par les monastères, de même la religion et la civilisation de l’empire mégalithique ont été préservées à travers des siècles de barbarie par les Amautas de Tampu-tocco. Dans un cas, la période sombre a été remplacée par l’âge de la Renaissance, dans l’autre par la domination éclairée des Incas.

Il y a un mythe qui a été raconté à tous les auteurs espagnols par leurs informateurs natifs, et qui est vendu au détail par eux avec quelques variantes, la version la plus authentique étant celle officiellement reçue des Incas par Sarmiento. Alors que le mythe du Titicaca a manifestement été inventé pour rendre compte des ruines et des statues antiques, et n’a aucune valeur historique, le mythe du Paccari-tampu est tout aussi certainement le résultat d’une tradition réelle, et est la version fabuleuse d’un événement historique lointain.

Nous sommes conduits dans le pays de refuge à Tampu-tocco, où un côté est protégé de l’invasion par la gorge profonde de l’Apurimac. Le Les fugitifs d’il y a longtemps s’étaient multipliés. Les descendants étaient plus civilisés, donc plus puissants que leurs voisins, et le temps était venu d’acquérir un territoire meilleur et plus étendu. L’idée des fenêtres dans le mythe suivant a peut-être été suggérée par le mot Tocco, dont le sens est une fenêtre à Quichua. Le quartier s’appelle Paccari-tampu, ou la « taverne de l’aube », dans la légende, et Tampu-tocco est la colline aux trois ouvertures ou fenêtres, appelée Maras,¹ Sutic, et Ccapac.

La légende raconte comment, de la fenêtre de Maras est sortie une tribu du même nom, de la fenêtre Sutic est sortie une tribu nommée Tampu. De la fenêtre centrale de Ccapac sortirent quatre augustes personnages, tous portant le titre d’Avar, une désignation de plusieurs des anciens rois. Il y avait Manco, le princier ; Ayar Auca², le combattant ou joyeux Ayar ; Cachi, le sel Ayar ; et Uchu, le poivre Ayar. Avec eux se trouvaient leurs quatre femmes, Occlo, l’auguste princesse ; Hu ago, la princesse guerrière ; Ipacura³, la tante aînée ; et Raua.

Les quatre enfants du soleil, avec leurs quatre femmes, se consultèrent et parvinrent à une décision capitale : « Nous sommes nés forts et sages, et avec le peuple qui nous suivra, nous sommes puissants. Nous partirons à la recherche de terres plus fertiles, et quand nous les trouverons, nous soumettrons le peuple, en faisant la guerre à tous ceux qui ne nous reçoivent pas comme leurs Seigneurs. Il y avait une force considérable à leurs ordres, en plus des deux tribus qui, dit-on, sont sorties des fenêtres de la colline de Tampu-Tocco, nommées Maras et Tampu. Huit autres ayllus ou lignées ont été rassemblées sous la bannière des Ayars, dont les noms ont été préservés. La tribu Chavin servait sous le sel Ayar. Avec elle se trouvaient la tribu des Aradraca, les Cuycusa, les Masca1,les Uru2 et les Sañoc. Le Tarpuntay était probablement la caste sacerdotale et sacrificielle, tandis que le Huacay Taqui ayllu était également un corps religieux organisant des cérémonies et des festivals musicaux. Le regroupement de ces dix tribus semble avoir été un véritable exode sous la direction des Ayars. Car ils n’emportèrent pas seulement leurs armes, mais aussi leurs biens meubles, leurs femmes et leurs enfants.

Leur route était vers le nord-est sur une distance ne dépassant pas vingt-cinq milles, car il ne fait aucun doute que Cuzco était leur objectif dès le début, bien connu d’eux comme une position centrale souhaitable où des bâtiments mégalithiques témoignaient de l’ancienne occupation par les anciens civilisateurs. Partant de leurs maisons à Tampu-tocco, leurs mouvements étaient lents et délibérés, s’arrêtant même pour semer et moissonner. L’Ayar Manco était le chef. Il emporta avec lui un bâton d’or. Quand le sol serait si fertile que toute sa longueur s’enfonçait dans le riche moule, il devait y avoir le dernier lieu de repos. Il avait aussi avec lui un oiseau semblable à un faucon, porté dans un panier, que tout le peuple regardait comme sacré. Il ne semble pas qu’il ait été vivant ou artificiel, mais c’était l’esprit familier de l’Ayar appelé Huauqui, ou frère.

Leur première marche conduisit cette armée de bâtisseurs d’empire à un endroit appelé Huanacancha, où il y eut une longue halte, et le prochain séjour fut à Tampu-quiru et Pallata, villages contigus. Ils y restèrent plusieurs années à semer et à récolter des récoltes. Mais ils n’en furent pas satisfaits et se rendirent dans une autre vallée, appelée Hais Quisru.

L’histoire raconte ensuite la manière dont Manco s’est débarrassé de ses trois frères, afin de régner seul. Le sel Ayar est décrit comme si cruel et oppressant que les frères craignaient que leurs disciples ne désertent et ne les laissent tranquilles. Il était si habile avec la fronde et si fort qu’à chaque coup de feu, il descendait une montagne et remplissait un ravin. Les ravins existants sur la ligne de marche ont été creusés par l’Ayar salé en lançant des pierres. L’Inca Garcilasso nous dit que le sens du sel (Cachi), tel qu’il est appliqué à cet Ayar, signifie instruction en rationnel. vie. Son enseignement a dû être assez vigoureux. On nous dit que ses frères le craignaient et conspiraient pour prendre son vie.

Ils firent un complot à la fois rusé et cruel. Ils appelèrent le sel Ayar et lui dirent qu’un insigne précieux avait été oublié et laissé dans la grotte d’où ils étaient venus, appelée Ccapac-tocco. Il s’agissait des vases d’or appelés Tupac Cusi, et du Napa, une figure sacrée d’un lama. Ils dirent que ce serait pour le bien de tous s’il retournait les chercher. Il refusa d’abord, mais la forte maman Huaco le réprimanda avec des paroles cinglantes : « Comment se fait-il qu’il y ait une telle lâcheté chez un jeune homme aussi fort que vous l’êtes ? » s’est-elle exclamée. « Préparez-vous pour le voyage, et ne manquez pas de retourner à Tampu-tocco, et faites ce qu’on vous demande. » Honteux de ces paroles, il partit avec un compagnon nommé Tampu-chacay, qui était complice des fratricides. Quand ils arrivèrent, le sel Ayar entra dans la grotte pour chercher les trésors, qui n’étaient pas vraiment là. Son compagnon perfide, avec une grande célérité, roula une pierre contre l’ouverture et s’assit dessus, afin que le sel Ayar puisse rester à l’intérieur et y mourir. Le prince outragé déploya toute sa force pour déplacer le rocher. Ses cris faisaient trembler les montagnes. Mais tout cela n’a servi à rien. Dans son dernier souffle, il dénonça le traître, déclarant qu’il serait transformé en pierre et qu’il ne reviendrait jamais pour rapporter le succès de son crime. Jusqu’à ce jour, la pierre du traître peut être vue à côté du Ccapac-tocco. Le sel Ayar fut ainsi éliminé. Vint ensuite le tour du poivre Ayar.

L’armée des Ayars continua sa marche très délibérée et arriva à un endroit appelé Quirirmanta, à quelques milles seulement de la vallée de Cuzco. Il y avait là une colline qui, selon Sarmiento, fut appelée plus tard Huanacauri. Selon la légende, les frères ont vu une Huaca sacrée ou idole sur la colline, et ont proposé de l’emporter avec eux. Le poivre Ayar fut amené à s’en approcher, et lorsqu’il entra en contact avec l’idole, il fut lui-même transformé en pierre.

Il a juste eu le temps de dire : « Allez, frères heureux. Lorsque vous célébrerez le Huarachicu, je serai adoré comme le père des jeunes chevaliers, car je dois rester ici pour toujours. Garcilasso explique que le nom de poivre (Uchu) a été appliqué à cet Ayar comme signifiant symboliquement le plaisir éprouvé à mener une vie rationnelle. Huanacauri ¹⁴ou Huayna-captiy¹⁵ est devenu l’un des Huacas les plus sacrés des Péruviens. Le mot semble faire référence à la grande fête où les jeunes gens recevaient une sorte de chevalerie, la cérémonie se déroulant près du Huaca. Huayna signifie une jeunesse. Cauri est corrompu et n’a pas de sens, mais Captiy est le subjonctif présent du verbe auxiliaire. C’est là que le malheureux poivron Ayar a été gardé en mémoire et a reçu l’adoration lors de la grande fête annuelle de l'armement des jeunes, pendant de nombreuses générations.

Ayar Manco s’était maintenant débarrassé de deux de ses frères. Le tour de l’Ayar joyeux ou combatif devait venir ensuite. Pendant ce temps, la marche continuait festina lente ; et deux années se passèrent à semer et à moissonner à un endroit appelé Matahua, juste dans la vallée de Cuzco. On raconte ensuite qu’Ayar Manco lança son bâton d’or jusqu’à Huanay-pata, où il s’enfonça dans la terre. Ils savaient par là que la terre était fertile et propice à la colonisation. Mais d’abord, il faut se débarrasser de l’Ayar joyeux. Un tas de pierres était en vue, là où se dressait plus tard le temple du soleil. Manco dit à son dernier frère, qui était ailé, qu’il devait s’y rendre et prendre possession du territoire. C’est ce qu’Ayar fit dans le joie, et quand il s’assit sur la montagne, voilà ! Il a été transformé en pierre. Ce cairn ou monticule s’appelait Cuzco, d’où le nom de la future ville. Le mot signifie littéralement une motte de terre, ou une terre dure et non irriguée. Cuzquini est d’aplanir ou de briser des mottes de terre.

Si les trois Ayars ont été disposés de cette manière miraculeuse, ou si leur des vies étaient prises sans que les lois de la nature ne soient perturbées, Manco n’avait plus de rival. Il occupa une position forte avec son armée, près de la fatale Cuzco du joyeux Ayar, et soumit de force les Alcavisas et d’autres anciens colons de la vallée.

Ce Paccari-tampu le mythe est, je crois, fondé sur un événement historique important. Il enregistre le marche des descendants des anciens civilisateurs qui se réfugièrent à Tampu-tocco. Ils étaient des bâtisseurs d’empire marchant vers Cuzco, avec leurs croyances et leurs cérémonies religieuses, leurs insignes de royauté, leurs traditions de lois et de coutumes, et leurs dieux domestiques.

La vallée fertile de Cuzco, longue de plusieurs milles et entourée de montagnes, est par 13° 30' de latitude sud et 11,380 pieds au-dessus du niveau de la mer. Au-dessus de son site s’élève l’imposante colline de Sacsahuaman, avec l’ancienne forteresse cyclopéenne sur le côté est. Ce célèbre mont est séparé des collines de part et d’autre par de profonds ravins, dans lesquels coulent deux torrents, appelés le Huatanay et Tulumayu. Arrivés sur le terrain plat qui forme le site de Cuzco, ils débordaient souvent de leurs berges, causant des marécages et endommageant la terre. Finalement, ils forment une jonction, et le ruisseau uni coule dans la vallée pour rejoindre le Vilcamayu. C’est à la jonction des torrents, à environ un mille du pied du Sacsahuaman, que Manco établit son établissement. C’est là qu’il érigea la Maison du Soleil, appelée Inti-cancha, mais pendant longtemps, ce fut plus une forteresse qu’un temple. Lui et ses successeurs soumirent les anciens habitants de la vallée, et les dix tribus de Tampu-tocco occupèrent leurs terres. Ces ayllus, ou tribus, formaient la force de combat du règne restauré. Quelques-uns d’entre eux, à mesure que le domaine s’étendait, allaient plus loin. La tribu Maras a donné son nom au village de Maras, sur le plateau surplombant la belle vallée de Vilcamayu. La tribu Uru s’est établie à Urupampa, dans la vallée elle-même ; et la tribu Tampu plus bas dans la même vallée.

La date de l’événement rapportée dans le mythe de Paccari-tampu peut être placée à environ quatre siècles avant la conquête espagnole, en 1100 après JC ou environ. Sarmiento le situe à 565 apr. J.-C., en faisant couvrir à chaque génération un siècle.

Il y a une unanimité pratique entre toutes les autorités en ce qui concerne les noms des quatre premiers successeurs de Manco. Il s’agissait de Sinchi Rocca, Lloque Yupanqui, Mayta Ccapac et Ccapac Yupanqui. La plupart de ces noms ne sont que des titres. Les vrais noms sont Rocca, Lloque et Mayta. Pour le quatrième, seuls des titres sont donnés, et aucun nom de personne. Les rois continuèrent à vivre à l’intérieur de l’Inti-cancha fortifié, divisant le pays entre les torrents en quatre quartiers, qui devaient être occupés par leurs partisans : à savoir Quinti-cancha, ou le lieu angulaire, où les torrents se rejoignent ; Chumpi-cancha, ou le lieu des tas de pierres, peut-être des bâtiments ; Sayri-cancha, ou l’endroit où la plante Sayri était cultivée ; et Yarampuy-cancha, un autre lieu de culture. Ces quatre rois n’entreprirent pas de grandes entreprises. Seule Mayta Ccapac fit preuve d’énergie, en subjuguant finalement les tribus de la vallée de Cuzco. Les rois de l’Inti-cancha étaient respectés par les chefs environnants comme des enfants du soleil, et pour leur savoir et leur civilisation supérieurs. Des émissaires leur furent envoyés, certains avec soumission, et ils cimentèrent sagement des alliances par des mariages avec les filles de leurs voisins plus puissants. Les mariages avec des sœurs étaient une coutume beaucoup plus tardive de leurs successeurs plus fiers et plus impériaux.

Apparemment, ces premiers successeurs de Manco, en raison d’une certaine supériorité, occupaient une position de priorité, à peine de suzeraineté, sur une confédération très lâche de tribus environnantes parlant la même langue. Mais ce n’était pas ce qu’envisageait l’Ayar Manco, qui avait rempli l’esprit de ses tribus d’idées ambitieuses. Il y avait un sentiment d’inquiétude et de mécontentement, l’occasion même d’être saisi par un aventurier très doué, si le temps en produisait un.

Il y avait un sentiment d’agitation parmi les descendants des tribus conquérantes conduites par les Ayars à Cuzco. Le vice n’était pas contrôlé, les chefs du peuple restaient inertes dans l’Inti-cancha, et aucun progrès n’était réalisé. Pourtant, le peuple lui-même était encore vigoureux, n’ayant besoin que d’un chef résolu, avec un génie pour le commandement, pour guider et diriger ses destinées.

Parmi les mécontents, il y avait une dame ambitieuse, qu’on disait du sang royal, qui, en consultation avec sa sœur, l’une des sorcières les plus célèbres de l’époque, résolut d’opérer une révolution. Son nom était Siuyacu, ou « l’anneau qui augmente progressivement ». ¹ Elle était perspicace, prudente et déterminée.

Son fils Rocca devait être l’instrument de la révolution qu’elle envisageait pour le bien de son peuple. C’était un jeune homme d’une vingtaine d’années, bien fait, beau, vaillant et doté d’un esprit rempli de nobles idéaux. Il était déjà le chef des jeunes gens mécontents, et parmi ses intimes, on l’appelait Inca ou Seigneur.

La dame Siuyacu ouvrit ainsi le sujet à son fils. « Mon fils, commença-t-elle, tu connais le domaine très heureux dont jouissaient nos ancêtres, lorsqu’ils s’occupaient d’exercices militaires et vivaient conformément à la volonté de notre grand père le soleil, et de la Créatrice suprême Illa Tici Uira-cocha. C’est par ce chemin que la ville a prospéré, qu’il y a eu une succession de nombreux rois, que le royaume s’est étendu, que le cours des événements a été prospère, et que nous avons toujours triomphé de nos ennemis, dont nos quipus sont pleins. Tout cela a maintenant changé. Le pays est dans l’état misérable où vous le voyez. Mais j’ai décidé que tu seras roi. J’ai confiance en l’aide du Créateur Suprême, qu’il favorisera mes plans, et j’espère que vous, par votre valeur et votre sagesse, serez le Restaurateur de la ville et du royaume jusqu’à son ancienne prospérité.

Elle cessa. Des larmes coulaient de ses yeux alors qu’elle attendait anxieusement la réponse de son fils. Il y eut une longue pause. Rocca semblait être plongé dans ses pensées. Au bout d’un certain temps, le vaillant jeune homme donna sa réponse. ' Mère et Dame ! Ce que vous avez proposé doit être pour le bien commun de tout le royaume. Quant à ce que vous avez dit de moi, j’accepte consciencieusement votre jugement. Je vous déclare que je suis prêt à donner mille fois ma vie pour que vos nobles aspirations se réalisent.

Sa mère était satisfaite, car elle connaissait la résolution de son fils, s’il entreprenait une fois une entreprise, qu’avec lui il n’y aurait pas de retour en arrière, et elle était impressionnée par sa sagesse à accepter les conseils et par sa capacité à exécuter un plan soigneusement préparé. Elle l’embrassa, déclarant qu’elle n’espérait pas moins de sa valeur et de son esprit élevé. Elle lui fit comprendre l’absolue nécessité du silence, et lui ordonna de suivre exactement les instructions qu’il recevrait d’elle-même et de sa tante, la sorcière.

La dame Siuyacu raconta ensuite à sa sœur cette entrevue avec son fils, s’arrêtant sur l’attention qu’il avait accordée à ses paroles et sur sa volonté d’entrer dans ses plans. Son attitude promettait le succès et les sœurs décidèrent d’agir sans délai. La sorcière employait certains artisans, qui avaient juré de garder le secret, pour battre un grand nombre de pièces carrées d’or fin, percées de petits trous à chaque coin. Ils les cousaient ensuite sur un long vêtement, allant du cou aux talons, avec de nombreuses pierres précieuses brillantes entre les plaques d’or. L’ensemble brillait comme les rayons du soleil. Les sœurs firent alors plusieurs essais avec le jeune homme, pour décider de la manière dont il devait apparaître. Finalement, ils l’emmenèrent dans une grotte appelée Chingana, sur le flanc de la colline de Sacsahuaman, qui domine la ville. Ils l’habillèrent de la robe brodée d’or, et lui dirent qu’au bout de quatre jours, il devait paraître à midi, sur la hauteur qui domine toute la ville, afin que le peuple puisse le voir, puis retourner à sa cachette, où l’on avait fourni suffisamment de vivres.

Les deux sœurs déclarèrent alors au peuple que, tandis que leur fils et neveu, Inca Rocca, dormaient dans la maison, le soleil descendait et l’emportait au ciel enveloppé de ses rayons, disant qu’il reviendrait bientôt comme roi et enfant privilégié du grand luminaire. La déclaration solennelle a été confirmée par six membres de la famille qui étaient témoins. En partie à cause de ces assurances, en partie parce qu’ils avaient longtemps regardé Rocca comme un enfant du destin, la plupart des gens crurent à l’histoire. S’il y avait des doutes, ils ont été rapidement dissipés.

Un grand nombre de personnes sont venues de loin et de près pour entendre la nouvelle. Le quatrième jour, des sacrifices furent offerts au soleil dès le matin, avec des prières ferventes pour que la jeunesse puisse être restaurée.

Des foules immenses se trouvaient dans l’espace ouvert devant l’Inti-cancha. L’heure de midi arriva. Le bourdonnement des voix cessa. Il y eut un silence stupéfait, car là, sur le sommet de la colline de Sacsahuaman, à la vue de tous, se tenait une figure dorée scintillant dans les rayons du soleil. Puis il a soudainement disparu, mais des milliers l’avaient vu. L’effet fut indescriptible. Ce devait être Rocca, sans doute, et le soleil le lui avait montré, en réponse à leurs prières.

À la tombée de la nuit, la dame Siuyacu était auChingana, ordonnant à son fils de réapparaître, de la même manière, au bout de deux jours, et de se cacher comme auparavant. Pendant l’intervalle, le peuple était en suspens et plein d’anxiété à l’idée de voir la fin de ces événements merveilleux. Au bout de deux jours, la silhouette dorée fut de nouveau vue, pendant quelques instants, au sommet de la colline de Sacsahuaman. Les sentiments du peuple étaient poussés à l’extrême excitation. Sxuyacu saisit l’instant fatidique. Elle annonça que le Créateur Suprême, Illa Tici, lui avait dit d’aller à la grotte de Chingana, où elle trouverait son fils. Il devait être emmené au temple, où le peuple entendrait le message divin de son Ups, et devait lui obéir en toutes choses comme quelqu’un inspiré par la Divinité. Le peuple se prépara en s’habillant comme pour une fête, au milieu des réjouissances les plus enthousiastes. Puis presque toute la population, conduite par la dame Siuyacu, se précipita sur la colline, le long des murs de la forteresse mégalithique, jusqu’à la grotte de Chingana. Sous une pierre sculptée, ils trouvèrent la jeune Rocca allongée, apparemment endormie. Il s’éveilla, et, se levant, il dit au peuple, avec un air de grande autorité, qu’il devait se rendre au temple, où, par l’ordre de son père le soleil, il leur donnerait le message qu’il avait reçu.

Le retour du peuple fut plus solennel. Il y eut un silence stupéfait. Rocca était assis sur un trône d’or à l’intérieur du temple. La foule immense était impatiente d’entendre le message. Un profond silence régna dans le vaste hall des auditeurs lorsqu’il se leva pour parler. Voici ce qu’il a dit : « Personne ne peut douter, mes amis, de l’amour spécial que mon père le soleil ressent pour nous. Lorsqu’il affaiblit la puissance de ce royaume au point de le mettre en pièces, il prit soin d’y apporter un remède. C’était le vice et la paresse qui consumaient sa grandeur et la réduisaient presque à un point de disparition. Notre politique s’est transformée en un système où chaque homme est son propre maître, nous laissant nous contenter de la pensée qu’une fois nous aurions eu un gouvernement. Le tribut que chaque province avait l’habitude de payer est remplacé par le dédain. Vous-mêmes, au lieu d’accomplir les devoirs des hommes, suivez le chemin des animaux, vous êtes devenus si efféminés que vous avez oublié ce que peut être une fronde ou une flèche.

« Mon père, le soleil a permis cette chute, et cependant il t’a préservé de l’esclavage. Maintenant, sa providence va appliquer un remède. Son commandement est que tu m’obéis en toutes choses, comme son fils. Mon premier décret est que vous devez vous appliquer à des exercices guerriers. C’est ce que vous devez faire, car c’est par la discipline et les exercices que nos ancêtres sont devenus les Seigneurs du Monde, comme nous le disent nos Quipucamayocs. Ainsi occupé, l’oisiveté sera chassée, vous vous habituerez à l’obéissance, vous retrouverez ce qui a été perdu, et vous retrouverez enfin la gloire qui vous est partie. Dans mon père, le soleil, vous aurez un soutien. Ses rayons ne tariront pas la terre, et la lune ne reniera pas ses pluies, maux dont notre pays a souffert à diverses époques. Mes lois seront celles des anciens rois et ne seront pas de nouvelles inventions. Ce qu’il y a de plus heureux dans mes promesses, c’est qu’elles viennent de mon père le soleil, et qu’elles ne peuvent pas manquer. Le châtiment de la désobéissance sera le tonnerre qui t’épouvantera, les tempêtes qui t’affligeront, les pluies qui détruisent tes récoltes et la foudre qui te prive de la vie.

Rocca dit tout cela avec une telle solennité que personne n’osa contester ses paroles. Tout le peuple le proclama souverain par acclamation, et la révolution fut achevée. Il commença à régner avec le titre d’Inca Rocca. Son premier acte fut de se retirer de l’Inti-cancha, qui cessa d’être la résidence royale, et fut entièrement livré au temple pour le service du soleil. L’Inca s’installa dans la partie supérieure de la ville et fixa sa résidence dans un ancien bâtiment de l’âge mégalithique. Dans son mur se trouve l’énorme pierre à douze coins.

Cette tradition intéressante est racontée par Montesinos, et elle est probablement proche de la vérité, car il y a des indications d’une révolution d’une sorte ou d’une autre, chez Acosta, Morua et d’autres écrivains, à l’époque de l’accession au trône de Rocca.

Une mesure importante du nouveau souverain était la division des habitants de chaque district en haut et en bas, Hanan et Hurin. Une grande importance était attachée à cet arrangement, bien qu’il ne soit pas tout à fait clair sur quelles bases il a été institué et à quels fins il était destiné à servir. À Cuzco, il fut décrété que tous les descendants de l’Inca Rocca seraient Hanan Cuzcos et s’installeraient dans la partie supérieure de la ville. La moitié des ayllus qui marchèrent sur Cuzco avec Ayar Manco devaient également être des Hanan Cuzco. Il s’agissait de :

Peut-être ces cinq tribus avaient-elles montré plus de dévouement à la cause du nouveau souverain que les autres. Les descendants des prédécesseurs de Rocca devaient tous être des Cuzcos hurins et vivre dans la partie basse de la ville. Les cinq autres ayllus originaux étaient également des Cuzco hurins :

Il est probable que la division entre le haut et l’bas était liée, d’une manière ou d’une autre, aux exercices militaires qui étaient rigoureusement appliqués par l’Inca Rocca. Les descendants des dix ayllus originaux rassemblèrent plus de 20 000 combattants. Plusieurs expéditions militaires furent entreprises, et plusieurs tribus voisines furent soumises — Muyna, Pinahua, Cayto-marca et d’autres, bien que leurs territoires n’aient pas été alors occupés en permanence. Mais les bases ont été posées pour une grande armée, destinée à conquérir et à soumettre toute la région andine . Les dix ayllus originaux étaient la vieille garde, autour de laquelle le reste de l’armée était formé. Les exercices étaient continus, et le fils de l’Inca, Vicaquirau, et son neveu, Apu Mayta, les deux plus grands généraux de la race américaine, furent entraînés sous l’œil de l’Inca Rocca. Ce sont leurs prouesses et leur habileté militaire qui, au cours des trois règnes suivants, ont créé l’empire des Incas.

À tous égards, l’Inca Rocca semble avoir été le pionnier de l’empire. La dernière apparition enregistrée de la dame Siuyacu fut lorsqu’elle exhorta son fils à ne pas perdre de temps pour réprimer les habitudes vicieuses et paresseuses du peuple. Il fit des lois sévères dans ce but, qui furent rigoureusement appliquées. Il a également érigé des écoles appelées Yacha-huasi pour former des jeunes comme comptables et enregistreurs d’événements. Les murs des écoles incas résistent encore aux efforts du temps. La grande ville des Incas ultérieurs a été fondée sous les auspices de Rocca. Les torrents de Huatanay et de Rodadero, se précipitant dans les ravins de chaque côté de la colline de Sacsahuaman, avaient jusque-là périodiquement débordé de leurs lits, et il y avait des étangs et des marécages, dont l’un sur l’emplacement de l’actuelle cathédrale de Cuzco. La rocca inca confinait les torrents dans des murs solides, drainait le site de la future ville et conduisait des conduits pour irriguer la vallée. Ainsi, le pays environnant, grâce à un système de culture en terrasses et d’irrigation, a pu soutenir une population beaucoup plus nombreuse.

La coutume de percer leurs oreilles et d’élargir les lobes jusqu’à ce qu’ils aient une grande longueur, qui prévalait chez les Incas, leurs parents et les dix ayllus, leur valut le nom de Hatun-rincriyoc, ou peuple aux grandes oreilles, que les Espagnols transformèrent en Orejones. Ce dernier mot revient constamment dans les premières chroniques et récits, et c’est un mot commode à utiliser dans les écrits des nobles incas. Les Incas et leurs Orejones, par leur plus grande puissance et leur civilisation, et leur prestige d’enfants du soleil, étaient parvenus à une certaine prédominance sur la plupart des tribus voisines. Pourtant, certains maintenaient vigoureusement leur indépendance, même à une douzaine de kilomètres de Cuzco, et certains, comme les Ayamarcas, étaient hostiles et provocants.

Un événement étrange et imprévu a jeté une ombre, bien que pour une brève période, sur la vie de l’Inca Rocca. Il avait épousé une très belle fille nommée Micay, la fille d’un chef voisin qui régnait sur une petite tribu appelée Pata Huayllacan. ¹ Elle était la mère de quatre princes : Cusi Hualpa, l’héritier, Paucar, Huaman et Vicaquirau, le futur général.

On nous dit que Micay, la femme de l’Inca, avait été promise par son père à Tocay Ccapac, le puissant chef des Ayamarcas, une tribu beaucoup plus nombreuse que les Huayllacans. Son mariage avec les Incas a provoqué une querelle mortelle entre ces deux tribus. Les hostilités se poursuivirent pendant longtemps, et enfin les Huayllacans prièrent pour la paix. Il fut accordé, mais avec une clause secrète selon laquelle le chef des Huayllacans entraînerait le fils aîné et héritier de l’Inca, et le livrerait entre les mains de l’ennemi de son père, le chef des Ayamarcas. Si cette condition n’était pas respectée, Tocay Ccapac déclara qu’il continuerait la guerre jusqu’à ce que les Huayllacans soient effacés.

Ces Ayamarcas¹ étaient autrefois une tribu très puissante, dans une région montagneuse à environ vingt milles au sud-ouest. de Cuzco ; tandis que les Huayllacans se trouvaient dans une vallée fertile entre les Ayamarcas et cette ville.

Conformément à l’accord, un complot perfide a été ourdi. Une demande pressante fut envoyée à l’Inca pour que son héritier, le jeune Cusi Hualpa, puisse être autorisé à rendre visite aux parents de sa mère, afin de faire connaissance avec eux. Sans se méfier, l’Inca y consentit et envoya l’enfant, qui avait alors environ huit ans, à Micucancha, ou Paulu, le principal lieu des Huayllacans, avec une vingtaine de serviteurs. Le jeune prince fut reçu avec de grandes festivités, qui durèrent plusieurs jours. C’était l’été. Le soleil était brûlant, et l’enfant passait son temps dans une véranda ou un treillis, appelé arapa, couvert de fleurs brillantes.

Un jour, il fut annoncé que toute la tribu devait marcher jusqu’à une certaine distance pour récolter les récoltes. Comme il faisait encore très chaud, le chef de Huayllacan insista pour que le jeune prince reste à l’ombre et n’accompagne pas les moissonneurs, qui devaient parcourir une distance considérable sous un soleil de plomb. Les serviteurs du prince y consentirent, et toute la tribu, jeunes et vieux, garçons et filles, monta les collines jusqu’à la moisson, en chantant des chansons avec des chœurs. Tout était brillamment ensoleillé, et leur haylli, ou chant de la moisson, était à la louange de l’ombre :

L’enfant écoutait les sons des chants lorsque les moissonneurs disparaissaient, puis il jouait parmi les fleurs, entouré de ses serviteurs personnels. L’endroit était entièrement désert. Quand le son des chanteurs s’éteignit dans le lointain, il y eut un profond silence. Soudain, sans le moindre avertissement, le cri de guerre « Atau ! Atau ! » a été entendu dans toutes les directions, et le petit groupe a été entouré d’hommes armés. Le Les Orejones luttèrent vaillamment pour défendre leur précieuse charge jusqu’à ce qu’ils soient tous tués, lorsque le jeune prince fut emporté.

Tocay Ccapac attendait de connaître le résultat de son raid perfide dans sa demeure principale, appelée Ahuayra-cancha, ou « le lieu de la trame et de la chaîne ». Lorsque les pillards revinrent, ils entrèrent en présence de leur chef, avec le jeune prince, en criant : « Voici le prisonnier que nous vous avons amené. » Le chef dit : « Est-ce là l’enfant de Mama Micay, qui aurait dû être ma femme ? Le prince répondit : « Je suis le fils du grand Inca Rocca et de Mama Micay. » Sans s’adoucir de son jeune âge, ni de sa ressemblance avec sa belle mère, le chef sauvage ordonna que l’enfant soit emmené et tué.

Puis une chose étrange s’est produite. Entouré d’ennemis cruels sans aucun œil compatissant pour le regarder, le jeune Cusi Hualpa, un enfant de huit ans, se leva pour les défier. Il doit se montrer un enfant du soleil et maintenir l’honneur de sa race. Avec un regard d’indignation au-dessus de son âge, il lança une malédiction sur ses ravisseurs. Sa voix stridente et jeune se fit entendre au milieu du silence menaçant de ses ennemis. « Je vous dis, s’écria-t-il, qu’aussi sûr que vous m’assassinez, une telle malédiction tombera sur vous et sur vos enfants, que vous finirez tous, sans qu’il reste aucun souvenir de votre nation. » Il s’arrêta, et, au grand étonnement de ses ravisseurs, des larmes de sang coulèrent de ses yeux.

' Yahuar huaccac ! ' ' Yahuar huaccac ! « Il pleure du sang », criaient-ils avec horreur. Sa malédiction et ce phénomène inouï remplirent les Ayamarcas d’une peur superstitieuse. Ils reculèrent devant le meurtre. Tocay Ccapac et ses gens pensèrent que la malédiction d’un si jeune enfant et les larmes de sang annonçaient un grand mystère. Ils n’osaient pas le tuer. Il s’est levé au milieu d’eux, indemne.

Tocay Ccapac vit que son peuple ne tuerait pas le jeune prince à ce moment-là, ni de ses propres mains à aucun moment, mais il n’abandonna pas son intention d’assouvir sa soif de vengeance. Il résolut de prendre la la vie par une course de famine et d’exposition. Il le confia à la garde de bergers qui gardaient des troupeaux de lamas sur la hauteur élevée surplombant la grande plaine de Suriti, où le climat est extrêmement rigoureux. Les bergers l’avaient fait. ordre de réduire sa nourriture, jour par jour, jusqu’à ce qu’il meure.

Le jeune Cusi Hualpa avait le don de se faire des amis. Les bergers ne l’affamèrent pas, bien qu’il ait été exposé pendant un an à de grandes privations. Il ne fait aucun doute, cependant, que le La vie qu’il menait sur ces hauteurs glacées améliorait sa santé et revigorait son corps.

On apprit à l’Inca que son fils avait mystérieusement disparu et que ses serviteurs avaient également disparu. Le chef Huayllacan exprima de la douleur et prétendit que des recherches diligentes avaient été faites. L’Inca Rocca soupçonna les Ayamarcas, mais ne les attaqua pas, de peur que, si l’enfant était vivant, ils ne le tuent. Avec le temps, le père endeuillé commença à désespérer de revoir un jour son fils bien-aimé.

Cependant le prince était bien surveillé par les bergers et par une forte garde qui avait été envoyée pour s’assurer qu’il resterait dans une captivité inconnue. Mais l’aide était à portée de main. L’une des concubines de Tocay Ccapac, nommée Chimpu Urma, ou « l’auréole tombée », avait probablement été témoin de la scène impressionnante où l’enfant pleurait du sang. Quoi qu’il en soit, elle était remplie de pitié et du désir de se lier d’amitié avec le prince désespéré. Elle était originaire d’Anta, une petite ville située à peu de distance de Cuzco. En tant qu’amie de Tocay Ccapac, elle était libre d’aller où bon lui semblait, dans ses domaines et dans ceux du chef d’Anta, qui était son père.

Chimpu Urma persuada ses parents et amis à Anta de se joindre à elle pour tenter de sauver le jeune prince. Il avait été convenu par les bergers et les gardes qu’un certain jour, quelques garçons, dont Cusi Hualpa, feraient une course jusqu’au sommet d’une colline devant les cabanes des bergers. En entendant cela, Chimpu Urma posta ses amis d’Anta, bien armés, de l’autre côté de la même colline. La course fut lancée, et le prince atteignit le premier le sommet, où il fut pris dans les bras de ses amis Anta, qui firent une retraite rapide. Les autres garçons donnèrent l’alarme, et les geôliers (bergers et gardes) les suivirent à leur poursuite. Sur les rives d’un petit lac appelé

Huaylla-punu, les hommes d’Anta, voyant qu’ils étaient rattrapés, prirent position. Il y eut une bataille féroce, qui se solda par la défaite totale des Ayamarcas. Les hommes d’Anta continuèrent leur voyage et amenèrent le prince sain et sauf dans leur ville, où il fut reçu avec de grandes joies.

Cusi Hualpa a gagné le cœur des habitants d’Anta. Ils ne pouvaient supporter de se séparer de lui, et ils le gardaient dans le plus grand secret, retardant l’envoi de la joyeuse nouvelle à l’Inca. Anta est une petite ville construite sur le flanc d’une colline qui borde la vaste plaine de Suriti au sud. Il y a une vue magnifique de là, mais le climat est rigoureux. Finalement, après près d’un an, le peuple d’Anta envoya des messagers pour informer les Incas. L’enfant avait été donné pour perdu. Tout espoir avait été abandonné. Rocca examina lui-même les messagers, mais il éprouvait encore des doutes. Il craignait que la nouvelle ne soit trop belle pour être vraie. Il envoya secrètement à Anta un homme en qui il pouvait avoir confiance, en tant que personne cherchant la charité, pour découvrir la vérité. L’émissaire de l’Inca revint avec l’assurance que le jeune prince était certainement libéré et qu’il se trouvait à Anta.

L’Inca finit par laisser place à la réjouissance, tout doute étant écarté. Les principaux seigneurs furent envoyés avec de riches présents d’or et d’argent au chef d’Anta, lui demandant de renvoyer l’héritier au trône. Le chef répondit que tous ses gens souhaitaient que Cusi Hualpa puisse rester, car ils éprouvaient beaucoup d’amour pour le garçon, mais ils étaient tenus de le rendre à son père. Il refusa de recevoir les cadeaux, mais il posa une condition. C’était que lui et son peuple devaient être acceptés comme parents des Incas. Le jeune prince revint donc chez ses parents, et fut accueilli avec joie. Inca Rocca rendit visite à Anta en personne, et déclara que le chef et son peuple étaient, dès lors, élevés au rang de Orejones. Les Huayllacans firent une soumission abjecte et, comme Cusi Hualpa intercédait généreusement pour eux, ils furent pardonnés. Huaman Poma fournit une curieuse corroboration de l’histoire de l’enfant volé. De tous ses portraits d’Incas, Rocca est le seul qui est représenté avec un petit garçon. Huaman Poma ne connaissait pas l’histoire de l’enlèvement et du garçon récupéré — du moins, il n’en parle jamais. Tout ce qu’il savait, c’est que seul l’Inca Rocca devait être représenté avec un petit garçon. ¹⁷

L’Inca Rocca mourut après un long et glorieux règne, au cours duquel il posa fermement les fondations d’un grand empire. Son fils Cusi Hualpa lui succéda à l’âge de dix-neuf ans. Il était communément connu sous son nom de famille de Yahuar Huaccac, ou « sang pleureur ». Son règne a été mémorable pour les changements qui ont eu lieu dans le système et les objectifs de la guerre inca. Les campagnes n’étaient plus de simples raids contre des tribus hostiles ou rebelles. Le frère de l’Inca, Vicaquirau, et son cousin, Apu Mayta, étaient des administrateurs tout autant que des généraux. Chaque attaque contre une tribu hostile se terminait par une annexion complète. À mesure que la renommée des généraux se répandait, le plus grand nombre de tribus se soumirent sans résistance. Ceux qui résistaient étaient de terribles exemples et, si nécessaire, une garnison était laissée à leur place principale. Les Ayamarcas furent entièrement écrasés. C’est ainsi que le royaume inca s’étendait chaque année et se consolidait en même temps.

Cusi Hualpa a eu cinq fils : Pahuac Hualpa Mayta, ainsi nommé en raison de son agilité en tant que coureur ; ¹Hatun Tupac, Vicchu Tupac, Marca Yutu² et Rocca. Les Huayllacans, peu impressionnés par le pardon de leur trahison passée, conspirèrent pour faire de Marca Yutu le successeur de son père, parce qu’il était plus proche de leur chef. Dans ce but, ils attirèrent Pahuac Hualpa dans leur pouvoir et l’assassinèrent. Pour cela, il ne pouvait y avoir de pardon, et la tribu a été entièrement anéantie par les généraux incas. Le deuxième fils, Hatun Tupac, devint alors l’héritier.

Le nouvel héritier du trône avait, de manière assez blasphématoire, ajouté à son vrai nom de Hatun Tupac le nom de famille d’Uira-cocha, qui était celui de la Divinité. L’une des raisons invoquées est que, se trouvant à Urcos, une ville située à environ vingt-cinq milles au sud de Cuzco, une vision de la Divinité lui apparut en songe. Lorsqu’il raconta son expérience à ses serviteurs le lendemain matin, son précepteur, nommé Hualpa Rimachi, lui adressa ses félicitations et salua le jeune prince comme l’Inca Uira-cocha. D’autres disent qu’il a pris ce nom parce qu’il a adopté la divinité son parrain, lorsqu’il était armé et qu’il passait par d’autres cérémonies lors de la fête de Huarachicu. Quoi qu’il en soit, il s’appelait toujours Uira-cocha. Son père, se souvenant de la dette de reconnaissance qu’il devait au peuple d’Anta, maria son héritière à une fille de leur chef, nièce de son libérateur, Chimpu Urma. Le nom de la dame était Runtu-caya.¹

Dans la plénitude du temps, Cusi Hualpa (Yahuar Huaccac) fut remplacé par son fils Hatun Tupac, se faisant appeler Uira-cocha. La politique des deux grands généraux fut poursuivie, et toute la région située entre les rivières Apurimac et Vilcamayu, la région inca, fut annexée et consolidée en un seul royaume sous l’autorité des Incas. Les fils d’Uiracocha s’appelaient Rocca, Tupac et Cusi. ² D’une belle concubine nommée Ccuri-chulpa, l’Inca eut deux autres fils nommés Urco et Sucso. Pour l’amour de Ccuri-chulpa, il favorisa ses enfants, et déclara même le bâtard Urco comme son héritier. Son fils aîné était un jeune guerrier vaillant, formé à l’école de Vicaquirau et d’Apu Mayta, et, lorsque son âge fut suffisant, ce prince Rocca devint leur collègue. Cusi était le jeune homme le plus prometteur de la génération montante, doté de dons rares, beau de forme et de traits, d’un courage intrépide et universellement aimé.

Le pays des Incas ! le pays de la cité souveraine ! Le Pays du Val Sacré ! La terre s’est convertie du foyer de nombreuses tribus rivales à un royaume obéissant à un roi et seigneur. Ce changement était dû à la grande habileté militaire et à l’habileté administrative des deux généraux, Apu Mayta et Vicaquirau. C’était un travail de plusieurs années, mais il a été achevé.

La terre des Incas mesurait 250 miles de long sur 60 de large. Il est borné sur son côté occidental par la rivière Apurimac, « chef des eaux parlantes ^{»,
qui} se précipite dans un ravin profond aux flancs escarpés. À l’est se trouvait le Vilcamayu, « le fleuve sacré », qui coulait du « lac sacré » (Vilca unuta) au pied du haut pic enneigé que l’on voit de Cuzco, et qui s’élevait majestueusement dans le ciel azur. Contrairement à l’Apurimac, le Vilcamayu irrigue une vallée large et fertile d’une beauté inégalée dans le vaste monde.

Au sud, cette terre classique est séparée du bassin du lac Titicaca par le nœud de Vilcanota, qui relie les cordillères orientales et maritimes. Au nord, les montagnes sauvages de Vilcapampa s’enfoncent finalement dans les forêts tropicales amazoniennes.

Entre les rivières, il y a quatre zones, dans lesquelles les aspects du terrain diffèrent, principalement en raison des différentes altitudes au-dessus de la mer. Au sud, il y a une vaste étendue de hauts plateaux, avec un climat très rigoureux, où il y avait des troupeaux de lamas, quelques villages dispersés et quelques grands lacs. Ensuite, au nord, se trouve la région des montagnes et des vallées avec drainage vers les deux rivières. C’était la zone la plus densément peuplée, produisant des cultures de maïs et de racines comestibles. En son centre se trouve Cuzco, avec ses deux torrents de Huatanay et de Tulumayu, qui s’unissent puis coulent dans sa longue vallée pour rejoindre le fleuve sacré. Il y avait d’autres vallées avec des lacs pittoresques et des ravins remplis d’arbres et d’arbustes fleuris. Les lacs étaient fréquentés par une grande oie (huallata), deux canards (nuñuma et huachua), des flamants roses, des grues, des hérons, des aigrettes et un ibis noir, ainsi que par le goéland des Andes (quellua). Les flancs des collines étaient occupés par la culture en terrasses, mais au-dessus des terrasses, les pentes étaient fréquentées par des perdrix (yutu) et des cailles {chuy), des pluviers (llecco-llecco) et le lièvre des Andes ou uiscacha. Parfois, on peut distinguer un condor, loin dans le ciel, comme une tache noire, tandis que des aigles (anca) et des faucons (alcamari et huamari) sont parfois vus, planant dans les airs. D’autres oiseaux, à ces grandes altitudes, sont le chihua, une sorte de grive, le chanquiri ou corbeau, et quelques-uns de la tribu des pinsons.

Dans ce pays de lacs et de ravins bien arrosés se trouvait le district de Tampu-tocco, du côté des Apurimacs, d’où les Ayar Manco marchèrent vers Cuzco. C’est là aussi que se trouvaient les territoires des Muynas, des Pinahuas, des Huayllacans, des Canchis, des Cavinas, des Ayamarcas et d’autres tribus. La grande élévation n’admettait qu’une flore un peu modeste. Pourtant, c’est le lieu d’origine du gracieux arbre Echinus molli, avec ses feuilles pennées et ses grappes de baies rouges. Avec lui, il y a plusieurs grands arbustes à fleurs appelés chilca. compositae appartenant à Baccharis Molina et Eupatorium, et tasta {Stereoxylon patens). Plus haut se trouvent les arbres quenua, ccolli et quisuar, ainsi que le buisson de tola déjà décrit. Il y a aussi des fougères et de nombreuses fleurs sauvages. Le principal d’entre eux était le lys d’or {Amaryllis aurea) et une fleur de liliacée rouge. Le cantut était un phlox de couleur vive, très utilisé pour les guirlandes. Les prairies et les ravins étaient également animés par des salvias, des valéranes, des calceolarias, des lupins, quelques grandes composées jaunes, un convolvulus, un tropœolum et de nombreuses herbes utilisées en médecine.

Au-dessus de ces vallées agréables, et de chaque côté de Cuzco, sont deux hauts plateaux, désolés et fréquentés seulement par les bergers et leurs troupeaux. Entre la ville et la vallée de Vilcamayu se trouve la montagne de Chita. Du côté d’Apurimac se trouve la région sauvage où le prince kidnappé a été envoyé par le chef d’Ayamarca. La troisième zone, plus au nord, comprend la vaste plaine de Suriti ou Ychupampa, et le plateau surplombant la vallée sacrée. De la crête de la gorge d’Apurimac, la route monte à travers les deux agréables vallées de Mollepata et de Rimac-tampu, puis par une légère montée vers la grande plaine couverte d’herbes et de roseaux, où il y a parfois des marécages et des marécages. Cette plaine est entourée de montagnes ; sur leurs pentes se trouvent de petites villes pittoresques, telles que Suriti et Anta, et à son extrémité sud-est, un ravin descend, par Iscuchaca, à la ville de Cuzco, distante d’environ douze milles. Il y a des marécages, mais il y a aussi de vastes étendues d’ychu ou d’herbe grossière, où les troupeaux de lamas d’Anta trouvent des pâturages. Vers la fin de l’hiver, des orages de tonnerre et d’éclairs, accompagnés de pluie, passent rapidement sur la plaine. C’est un spectacle indescriptiblement grandiose que de voir ces tempêtes dériver, avec le soleil derrière elles, et causant des effets exquis de combat et d’ombre, tandis que les aigrettes neigeuses et les courlis plus foncés tourbillonnent en cercles au-dessus des marécages.

À l’est de la plaine de Suriti, qui est un champ de bataille idéal, se trouve un plateau surplombant la vallée de Vilcamayu. Voici les petites villes de Maras et Chinchero, entouré de parcelles cultivées, au bord de la descente.

Mais le joyau de la terre des Incas est la vallée sacrée, la vallée⁵ par excellence, comme on l’appelait. S’élevant dans le lac sacré au pied du pic enneigé de Vilcañota, la vallée de Vilcamayu augmente en fertilité et en beauté à mesure que la rivière descend. La partie la plus charmante est de Pissac à Ollantay-tampu, où les puissantes Andes envoient leurs sommets enneigés d’un côté, et des falaises escarpées de l’autre. Les bosquets de beaux arbres sont animés par le chant des oiseaux — le checollo, avec un chant comme notre rossignol, les jolis tuyas et chaynas, le ccamantira au plumage brillant et le choc-cla-poccochi, et le ccenti, ou colibri. Ici aussi, il y a des colombes et des pigeons, l’urpi et le cullcu, et le quitu à poitrine dorée . Il y a aussi beaucoup de petits perroquets verts. Dans la vallée poussent de splendides récoltes de maïs, sans pareilles ailleurs, cultivées sur des terrasses disposées en motifs, et les jardins fruitiers sont remplis d’arbres chirimoya, palta, lucuma et paccKay, qui entrelacent les passiflores avec leurs fruits rafraîchissants. Dans cette vallée enchanteresse, les Incas avaient leur plus charmant palais de campagne de Yucay, avec de vastes bains et jardins. On pouvait explorer le vaste monde sans trouver de rival, en beauté enchanteresse, à la vallée sacrée des Incas.

La zone la plus septentrionale est occupée par le district montagneux sauvage de Vilcapampa, entre les deux rivières, ici distantes de quarante milles.

Cette terre des Incas avait été placée sous un gouvernement établi, et il y avait un temps de paix. Mais l’intrigue et le mécontentement sévissaient à Cuzco. Uira-cocha Inca, qui était vieux et entièrement sous l’influence de son concubin Ccuri-chulpa, avait écarté tous ses fils légitimes, et avait déclaré le bâtard Urco comme son héritier. Les deux généraux vétérans, Apu Mayta et Vicaquirau, ainsi que les fils légitimes, étaient résolus à ce qu’il n’en soit rien. Il y avait des problèmes intérieurs à venir, mais un danger beaucoup plus grand menaçait de l’extérieur. Alors que les Incas consolidaient leur domination entre les deux fleuves, les chefs des autres confédérations faisaient de même ailleurs. La confédération la plus redoutable était celle des Chancas. Les fondateurs de ce puissant royaume étaient deux chefs nommés Uscovilca et Ancovilca. Ils établirent leur siège principal dans la vaste et fertile vallée d’Andahuaylas, et leurs descendants avaient conquis la plus grande partie des districts occidentaux et septentrionaux des Andes. Les chefs Chanca étaient guerriers et ambitieux, et ils avaient une grande force militaire à leur commandement.

Les chefs des Chancas étaient deux frères nommés Asto-huaraca et Tomay-huaraca, guerriers orgueilleux et insolents qui ne pouvaient supporter l’existence de voisins qui maintenaient leur indépendance. La rivière Apurimac séparait leur territoire de celui des enfants du soleil, et ils résolurent de soumettre les Incas. Ils envoyèrent un messager à Cuzco pour demander leur soumission et, sans attendre de réponse, ils traversèrent l’Apurimac avec une armée nombreuse, avançant à travers la grande plaine de Suriti ou Ychu-pampa. Dans leurs guerres, les Chancas portaient une image de leur fondateur, Uscovilca, devant l’armée, parce qu’elle les avait toujours menés jusqu’à la victoire. Ils l’ont appelé Anco ayllu.

La nouvelle de l’approche rapide de cette armée formidable répandit la consternation à Cuzco, au milieu des intrigues sur la succession d’Ourco. Le vieil Inca n’eut pas le courage d’affronter l’ennemi, et résolut de fuir vers une position fortement fortifiée, appelée Caquia Saquis-ahuana, surplombant Pissac dans la vallée. Son chemin le conduisit à travers les hauts plateaux de Tchita. Ses fils illégitimes, Urco et Sucso, s’enfuirent avec lui, et une grande partie de Orejones et leurs familles. Cuzco fut désertée et abandonnée à son sort. L’Inca campa sur le plateau de Chita en attendant les événements, avant de finalement s’enfermer dans la Caquia Saquis-ahuana. Il nourrissait des espoirs dans la négociation avec les Chancas.

Les deux vieux généraux et les fils légitimes refusèrent de quitter Cuzco. Ils déclarèrent qu’ils mourraient pour la défense de leurs foyers et des dieux de leur peuple. Trois autres chefs restèrent avec eux, mais toute la force qu’ils purent rassembler ne consistait guère plus que leurs propres partisans.

Qui devait commander à cet espoir désespéré ? Il n’y avait pas un jour à perdre. L’ennemi était presque aux portes. Les généraux se déclarèrent pour le plus jeune des fils de l’Inca, le prince Cusi, qui venait d’atteindre sa vingtième année. C’était un enfant du destin. Rocca avait jeté les bases. Cusi était le bâtisseur de l’empire. C’est un témoignage remarquable de son génie que non seulement les anciens généraux, mais aussi ses frères aînés l’ont accepté comme leur chef et lui sont restés fidèles jusqu’à la fin. Ses sept chefs étaient enthousiastes, mais ce n’était pas suffisant. Les chances étaient terribles, apparemment désespérées. Sept chefs et peut-être 700 partisans, pas plus, se rassemblèrent autour du jeune prince :

Cusi a d’abord vu que chaque homme était bien armé, bien entraîné et de bonne humeur. Il ne leur cachait pas les chances, mais il assura à la petite bande de héros que la Divinité était de leur côté. Il envoya des sommations à tous les vassaux, mais avec peu ou pas de succès. Il exhorta les quelques personnes qui restaient dans les faubourgs à défendre leurs foyers. Il se rendit spécialement dans la banlieue de Quilliscancha accompagné de son brave chef, Urco Huaranca. Ici, il y avait un certain enthousiasme, et il était clair qu’il trouverait du soutien. De plus, des dispositions ont été prises pour obtenir des informations par l’intermédiaire d’un éclaireur Quilliscancha. Le chef armé de la banlieue était une dame vaillante et vaillante nommée Chañan-ccuri-coca, sur la loyauté de laquelle le prince comptait. Ayant fait tous les préparatifs possibles avec les petits moyens dont il disposait, Cusi se retira dans un endroit isolé pour prier son dieu. Il y a une fontaine appelée le Susur Puquio, entre Iscuchaca et Cuzco, un endroit isolé où un ruisseau, ombragé par des arbres molle, tombe sur des rochers. C’est là que le prince Cusi s’agenouilla en prière. Il a eu une vision. Une figure, resplendissante et éblouissante, lui apparut dans l’air, qu’il sut être son père le soleil. Il fut consolé et animé pour la bataille, avec l’assurance qu’il vaincrait les Chancas. Le prince retourna vers ses partisans, et leur communiqua l’enthousiasme dont il était lui-même inspiré. Un certain nombre de vassaux sont venus de loin, mais plus enclins à regarder qu’à combattre. Ils sont descendus dans les collines pour regarder l’événement.

Les Chancas s’avancèrent en grand nombre, pleins de confiance, sans ordre et s’attendant à peu ou pas de résistance. L’un des éclaireurs envoyés par Urco Huaranca se précipita en présence du prince en criant : « Aux armes ! Aux armes ! L’ennemi est sur nous. Les Chancas entraient dans Cuzco, mais rencontraient une résistance opiniâtre dans la banlieue de Quilliscancha. Le prince Cusi était prêt, et tous ses plans étaient arrêtés. Suivi de près par les vieux généraux, ses frères aînés et leurs partisans, en une phalange compacte, il lança une attaque de flanc soudaine et furieuse, forçant son passage comme un coin, et se dirigeant droit vers la statue et l’étendard d’Uscovilca. Alors qu’une furieuse bataille faisait rage dans la banlieue, Asto-huaraca et Tomay-huaraca rassemblèrent leurs gardes pour défendre leur étendard.

Mais l’attaque de flanc fut si furieuse et si bien soutenue, que les Chancas furent stupéfaits et jetés dans la confusion. Le prince Cusi était si habile avec son arme que personne ne pouvait lui résister, et il se fraya un chemin tout droit vers l’étendard. Il fut habilement soutenu par ses disciples, et il y eut de grands ravages. Les chefs Chanca perdirent courage et ordonnèrent la retraite.

Lorsque les foules de vassaux renaissants sur les collines virent cela, ils descendirent pour rejoindre la petite force inca, transformant la retraite en déroute. D’où l’histoire, racontée par plusieurs écrivains, selon laquelle le soleil fit sortir de terre des hommes armés pour compléter la victoire. L’étendard de Chanca et le butin de leur camp furent capturés.

La grandeur de cette victoire, qui sauva le royaume inca de la destruction complète, était aussi étonnante qu’inattendue. Le prince Cusi fut salué comme l’Inca Pachacuti, le neuvième portant ce titre, en comptant ceux des anciennes dynasties. Dès lors, il n’est plus connu sous un autre nom. Il refusa de permettre une cérémonie triomphale pour lui-même, mais envoya Urco Huaranca avec tout le butin à son père au camp sur les hauts plateaux de Chita, afin qu’il puisse les fouler, selon la coutume habituelle. Uira-cocha refusa de le faire lui-même, mais délégua cette tâche à son fils Urco, en tant qu’héritier du royaume. Urco Huaranca était furieux, déclarant qu’aucun lâche ne devait triompher par les actes de Pachacuti, et retourna avec le butin à Cuzco.

Nous n’entendons plus parler des grands généraux, Vicaquirau et Apu Mayta. Soit ils ont trouvé une mort glorieuse sur le champ de bataille, soit ils sont morts peu de temps après à un grand âge. Le frère aîné de Pachacuti, Rocca, était son général le plus fiable. Il n’y avait plus de difficulté à lever des troupes, et une armée efficace était organisée, bien entraînée et armée de frondes, de flèches, de haches et de massues. Car les Chancas, bien que repoussés, n’étaient nullement écrasés. Ils se retirèrent dans la grande plaine d’Ychupampa, reçurent d’importants renforts de l’autre côté de l’Apurimac et se préparèrent à une nouvelle marche sur Cuzco. Mais maintenant, l’Inca Pachacuti était assez fort pour prendre l’initiative, et il fit une marche si rapide qu’il trouva l’armée Chanca toujours campée dans la grande plaine. Les chefs ennemis, encouragés par l’arrivée de renforts nombreux, avaient regagné une grande partie de leur confiance. Leur armée était aussi nombreuse qu’avant la défaite, leurs armes principales étant de longues lances. Lorsque les chefs virent l’approche de l’armée inca, ils envoyèrent un message insolent menaçant de teindre leurs lances avec le sang de l’Inca s’il ne se soumettait pas immédiatement et ne devenait pas un vassal tributaire. Pachacuti répondit calmement qu’il ne pouvait plus perdre de temps en paroles, et que Dieu donnerait la victoire à qui il voulait. Il marcha en avant avec son armée, suivant de près les traces du messager.

Les forces en présence se rapprochèrent dans un combat mortel au corps à corps, et la bataille fit rage pendant longtemps sans avantage de part et d’autre. Finalement, Pachacuti, avec ses gardes immédiats, se fraya un chemin à travers les rangs hostiles jusqu’à l’endroit où Asto-huaraca combattait. Il y eut un duel et le chef Chanca fut tué. Son collègue, Tomay-huaraca, avait déjà été tué. L’Inca ordonna que les têtes des deux chefs soient élevées sur leurs propres lances. Cela provoqua une panique, et l’armée ennemie se brisa et s’enfuit. Le De nombreux autres les suivirent à leur poursuite, faisant une grande exécution, quelques-uns s’échappant par la terrible gorge de l’Apurimac à l’arrière.

Le pouvoir de la grande confédération était complètement brisé. C’était une mort lutter. Pendant longtemps, la balance sembla pencher en faveur des Chancas. La valeur et le génie de Cusi, le Pachacuti, ont fait pencher la balance, et l’empire des Incas en a été le résultat. Les vassaux tributaires des Chancas, sur une vaste étendue, changèrent bientôt d’allégeance, certains après une légère résistance, mais le plus grand nombre volontairement et avec bonne volonté.

Pachacuti se rendit en personne chez son père, qui s’était réfugié dans sa forteresse appelée Caquia Saquis-ahuana, avec les prisonniers et le butin, demandant au vieil homme de les fouler aux pieds selon la coutume. Il désirait toujours que son fils préféré Urco fît la cérémonie, mais il fut finalement persuadé de se conformer lui-même à la coutume. Il s’appelait Muchanacu.

À son retour à Cuzco, il y eut un sacrifice solennel au soleil, et l’Inca Pachacuti fut couronné de la frange, et proclamé seul seigneur et souverain du vivant de son père. La plupart des Orejones, qui s’était enfui avec Uira-cocha, retourna à Cuzco. Peu de temps après son accession au trône, la nouvelle parvint à Pachacuti qu’Urco avait rassemblé des forces dans la vallée, avec ou sans la connivence de son père, ce qui est incertain. L’Inca, avec son frère Rocca, marcha immédiatement contre les insurgés. Urco reçut un coup au cou d’une pierre lancée par son frère Rocca. Il tomba dans la rivière et fut emporté jusqu’à un rocher appelé Chupillusca, à une lieue au-dessous d’Ollantay-tampu, où il essaya d’atterrir, mais fut tué par ses frères. ¹⁸ Ils cherchèrent alors une entrevue avec leur père, qui refusa de voir l’Inca, mais Rocca se fraya un chemin en présence du vieil homme et le réprimanda. Uira-cocha continua à vivre dans sa forteresse de Caquia Saquis-ahuana, où il mourut et fut enterré. Dans la fleur de l’âge, il aimait les magnifiques étalages, et on nous dit qu’il était l’inventeur d’une sorte de riche tissu ou de brocart appelé Tocapu. Le nom de sa forteresse peut s’y rapporter, car Ahuana signifie un métier à tisser. Caquia peut être rendu « ma possession » ou « propriété ».¹⁹

Le prince Cusi fut le bâtisseur de l’empire dont les fondations furent posées par Rocca. Le cérémonial religieux élaboré, les méthodes d’enregistrement des événements, l’organisation militaire, le système social auto-opérationnel étaient son œuvre. Il peut sembler incroyable que tout le tissu de la civilisation andine soit l’œuvre d’un seul homme, et ce serait le cas s’il l’avait créé. Mais Cusi n’en était pas le créateur. Il était le Pachacuti, le réformateur. Dans toutes les régions qu’il a conquises, il y avait les mêmes idées et les mêmes habitudes de pensée et de vie, des dialectes de la même langue originelle, et les mêmes faibles souvenirs d’un passé presque oublié. Pachacuti a travaillé sur ces matériaux avec l’habileté et la prévoyance d’un homme d’État profond. Son grand but était atteint, car il souda un empire homogène avec une telle minutie magistrale dans tous ses détails compliqués que sa machinerie fonctionnait presque automatiquement.

Pachacuti était un grand conquérant ainsi qu’un grand administrateur. La conséquence immédiate de la victoire finale sur les Chancas et de la dissolution de leur confédération fut l’ajout d’un vaste territoire à la terre des Incas. ¹ Le pays au-delà de l’Apurimac, entre cette rivière et le Pachachaca, se soumit aussitôt. C’était le pays des Quichuas, très étroitement alliés aux Incas. La région suivante, entre la rivière Pachachaca et la Pampa, contenant la belle vallée d’Andahuaylas, le siège principal des Chancas, s’est également soumise. Les Chancas ont même ajouté un important contingent à l’armée inca. Au-delà de la Pampa, les Soras et les Lucanas, montagnards robustes, se soumirent après une courte lutte. Ce furent les premiers fruits de la victoire sur les Chancas. Pachacuti envahit ensuite le bassin du lac Titicaca, et toute la région fut annexée après trois campagnes acharnées contre les Collas.

S’ensuivit une campagne au cours de laquelle, toute la région nord des Andes, comme. jusqu’à Gaxamarca, fut ajoutée à l’empire.

À cette époque, Pachacuti était bien avancé. Son fils aîné était Amaru Tupac, un général très compétent et prospère, qui était, à un moment donné, destiné à être son héritier. Mais la question de la succession était très importante, et il fallait quelque chose de plus qu’un général victorieux. De sa femme Anahuarqui, l’Inca eut un autre fils, également nommé Tupac, en qui le grand homme d’État vit les germes d’un génie qui le rendrait apte à succéder à la responsabilité de diriger un empire. Après un entretien avec son père, le fils aîné, Amaru, a accepté la situation et est resté fidèle à son jeune frère jusqu’à sa mort. Le jeune Tupac a subi la cérémonie de l’armement, puis a entrepris une grande campagne dans le nord. Les pays de Huamanca, Jauja, Huanucu, Caxamarca et Chachapoyas furent unis à l’empire, ainsi que les vallées côtières. Le jeune Tupac soumit également les Canaris et étendit ses conquêtes à Quito. Il descendit ensuite vers la côte, annexant le pays de Manta, avec ses émeraudes, et faisant même un voyage réussi sur l’océan Pacifique jusqu’aux îles Galápagos.

La fin du grand empereur arriva enfin, après un règne mémorable de plus d’un demi-siècle. Il était entouré de ses fils et de ses conseillers. S’adressant à Tupac, il lui dit : « Mon fils, tu sais combien de grandes nations je te laisse, et tu sais combien de travail elles m’ont coûté. N’oubliez pas que vous êtes l’homme qu’il faut pour les garder et les augmenter. Il fit creuser des sillons à ses autres fils et leur donna des armes, en signe qu’ils devaient servir et combattre pour leur souverain. Il se tourna vers Tupac en disant : « Prenez soin d’eux, et ils vous serviront. » Il exprima quelques vœux au sujet de ses obsèques, ordonnant que son corps soit placé dans son palais de Pata-llacta. Puis il se mit à chantonner d’une voix basse et triste :

Il dit à ceux qui l’entouraient qu’il était allé se reposer avec son père le soleil – et c’est ainsi qu’il s’en alla, le plus grand homme que la race américaine ait jamais produit.

Tupac était un digne successeur. Il poursuit et consolide l’œuvre de son père. À mesure que son pouvoir et l’étendue de l’empire augmentaient, les Incas prenaient plus d’état et de magnificence. Avec Pachacuti apparemment, et certainement avec Tupac, la coutume de marier des sœurs a commencé. Comme les Ptolémées, les Incas ont eu recours à cette méthode pour faire de leur famille une race à part du reste de l’humanité et presque divine.

Tupac était le deuxième administrateur et général après son père. Sa première campagne en tant que souverain fut des plus difficiles. Il pénétra loin dans les forêts vierges à l’est des Andes. Il a ensuite complètement subjugué le Collas, et le Chili jusqu’à la rivière Maule. Son long règne s’étendit sur plus de soixante ans, principalement une période de consolidation. Il établit un gouvernement ferme et stable sur les lignes tracées par son père. Lorsqu’il sentit l’approche de la mort, il se retira dans son palais de Chinchero, surplombant la vallée sacrée, avec une vue magnifique sur les montagnes enneigées. Les murs de ce palais sont encore debout. L’Inca mourant envoya chercher ses parents et ses conseillers, et leur annonça que son héritier et successeur serait le jeune prince Cusi Hualpa, son fils légitime de sa < sœur et épouse, Mama Ocllo. Il s’affaissa alors parmi ses oreillers et mourut à l’âge de quatre-vingt-cinq ans.

Cusi Hualpa était alors avec ses tuteurs à Quispicancha, dans la vallée. Il fut amené à Cuzco, et revêtu de tous les insignes de la royauté ; et son avènement fut annoncé au peuple dans la Rimac-pampa, un espace ouvert près du temple du soleil. Surpris de l’aspect juvénile de leur souverain, leurs acclamations se mêlèrent aux cris de « Huayna ! Huayna ! (l’enfant-roi, l’enfant-roi). Dès lors, son nom de famille fut Huayna Ccapac. Après quelques années d’administration à Cuzco, le jeune Inca visita tous ses domaines, du Chili à Quito. La dernière partie de son règne fut occupée par une campagne très habilement menée sur les frontières extrêmes septentrionales de son empire, et il mourut à Quito en 1525, le dernier des grands Incas impériaux, grand en paix comme en guerre.

Les six Incas, de Rocca à Huayna, peuvent, avec une bonne probabilité, se voir attribuer une période de 300 ans ; et la date de l’Ayar Manco serait d’environ 1100 après JC.

Il est très difficile d’obtenir une idée correcte et claire des croyances religieuses d’un peuple comme les Péruviens, dont les pensées et les traditions étaient entièrement différentes de celles des nations de l’ancien monde. Outre la difficulté inhérente de comprendre l’inclination de leur esprit, qui a abouti aux pratiques religieuses qui les ont rapportées, il y en a beaucoup d’autres. Le récit a été fait par des prêtres très superstitieux, avec de forts préjugés contre les croyances du peuple conquis, et avec seulement une connaissance générale de la langue. Il n’y avait qu’une seule autorité importante qui connaissait la langue depuis l’enfance. Les manuscrits étaient souvent mal transcrits par des clercs ignorants, de sorte que des fautes et des fautes d’orthographe se glissaient dans les textes, et il y avait des contradictions parmi les autorités. Dans l’ensemble, il est heureux qu’il y ait eu des écrivains aussi méticuleux et consciencieux que Blas Valera, Cieza de Leon et Molina, sur la base desquels On peut se fier en tout cas aux impressions impartiales des auteurs.

Cependant, il est nécessaire de peser très soigneusement le degré de confiance à accorder aux diverses autorités, en fonction de leur caractère, de leur position et de leur situation ; ainsi qu’une comparaison de la même affirmation dans diverses autorités, afin de juger quelle version est la plus proche de la vérité, et d’arriver à l’approximation la plus proche de l’exactitude. Un tel examen est l’œuvre d’années, mais le sujet, à tous les points de vue, mérite cette étude sérieuse et prolongée.

Le dieu qui était considéré comme le créateur et le souverain de l’univers à l’âge mégalithique était, comme nous l’avons vu, Illa Tici Uira-cocha. Les noms ont été transmis, par la tradition, à travers les siècles, et ont été utilisés par les Incas lorsqu’ils contemplaient ou adoraient l’Être suprême. Les noms leur sont venus, et n’ont pas été inventés par eux. Pour eux, c’étaient les noms du souverain de l’univers, quelle que soit leur signification. Car les Incas, et les plus réfléchis parmi ceux qui les entouraient, étaient convaincus que les divinités adorées par le peuple n’étaient pas suprêmes, mais qu’elles obéissaient à une force irrésistible et inconnue, mais ordonnée. C’était cet Être suprême que les Incas adoraient et cherchaient avec ferveur à connaître et à comprendre. Molina et Salcamayhua nous disent tous deux qu’il y avait un temple à Cuzco dédié à l’Être suprême, et que son culte était inclus dans le rituel élaboré des Incas ultérieurs. Molina donne les prières. qui furent offerts à Uira-cocha, dont le temple aurait été séparé du temple du soleil. Salcamayhua nous dit que le Créateur Suprême était représenté dans le temple du soleil par une plaque ovale d’or, ayant une place plus élevée que les images du soleil ou de la lune. Les prières portaient sur la santé et la force, sur les bonnes récoltes et la multiplication des troupeaux, sur la victoire sur les ennemis et sur la prospérité. Neuf de ces prières, en quichua, sont données par Molina. L’une est donnée par Morua. La prière la plus remarquable est celle pour le soleil, appelée Punchau, dans laquelle il est pleinement reconnu que ses mouvements et ses attributs thermiques sont l’œuvre d’Uira-cocha.

Cette reconnaissance d’un être invisible tout-puissant qui a créé et régule toutes les choses visibles était probablement confinée aux intellects supérieurs, qui avaient plus de temps et étaient mieux entraînés à la pensée et à la réflexion. Le reste du peuple chercherait des objets visibles de culte. Mais pour les Incas, le culte de l’Uira-cocha était certainement bien réel. Il occupait leurs pensées dans la vie et dans la mort, et ils priaient avec ferveur pour la connaissance de la Divinité. Certains des hymnes adressés aux Algériens ont été conservés dans un manuscrit écrit au début du XVIIe siècle par un indigène nommé Yamqui Pachacuti Salcamayhua. Ils ont été imprimés pour la première fois par l’auteur de ces lignes dans une traduction de l’œuvre de Salcamayhua (1873), le texte de l’article étant laissé dans le Quichua original. Quelques années plus tard, le texte espagnol fut édité par Don Marcos Jimenez de la Espada à Madrid, mais encore une fois sans aucune tentative de traduction des hymnes quichuas. Cela fut finalement fait grâce à l’intermédiaire de Don Samuel A. Lafone Quevedo. Le texte était très corrompu, les mots étaient mal orthographiés et non séparés les uns des autres, et il faudrait un érudit quichua des plus profonds pour restaurer le sens de l’original. Señor Lafone Quevedo s’assura les services du Dr Miguel Mossi, de Bolivie, aujourd’hui disparu, de loin le meilleur érudit moderne de la langue des Incas. Il en résulta la publication, en 1892, de traductions espagnoles des Hymnes à Uira-cocha. ²⁰ Ces hymnes sont l’expression d’un désir ardent de connaître le dieu invisible, de marcher dans ses voies, et de faire entendre les prières qui supplient la Divinité de révéler lui-même. Ils montrent un fort sentiment de son pouvoir directeur dans la régulation des saisons et le cours des corps célestes, et en prévoyant la reproduction dans la nature. Il y a une étrange expression d’étonnement concernant le sexe des Divinité; mais c’est de l’émerveillement et rien de plus, et non, comme le suggère Señor Lafone Quevedo, une allusion à l’adoration phallique. Il y a, en effet, une note plaintive dans ces appels à la Divinité pour une connaissance de l’inconnaissable, qui est touchante dans sa simplicité.

L’un des hymnes est composé par un vieil Inca sur son lit de mort, priant pour la lumière et la connaissance de la Divinité.

Un autre hymne à Uira-cocha est attribué, par Salcamayhua, à l’Inca Rocca :

Ces fragments, éclats d’une grande épave, nous sont enfin parvenus. Nous savons d’eux que, au plus profond de leur cœur, la section intellectuelle et la plus instruite des Incas et de leur peuple cherchaient une connaissance du créateur invisible de l’univers, tout en menant publiquement l’adoration d’objets qu’ils savaient être simplement des créatures de Dieu. Garcilasso de la Vega donne les paroles de plusieurs Incas concernant l’obéissance du soleil, dans sa course quotidienne et annuelle, aux ordres d’une puissance supérieure. Il y a un ou deux points relatifs à Uira-cocha qui ont été déconcertants, et qui seront mieux discutés dans une note de bas de page. ²¹

Le culte de l’Uira-cocha par les Incas était réservé à quelques-uns. La religion populaire du peuple était le culte du fondateur ou du premier ancêtre de chaque ayllu ou clan. Le père des Incas était le soleil, et naturellement tous les peuples se joignirent à l’adoration spéciale de l’ancêtre de leur souverain, combinée avec le culte secondaire de la lune, du tonnerre et de la foudre, de l’arc-en-ciel et de l’aurore, représentée par l’étoile du matin Chasca. Mais chaque clan ou ayllu avait aussi une huaca spéciale, ou dieu ancestral, que ses membres adoraient en commun, en plus des dieux domestiques de chaque famille.

Au cours des deux derniers siècles, les cérémonies et les cérémonies du culte du soleil à Cuzco ont pris une magnificence extraordinaire. Le splendide temple a été construit en maçonnerie, ce qui, par la beauté et la symétrie de ses proportions et la précision avec laquelle les pierres s’emboîtent les unes dans les autres, est inégalé. Les corniches, les images et les ustensiles étaient tous en or pur. Lorsque l’Inca et sa cour étaient présents aux cérémonies, ce devait être une scène d’une splendeur merveilleuse.

Le rituel et les cérémonies élaborés nécessitaient l’emploi d’une hiérarchie nombreuse, divisée en plusieurs grades.

Le Grand Prêtre était un fonctionnaire du plus haut rang, souvent un frère du souverain. On l’appelait Uillac Uma, « le chef qui conseille ». Il était le juge suprême et arbitre dans toutes les questions et causes religieuses relatives aux temples. Sa vie devait se passer dans la contemplation religieuse et l’abstinence. Il était un végétarien strict et ne buvait jamais que de l’eau. Son costume ordinaire était une robe descendant jusqu’aux chevilles et un manteau gris de laine de vigogne. Mais lorsqu’il célébrait les fêtes dans le temple, il portait la grande tiare, appelée Uilca, Chucu, qui comprenait une plaque circulaire d’or représentant le soleil, et sous le menton une demi-lune d’argent. La coiffure était orné des plumes du guacamaya, ou grand ara ; le tout recouvert de bijoux et de plaques d’or. La coiffure complète s’appelait Huampar Chucu. Sa tunique de cérémonie sans manches descendait jusqu’au sol, sans ceinture. Au-dessus, il y avait une pelisse plus courte de laine blanche, bordée de rouge, qui descendait jusqu’aux genoux et était couverte de pierres précieuses et de plaques d’or. Ses souliers étaient de laine fine, et des bracelets d’or étaient sur ses bras. Immédiatement la cérémonie terminée, il se dépouilla de ses vêtements et resta dans ses vêtements ordinaires. Il recevait d’abondantes rentes, accordant la plus grande partie à ceux qui étaient atteints de cécité ou d’autres infirmités invalidantes. En plus d’être d’une lignée illustre, le Grand Prêtre était un Amauta, ou homme d’érudition. Il nomma les visiteurs et les inspecteurs dont le devoir était de faire rapport sur tous les temples et idoles dans tout l’empire ; et les confesseurs (Ichuri) qui recevaient les confessions et assignaient des pénitences ; et il supervisait le compte rendu des événements par les Amautas et les Quipucamayocs. À sa mort, le corps fut embaumé et enterré en grande pompe sur une haute montagne.

Sous l’Uillac Uma, il y avait dix ou douze grands prêtres dans les provinces, appelés Uilca, qui avaient autorité sur les très nombreux prêtres en charge des huacas, appelés Huacap Uillac, et sur ceux qui recevaient et annonçaient des oracles des huacas, Huacap Rimachi.

Une institution très remarquable et très intéressante était celle des vierges choisies pour le service du soleil, appelée Aclla. Ils étaient également connus sous le nom d’Intip Chinan, ou Punchau Chinan, serviteurs du soleil, sélectionnés par des inspecteurs de toutes les parties de l’empire. Tous les temples du soleil avaient des vierges, celles de Cuzco venant principalement des environs de la ville, de Huanuco et de Chachapoyas. Après examen, ils furent placés sous le gouvernement de matrones, appelées Mama Cuna, et durent faire un noviciat. Il y avait plus de 3000 vierges à Cuzco, avec une matrone pour dix. Chaque vierge avait un serviteur. Le noviciat dura trois ans, pendant lesquels les filles apprirent à coudre, à tisser, à faire du pain et des gâteaux, à balayer et à nettoyer le temple, et à entretenir le feu sacré qui brûlait toujours, appelé Nina Uilca. De nombreuses princesses et filles de nobles ont été envoyées pour être éduquées avec les novices, bien qu’elles n’allaient pas être Aclla. Lorsque les novices avaient purgé leurs trois ans, ils étaient appelés Hucumac. Ils ont été amenés devant les Incas et les Uma. Celles qui ne ressentaient pas de vocation recevaient des maris. Ceux qui souhaitaient rester comme des vierges du soleil étaient vêtus de blanc, et des guirlandes d’or (Ccuri Uincha) étaient placées sur leur tête. Ils étaient dédiés au soleil pour le reste de leur vie, employé au service du temple, et à tisser des étoffes très fines pour les divinités, l’Inca et sa famille, et l’Uillac Uma. Ils ne sortaient jamais sans une escorte armée et étaient traités avec un profond respect. Lorsque la destruction espagnole a eu lieu, beaucoup de ces vierges sont devenues des nonnes et ont été protégées, d’autres ont épousé des Indiens baptisés, et le reste a fui dans diverses directions.

Une autre classe nombreuse dans cette hiérarchie compliquée était celle des devins et des devins, appelée Huatuc. Ils étaient vêtus de gris, étaient célibataires lorsqu’ils occupaient leur poste, se nourrissant d’herbes et de racines, et se trouvaient presque toujours dans les vestibules des temples. Ceux qui devinaient par le vol des oiseaux et par les intestins des animaux sacrifiés étaient appelés Hamwrpa. L’Ulaychunca deviné par les pairs et les impaires, le Pacchacuc par les pattes d’une grande araignée poilue, le Socyac par les tas de maïs, le Hualla, l’Achacuc, le Canchu, le Canahuisa, le Layca et le Yarcacaes d’autres manières. La Macsa guérie par l’enchantement.

Il y avait un système élaboré de sacrifices, entraînant des dépenses énormes. Les victimes étaient des lamas, des huanacus, des vigognes et leurs agneaux, des pumas, des antas ou des tapirs, des oiseaux et leurs plumes, du maïs, des racines comestibles, de la coca, des coquillages, des tissus, de l’or, de l’argent, des bois doux, des cochons d’Inde, des chiens, bref tout ce qu’ils appréciaient. Le prêtre sacrificateur s’appelait Tarpuntay ; le frère convers qui a découpé les victimes, Nacac ; et le greffier, Uilca Camayoc. Le sacrifice lui-même s’appelait Arpay. Reste la question des sacrifices humains, ou Ccapac Cocha. L’idée du sacrifice est l’offrande de ce qui est le plus précieux. Le sacrificateur dit à son dieu : « Ce que j’aimais le plus, je t’ai donné ?

Abraham était prêt à sacrifier son fils, c’est le roi de Moab qui l’a fait. C’est le résultat logique de la doctrine sacrificielle. Cette conclusion logique a-t-elle été tirée par les Péruviens, soit habituellement, soit dans des cas extrêmes ? Le poids des preuves est certainement contre l’accusation, qui a été faite pour la première fois par le licencié Polo de Ondegardo en 1554, alors qu’il menait des enquêtes à Cuzco. Il dit que des hommes adultes et des enfants ont été sacrifiés à diverses occasions, et que 200 garçons ont été sacrifiés lors de l’accession au trône de Huayna Ccapac. Valera nie la valeur du témoignage de Polo, qui, dit-il, ne savait presque rien de la langue, n’avait pas d’interprètes à cette époque^, et n’avait pas les moyens de se familiariser avec les anciennes coutumes. De sorte qu’il ne pouvait manquer d’écrire beaucoup de choses qui étaient tout à fait différentes de ce que disaient les Indiens. Polo a été suivi par Molina et d’autres, en particulier par Sarmiento, dont les instructions officielles étaient de tirer le meilleur parti de la politique et du gouvernement inca.

Valera déclare, au contraire, qu’il y avait une loi interdisant tout sacrifice d’êtres humains, qui était strictement observée. Il est vrai que des Huahuas, ou enfants, et des Yuyacs, ou adultes, ont été sacrifiés, mais les Huahuas étaient des agneaux, pas des enfants humains, et par Yuyac Il s’agissait de lamas adultes, pas d’hommes. Valera est soutenu par Garcilasso de la Vega et d’autres autorités, et le poids des preuves est nettement contre l’accusation de Polo.

Reste la tendance logique de l’idée sacrificielle à offrir le bien le plus cher et le plus précieux ; tandis que l’aveu de Blas Valera qu’il y avait une loi contre les sacrifices humains semble montrer qu’ils n’étaient pas inconnus. Cieza de Leon est le plus impartial et le plus fiable de toutes les autorités, et il dit que si des sacrifices humains ont jamais été offerts, ils étaient très rares. C’est probablement la vérité. Les offrandes horribles n’étaient ni communes ni habituelles, mais on les avait connues pour être offertes, dans des occasions très extrêmes et exceptionnelles.

Avec le culte de l’ancêtre, Paccarisca, ou l’origine fabuleuse de chaque clan, qu’il s’agisse du soleil, de la lune, d’une étoile, d’une montagne, d’un rocher, d’une source ou de tout autre objet naturel, les Péruviens avaient des croyances particulières qui imprégnaient leur vie quotidienne. Ils avaient des divinités personnelles spéciales en lesquelles ils avaient confiance. Les Incas souverains gardaient toujours ces images avec eux et leur donnaient des noms, les appelant Huauqui, ou frère. Celui de l’Inca Uira-cocha s’appelait Inca Amaru, probablement sous la forme d’un serpent. Il a été trouvé par Polo de Ondegardo, avec les cendres de cet Inca. Pachacuti avait un très grand Huauqui d’or, appelé Inti Illapa, qui fut envoyé en morceaux à Caxamarca pour la rançon. Cusi Churl était le nom du Huauqui de l’Inca Tupac, qui fut trouvé caché à Calis Puquio, près de Cuzco, par Polo. Le Huauqui de Huayna Ccapac, une image en or de grande valeur, n’a jamais été retrouvé. On l’appelait Huaraqui Inca. La tradition transmise dans la famille Incarial est que le Huauqui de Manco Ccapac était un oiseau sacré appelé Inti, conservé dans une sorte de panier ; celui de Sinchi Rocca était appelé Huanachici Amaru', celui de Lloque Yupanqui, Apu Mayta. Le reste de la Orejones et beaucoup d’autres avaient leur Lar ou frère spécial, et le Huauqui a été enterré avec le corps du défunt.

La croyance universelle des Péruviens était que toutes les choses de la nature avaient une essence spirituelle ou une contrepartie, à laquelle des prières et des sacrifices pouvaient être offerts si l’esprit appartenait à l’une des puissances reproductives de la nature, ou du bien pouvait lui être fait, si l’esprit défunt était un parent ou un ami. Cela explique la méthode d’inhumation et les rites et cérémonies observés pour le bien-être des défunts. On pensait que tant que le corps embaumé était soigneusement conservé, avec la personnalité du défunt, le bien-être de l’esprit défunt était assuré. Tant que la nourriture et les autres nécessités étaient dûment placées avec la momie, l’esprit serait pourvu de l’essence spirituelle de tout ce qui était offert matériellement. Ces étranges croyances occupaient les pensées et imprégnaient le la vie des gens.

Les cérémonies funéraires des Incas étaient l’occasion de toute la magnificence et de la pompe d’un grand empire. Le corps a été embaumé et magnifiquement vêtu. Le palais du défunt était réservé pour le Malqui, ou momie, un bâton de serviteurs lui était désigné, et il était doté de terres, afin que des offrandes puissent être constamment fournies. Les amis et les dépendants étaient invités à s’immoler afin d’accompagner leur seigneur dans le monde des esprits, mais plus tard, un lama fut autorisé comme substitut, le nom de la victime humaine supposée lui étant donné. Les hommes incas étaient amenés pour des processions et d’autres rites et cérémonies très solennels. Lorsque les destructeurs espagnols sont arrivés, les malheureux ont caché les momies de leurs souverains bien-aimés, mais le furet Polo de Ondegardo a cherché diligemment et a réussi à les retrouver tous, sauf un. Le corps du grand homme d’État guerrier, Yupanqui Pachacuti, fut finalement enterré dans la cour de l’hôpital de San Andres à Lima. Yahuar Huaccac, l’enfant volé, a été le seul à échapper à la profanation. Son corps n’a jamais été retrouvé.

Le Orejones et d’autres personnes importantes étaient généralement enterrés dans des grottes, à Mackay, avec deux chambres, l’une pour la momie avec son « frère » ou Lar, l’autre pour ses biens, et pour les offrandes apportées par le peuple. Ces grottes se trouvaient dans des endroits désertiques ou sur les flancs des montagnes. Les hauteurs surplombant la belle vallée de Yucay, appelée Ttantana Marca, sont littéralement parsemées de ces grottes funéraires. Tous ont été profanés par les Espagnols à la recherche d’un trésor.

Cette curieuse croyance en une essence spirituelle de toutes les choses qui concernaient le bien-être quotidien du peuple explique la multiplicité des huacas, ou objets de culte. Chaque foyer avait une Sara Mama pour représenter l’essence spirituelle du maïs, à laquelle des prières et des sacrifices étaient faits. Tantôt c’était une figure couverte d’épis de maïs, tantôt c’était simplement un vase façonné en épi. De la même manière, il y avait une Mama Lama pour les troupeaux. Plus particulièrement, l’esprit de la terre elle-même, le Pacha Mama, était un objet de culte. Les offrandes consistaient en des figures de lamas grossièrement façonnées. Il y avait une cavité dans leur dos dans laquelle l’offrande sacrificielle était placée, et ils furent enterrés dans les champs. Les offrandes étaient de la chicha, de l’eau-de-vie ou de la coca, les choses que le pauvre cultivateur aimait le plus.

Le Dr Max Uhle et la princesse Thérèse de Bavière ont découvert que la cérémonie d’offrande de ces choses à Pacha Mama prévaut toujours, malgré les prêtres. Les lamas de pierre ou d’argile sont même proposés à la vente sur les marchés ; Le Dr Uhle les a vus à Sicuani. La pratique actuelle consiste à enterrer les personnages, avec des offrandes, dans les lieux où se nourrissent des troupeaux de lamas ou d’alpagas. La figure est placée entre des pierres, et recouverte d’une autre pierre. Chaque année, l’offrande est renouvelée par une autre figure, qui est placée en dessous de l’ancienne et plus près du Pacha Mama. Ce genre de sacrifice s’appelle Chuya. Cela montre que les anciennes croyances et coutumes des Indiens péruviens ne peuvent être éradiquées par aucune persécution.¹

La religion des anciens Péruviens était composée de plusieurs croyances, toutes plus ou moins particulières au peuple andin, sauf le culte d’un Être suprême, qui, cependant, ne prévalait que parmi les esprits supérieurs et les plus intellectuels. Certains Incas cherchaient sans doute ardemment à connaître la grande Cause Première, qu’ils appelaient Uira-cocha. Le culte de l’ancêtre fabuleux ou de l’origine de chaque ayllu, ou clan, était universel, et comme le soleil était l’ancêtre accepté du souverain, son culte prenait la primauté sur tous les autres. La croyance particulière en l’existence d’une essence spirituelle de toutes les choses qui concernaient leur bien-être a prévalu parmi la masse du peuple et n’a jamais été éradiquée. C’est ce qui explique leurs innombrables huacas et dieux domestiques, et la manière dont l’idée de la présence du surnaturel était inextricablement mêlée à toutes les actions de leurs vit. De ces diverses croyances et cultes, solidement établis dans l’esprit et le cœur de toutes les classes du peuple, nous pouvons nous faire une idée des causes qui ont conduit à l’établissement parmi elles d’un gouvernement basé sur le système des ayllus ou communautés villageoises. Les croyances enracinées dans la Paccarisca ou l’ascendance commune de chaque ayllu, plaçaient leur système villageois sur une base très solide, et comme les Incas confirmaient tous les usages locaux et les superstitions de leurs sujets, un sentiment de loyauté dévouée semble avoir été combiné avec une vénération pour le soleil, l’ancêtre de leurs souverains. Il est clair que les croyances religieuses du peuple étaient en parfaite harmonie avec le remarquable système social sur lequel le gouvernement inca était basé.

LE CALENDRIER INCA, LES FÊTES ET L’HABILLEMENT DU SOUVERAIN ET DE SA REINE

La religion, dans ses observances rituelles et cérémonielles, dépendait de la récurrence annuelle d’événements agricoles tels que la préparation de la terre, les semailles et les récoltes, et les deux dépendaient du calendrier. Dans les annales des anciens rois, on rapporte les améliorations graduelles dans le calcul de l’allées et venues des saisons, et sous les Incas, une certaine approche de l’exactitude avait été atteinte. Les solstices et les équinoxes étaient soigneusement observés.

Des piliers de pierre ont été érigés, huit à l’est et huit à l’ouest de Cuzco, pour observer les solstices. Ils étaient en deux rangées, quatre et quatre, deux basses entre deux hautes, distantes de vingt pieds. À la tête des piliers, il y avait des disques pour que les rayons du soleil puissent entrer. Des marques ont été faites sur le sol, qui avait été nivelé et pavé. Des lignes ont été tracées pour marquer les mouvements du soleil, comme le montrent ses rayons qui pénètrent dans les trous des piliers. Les piliers étaient appelés Sucanca, de Suca, une crête ou un sillon, les lumières et les ombres alternées apparaissant comme des sillons.

Pour déterminer l’heure des équinoxes, il y avait une colonne de pierre dans l’espace ouvert devant le temple du soleil, au centre d’un grand cercle. Une ligne a été tracée à travers la zone pavée d’est en ouest. Les observateurs observaient où se trouvait l’ombre de la colonne sur la ligne du lever au coucher du soleil, et quand il n’y avait pas d’ombre à midi.

Cet instrument a été appelé Inti-huatana, ce qui signifie l’endroit où le soleil est attaché ou encerclé. Il y a aussi des Inti-huatanas sur la hauteur d’Ollantay-tampu, à Pissac, à Hatun-colla, et en d’autres endroits.

L’ancien nom du soleil était Uilca. En tant que divinité, c’était Inti.¹ En tant que donneur de lumière du jour, c’était Punchau, ou Lupi.

Le nom de la lune en tant que divinité était Pacsa Mama ; comme donnant la lumière la nuit, Quilla ; et il y avait des noms pour ses différentes phases.

Lllapa était le nom du tonnerre, de la foudre et des éclairs, les serviteurs du soleil. Chuqui Yllayllapa, Chuqui Illa Inti, llapa étaient des noms pour le dieu du tonnerre. Liviac était la foudre.

Les étoiles ont été observées et beaucoup ont été nommées. Valera donne les noms de cinq planètes ; et quinze autres noms sont donnés par Acosta, Balboa, Morua et Calancha. Une tentative de distinguer les douze signes du zodiaque à partir de ces noms d’étoiles n’est pas étayée par des preuves qui peuvent être acceptées. Les seules observations des corps célestes pour lesquelles il existe un témoignage concluant sont celles du soleil, pour fixer l’époque des solstices et des équinoxes.

L’année s’appelait Huata, le mot Huatana étant un licol, de Huatani, je saisis ; « l’endroit où le soleil est attaché ou entouré », d’où Huata signifie une année. L’année péruvienne était divisée en douze Quilla, ou lunes, de trente jours. Cinq jours ont été ajoutés à la fin, appelés Allcacanquis. La règle d’ajouter un jour tous les quatre ans maintenait le calendrier correct. Les révolutions mensuelles de la lune ont été terminées en 354 jours, 8 heures et 48 minutes. Celle-ci a été faite pour correspondre à l’année solaire en ajoutant onze jours, qui ont été divisés entre les mois. Ils ont réglementé l’intercalation par des marques placées à l’horizon, pour indiquer où le soleil se levait et se couchait les jours des solstices et des équinoxes. Des observations du soleil ont été prises chaque mois.

Il y a un certain manque d’accord entre les autorités qui donnent les noms des mois. Certains ont les mêmes noms, mais ils ne sont pas donnés aux mêmes mois, tandis que d’autres ont des noms différents. Après une analyse minutieuse, je suis arrivé à la conclusion que la liste donnée par Calancha, Polo de Ondegardo, Acosta, Morua et Cobos, qui est celle qui a été acceptée par le deuxième Concile de Lima, est la plus correcte. Chacune des autres autorités¹ a plus de noms en accord avec la liste Calancha qu’avec n’importe quelle autre. Acosta est tout à fait d’accord sur ce qu’il va, mais ne donne que huit mois.

Du 22 juin au 22 juillet. Intip Raymi (22 juin), solstice d’hiver. Récoltes.

Du 22 août au sept. 22. Ccapac Situa (22 septembre), équinoxe de printemps. Fête Expiatoire.

Du 22 septembre à l’octobre 22. Ccoya Raymi (22 septembre), équinoxe de printemps.

Du 22 novembre au déc. 22. Ayamarca (22 décembre), solstice d’été. Ou Cantaray.

Du 22 décembre au 22 janvier 22. Ccapac Raymi (22 décembre), solstice d’été. Festival de Huarachicu.

Du 22 février au 22 mars. IIatun Pucuy (22 mars), équinoxe d’automne. Grande maturation.

Du 22 mars au 22 avril. Pacha Pucuy (22 mars), équinoxe d’automne. Mosoc Nina.

Des plaques d’or de 5 ^3/10 pouces de diamètre, représentant le soleil, avec une bordure apparemment destinée à désigner les mois par des signes spéciaux, étaient portées sur la poitrine par les Incas et les grands conseillers. Les ornements en or ont été saisis et impitoyablement détruits par les Espagnols partout où ils pouvaient être trouvés. Un grand nombre n’ont jamais été retrouvés. Certains ont été présentés au général Echenique, alors président du Pérou, en 1853. Il y avait le pectoral d’or, un topu ou une épingle d’or, la tête avec une surface plane d’environ 4 pouces sur 2 pouces, recouverte d’ornements incisés ; quatre demi-disques formant deux globes et une longue tige, ainsi qu’une pièce d’or plate avec une longue tige. Nous avons pensé que le morceau plat comme une feuille et les disques provenaient du jardin doré du soleil, et une ceinture ou un filet doré pour la tête. Le président les apporta à la maison de don Manuel Côtes, à Lima, pour que je puisse les voir, le 25 octobre 1853, et je fis une copie de la cuirasse d’or et du topu. Le Señora Grimanesa Cotes (née Althaus), la plus belle dame de Lima à l’époque, tenait le papier calque pendant que je faisais la copie. Il était très mince et les figures étaient estampées, étant convexes sur le côté extérieur et concaves sur le côté intérieur. Le diamètre extérieur était de 5 ^3/10 de pouces, le diamètre intérieur de 4 pouces. C’est de loin la relique la plus intéressante des Incas que nous connaissons.²² Je crois que les chiffres qui entourent la bordure représentent les mois, et que les cinq espaces qui les séparent, un au-dessus et quatre au-dessous, sont destinés aux cinq jours intercalaires, Allcacanquis.²³ En rendant compte des mois et de leurs fêtes, je placerai chaque figure prise sur le bord du pectoral contre le mois que je suggérerais qu’elle représente, avec une description.

Intip Raymi, le premier mois de l’année péruvienne, commence au solstice d’hiver, le 22 juin.²⁴Le signe de la cuirasse d’or se produit quatre fois, pendant quatre mois, deux au début et deux se terminant par un solstice. Les losanges à droite et en dessous indiquent peut-être la direction.

La grande fête de la moisson d’Intip Raymi est décrite de manière pittoresque par Valera. La récolte était rentrée. Il y eut un grand banquet dans la Cusi Rata, l’une des principales places de Cuzco, où le Orejones a renouvelé son hommage.

Au-dessus des bâtiments au nord, on pouvait voir la belle façade du palais de Pachacuti, avec la ferme sacrée de Sausiru, et au-dessus d’eux le précipice du Sacsahuaman, couronné par la forteresse. Sur les côtés de la place se trouvaient les temples d’Uira-cocha, et d’autres édifices construits en pierre et couverts de chaume. Les images d’Uira-cocha, du Soleil et du Tonnerre furent sorties et placées sur leurs autels dorés. Bientôt l’Inca et le Ccoya entrèrent sur la place à la tête d’une longue procession, avec l’étendard, le Tupac Tauri, ou sceptre d’or, et les armes royales portées devant eux.

Cette figure centrale du Souverain Inca était constamment vue dans toutes les grandes occasions. À l’aide des portraits de Santa Ana, des croquis du curieux manuscrit de Huaman Poma, et des descriptions, nous pouvons imaginer l’apparence de l’empereur péruvien.

De nombreuses générations de culture et de domination avaient produit des hommes d’un type très différent de tous les Indiens péruviens d’aujourd’hui. Nous voyons les Incas sur les photos de l’église de Santa Ana à Cuzco. La couleur de la peau était bien plus étrangère que celle des descendants opprimés de leurs sujets ; le front haut, le nez légèrement aquilin, le menton et la bouche fermes, tout le visage majestueux, raffiné et intellectuel. Les cheveux étaient soigneusement arrangés, et autour de la tête était le signe de la souveraineté. Le llautu semble avoir été un court morceau de frange rouge sur le front, attaché autour de la tête par deux bandes. Il était habituellement usé, mais en priant, l’Inca l’enleva et le posa sur le sol à côté de lui. La coiffure de cérémonie était la mascapaycha, une mitre semi-circulaire dorée sur le devant de laquelle le llautu était attaché. Des plumes de couleurs vives étaient fixées sur les côtés, et un panache s’élevait au-dessus du sommet. De longues gouttes dorées descendaient jusqu’aux épaules. La tunique et le manteau variaient en couleur et étaient faits de la laine de vigogne la plus fine. En temps de guerre, le manteau était tordu et attaché, soit sur l’épaule gauche, soit autour de la taille. Sur la poitrine, les Incas portaient une cuirasse circulaire dorée représentant le soleil, avec une bordure de signes pour les mois. Les Incas ultérieurs portaient une sorte de brocart très riche, en bandes cousues ensemble, formant une large ceinture. Les bandes étaient en carrés, chacune avec un ornement, et comme ces ornements étaient invariables, il y avait probablement une signification qui leur était attachée.

Le matériau était appelé tocapu, et était généralement porté comme une large ceinture de trois bandes. Certains Incas avaient la tunique entière de tocapu.²⁵Les culottes étaient noires et avaient des plis lâches aux genoux. Les usutas, ou sandales, étaient en laine blanche.

L’Inca, équipé pour la guerre, avait un grand bouclier carré en bois ou en cuir, orné de motifs, et un tissu suspendu à celui-ci, également avec un motif et une frange. Il y avait une boucle de cuir à l’arrière, pour passer le bras. Dans une main se trouvait un bâton de bois d’environ deux pieds de long, avec une étoile de bronze à six ou huit pointes fixée à une extrémité — une massue de guerre des plus redoutables. Dans l’autre main se trouvait un long bâton avec la hache de guerre fixée à une extrémité, appelé huaman champi ou cunca cuchun. Dans le culte public ou les fêtes, les armes impériales étaient généralement mises de côté et portées devant le souverain.

La Ccoya, ou reine, portait la lliclla, ou manteau, attachée sur la poitrine par un très grand topu doré, ou épingle, avec la tête richement sculptée d’ornements et de figures. La lliclla, ou manteau, et l’acsu, ou jupe, variaient quant à la couleur. La tête était ornée de cercles et de fleurs dorés.

Ces magnifiques robes donnaient un air de grandeur impériale aux grandes fêtes, tandis que les vêtements des autres Incas et des Orejones était à peine moins imposant.

Le Grand Prêtre, étant un ascète, n’était jamais présent, mais les autres prêtres, les augures et les devins, étaient présents. Les conseillers, grands seigneurs et guerriers, étaient tous assemblés, assis selon leur ordre et leur préséance, l’Inca étant sur une plate-forme surélevée sous un dais. Bientôt apparut une foule immense de personnes venues de toutes les directions pour prendre part à la fête. Dès que l’hommage et les sacrifices furent terminés, les tables furent dressées, recouvertes de coton blanc, de draps et ornées de fleurs.

Les Acllas, ou vierges du soleil, apparaissent alors, vêtues de robes blanches, avec des diadèmes d’or. Ils sont venus pour servir à la fête. En commençant par les Incas et les Ccoya, ils donnèrent abondamment à tous, en ajoutant beaucoup de chicha. Enfin, ils donnaient à chaque invité un morceau de l’Illay Tania, ou pain sacré, qui était considéré comme un cadeau précieux et conservé par le destinataire comme une relique.

Après la fête, les vierges apportèrent l’étoffe qu’elles avaient tissée pendant toute l’année, et présentèrent les meilleures et les plus curieuses pièces à l’Inca et aux membres de sa famille, puis aux principaux seigneurs et à leurs familles. Le tissu était tout en laine de vigogne, comme de la soie. Les vierges présentaient également des robes, des guirlandes, des ornements et bien d’autres choses. Au reste de la grande assemblée, ils distribuèrent des draps plus grossiers de laine et de coton. Les festivités des vendanges se sont poursuivies pendant plusieurs jours.

Chahuar Quiz,1 le mois suivant, du 22 juillet au 22 août, fut la saison des labours sans arrêt et par relais. Le signe sur le pectoral semble indiquer que le travail était continu, à la fois par la lumière du soleil, et par la lune et les étoiles.

Ccapac Situa²⁶ était le troisième mois, la saison des semailles. Le signe sur le pectoral indique des sillons d’un côté et l’acte de verser des graines sur une parcelle de terrain préparée de l’autre. Un autre nom pour ce mois est Yapaquis, le mot Yapa signifiant un ajout à la terre, ou terre labourée, Yapuna étant une charrue. C’était du 22 août au 22 septembre.

Ccoya Raymi, du 22 septembre au 22 octobre, était le quatrième mois, commençant avec l’équinoxe de printemps. C’était le mois de la grande fête expiatoire nocturne appelée Situa.² Sur le pectoral, les signes représentent le caractère nocturne de la fête. Le but de la fête était de prier le Créateur pour qu’il lui plaise de protéger le peuple de la maladie et de chasser tous les maux de la terre.

Un grand nombre d’hommes armés de lances et entièrement armés pour la guerre se rassemblèrent dans l’Intip Pampa, ou espace ouvert devant le temple du soleil, où le grand prêtre proclamait la fête. Les hommes armés crièrent alors : « Maladie, désastre et malheur, sortez de la terre ! Quatre cents hommes rassemblés. Ils appartenaient tous à des ayllus, ou clans, du plus haut rang. Trois ayllus de descendance royale étaient représentés, et quatre d’entre eux descendaient des disciples choisis des Ayars. Là Vingt à vingt-cinq ont été choisis parmi dix-neuf ans d’année. Cent faisaient face au sud, un cent à l’ouest, cent à l’est, et moi cent au nord. De nouveau, ils crièrent : « Allez, tous les maux ! » Ensuite, les quatre compagnies coururent à grande vitesse dans les directions auxquelles elles faisaient face. Ceux qui faisaient face au sud couraient jusqu’à Acoya-puncu1^, environ deux lieues ; enfin se baigner la rivière à Quiquisana. Ceux qui font face à l’ouest sont loin de la rivière Apurimac, et s’y baignent. Ceux qui faisaient face à l’est couraient à toute vitesse sur le plateau de Chita et descendant dans la vallée de Vilcamayu, en s’arrêtant à Pissac. Ceux qui faisaient face au nord ont couru dans ce direction jusqu’à ce qu’ils arrivent à un ruisseau, où ils ont cheminé. Les rivières étaient censées transporter les maux à la mer.

Lorsque la cérémonie commença et que les hommes armés se mirent en route, tout le peuple se présenta à ses portes et, secouant ses manteaux, cria : « Que les maux disparaissent. 0 Créateur de toutes choses, permets-nous d’atteindre une autre année, afin que nous puissions voir une autre fête comme celle-ci. » Y compris les Incas, ils dansaient tous toute la nuit et allaient au crépuscule du matin se baigner dans les rivières et les fontaines. Ils tenaient de grandes torches de paille liées autour de cordes, qu’ils allumaient et continuaient à jouer avec elles, les passant de l’une à l’autre. On les appelait Pancurcu. Pendant ce temps, des puddings de maïs grossièrement moulu, appelés Sancu, étaient préparés dans chaque maison. Ces puddings étaient appliqués sur leurs visages et sur les linteaux des portes, et étaient offerts aux divinités et aux momies. Ce jour-là, tous, hauts et bas, devaient s’amuser, personne ne grondait son voisin, et aucun mot ne se répandait en colère. Les jours suivants, il y eut de magnifiques cérémonies religieuses et des sacrifices. Tel était le grand festival de Situa.

Uma Raymi était le cinquième mois, du 22 octobre au 22 novembre. On l’appelait ainsi parce qu’en ce mois-là, les habitants d’Uma, à deux lieues de Cuzco, célébraient leur fête de Huarachicu. C’était le mois du brassage de la chicha, en référence à une méthode de brassage de la chicha utilisée lors des grands festivals. La figure sur le pectoral semble se référer à l’ouverture des ruches et des bourgeons qui a eu lieu ce mois-ci. Mais c’était essentiellement le mois du brassage, et il faut avouer que les effets du brassage étaient une caractéristique très importante de tous les festivals.

Une liqueur fermentée était fabriquée à partir de maïs, qui est appelé chicha par les Espagnols, mais le nom indigène est acca. Les grains de maïs ont d’abord été mâchés en pulpe par les femmes et les filles, car on croyait que la salive avait des qualités médicinales. Le maïs masticé était ensuite bouilli et passé dans plusieurs passoires de coton fin, et la liqueur était enfin exprimée. La fermentation a ensuite eu lieu. L’acca était souvent aromatisé avec les baies du Schinus Molle et d’autres choses pour lui donner du piquant. Plus tard, les Péruviens ont découvert une sorte de processus de distillation et ont fabriqué un spiritueux appelé uinapu ou sora.²⁷La consommation excessive d’alcool régnait dans toutes les fêtes, tandis que l’homme qui buvait beaucoup et gardait la tête froide était tenu en haute estime. Cette prévalence de l’ivrognerie dans les fêtes entraînait d’autres vices et était l’habitude la plus pernicieuse à laquelle ils se livraient.

Ayamarca^, le sixième mois, du 22 novembre au 22 décembre, se terminait avec le solstice d’été, et avait un signe sur la cuirasse semblable au mois du solstice d’hiver. Le nom est celui d’une tribu autrefois puissante près de Cuzco, qui a organisé son festival Huarachicu ce mois-ci.²⁹À Cuzco, c’était le moment de se préparer pour la grande fête de Huarachicu qui aurait lieu le mois suivant. Des quantités de chicha ont continué à être brassées à la manière du Cantaray ³⁰, quoi qu’il en soit. Les jeunes qui devaient recevoir leurs armes le mois suivant, se rendirent à la huaca très sacrée appelée Huanacauri pour offrir des sacrifices et lui demander la permission de recevoir le titre de chevalier. Cette huaca se trouvait sur une colline à environ trois miles de Cuzco, et était l’un des Ayars, frère de Manco Ccapac, transformé en pierre. Il a spécialement présidé le festival de Huarachicu. Les jeunes gens passèrent la nuit sur la colline sacrée et jeûnèrent.

Ccapac Raymi, du 22 décembre au 22 janvier, était le septième ^mois1, commençant avec le solstice d’été. Sur le pectoral, il a le signe solstitiel, les diamants pointant différemment. C’est dans ce mois qu’a eu lieu le plus grand Raymi, ou festival, de l’année, appelé Huarachicu.

Après avoir traversé une épreuve, les jeunes ont reçu des armes, ont été autorisés à porter des culottes, appelées huara, et se sont fait percer les oreilles. Pendant les huit premiers jours du mois, tous les parents s’occupèrent activement à préparer les usutas, c’est-à-dire souliers faits de roseaux fins presque de la couleur de l’or, et les huaras des tendons des lamas, et à broder les chemises avec lesquelles les jeunes gens devaient paraître lorsqu’ils se rendraient sur la colline de Huanacauri. Les chemises étaient faites de laine fine jaune avec des bordures noires de laine encore plus fine soie. Les jeunes gens portaient également des manteaux de laine blanche, longs et étroits, qui leur arrivaient jusqu’aux genoux. Ils étaient attachés autour du cou par une corde d’où pendait un gland rouge. Les jeunes gens furent revêtus de cette robe, tondus et emmenés sur la grande place par leurs parents et leurs parents. Ces derniers portaient des manteaux jaunes avec des plumes noires sur la tête d’un oiseau appelé guito. Beaucoup de jeunes filles vinrent aussi, âgées de onze à quatorze ans, des meilleures familles, portant des vases de chicha. On les appelait Ñusta - colli - sapa, ou princesses d’une valeur inégalée. Les images des divinités furent sorties, et les jeunes gens et les jeunes filles, avec leurs parents, furent groupés autour.

L’Inca sortit, et les jeunes gens obtinrent de lui la permission de sacrifier à Huanacauri. Chacun avait préparé un lama en guise d’offrande, et tous marchaient, avec leurs parents, vers la colline sacrée. Cette nuit-là, ils couchèrent dans un endroit appelé Matahua^,au pied de la colline. À l’aube du lendemain, ils remettaient leurs offrandes au Tarpuntay et montèrent la colline, toujours à jeun. Voici la prière qu’ils adressèrent aux Huanacauri :

' 0 Huanacauri, notre Père, que le Créateur, le Soleil et le Tonnerre restent toujours jeunes et ne vieillissent jamais. Que ton fils, l’Inca, conserve toujours sa jeunesse, et lui accorde de prospérer dans toutes ses entreprises. À nous, tes fils, qui célébrons maintenant cette fête, accorde-nous d’être toujours entre les mains du Créateur et entre tes mains.

Des sacs appelés chuspas étaient alors donnés aux jeunes, et des culottes en fibre d’aloès et en tendons de lamas, appelées huara. Les jeunes gens marchèrent ensuite vers un ravin appelé Quirirmanta, où ils furent accueillis par leurs parents et sévèrement fouettés pour mettre leur endurance à l’épreuve. Cela a été suivi par le chant appelé Huari, les jeunes debout et le reste des gens assis. Ils retournèrent à Cuzco, où les jeunes gens furent de nouveau fouettés sur la grande place. Puis il y eut une curieuse cérémonie. Le berger des lamas dédié à la fête venait avec un lama, appelé Napa, drapé de tissu rouge avec des boucles d’oreilles dorées.¹ Il a été précédé par des hommes soufflant à travers des coquillages. Le Suntur Paucar, insigne de l’Inca, a été sorti et une danse a été exécutée. Les jeunes gens et leurs proches retournèrent ensuite chez eux et se nourrissèrent de la chair rôtie des lamas sacrifiés.

L’activité d’initiation s’est poursuivie tout au long du mois. L’événement suivant fut la grande course à pied. Les jeunes gens passèrent la nuit dans une gorge appelée Quilli-yacolvaca, dont le point de départ était une colline à deux lieues de Cuzco, appelée Anahuarqui. Chacun tenait un bâton appelé Tupac Tauri, monté d’or ou de bronze. Ici, cinq agneaux ont été sacrifiés au Créateur et au soleil, suivis de chants. Le parcours était très long, jusqu’à Huana-cauri, où étaient stationnées les jeunes filles, appelées Ñusta-calli-sapa, avec des provisions de chicha pour rafraîchir les coureurs épuisés. Ils chantaient sans cesse un refrain : « Venez vite, jeunes gens, nous vous attendons ? Les jeunes gens se tenaient en rang au pied de la colline, au nombre de plusieurs centaines. Le starter était un officiel magnifiquement vêtu, et lorsqu’il laissa tomber le Tauri, environ huit cents aspirants coururent comme des cerfs à travers la plaine — un spectacle palpitant. Peu de gens, dans le nouveau ou l’ancien monde, pouvaient égaler les Péruviens en vitesse, et la compétition pour être le premier à recevoir des boissons des mains de la beauté était très serrée. Il y eut plus de chants et de flagellation disciplinaire, et le soir, le grand cortège se forma pour retourner à Cuzco, dirigé par le Suntur Paucar de l’Inca et le Raymi Napa, ou lama d’or.

Le lendemain, les récompenses furent distribuées par l’Inca en personne, sur la colline appelée Raurana. Les aspirants avaient passé la nuit dans un endroit appelé Huaman Cancha (lieu des faucons), au pied de la colline, qui est à deux milles de Cuzco. L’Inca se rendit au sommet de la colline, où se dressait la huaca appelée Raurana, composée de deux faucons sculptés dans la pierre, sur un autel. Le prêtre de la huaca a officié aux prières et aux sacrifices préliminaires, les jeunes se tenant en rangs devant leur souverain. Il y avait des prières pour que les aspirants puissent devenir des guerriers vaillants et entreprenants. Le haylli fut chanté et, à un signe de l’Inca, le prêtre présenta à chacun des jeunes des culottes appelées huarayuru, des oreillettes dorées, des manteaux rouges avec des glands bleus et des chemises rouges. Ils recevaient aussi des diadèmes avec des plumes appelées pilco cassa, et des pièces d’or et d’argent à accrocher autour de leur cou. Suivaient des chants et des hymnes, qui durèrent une heure. Le retour à Cuzco s’est fait dans le même ordre que la veille.

Ensuite, il y eut une grande représentation dans le Huacay Pata, ou place principale de Cuzco. Les peaux des jaguars et des pumas avaient été préparées avec les têtes, ayant des morceaux d’or dans leurs oreilles, des dents d’or et des anneaux d’or, appelés chipana, sur leurs pattes. Ceux qui étaient vêtus des peaux, avec beaucoup d’autres hommes et femmes, exécutaient une danse cérémonielle au son des tambours. La danse était exécutée avec un câble, qui était conservé dans un bâtiment appelé Moro Urco, près du temple du soleil. Le câble a été tissé en quatre couleurs — noir, blanc, rouge et jaune. Aux extrémités, il y avait de grosses pelotes de laine rouge. Sur tous les fils, de petites plaques d’or et d’argent ont été cousues. Le câble s’appelait Huascar. Tout le monde s’en empara, les hommes d’un côté déguisés en peaux et têtes de bêtes sauvages, et les femmes de l’autre, et ainsi, au son d’une musique sauvage, le Yaqauyra fut dansé pendant une grande partie de la nuit, en rond et en rond jusqu’à ce que les danseurs aient la forme d’une coquille en spirale. puis de se détendre. Finalement, le câble a été ramené au Moro Urco.

Ensuite, dans la troisième semaine du mois, tous les jeunes gens allèrent se baigner dans la fontaine appelée Calis Puquio, à environ un mille en arrière de la forteresse de Cuzco, dans le ravin de Huatanay. Ils retournèrent au Huacay Pata, et reçurent solennellement leurs armes, la fronde, la massue, la hache et le bouclier, la cérémonie se terminant par des prières et des sacrifices. L’événement final a été l’alésage des oreilles, qui a complété la transition des garçons à entièrement équipés Orejones et guerriers. Ensuite, il y a eu l’utilisation des armes.

Le mois suivant, du 22 janvier au 22 février, s’appelait Camay.¹ C’était le mois des exercices et des simulacres de combats. Les jeunes gens furent divisés en deux armées, Hanan Cuzco et Hurin Cuzco, et dès le premier jour, ils entrèrent sur la grande place avec les Huaracas, ou frondes, et commencèrent à se lancer des pierres les uns sur les autres. Parfois, ils se rapprochaient pour tester la force de leurs muscles. L’Inca était lui-même présent en personne, et gardait l’ordre ; voyant aussi que les jeunes guerriers apprenaient à marcher ensemble, et à se servir de la hache et de la massue. Au cours de ces exercices, les nouveaux chevaliers portaient des tuniques noires, des manteaux de couleur fauve et une coiffe de plumes blanches d’un oiseau appelé tocto. Après les exercices, il y avait un festin, avec beaucoup de chicha.

Le neuvième mois était le mois de la grande maturation. Il s’appelait Hatun Pucuy, et était représenté par des tiges de maïs avec des paniers incurvés.² Betanzos a Colla Pucuy. Les deux noms font référence à la maturation.³

Pacha Pucuy⁴ était le dixième mois, du 22 mars au 22 avril, à l’équinoxe d’automne. Ce mois-là, il y avait la quatrième grande fête annuelle appelée le Mosoc Nina, où le feu sacré dans le temple, toujours allumé, était solennellement renouvelé. Le mois est représenté par la pierre et l’étincelle.

L’Ayrihua1, du 22 avril au 22 mai, a marqué le début des vendanges. Les nouveaux chevaliers se rendirent au pied de la forteresse, à la ferme appelée Satjsiru. La tradition voulait que c’est là que la femme de l’Ayar Manco Ccapac a semé le premier maïs. Ils sont revenus avec le maïs dans de petits paniers, en chantant le Yarahui.

Le douzième et dernier mois de l’année s’appelait Aymuray2, et c’était le mois de la cueillette des récoltes et du transport du blé et des autres produits aux granges et aux magasins. Huaman Poma donne une image de la scène animée. Le mois est représenté par le signe solstitiel, car son dernier jour est le solstice. Puis a suivi le grand mois de récolte à la maison d’Intip Raymi.

Outre les grandes fêtes qui accompagnaient le calendrier, les Péruviens avaient leurs rites et cérémonies familiales. Le quatrième jour après la naissance d’un enfant, tous les parents étaient invités à venir le voir, dans son Quirau ou berceau. Lorsqu’il atteignait l’âge d’un an, on lui donnait un nom, garçon ou fille, pour durer jusqu’à sa majorité. C’était ce qu’on appelait le Rutuchicu. L’enfant a ensuite été tondu, l’oncle aîné coupant les premiers cheveux. Au Huarachicu, le jeune homme abandonna son nom d’enfant et reçut un autre nom pour durer pour son vie. Les filles, lorsqu’elles étaient majeures, devaient subir une cérémonie appelée Quicuchica. Ils devaient jeûner pendant trois jours, et le quatrième, ils étaient lavés et vêtus d’une robe appelée Ancalluasu, avec des chaussures de laine blanche. Leurs cheveux étaient tressés et une sorte de sac était placé sur leur tête. Les parents vinrent alors et donnèrent à la jeune fille le nom qu’elle devait porter pour le reste d’elle vie. Ils offraient des cadeaux, mais il n’y avait pas de pratiques idolâtres.

Dans tout cela, nous voyons comment les rites familiaux et les fêtes qui suivaient les mois étaient tissés dans le la vie des gens ; et, au moins à Cuzco, la figure centrale du souverain inca s’élevait au-dessus de tout, constamment considérée comme la personne principale dans tout ce qui les concernait.

Pendant les beaux jours de l’empire, les fêtes étaient célébrées dans chaque province, quoique, bien entendu, avec moins de magnificence, sous les auspices des vice-rois et de Curacag.

C’était la sage politique des Incas d’essayer d’établir une langue dans leurs vastes domaines, et ils avaient un excellent instrument pour atteindre leur but. Leur langue était appelée Runa-simi , littéralement, la « bouche de l’homme », ou, comme nous dirions, la langue de l’homme ou la parole humaine. Il a été parlé, dans sa perfection, dans les régions Inca et Quichua, les terres arrosées par le Vilcamayu et l’Apurimac, avec leurs affluents. Mais la langue de tribus plus éloignées était étroitement liée et ne formait que des dialectes, de sorte que l’établissement de l’usage du Runa-simi ne présentait que de légères difficultés. En effet, je suis enclin à penser que les dialectes séparés étaient les débris d’une seule langue originale parlée à l’époque mégalithique. Des différences seraient causées par l’isolement des ayllus dans des vallées difficiles d’accès. Les mêmes mots recevraient des significations différentes, tandis que des mots différents auraient la même signification.

L’objectif des dirigeants du Pérou était que ces différences disparaissent, et cette mesure administrative utile touchait rapidement et automatiquement à sa fin. Le runa-simi est une langue riche et flexible. Il serait fastidieux d’entrer dans les détails, mais quelques particularités peuvent être mentionnées. Les lettres B, D, F et G (difficile) manquent, et les voyelles E et 0 sont rarement utilisées. Mais il y a quelques gutturales puissantes, et certains mots nécessitent une très forte emphase sur le P et le T.³¹ Le son Ch est fréquent. Dans la grammaire, il n’y a pas de genres, pas d’articles, et la particule, qui forme le pluriel des noms, est déclinée. Les verbes ont deux premières personnes du pluriel, l’inclusif et l’exclusif, et des particules qui ont pour effet d’indiquer le passage de la première personne à la seconde, de la seconde à la troisième, de la troisième à la première et de la troisième à la seconde. Mais la particularité de la langue qui lui donne un si grand pouvoir d’expression et de flexibilité est l’utilisation de particules nominales et verbales. Ils sont extrêmement nombreux, servant à modifier les parties du discours et à modifier le sens des mots d’un nombre infini de façons. Comme c’est le cas pour certaines autres langues américaines, il existe une grande variété de noms pour les degrés de parenté. Par exemple, il existe un mot différent pour la sœur d’un frère et la sœur d’une sœur, et vice versa.

Le Runa-simi était bien adapté à des fins administratives, telles que la promulgation de décrets, l’enregistrement des statistiques et la tenue de la comptabilité. Pour ces derniers objectifs, les Péruviens ont eu recours à l’utilisation du quipus. Je suis incapable de lancer de nouveaux sur la mesure dans laquelle ce système pourrait être pour enregistrer des événements, sauf que d’autres preuves ont été fournies que Ils étaient en fait utilisés à de telles fins. Pour le travail administratif, leur utilité ne peut en douter, et ils ont admirablement rempli leur but. Le quipu était une corde à laquelle étaient attachées un certain nombre de cordes, sur lesquelles des nœuds étaient faits pour indiquer des nombres — unités, dizaines, centaines, etc. Les Péruviens avaient un système complet de numération. Les couleurs des cordons expliquaient les sujets auxquels les numéros se référaient. Les comptes étaient confiés à des fonctionnaires qualifiés appelés Quipucamayoc, et c’est par cette méthode que l’on menait les affaires compliquées d’un grand empire.

Il est tout à fait concevable qu’avec un personnel suffisant de fonctionnaires formés et compétents, un tel système puisse fonctionner efficacement. En effet, nous savons que c’était le cas. La difficulté est de comprendre comment les traditions pourraient être préservées et les événements historiques enregistrés par l’utilisation des quipus. Blas Valera se réfère, comme ses autorités, pour diverses déclarations concernant les rites et les cérémonies, aux quipus conservés dans différentes provinces, et même par des particuliers.³²

Il devait cependant y avoir des interprètes du quipus, ceux qui, avec des connaissances dérivées d’autres sources, pouvaient utiliser les nœuds comme des rappels et des suggestions par lesquels un événement pouvait être gardé en mémoire avec plus de précision. C’étaient les Amautas, ou hommes érudits et conseillers. Pour eux, les quipus formaient un système de rappels, donnant de l’exactitude aux connaissances dérivées d’autres méthodes d’enregistrement des événements et des traditions. Car on ne peut pas supposer que le système des nœuds de différentes couleurs puisse faire plus qu’une sorte d’aide à la mémoire, ou une memoria technica. Il est cependant certain que les traditions et les récits des événements ont été conservés par les Amautas avec une grande exactitude. Il y a, par exemple, le mythe de Paccari-tampu. Elle est racontée par Garcilasso de la Vega, Cieza de Leon, Betanzos, Balboa, Morua, Montesinos, Salcamayhua et Sarmiento, tous s’accordant suffisamment pour prouver que précisément la même tradition avait été transmise, avec les mêmes détails, à leurs divers informateurs. De même, les détails de la guerre de Chanca et d’autres événements principaux ont été conservés.

Sarmiento nous raconte comment cela a été fait sur la plus haute autorité. Il a interrogé trente-deux témoins de la famille inca en 1571, et sa première enquête a été de respecter la manière dont la mémoire des événements historiques était conservée. Il fut informé que les descendants de chaque souverain formaient un ayllu ou famille, dont le devoir était de tenir les registres des événements de son règne. Cela se faisait en transmettant les histoires sous forme de récits et de chansons que les Amautas de chaque ayllu, spécialement formés pour le devoir, apprenaient par cœur de génération en génération. Ils avaient de l’aide au moyen des quipus, et aussi à l’aide de tableaux peints sur des planches. Ces tableaux, disait-on, étaient conservés avec le plus grand soin. Mais aucun n’est parvenu jusqu’à nous. Des images sont mentionnées par Garcilasso de la Vega, et il y a des entrées dans le manuscrit récemment découvert de Huaman Poma qui rendent presque certain que des portraits des Incas et de leurs reines ont existé autrefois. Huaman Poma donne d’habiles croquis à la plume et à l’encre des Incas et des Ccoyas, avec une page de description pour chacun. Dans les descriptions, il ne se contente pas de rendre compte de l’apparence personnelle, mais mentionne également la couleur de la tunique et du manteau de chaque Inca, ainsi que de l’acsu ¹ et de la lliclla² de chaque Ccoya. Maintenant, ce serait tout à fait déplacé pour des croquis à la plume et à l’encre. Il est donc assez certain que Huaman Poma a fait allusion aux images coldurées, ou à la tradition de celles-ci, et que ces images ont été utilisées pour aider et confirmerles traditions transmises dans les ayllus, avec l’aide des quipus. La préservation des traditions et des listes des anciens rois, ainsi que des événements historiques sous les règnes des Incas, a été assurée par ces moyens. Sarmiento nous dit que les événements historiques les plus notables ont été peints sur de grandes planches et déposés dans la salle du temple du soleil. On nomma des savants qui étaient bien versés dans l’art de les comprendre et de les expliquer.

Les Péruviens semblent avoir été avancés dans l’étude de la géographie et dans l’utilisation des cartes-reliefs. Les provinces ont été mesurées et arpentées, et les caractéristiques naturelles ont été montrées au moyen de ces cartes-reliefs moulées dans l’argile. ¹ Ils étaient utilisés par les Incas à des fins administratives, et surtout pour décider des destinations des colons. Garcilasso de la Vega a eu le grand avantage de voir l’une de ces cartes-relief. Il était fait d’argile, avec de petites pierres et des bâtons, et était une maquette de la ville de Cuzco, montrant les quatre routes principales. Il était à l’échelle et montrait les places et les rues, et les ruisseaux, et le pays environnant avec ses collines et ses vallées. L’Inca déclare qu’elle était bien digne d’admiration, et que le meilleur cosmographe du monde n’aurait pas pu mieux faire. Il fut construit à Muyna, à quelques lieues au sud de Cuzco, où Garcilasso l’aperçut.

Il y avait à Cuzco des Yacha Huasi, ou écoles, qui auraient été fondées par les Incas Rocca, où les jeunes étaient formés et instruits en tant qu’Amautas et Quipucamayocs. Les premiers étaient en contact étroit avec la hiérarchie et étaient généralement soit prêtres, soit conseillers du souverain. Les Harahuecs, ou bardes, ont également été formés dans ces institutions.

Le Runa-simi a été noblement et abondamment utilisé pour préserver les origines et les développements de la civilisation andine, bien que le manque de connaissance d’un alphabet et le cataclysme espagnol n’aient permis à cette conservation, si complète à la fin, de nous parvenir qu’en fragments épars. La relique la plus ancienne que nous possédons est probablement la chanson mythique donnée par Valera et qui nous a été transmise par Garcilasso de la Vega. C’est une idée fantaisiste que de rapporter le bruit du tonnerre au bris du bol d’une sœur par un frère ; une chose légère en soi, mais montrant le jeu de l’imagination dans l’esprit imaginatif de ces gens. D’une antiquité égale sont les prières qui ont été conservées par Molina, et les hymnes à l’Être suprême qui nous ont été transmis par Salcamayhua. Une jolie chanson de moisson, une chanson de chasse pour accompagner une danse, une chansonnette d’amour et une chanson remarquable censée être chantée par un condamné avant l’exécution, sont sans aucun doute anciennes, car elles se trouvent dans le manuscrit de Huaman Poma. Ils jettent beaucoup de lumière sur le caractère simple du peuple, sur ses fantaisies et ses pensées. La chanson d’amour est imaginative et a de jolies fantaisies. Il y avait beaucoup de chansons de ce genre dans la collection du Dr Justiniani, et quelques-unes se trouvent dans le drame d’Ollantay.

La relique la plus intéressante et la plus complète de la littérature péruvienne est le drame d’Ollantay, sur lequel il y a eu beaucoup de controverses en raison de son ancienneté. Il a été connu pour la première fois par le récit qu’il en a donné au Museo Erudito de Cuzco, en 1837. ¹ En 1853, l’auteur de cet article a fait des recherches pour trouver le texte original du drame et les meilleures sources d’information. À cette époque, un érudit intelligent et érudit, le Dr Julian Ochoa, était recteur de l’Université de San Antonio Abad à Cuzco^, et il résidait également dans l’ancienne ville des Incas une dame vénérable qui se souvenait de l’insurrection de Pumacagua, et dont les relations intimes avec les principaux Indiens de cette époque, et la connaissance profonde du folklore et de la langue de ses compatriotes, l’a placée au premier rang en tant que représentante de la tradition. C’est sous la direction de ces deux hautes autorités que l’auteur de ces lignes a mené ses recherches.

Ils lui parlèrent de l’existence d’un dernier descendant des Incas, vivant dans l’une des vallées les plus isolées des Andes orientales, et possédant le texte original de l’ancien drame inca, ainsi que de nombreux autres documents intéressants. Il était nécessaire de traverser la haute chaîne de montagnes qui borde la belle vallée du Vilcamayu, de passer sur des plateaux herbeux à une grande élévation, où le bleu saphir des petits lacs alpins contrastait avec les surfaces sombres des falaises escarpées, puis de descendre, par des sentiers tortueux, dans la vallée isolée de Laris. Il y avait là une petite église, quelques huttes et une maison composée de bâtiments sur les deux côtés d’une cour, avec le clocher de l’église visible au-dessus du toit. Au loin, dans une direction, il y avait un vallon boisé d’une grande profondeur, contenant une petite maison construite sur une source, qui consiste en des eaux médicinales d’une vertu spéciale pour divers maux. Un petit ruisseau coulait dans un autre ravin d’une beauté merveilleuse, avec de hautes montagnes de chaque côté. À cette époque, le cours descendant de la rivière, appelée la Yanatilde, était inconnu. Récemment, il a été exploré et s’est avéré être un affluent de la Vilcamayu.

Telle était Laris, où le descendant des Incas vivait comme curé de la paroisse, avec sa petite-nièce. Il s’appelait le Dr Pablo Justiniani, descendant directement de la princesse Maria Usca¹, marié à Pedro Ortiz de Orue, l’Encomendero de Maras. On se souviendra peut-être que Maras était le nom d’une des tribus qui suivirent les Ayars depuis Paccari-tampu. Le Dr Justiniani était un homme très âgé. Il se souvenait de la grande rébellion de Tupac Amaru en 1782, et était un ami du Dr Antonio Valdez, qui a réduit le drame d’Ollantay à l’écrit.

Sa maison se composait d’une longue pièce donnant sur la cour, avec de petites pièces à chaque extrémité, et d’une cuisine dans l’autre bâtiment. Le mobilier était une longue table, de très vieilles chaises, une armoire marquetée et deux coffres anciens. Autour des murs étaient accrochés des portraits de tous les Incas, de Manco Ccapac à Tupac Amaru, y compris la princesse Maria Usca. Sous le portrait de Tupac Amaru se trouvait la phrase de Quichua : « 0 Seigneur ! voyez comme mes ennemis ont versé mon sang. Il y avait aussi les armoiries des Incas accordées par l’empereur Charles Quint, d’Ortiz de Orue, de Gonzalez, de Carbajal et de Justiniani.

Le vieux curé parlait du drame d’Ollantay, de la littérature inca et des rébellions de Tupac Amaru et de Pumacagua. Son hôte, dans l’intervalle de la copie des manuscrits, faisait de longues promenades dans la belle vallée de Yanatilde, et se réjouissait de voir les relations amicales qui existaient entre le vieux curé et ses paroissiens, qui cultivaient des pommes de terre et des ocas, et gardaient des troupeaux de lamas qui trouvaient des pâturages sur les pentes des montagnes. Vif et plein de conversations le jour, le vieux curé souffrait parfois de maux de tête le soir. Sa nièce lui a alors collé des feuilles de coca sur tout le front, ce qui a chassé la douleur, de sorte qu’il a littéralement profité d’une vieillesse verte. C’était avant la découverte des vertus de la cocaïne.

De l’ancien meuble, incrusté de nacre et d’haliotis, le Dr Justiniani apporta le pedigree montrant sa descendance des Incas, un autre pedigree montrant sa descendance de l’empereur Justinien à travers la famille génoise, un volume de vieilles chansons Quichua et le texte du drame d’Ollantay. Tous ces précieux documents ont été copiés avec diligence. Il m’a rendu compte de la réduction du drame à l’écriture et des copies existantes.

Il sera bon de citer ce que Garci lasso de la Vega et d’autres disent à ce sujet avant de donner les renseignements reçus du Dr Justiniani : « Les Amautas composaient à la fois des tragédies et des comédies, qui étaient représentées devant l’Inca et sa cour dans des occasions solennelles. Le sujet de la tragédie était lié aux actes militaires et aux victoires d’autrefois ; tandis que les arguments des comédies portaient sur l’agriculture et des sujets familiers et domestiques. Ils comprenaient la composition des vers longs et courts, avec le bon nombre de syllabes dans chacun. Ils n’ont pas utilisé de rimes dans les vers. ¹ Salcamayhua témoigne également de l’existence de l’ancien théâtre, et donne les noms à quatre types de pièces différentes appelées Anay Sauca, une représentation joyeuse, Hayachuca, Llama-llama, une farce, et Hanamsi, une tragédie. Il existe une preuve évidente que la mémoire de l’ancienne tradition dramatique a été préservée et que les drames ont été transmis par la mémoire après la conquête espagnole. On la trouve dans la sentence prononcée sur les rebelles à Cuzco, par le juge Areche, en 1781. Il interdisait « la représentation de drames, ainsi que toutes les autres fêtes que les Indiens célébraient en mémoire de leurs Incas ».

Il ne fait donc aucun doute que ces drames incas avaient été transmis. Le Dr Justiniani m’a dit que la pièce d’Ollantay a été écrite par le Dr Don Antonio Valdez, curé de Sicuani, de la bouche d’Indiens. Il l’a divisé en scènes, avec quelques indications scéniques, et il a été joué devant le malheureux Tupac Amaru, un ami de Valdez, qui a dirigé une insurrection contre les Espagnols en 1782. Il semblerait que Valdez n’ait pas été le premier à mettre la pièce par écrit, car il existe ou il y a eu une version de 1735, et d’autres datant du siècle précédent.¹

Le père du Dr Justiniani était un ami du Dr Valdez, et il a fait une copie du manuscrit de ce savant érudit Quichua. C’est celui que j’ai copié. Le Dr Valdez mourut en 1816, et en 1853, le manuscrit original de Valdez était possédé par son neveu et héritier, Don Narciso Cuentas de Tinta. J’ai constaté l’existence d’une autre copie en la possession du Dr Rosas, curé de Chinchero, et il y en avait une autre dans le monastère de Saint-Domingue à Cuzco, qui était presque illisible à cause de l’humidité. Mais la littérature sur le drame d’Ollantay est abondante.

La période du drame se situe pendant les règnes de l’Inca Pachacuti et de son fils Tupac Yupanqui. Le héros est un guerrier nommé Apu Ollantay2, qui était vice-roi de la province d’Anti-suyu. Bien qu’il ne fût pas de la famille royale, ce jeune noble nourrissait un amour sacrilège pour une fille de l’Inca nommée Cusi Coyllur, ou « l’étoile joyeuse ». La pièce s’ouvre sur un dialogue entre Ollantay et son serviteur Piqui Chaqui, un garçon spirituel et facétieux dont les jeux de mots forment la veine comique qui traverse la pièce. Ils parlent de l’amour d’Ollantay pour la princesse, et c’est à eux qu’entre en scène le Grand Prêtre du Soleil, qui, en accomplissant un miracle, s’efforce de dissuader l’audacieux guerrier de son amour interdit.

Dans la deuxième scène, la princesse elle-même se plaint à sa mère de l’absence d’Ollantay. L’Inca Pachacuti entre, et exprime une chaleureuse affection pour son enfant. Deux chansons sont introduites, la première étant une chanson de récolte avec un refrain menaçant les oiseaux qui volent le maïs, et la seconde une élégie amoureuse lugubre.

L’amant presse son costume sur l’Inca dans la troisième scène, et est repoussé avec mépris. Il éclate en un défi ouvert dans un soliloque d’une grande force. Puis il y a un dialogue amusant avec Piqui Chaqui, et une autre chanson d’amour conclut l’acte. Ollantay rassemble une armée d’Antis, et occupe la forteresse imprenable dans la vallée de la Vilcamayu, appelée depuis Ollantay-tampu, accompagné de deux autres chefs nommés Urco Huaranca et Hanco Huayllu. Pendant ce temps, Cusi Coyllur a donné naissance à une fille nommée Yma Sumac (Comme c’est beau), un crime pour lequel elle a été emmurée dans un donjon par son père enragé, l’Inca Pachacuti.

L’enfant est élevée dans le même bâtiment, sans être au courant de l’existence de sa mère.

Ollantay-tampu, à l’entrée d’un ravin donnant sur la vallée de la Vilcamayu, s’élève au milieu d’un paysage d’une beauté indescriptible. La montagne des ruines principales est très élevée et en forme de pain de sucre, mais avec des plateaux étroits qui brisent la pente raide et font place aux bâtiments. Il n’en reste plus grand-chose, et leur disposition inhabituelle, rendue nécessaire par la particularité et l’étroitesse des sites, rend difficile la compréhension du plan primitif. De plus, les ruines sont de différentes périodes, certaines appartenant certainement à l’âge mégalithique.

Ollantay-tampu était la forteresse qui défendait la vallée sacrée contre les incursions des tribus sauvages du nord. C’est la ruine la plus intéressante du Pérou, que ce soit d’un point de vue historique ou légendaire. Ce fut le théâtre de ce célèbre drame inca, et c’est là que le vaillant jeune Inca Manco repoussa l’attaque des Espagnols sous les ordres d’Hernando Pizarro.

Un ravin assez large, appelé Marca-cocha, descend des hauteurs des Andes jusqu’à la vallée de Vilcamayu, et à son entrée s’élèvent de chaque côté deux hautes montagnes, entre lesquelles se trouve la petite ville d’Ollantay-tampu. Un sentier escarpé monte, sur 300 pieds, jusqu’au premier petit plateau couvert de ruines. Sur ce petit espace plat, il y a cinq immenses dalles de pierre, dressées contre le flanc de la montagne. Ils se dressent aux extrémités, hauts de douze pieds, unis par de petits morceaux lisses ajustés entre eux. À leurs bases, il y a d’autres blocs de dimensions énormes, un de quinze pieds de long. Je crois que c’était la grande salle du palais fortifié d’Ollantay. Un escalier en pierre mène à un petit plateau, qui était une autre partie de l’intérieur.

Immédiatement au-dessous de ces plateaux, il y a une terrasse très remarquable, avec un mur de pierres polygonales s’emboîtant exactement les unes dans les autres, le rang inférieur formé de blocs de taille immense. Dans le mur, il y a neuf niches de 2 pieds 2 pouces de haut sur 1 pied 4 pouces sur 1 pied 1 pouce. profondément, pour retenir les dieux de la maison. À l’autre extrémité, on accède à la terrasse par une belle porte à linteau monolithique, le côté d’immenses pierres légèrement incliné vers l’intérieur. Un long escalier, taillé dans la roche solide, mène à la descente. Cette porte et cette terrasse étaient l’entrée principale et le vestibule du palais. Au-dessous de la terrasse, il y a une succession d’andeneria bien construits , ou terrasses cultivées, de seize profondeurs, qui descendent vers la vallée. Ils auraient fourni des vivres à la garnison.

Au-delà du second plateau, que je crois avoir été un intérieur, il y a un espace ouvert qui formait une cour devant le palais, et s’étendait jusqu’au bord d’un précipice en partie recouvert de maçonnerie, d’où l’on a une belle vue sur les vallées. Tout en haut, au-dessus du palais, se trouvait l’Inti-huatana , ou cercle et pilier pour observer l’équinoxe, comme celui qui était autrefois dans l’Intipampa à Cuzco.

À environ un demi-mille de l’ouest du ravin de Marca-cocha, la falaise devient perpendiculaire, et c’est là que des sièges géants ont été excavés, avec des auvents et des marches, avec des galeries de liaison, toutes taillées dans les roches solides. L’un est appelé Ñusta-tiana (le siège de la princesse), l’autre Inca-misana, à cause de sa ressemblance avec un autel. Sur la route de la carrière, il y a deux pierres taillées appelées saycusca rumi-cuna (pierres fatiguées). L’un mesure 9 pieds 8 pouces sur 7 pieds 8 pouces, l’autre 20 pieds sur 15 pieds sur 3 pieds 6 pouces. Les fouilles, les pierres fatiguées et une partie des ruines datent de l’époque mégalithique. Le reste peut être de l’époque d’Ollantay.

Le deuxième acte trouve Ollantay en rébellion ouverte, et pleinement établi dans ce merveilleux palais, où il s’est engagé dans la construction et la fortification pendant plusieurs années. Le nom peut provenir soit du drame, soit d’un événement réel transmis par la tradition, mais la plupart des premiers écrivains appellent seulement la forteresse « Tampu » sans aucun préfixe. Molina et Salcamayhua ont le nom complet, Ollantay-tampu. Le deuxième acte s’ouvre avec Ollantay dans sa forteresse, acclamé comme Inca par ses disciples. Dans la scène suivante, Yma Sumac, l’enfant d’Ollantay et Cusi Coyllur, qui avait été élevée sans être au courant de l’existence de sa mère, converse avec son assistante, Pitu Salla. La jeune fille raconte les gémissements et les soupirs qu’elle a entendus, lorsqu’elle s’est promenée dans le jardin, et les sentiments étranges dont ils remplissent son esprit. Sonpeech est la fin passage dans la pièce.

Il y a un dialogue amusant entre Rumi-ñaui, le général de Colla-suyu, et l’émissaire Piqui Chaqui, dans la troisième scène, au cours de laquelle la mort de l’Inca Pachacuti est annoncée. Il eut pour successeur son fils Tupac Yupanqui,¹ absent depuis de nombreuses années, engagé dans des conquêtes, et on suppose qu’il avait été imparfaitement informé des événements qui s’étaient passés autour de Cuzco. Le nouvel Inca donna le commandement d’une armée à Rumi-ñaui, avec le devoir de réduire les forces rebelles sous Ollantay à la soumission.

Dans le dernier acte Rumi-ñaui adopta un stratagème astucieux. Dissimulant son armée dans le ravin voisin de Yana-huara, il arriva à la forteresse des rebelles et apparut devant Ollantay le visage couvert de sang. Il déclara qu’il avait été maltraité par l’Inca et qu’il souhaitait se joindre à l’insurrection. En ce qui concerne cet incident, on rapporte qu’en 1837, un Indien offrit à Don Antonio Maria Alvarez, le chef politique de Cuzco, un vase en terre sur lequel était gravé un visage. Le portrait devait être celui d’un général, d’après la mascapaycha, ou coiffure, et il y avait des coupures sur le visage. L’Indien déclara qu’il avait été transmis dans sa famille, de génération en génération, comme étant à l’image du général Rumi-ñaui.¹

Rumi-ñaui a été reçu comme un vieil ami et compagnon par Ollantay. Quelques jours plus tard, la grande fête d’Intip Raymi fut célébrée. Rumi-ñaui encourageait les orgies d’ivresse, restant sobre, et quand tout le monde fut lourd d’alcool, il ouvrit les portes pour laisser entrer ses propres hommes, et fit prisonniers Ollantay et tous ses partisans.

Dans la scène suivante, il y a un dialogue touchant entre Yma Sumac et Pitu Salla, qui se termine par le fait que l’enfant est autorisée à rendre visite à sa mère dans le donjon.

Le stratagème réussi de Rumi-ñaui est rapporté à l’Inca, dans la scène suivante, par un messager. Ollantay et ses compagnons sont alors amenés comme prisonniers par le général victorieux, qui recommande qu’ils soient mis à mort. Mais le magnanime Inca non seulement leur pardonne, mais rétablit Ollantay dans tous ses honneurs. Au milieu des cérémonies de réconciliation, l’enfant Yma Sumac fait irruption et supplie l’Inca de sauver la vie de sa sœur et de sa mère. Tous se rendent au donjon de Cusi Coyllur, qui est censé être mort depuis longtemps. L’infortunée princesse est rétablie dans les bras de son amant, et ceux-ci reçoivent la bénédiction de leur souverain.

Le drame d’Ollantay n’est pas le seul à laisser une passion romantique transgresser les usages de la cour inca. Nous en avons un autre exemple dans les amours de Quilacu et de Curi Coyllur, qui sont racontés dans un chapitre ultérieur,¹et un autre donné par Morua, dans l’amour de la princesse Chuqui-llantu pour le jeune berger Acoya-napa. Il est très heureux que cet ancien drame ait été préservé en ayant été mis par écrit par un érudit reconnaissant. Les Indiens Incas avaient une aptitude remarquable pour la représentation dramatique, dont les prêtres espagnols ont profité. Ils recueillaient les traditions dramatiques et les chants incas et en compilaient des pièces religieuses, à l’imitation des Autos Sacramentales alors en vogue. Garcilasso de la Vega mentionne ces pièces religieuses, et ajoute que « les garçons indiens répétaient les dialogues avec tant de grâce, de sentiment et d’action juste, qu’ils donnaient une satisfaction et un plaisir universels, et avec tant de douceur plaintive dans les chansons, que le public versait des larmes de joie en voyant leur habileté et leur capacité. »

J’ai en ma possession deux de ces pièces, écrites en langue quichua. L’une a été organisée par le Dr Lunarejo, natif de Cuzco et célèbre érudit quichua du XVIIIe siècle ; mais la date est 1707, avant son temps. Il s’intitule « El pobre mas rico » et a été joué par les Indiens à Cuzco, où se déroule la scène, à l’époque des Incas. Les dramatis 'personae sont :

L’autre drame de Quichua, intitulé Usca Paucar, est plus ancien, et m’a été donné par le Dr Julian Ochoa, de Cuzco, mais il s’agit strictement d’un Auto Sacramental. Les dramatis personae sont :

J’ai aussi des copies de vingt chansons de la collection du Dr Justiniani, et de plusieurs autres reçues des érudits Quichua d’Ayacucho, de Cuzco et de Puno. Presque toutes sont des chansons d’amour, quelques-unes lumineuses et joyeuses, mais la majorité sont des élégies respirant le chagrin et le désespoir.

Les Incas ont su préserver les généalogies et les événements des règnes des souverains pendant de nombreuses générations, par les moyens qui ont été décrits. Dans leurs drames et leurs chansons, ils avaient fait de grands progrès dans l’art poétique, non seulement en utilisant des vers pour exprimer les passions de l’amour et du désespoir, mais aussi pour préserver des mythes et des légendes fantaisistes. En astronomie, leurs connaissances suffisaient pour fixer les périodes de l’année solaire. Les Amautas avaient également une connaissance approfondie de l’utilisation des herbes médicinales et des racines, et leurs progrès en chirurgie sont attestés par la découverte de crânes à Yucay et ailleurs sur lesquels l’opération de trépanation a été pratiquée. Ils utilisaient des infusions de plusieurs herbes comme purgatifs et stomachiques, ainsi que la racine d’un convolvulus ; D’autres herbes étaient utilisées pour les rhumes et les affections pulmonaires, et des pommades étaient utilisées, composées de feuilles et de graines de certaines plantes séchées, pilées et mélangées avec du saindoux, certaines pour les blessures, d’autres pour les rhumatismes. Pour les fièvres, ils utilisaient plusieurs toniques, dont une gentiane. La plante de chinquina était certes utilisée localement comme fébrifuge, mais pas, je pense, universellement. Dans la province de Loxa, l’écorce était utilisée et connue sous le nom de Quina-quina. Dans les forêts de Cavanaya on donnait une infusion de fleurs de Chinchona pour l’ague, et on l’appelait Yara chucchu. Le nom de calisaya, l’espèce la plus riche en quinine, est dérivé de deux mots quichuas : Gcali, fort, et sayay, se tenir debout.

De temps immémorial, les hommes d’une tribu appelée Collahuaya ou Charasani, du Haut-Pérou, ont recueilli des herbes médicinales et des racines, et, en tant que médecins itinérants, les ont portées dans tout l’empire des Incas. J’ai rassemblé tous les noms d’herbes médicinales et de racines d’auteurs anciens, en particulier de Cobos. J’ai aussi reçu des renseignements sur les mêmes sujets de la part de gens avec qui j’ai été en contact et qui connaissaient probablement les herbes utilisées aujourd’hui par les Indiens ; et j’ai examiné les sacs des Collahuayas à Lampa et en d’autres endroits. Il est intéressant de noter que beaucoup des remèdes mentionnés par les auteurs anciens se trouvent encore dans les sacs des médecins itinérants modernes. L’Inca Garcilasso dit que le peuple de sa mère utilisait de nombreuses plantes médicinales, mais qu’il avait oublié leurs noms. Il mentionne cependant les effets extraordinaires de celui appelé matecllu, qui sont décrits dans le chapitre sur la vie de l’Inca à la page 268.

L’histoire du peuple qui forma l’empire des Incas, dans son développement antérieur, mérite bien d’être étudiée attentivement. La version de Sarmiento de ce que lui ont dit les Amautas était que le peuple était divisé en petites tribus, vivant dans ce que les Espagnols appellent behetria. sans aucun gouvernement, sauf en temps de guerre, lorsqu’un chef temporaire, appelé Sinchi, était élu. Mais c’est un compte rendu très inadéquat et trompeur de ce qui a dû lui être dit. La nature montagneuse de la région andine, coupée par des gorges telles que celles de l’Apurimac et de la Pampa, a conduit à la formation de nombreuses communautés distinctes, et il en serait de même dans l’état des vallées de la côte, qui sont séparées les unes des autres par des déserts sablonneux.

Ces communautés n’étaient pas sans gouvernement, comme le supposait Sarmiento. Dès l’antiquité lointaine, ils se composaient de familles, toutes apparentées, comme la gens romaine . Une seule communauté, occupant une partie d’une vallée ou une zone limitée, était appelée un ayllu. C’était une famille organisée, quelque chose sur le modèle des communautés villageoises en Inde. La nécessité d’industries agricoles et pastorales conduisit inévitablement à une vie de relations sociales et à un système patriarcal sous lequel la terre appartenait aux ayllu. Les terres arables étaient attribuées chaque année aux chefs de famille, tandis que les pâturages et les bois continuaient d’être la propriété commune des ayllu. Il y eut sans doute de fréquentes guerres concernant les frontières et les droits de pâturage avec les ayllus voisins, mais il y eut aussi des confédérations d’ayllus pour la défense et pour la construction d’ouvrages pour le bien commun, qui seraient au-delà des pouvoirs d’un seul ayllu... tels que les travaux d’irrigation et la culture en terrasses. L’uni t était le chef d’une famille, appelée puric, les purics unis ont formé l’ayllu , qui occupait la terre cultivable appelée marca.

Il existe de nombreuses preuves que ce système patriarcal, avec des règles établies par une longue coutume, existait depuis l’Antiquité lointaine. Le développement de l’agriculture et la domestication des animaux n’auraient pas pu se poursuivre pendant des siècles sans l’existence d’une vie sociale ordonnée, indiquant une tête ou des têtes pour gouverner et diriger. De plus, les traditions et les descendances ancestrales de l’ayllus ont été soigneusement préservées jusqu’à la fin, ce qui a sans doute conduit au culte des ancêtres et à tous les services cérémoniels qu’il impliquait.

Au fil du temps, les ayllus voisins, dans de nombreux cas, se sont unis non seulement à des fins de défense, mais aussi à des fins sociales et industrielles, formant ainsi un clan composé de plusieurs ayllus ou des familles. Puis plusieurs clans se sont unis et sont devenus une tribu puissante avec un chef héréditaire. Finalement, de grandes confédérations ont vu le jour comme ceux des Incas, des Chancas et des Collas ; se terminant, après des guerres féroces et prolongées, par la suprématie des Incas.

Les Incas respectaient les organisations qu’ils trouvaient parmi les personnes qui se trouvaient sous leur domination, et ne perturbaient ni ne modifiaient les institutions sociales des nombreuses tribus qu’ils conquéraient. Leur habileté politique consistait à systématiser les institutions qui existaient depuis la plus haute antiquité et à les adapter aux exigences d’un grand empire.

Sous les Incas, l’ayllu devenait une pachaca (100 families), sur laquelle était placé un Llacta-camayoc ou officier de village, dont le devoir était de diviser annuellement la marca en Topus, trois étant assignés à chaque purique ou chef de famille, suffisants pour son entretien et celui de son peuple, et pour le paiement du tribut à l’État et à la religion, un tiers à chacun.

Le purique était responsable de l’entretien de ses liens familiaux, qui étaient divisés en dix classes, avec leurs femmes :

Dans toutes les classes plus jeunes que les puriques, mâles et femelles, un certain nombre était pris chaque année pour le service de l’État et de la religion. La population semble avoir augmenté rapidement. Dans la pachaca, ou vieil ayllu, il y avait une centaine de puriques. Le Llacta-camayoc ou chef de la pachaca devait veiller à ce que tous soient correctement nourris et enregistrer les naissances et les décès.

Dix pachacas formaient une huaranca (1000 familles), avec un chef choisi parmi les Uacta-camayocs. Toute la vallée ou district comprenait un nombre variable de huarancas qu’on appelait un hunu, et les anciens chefs indigènes héréditaires, sous le nom de curacas, conservaient un certain pouvoir judiciaire et étaient libres de tout tribut. Mais tous les quatre cents, il y avait un officier impérial appelé Tucuyricoc, dont le sens littéral est « Celui qui voit tout ». Son devoir en tant que surveillant était de veiller à ce que l’ensemble du système compliqué d’administration fonctionne avec régularité et à ce que tous les fonctionnaires responsables sous ses ordres s’acquittent efficacement de leurs fonctions. Les Incas ultérieurs avaient un vice-roi du sang royal, appelé Ccapac Apu, pour chacune des quatre grandes provinces.

Il y avait aussi un système de visiteurs périodiques pour négliger le recensement et le tribut, et pour examiner minutieusement et rendre compte de l’état des affaires dans chaque district. D’autres visiteurs, en consultation avec les autorités locales, choisissaient des jeunes gens des deux sexes dans les foyers des puriques pour des emplois au service de l’État et de la religion, selon leurs diverses aptitudes. Des mariages ont également été arrangés par les fonctionnaires en visite.

Dans les rangs du peuple, des hommes et des femmes étaient nécessaires pour de nombreux objectifs de l’État, chacun choisi dans une maison purique. Il y a d’abord eu les bergers. Un recensement a été effectué sur tous les lamas et alpagas de chaque district et ils ont été divisés en troupeaux pour l’État, pour la religion et les sacrifices, et pour les curacas. Ils étaient envoyés dans les meilleurs pâturages sous la garde des bergers, et chaque puric recevait deux couples à des fins de breeding . D’autres jeunes gens étaient nécessaires comme chasseurs, soldats, chasquis ou messagers, constructeurs de routes, constructeurs, mineurs, artisans et pour le service de la religion. Les jeunes filles étaient prises pour le service spécial du soleil, choisies par un fonctionnaire appelé Apu-panaca. Les serviteurs, appelés yana-cuna, ont été choisis dernièrement d’une manière différente. Il semble qu’une petite tribu, vivant sur les rives d’un ruisseau appelé Yana-mayu (rivière noire), s’était rendue coupable d’une trahison choquante envers Tupac Inca, et devait être anéantie. Mais la reine intercéda pour eux, et la sentence fut commuée en servitude pour eux-mêmes et leurs descendants. Ils étaient appelés yana-mayu cuna, qui fut bientôt corrompu en yana-cuna ; Et Yana est devenu le mot pour une domestique, ainsi que pour la couleur noire. Cette institution des yana-cuna en tant que domestiques était tout à fait exceptionnelle et ne faisait pas partie du système incarial régulier.

La partie la moins importante de ce système était la politique d’implantation de colons, appelés mitimaes, surtout dans les provinces récemment conquises ou supposées mécontentes. Les jeunes hommes mariés de la classe yma huayna, avec leurs épouses, étaient rassemblés dans un district particulier et transportés dans une partie éloignée de l’empire, où leur loyauté et leur travail feraient lever une région mécontente. Un grand nombre de personnes originaires des provinces récemment conquises furent transportées vers des localités où elles seraient entourées d’une population loyale, ou vers les forêts orientales et les vallées côtières inoccupées. C’était particulièrement le cas des Collas, dont beaucoup ont été envoyés en tant que mitimaes ou colons jusqu’aux frontières de Quito. Les Lupacas, sur les rives occidentales du lac Titicaca, furent exilés en grand nombre dans les vallées côtières méridionales de Moquegua et de Tacna. Leurs places ont été occupées par des colons loyaux des districts incas d’Aymara, de Cotapampa et de Chumpivilca.

Cette politique colonisatrice avait plus d’un objectif. Son effet le plus évident fut d’assurer le calme et la prospérité des provinces récemment annexées.

Cela a également conduit à l’augmentation du bien-être et du confort de toute la population, par l’échange de produits. Dans les vallées côtières, les Mitimaes envoyaient du coton, de l’aji et des fruits dans leurs anciennes maisons, et recevaient en échange du maïs, des pommes de terre ou de la laine. Les mitimaes des forêts orientales envoyaient des provisions de coca, de bambous et de bois de chonta pour fabriquer des armes, et recevaient des provisions de toutes sortes. Ce système d’échanges se faisait au moyen de chasquis ou courriers, parcourant constamment d’excellentes routes. Un troisième but important assuré par le système des mitimaes était l’introduction d’une langue à utiliser dans tout l’empire, un résultat qui se succéda lentement et sûrement. Le runa-simi, ou une langue générale, a été d’une aide immense pour faciliter le fonctionnement efficace d’un système de gouvernement assez compliqué.

L’organisation inca n’a pas été créée par une succession de princes capables. Un tel résultat serait impossible en quelques générations seulement. Les Incas trouvèrent le système des communautés villageoises prévalant parmi les tribus qu’ils conquérèrent, et y apportèrent aussi peu de modifications que possible aux exigences d’un grand empire. Leur mérite en tant qu’hommes d’État est d’avoir vu la sagesse d’éviter les grands changements et d’adapter les institutions existantes aux nouvelles exigences. Ils l’ont fait avec une habileté et une capacité qui ont rarement été approchées, et avec un succès qui n’a jamais été égalé. Leur système était nécessairement compliqué, mais il était ajusté avec une telle habileté et une telle ingéniosité qu’il fonctionnait sans friction et presque automatiquement, même lorsque la tête de guidage avait disparu. Cieza de León, un soldat de la conquête espagnole, en est un exemple. L’un des détails du système était que lorsqu’une calamité s’abattait sur un district particulier, il y avait un autre district voisin chargé d’apporter du secours et de fournir sa proportion de nouveaux habitants. Cieza de Leon a témoigné qu’il avait vu cet arrangement à l’œuvre. Lorsque les Espagnols massacrèrent les habitants, brûlèrent les habitations et détruisirent les récoltes dans un quartier de la vallée de Jauja, il vit les bonnes personnes venir du bon quartier pour secourir les souffrants, aider à reconstruire les habitations et à resseiner les récoltes.

Le système de gouvernement incarial présente une certaine ressemblance générale avec une forme très bénéfique de despotisme oriental tel qu’il a pu prévaloir lorsque Jamshid régnait sur l’Iran. Il y avait le même système de partage des récoltes entre le cultivateur et l’État, le même soin patriarcal pour le bien-être général ; mais alors que le règne de Jamshid était une légende, celui des Incas était un fait historique. Le gouvernement incarial trouve une affinité plus étroite dans les théories des socialistes modernes ; et il semble certain que, dans la condition très particulière du Pérou à l’époque où les Incas régnaient, les rêves des utopistes et des socialistes sont devenus réalité pour un temps, étant le seul exemple d’une telle réalisation dans l’histoire du monde.

La condition du peuple sous les Incas, bien qu’elle fût une condition de tutelle et de dépendance, assurait en même temps une grande quantité de confort matériel et de bonheur. Les habitants de la région andine du Pérou et de la moitié sud des vallées côtières constituaient pratiquement un seul peuple. De taille légère, avec des visages ovales, un nez aquilin, mais pas proéminent, des yeux noirs et des cheveux noirs et raides, l’Indien Inca avait une taille bien proportionnée, des membres musclés bien développés, et était capable d’endurer une grande fatigue. Il était très industrieux, intelligent et affectueux parmi ses propres parents ; En même temps, il aimait la fête et se livrer à des beuveries. Le purique, entouré de sa famille, se rendit joyeusement à son travail dans les champs. L’oisiveté était inconnue, mais le travail était animé par les chants des semailles et des moissons, tandis que les jeunes bergers jouaient de leurs pincullu, ou flûtes, tout en gardant les troupeaux dans les hauts pâturages. La laine était fournie aux gens pour leurs vêtements, et des peaux pour leurs usutas, ou sandales, et même certains produits de luxe, comme la coca, leur parvenaient par le flux et le reflux continus deséchanges organiques par les mitimaes. Des festivités périodiques brisaient la monotonie du travail, certaines à caractère religieux, d’autres pour célébrer des événements familiaux. Le rutu-chicu était un festival où un enfant atteignait l’âge d’un an et recevait un nom. D’autres se manifestaient lorsqu’un garçon ou une fille cessait d’être allaité. Cet événement était appelé huarachicu pour un garçon, et quicuchicu pour une fille. La plus grande fête de l’année avait lieu au moment de la moisson, lorsque le puric accrochait les tiges fertiles du maïs aux branches des arbres, et que sa famille chantait et dansait l’ayrihua en dessous d’eux. Le peuple a appris à adorer le soleil et les corps célestes, mais la principale confiance des classes laborieuses était dans leurs conopas ou dieux domestiques, représentant, comme ils le croyaient, l’essence essentielle de tout ce dont ils dépendaient pour leur bien-être — leurs lamas, leur maïs ou leurs pommes de terre. Ils les prièrent avec ferveur, sans oublier les huacas ou idoles dont il y en avait dans tous les districts, et surtout sans jamais négliger l’enterrement cérémoniel des idoles de lama, avec de petites offrandes, dans les champs, pour favoriser la bonne divinité de la terre.

Une preuve du bien-être général de la population est la population nombreuse et croissante. Les andeneria ou marches de culture en terrasses qui s’étendent sur les flancs des montagnes de toutes les parties du Pérou, et qui sont maintenant abandonnées, sont des témoins silencieux de l’ancienne prospérité du pays. Les gens étaient nourris et bien soignés, et ils se multipliaient excessivement. Dans les vallées les plus sauvages et les plus inaccessibles, dans les hautes punas entourées de hauteurs enneigées, dans les forêts denses et dans les vallées sablonneuses de la côte, l’œil de la puissance centrale était toujours sur eux, et le cerveau infaillible, bienfaisant bien qu’inexorable, pourvoiait à tous leurs besoins, rassemblait dans leur tribut et choisissait leurs enfants pour les diverses occupations requises par l’État. en accordavec leursaptitudes futures.

C’était en effet le socialisme tel que les rêveurs des époques passées l’ont conçu et dont parlent aujourd’hui des théoriciens peu pratiques. Il a existé autrefois parce que les conditions essentielles ont été combinées d’une manière qui ne se reproduira probablement jamais. Il s’agit d’un despotisme inexorable, d’une exemption absolue de toute ingérence de toute sorte, d’un peuple très particulier et remarquable à un stade précoce de la civilisation, et d’une combinaison extraordinaire d’habileté politique.

Il a été détruit par la conquête espagnole, et le monde ne verra jamais son comme à nouveau. Quelques-uns des destroyers, très peu nombreux, ont pu apprécier le tissu qu’ils avaient abattu, sa beauté et sa symétrie, et sa parfaite adaptation à son environnement. Mais personne n’a pu le reconstruire. Les plus éclairés parmi les destructeurs étaient les avocats qui ont été envoyés pour tenter une sorte de reconstruction — des hommes comme Ondegardo, Matienza et Santillan. Mais ils ne pouvaient que penser désespérément à ce que Santillan écrivait : « Il y avait beaucoup de choses dans leur règne qui étaient si bonnes qu’elles méritaient des éloges et étaient même dignes d’être imitées ? Il y eut même quelques faibles tentatives d’imitation, mais elles échouèrent complètement, et le tissu inégalé disparut pour toujours.

Les auteurs sur la civilisation péruvienne de l’époque de Robertson et de Prescott ont supposé que tout le tissu a été créé et mûri par les Incas, construit, pour ainsi dire, à partir du chaos. Mais une école de pensée plus récente a vu l’impossibilité d’une telle création, et soutient que les Incas ont systématisé des organisations tribales et sociales qui existaient depuis l’Antiquité lointaine, et ne les ont pas créées.

Une très habile revue des œuvres des écrivains qui ont adopté l’opinion que les Incas n’ont pas créé un système qui existait depuis longtemps, mais l’ont adapté, a été publiée à Lima en 1908 — « El Peru antiguo y los modernos sociologos. » L’auteur, Victor Andres Belaunde, est parfaitement maître de son sujet. Il explique d’abord les conclusions du sociologue allemand Cunow, dans son Organisation de l’Empire des Incas — Des enquêtes sur leur ancien communisme agraire ? D’après Cunow, il existait, depuis l’antiquité la plus reculée, des groupes séparés organisés sur la même base que les communautés villageoises de l’Inde et le mark allemand. C’étaient les ayllus. Il soutient que les ayllus, en tant que communautés villageoises, existaient avant l’empire des Incas. Les Incas respectaient cette organisation ayllu, et tout ce qu’ils ont fait a été de la systématiser. Belaunde soutient que cette hypothèse a provoqué une révolution complète dans la manière de considérer la chevauchée des Incas. L’organisation communiste n’est pas née dans la constitution de la monarchie inca, mais elle lui est antérieure. Le communisme n’était pas ici le résultat d’une organisation politique spéciale, ni la réalisation d’un plan de socialisme d’État. C’était simplement le résultat de l’union des nombreux ayllus, qui détenaient ainsi collectivement le pays sous la domination des plus puissants d’entre eux. Pour que le Pérou ne soit pas le prototype d’une monarchie paternelle. Le communisme n’a pas été imposé par les Incas. Ce n’était pas un système conçu par eux et mis en pratique au moyen de conquêtes et d’alliances habiles. L’ancien Pérou n’était pas l’archétype du socialisme, mais une vaste agglomération de communautés villageoises. Après la publication de l’ouvrage de Cunow, parut « L’évolution des doctrines et des croyances politiques » du sociologue belge William de Greef, qui consacre un chapitre intéressant au Pérou. Son point de vue est pratiquement le même que celui de Cunow.

Belaunde explique ensuite le point de vue de deux éminents écrivains sud-américains, Don Bautista Saavedra, un Bolivien, et Don José de la Riva Agüero, un Péruvien.

Saavedra, dans son ouvrage « El Ayllu », soutient également que les ayllus, en tant que communautés, existaient avant l’avènement de l’empire inca. Riva Agüero décrit l’agrégation progressive des tribus constitutives.

Belaunde discute ensuite des vues de Prescott, Lorente, Letourneau, Wiener, D’Orbigny, Desjardins, Spencer et Bandelier, ainsi que de l’auteur actuel dans son essai écrit pour le récit de Winsor et l’histoire critique de l’Amérique. Les auteurs précédents n’ont pas essayé de discuter l’état des choses avant l’avènement des Incas, et les théories de Spencer concernant la civilisation péruvienne, dans son grand travail de sociologie, sont basées sur des idées fausses et des informations inexactes.

L’auteur de cet article, au cours de ses études, s’approchait peu à peu de la découverte que le socialisme péruvien n’était pas une conception des Incas, mais le résultat d’organisations beaucoup plus anciennes reconnues et adoptées par les Incas. Comme on le verra dans le présent chapitre, il est pratiquement arrivé aux mêmes conclusions que Cunow et d’autres qui sont d’accord avec lui, et qui sont si admirablement résumées par Belaunde dans sa critique extrêmement intéressante et compétente. Mais en même temps, il ne considère pas que cette préexistence de communautés détenant des terres en commun enlève rien à l’admiration due au gouvernement des Incas. La sagesse qui a conduit les Incas à respecter les institutions des diverses tribus soumises à leur domination, et l’habileté avec laquelle ils ont adapté ces institutions aux exigences d’un grand empire, sont des preuves d’un homme d’État qui n’a rien d’ordinaire. Leur sage politique explique la rapidité de l’essor de leur empire et la faible résistance qu’ils lui opposent.

Le nom officiel de l’Empire des Incas était Ttahua-ntin-suyu, le mot ttahua signifiant quatre, ntin un pluriel collectif, et suyu province. « Les quatre provinces combinées », en référence aux dominions à l’ouest, au nord, au sud et à l’est de la terre centrale des Incas. La division occidentale s’appelait Cunti-suyu et comprenait le pays allant de l’Apurimac à la cordillère maritime et à la côte. Chinchay-suyu était la division nord comprenant Huamanca, la vallée de la Jauja, Haunuco, Caxamarca, jusqu’à Quito, avec les vallées côtières. La Colla-suyu, ou division méridionale, était le bassin du lac Titicaca et du Charcas, jusqu’à Tucuman, au Chili, et les vallées d’Arequipa, de Moquegua et de Tacna. Le pays à l’est du pays des Incas et tout ce que l’on savait des forêts amazoniennes était Anti-suyu.

D’un point de vue géographique, la division de Cunti-suyu est formée de trois régions à l’ouest de l’Apurimac, à l’intérieur des méridiens de 70° et 76° O., toutes arrosées par des affluents de l’Apurimac. La première se trouve entre l’Apurimac et la Pachachaca, la seconde entre la Pachachaca et la Pampa, et la troisième comprend la cordillère maritime entre ces méridiens. On peut les appeler, d’après leurs principaux ayllus ou tribus, les régions de Quichua, ^de Chanca et de Lucana.

Les Quichuas occupaient la belle vallée d’Apancay^, et quelques vallées dans les montagnes jusqu’à la forteresse de Curamba, au-delà du Pachachaca. Leur position est en partie définie dans le récit de la première campagne de Tupac, lorsqu’il occupa les forteresses Quichua de ^Tuyara3, ^Cayara4 et Curampa. ⁵ Les Quichuas étaient très étroitement liés au peuple inca sur le plan racial, et leur langue était la même. En effet, le premier grammairien espagnol de la langue générale des Incas l’appelait Quichua, probablement parce qu’il l’avait étudié dans leur pays. Mossi donne une définition du mot à partir du participe passif de quehuini (je tords), qui est quehuisca (tordu) et ichu (herbe), c’est-à-dire quehuisca-ychu (herbe tordue), par syncope quichua. Il en est venu à désigner une région tempérée, ni trop chaude ni trop froide.

La vallée d’Apancay présente des scènes d’une grande beauté. Sur la montagne du sud, les produits de presque tous les climats peuvent être vus d’un seul coup d’œil. La petite rivière rapide coule à sa base, parmi les cultures de maïs ondulantes et les arbres fruitiers. Sur les pentes abruptes immédiatement au-dessus, il y a des cultures de pommes de terre et d’autres racines comestibles, puis des pâturages sur le flanc escarpé de la montagne avec des rochers qui affleurent, et plus haut les sommets s’élèvent vers le ciel. De l’autre côté d’Apancay, il y a des pentes en terrasses et des étendues cultivées qui descendent en pente jusqu’aux rives du Pachachaca. Plus haut dans le Pachachaca et d’autres affluents de l’Apurimac, les gorges de la montagne et les hautes punas étaient habitées par quatre ayllus de montagnards robustes étroitement alliés aux Quichuas. C’étaient les Chumpi-uilcas, les Cotapampas, les Umasayus et les Aymaras.¹

La beauté du paysage entre les rivières Pachachaca et Pampa est des plus frappantes lorsque l’onatteint les crêtes supérieures et que l’œil s’étend sur les vallées et les gorges que présentent Angamos, Pincos et Huancarama.² Sur un plateau herbeux, qui domine la route, se trouve l’ancienne forteresse de Curamba, bastion des Quichuas. Il se compose de trois terrasses, l’une au-dessus de l’autre avec des revêtements en pierre, et d’une rampe sur le côté est formant un chemin en pente vers chaque terrasse. Il y avait sans doute des défenses palissadées lorsqu’il était utilisé pour des opérations de guerre. La grande caractéristique de cette région de Chanca est la vaste et fertile vallée d’Andahuaylas^, capable de soutenir une très grande population. Il existe d’autres vallées fertiles entre Andahuaylas et la rivière Pampa qui, comme l’Apurimac, coule dans une gorge si profonde que la végétation sur les rives de la rivière est assez tropicale.

Au-delà de la Pampa, dans les vallées formées par ses affluents issus de la cordillère maritime, et sur les pentes du Pacifique, vivaient deux puissantes tribus montagnardes appelées Soras et Lucanas.^Ils semblent avoir été plus avancés en civilisation que leurs voisins, car il y a des ruines d’édifices importants dans le pays de Sora, appelés Vilcas-huaman. C’était un palais des Incas et leur principale station à Cunti-suyu, mais il existait avant l’annexion, car Montesinos mentionne un roi de Vilcas, et les Soras ne se soumirent pas sans faire quelque résistance. Leurs voisins, les Lucanas, occupaient les deux versants de la cordillère. Du côté du Pacifique, il y a un grand lac alpin fréquenté par des flamants roses ^, appelé Parihuana-cocha, autour des rives duquel leur siège principal semble avoir été. Au-dessous se trouve la belle vallée côtière de Nasca^, qui doit sa fertilité au système d’irrigation le plus remarquable du Pérou, que je crois avoir été dû à l’habileté, à l’intelligence et à l’industrie des Lucanas. Ces alpinistes étaient remarquables par leur force, ainsi que par leur habileté et leur industrie. Plus tard, c’était leur privilège spécial de porter la litière impériale.

La vallée de Nasca est l’un des monuments les plus marquants de la civilisation andine. L’eau fertilisante est acheminée des montagnes de Lucanas par des canaux souterrains, construits en pierre et de la taille d’un homme. Leur origine dans les montagnes est aujourd’hui inconnue. L’eau s’y écoule en permanence et finit par se répandre dans la vallée par de plus petits canaux, transformant un désert côtier en un paradis terrestre. Des poteries d’un dessin particulier, et que l’on croit d’une grande antiquité, ont été récemment trouvées dans la vallée de Nasca.

Chinchay-suyu, la division septentrionale de l’empire, comprend les deux grandes chaînes des Andes et les vallées riches et fertiles qui les séparent. La direction devient presque nord et sud, suivant la tendance de la côte, et non de l’est à l’ouest comme à Cunti-suyu. Les vallées abritaient de très grandes populations, et les montagnes étaient habitées par des tribus de montagnards robustes.

Lorsque les Incas Pachacuti envoyèrent la première armée à la conquête de Chinchay-suyu, celle-ci comprenait un important contingent des Chancas conquis, dirigé par l’un de leurs propres chefs nommé Anco-ayllu. Ils se battirent bien pour les Incas, mais leur chef s’irrita de sa soumission et incita ses hommes à déserter. Un complot fut arrangé et, le jour fixé à l’avance, le contingent Chanca quitta le camp et, dirigé par Anco-ayllu, ils s’enfoncèrent à marches forcées dans les forêts amazoniennes. Cet exode commença à un endroit appelé Huarac-tampu, près de Huanuco. Ils furent bientôt hors de portée de la poursuite, et on pense qu’ils s’installèrent dans les vallées le long du cours inférieur de la Huallaga. Ils y ont été trouvés par une expédition espagnole en 1556, et un voyageur récent a suggéré que les Lamestas ou Motilones, à demi civilisés, sur le Huallaga, sont leurs descendants. Cet événement a fait une profonde impression sur les archivistes incas, car il est mentionné par plusieurs écrivains espagnols qui ont reçu leurs informations de l’indigène Amautas.

En marchant vers le nord depuis Vilcas-huaman, après avoir traversé la gorge profonde de la Pampa par un pont de câbles d’aloès, l’armée inca entra dans le bassin de la rivière Jauja, un autre affluent de l’Apurimac. Les différents ruisseaux qui se jettent dans la Jauja se trouvent au fond de ravins profonds, tandis que les terres plus élevées qui les séparent sont fertiles et produisent de grandes récoltes. À l’ouest, la splendide cordillère maritime s’élève brusquement, et dans cette partie les Morochucos féroces et belliqueux cherchaient des pâturages et élevaient des racines comestibles parmi les hauteurs vertigineuses. À l’est se trouvaient les montagnes tout aussi imposantes de Cuntur-cunca, à l’arrière desquelles les Iquichanos défiaient l’invasion. Les plaines et les ravins intermédiaires étaient habités par la nombreuse tribu des Pocras, qui se livrait une lutte désespérée pour l’indépendance.

Le dernier peuplement des Pocras et des Morochucos se trouvait sur une pente entre deux ravins, au pied des hauteurs de Cuntur-cunca. Il y eut un terrible carnage, et l’endroit fut toujours appelé par la suite l’Ayacucho, ou « coin de la mort ». ¹ Le reste des Morochucos s’enfuit vers l’ouest vers leurs propres montagnes, suivi de près par le général inca, qui finit par camper sur une pente herbeuse au pied de la première montée abrupte. Tandis qu’il était assis avec ses officiers autour de lui pour le repas du soir, un faucon s’élevait en cercles autour de sa tête. Il y jeta un morceau de chair de lama en criant « Huaman-ca » (« prends-le, faucon ! La tradition n’a jamais été oubliée, et les indigènes la racontent encore aujourd’hui. L’endroit, qui devint plus tard le site d’une ville espagnole, fut appelé Huamanca (Guamanga), en souvenir de l’invité du souper de l’Inca.^deux

Avançant vers le nord dans la vallée de Jauja, les Incas vainquirent et soumit la nation Huanca, qui cultivait et habitait cette région fertile. Dans les montagnes à l’ouest, il y avait deux tribus remarquables, les Yauyos et les Huarochiris, qui semblent être descendues dans les vallées côtières adjacentes, et avoir considérablement augmenté leur bien-être par des échanges de produits cultivés sous différents climats. Les Yauyos semblent s’être répandus dans les vallées de Pisco, de Chincha, de Huarcu (Canete) et de Mala ; et dans un ravin qui monte de la vallée de Huarcu, appelé Runa-huana, il y a quelques ruines intéressantes, dont il est question dans un appendice. Selon Garcílasso, les habitants de Huarcu opposèrent une résistance très désespérée aux armes incas, ce qui semble être confirmé par le fait que les ruines d’une vaste forteresse et d’un palais incariaux, appelés Hervay, existent sur une colline défensive près de la mer, flanquée d’une rivière rapide d’un côté et du désert de l’autre.

Les Yauyos parlaient un dialecte particulier, appelé Cauqui. Très réduit en nombre et vivant dans de petits villages en haut des montagnes, il n’y a plus aujourd’hui que 1500 personnes qui parlent encore ce dialecte. Comme les Rubanas et les Morochucos, les Yauyos sont une race intelligente, et font d’excellents artisans quand l’un d’eux a l’occasion d’apprendre des métiers dans les vallées côtières qui leur appartenaient autrefois.

Les Huarochiris vivaient dans les hautes gorges des cordillères maritimes au nord des Yauyos, avec des cols terribles sur les hauteurs enneigées. Mais la descente de part et d’autre conduisait peu à peu à des scènes plus belles, d’un côté vers la vallée fertile de la Jauja, de l’autre vers les vallées côtières de Chilca, de Jurin et de Rimac. La grandeur imposante de certains de ces paysages, contrastant avec la beauté paisible du reste, semble avoir été imprimée dans l’imagination des Huarochiri et avoir donné naissance à une mythologie pleine de légendes et de fables pittoresques. Celles-ci seront discutées dans l’essai sur les croyances religieuses des habitants de la côte. Le temple du dieu poisson à Pachacamac attirait des pèlerins de loin et de près comme un oracle célèbre, ainsi que l’oracle qui a donné son nom à l' Vallée de Rimac. Les deux semblent avoir été dus aux tendances très imaginatives de ceux des Huarochiris qui se sont installés sur la côte. C’est un peu plus au nord, à Pativilca, sur la côte, que les dominions les plus septentrionaux du Grand Chimu trouvèrent leur frontière méridionale. Mais cette région côtière, entre Pativilca et le Rimac, semble avoir été longtemps dans un état d’instabilité. Les habitations des chefs qui occupaient le La vallée de Rimac a été construite sur d’immenses monticules de grande étendue et fortement fortifiés. Les tribus montagnardes de la cordillère maritime sont tout à fait exceptionnellement intéressantes, parce que les progrès qu’elles avaient faits dans la civilisation étaient dus en grande partie à leur occupation des vallées de la côte.

Les Incas reçurent la soumission des montagnards sans envahir leurs forteresses, et poursuivirent leurs conquêtes septentrionales.

Ils étaient maintenant à une immense distance de leur base, mais leur commandement était soigneusement pensé et si solide qu’ils s’avancèrent avec confiance jusqu’au grand lac de Chinchay-cocha et au nœud montagneux de Cerro Pasco, qui, comme celui de Vilcanota, relie les Andes orientales à la cordillère maritime. La marche, rappelons-le, n’était pas une question de mois, mais d’années.

Les conquérants entrèrent alors dans une autre région, le bassin de la Marañon, et la formation très remarquable connue sous le nom de « Callejon de Huaras ». À Huanuco, un grand palais fut projeté puis construit par Tupac Inca Yupanqui, formant finalement le siège principal du gouvernement inca à Chinchay-suyu. Parmi les Conchucos, ils rencontrèrent un peuple qui avait fait des progrès marqués dans les arts et qui avait pris son propre sens dans la conception d’une croyance religieuse. Les Incas passèrent et, après une légère opposition, occupèrent Caxamarca. Dans une autre campagne, Tupac Inca conquit les Paltas et la turbulente tribu des Canaries, tandis que les territoires du grand Chimu, dans les vallées côtières, étaient réduits à la soumission. Quito est également devenue une partie de l’empire après une bataille décisive.

La plus grande preuve du génie de ces généraux incas est la façon dont ils ont changé de tactique et de méthodes de guerre dès qu’ils ont rencontré des circonstances dont ils n’avaient aucune expérience auparavant. Tupac Inca se trouvait au palais qu’il avait fait construire à Tumipampa, dans le pays des Cañaris, lorsqu’il apprit

les richesses de Manta, la terre des émeraudes, et d’autres régions côtières. Il résolut d’explorer et d’ajouter ces pays à l’empire. Il mena son armée à travers les forêts denses jusqu’au pays des Chonos (l’actuelle Guayaquil), construisant une route au fur et à mesure de son avancement. Avec un pays hostile, des difficultés à s’approvisionner et les obstacles extraordinaires causés par la végétation dense, l’entreprise semblait presque désespérée. En arrivant sur les rives de la Guayaquil, où elle est navigable, il trouva l’ennemi dans une grande flotte de canots, alors qu’il n’avait aucun moyen d’attaquer. Mais avec Tupac Inca, il n’y avait pas de mot comme impossible. Disposant d’un excellent système de construction de routes et d’un commissariat efficace, il ne s’inquiétait pas des approvisionnements. Plus les difficultés lui semblaient insurmontables, plus il était déterminé à les surmonter. Il se mit à construire des canots et à exercer ses soldats comme canotiers jusqu’à ce qu’ils soient assez experts. Cela a pris plusieurs mois. Il attaqua ensuite la flotte ennemie, et les manœuvres se poursuivirent pendant plusieurs jours, tantôt d’un côté, tantôt de l’autre ayant le commandement de la rivière. Les soldats incariaux étaient plus habitués à l’utilisation de la lance qu’à la guerre navale, aussi leur général très habile donna-t-il l’ordre de lutter et de combattre au corps à corps. Le résultat n’était alors plus douteux et les Chonos se soumettirent. Les Incas débarquèrent là où se trouve aujourd’hui la ville de Guayaquil, et après un séjour d’un an, il résolut de conquérir l’île de Puna, dans le golfe de Guayaquil, avec l’aide des chefs des Chonos, qui étaient devenus ses alliés. Beaucoup de canots furent préparés, et de bons pilotes furent engagés. Ici, il fallait des compétences de marin plutôt que de compter sur le nombre. Mais rien ne put résister à la stratégie supérieure de Tupac, et l’île fut conquise. Les conditions les plus généreuses furent accordées, et une amitié cordiale, cimentée par un mariage, fut établie entre les chefs Incas et Puna. Les provinces côtières de Manta et d’Esmeraldas, au nord, envoyèrent leur soumission, et le port de Tumbez, au sud du golfe de Guayaquil, fut fixé comme station militaire.

Alors que le Tupac Inca Yupanqui était à Tumbez, il reçut l’information que, loin dans l’océan, il y avait des îles appelées Hahua-chumpi et Nina-chumpi, l’île extérieure et l’île de feu. L’Inca était un homme d’idéaux élevés et, comme le dit Sarmiento, « il résolut de défier une heureuse fortune et d’essayer si elle le favoriserait sur mer. » Ce fut une expédition merveilleuse, mais le récit de Sarmiento est corroboré par Balboa, et j’en suis venu à la conclusion que l’histoire du voyage est historiquement vraie.

Les Incas firent construire un nombre immense de balsas , composées de peaux de phoque gonflées attachées ensemble, et de quelques radeaux. Il s’embarqua alors avec un important détachement de son armée, laissant le gros de l’armée attendre son retour à Tumbez.

Tupac Inca s’est envolé pour ce mémorable voyage de découverte, disparaissant sous l’horizon de ceux qui regardaient depuis les collines autour de Tumbez. Pour eux, cela a dû sembler une entreprise aussi épouvantable que sans précédent. Si l’Inca revenait un jour, son peuple serait convaincu qu’il n’y avait rien qu’il ne puisse faire. On dit qu’il atteignit les îles, et qu’il y fut absent pendant neuf mois. Sarmiento croyait qu’il avait atteint les îles Salomon, mais il ne fait aucun doute que ce sont deux des îles Galápagos que les Incas ont découvertes et explorées. Sarmiento dit qu’il rapporta de l’or, une chaise d’airain, ainsi que la peau et la mâchoire d’un cheval, qui furent conservés dans la forteresse de Cuzco. Il est plus probable que la nature de ces curiosités n’a pas été comprise, et qu’il s’agissait en réalité de spécimens des grandes tortues et d’autres produits des îles Galápagos.

La conquête et la colonisation de Chinchay-suyu par les Incas doivent être considérées comme la plus grande de leurs réalisations militaires. Cela a duré plusieurs années et il y a eu un certain nombre de campagnes. Cependant, si l’on considère l’immense distance qui les sépare de leur base, le soin et la prévoyance nécessaires pour maintenir l’armée correctement approvisionnée, le caractère inaccessible d’une grande partie du pays, et la nécessité d’adapter les troupes à des genres de guerre très différents, souvent en face de l’ennemi, il faut reconnaître que le génie et l’habileté de cette race remarquable sont très frappants. Le voyage de découverte des îles Galápagos est merveilleux. Ces hommes d’État et ces guerriers n’étaient pas des conquérants ordinaires, et ils étaient bien placés pour gouverner le vaste empire qu’ils ont réuni avec une habileté et une détermination extraordinaires.

Le bassin du lac Titicaca, terre de la mystérieuse ville mégalithique, a été brièvement décrit dans le premier essai. Après la dissolution de l’ancien empire, il y a eu une longue période de siècles de barbarie. Les tribus qui sont venues habiter le pays autour du lac ont pu être en partie des descendants de sujets des rois mégalithiques et en partie des descendants d’envahisseurs. C’était une race de montagnards robustes, forts et robustes, et capables d’endurer de grandes fatigues. Comme les Incas et les Quichuas, ils parlaient des dialectes de la même langue d’origine.

Parmi ces tribus, les Canas se trouvaient sur la crête de la séparation des eaux entre le bassin versant du Titicaca et le Vilcamayu. Le Collas occupait toute la moitié nord du bassin du Titicaca. Ils étaient les plus nombreux et les plus puissants des tribus de la région du Titicaca. Le long des rives occidentales du lac se trouvaient les Lupacas. Les Pacasas occupaient le côté oriental, et au sud se trouvaient les Pacajes et les Quillaguas. Il y avait aussi une tribu presque amphibie qui vivait parmi les roseaux dans l’angle sud-ouest du lac Titicaca, appelée Urus. Ils parlaient une langue bien à eux. Une autre langue, appelée Puquina, était parlée dans une partie du Colla-suyu. De grandes invasions du sud sont enregistrées, même du Chili, et les tribus du bassin du lac étaient exercées aux combats en montagne.

Le Les Collas avaient acquis la prédominance sur les autres tribus, et les premiers écrivains leur donnent le nom générique de Collas. Il s’agissait probablement d’une confédération, avec les Colla, chef à sa tête. Il devenait très puissant, étendant son influence sur Arequipa et Tacna vers le Pacifique et dans certaines des vallées orientales où l’on cultive la coca. Son siège principal était à Hatun-colla, à quelques milles au nord-ouest de l’angle nord-ouest du lac Titicaca. Ici, il y a des figures sculptées sur des pierres, et quelques autres vestiges de l’ancienne grandeur de la Chef de la Colla. Juste au-dessus se trouvent les tours ou chulpas de Sillustani, surplombant un lac de montagne.

Les Collas enterraient leurs morts dans des cromlechs composés d’énormes blocs de pierre, dont beaucoup existent encore. Plus tard, ils construisirent des tours circulaires en fine maçonnerie de pierre de taille, voûtées au-dessus par un couronnement autour de la partie supérieure. Certains sont carrés. Les meilleurs exemples se trouvent à Sillustani, près de Hatun-colla, lieu de sépulture probable des Chefs Colla.

Chuchi Ccapac était le nom du grand chef qui refusait avec orgueil de se soumettre aux Incas. Il avait autour de lui une grandequantité de montagnards robustes, habitués aux difficultés, courageux et d’un physique fin. Ils étaient concentrés pour la défense de Hatun-colla, dirigé par Chuchi Ccapac et tous les chefs de sa confédération.

Les Collas faisaient constamment des incursions dans la vallée de la Vilcamayu, et étaient tout aussi constamment repoussés par le col. Finalement, l’Inca construisit un mur à partir des neiges de Vilcañota de l’autre côté de la route vers les neiges du côté ouest. Les Collas ont convenu que cela devrait être leur limite. Mais ils rompirent le traité et continuèrent leurs raids. Les Incas résolurent donc de les conquérir. Lizarraga dit que les vestiges de la muraille étaient encore visibles à son époque, à l’endroit au sommet du col appelé La Raya par les Espagnols.

L’Inca Pachacuti rassembla une grande armée, traversa le col de Vilcañota, et avança à travers le Collao sans opposition jusqu’à ce qu’il arrive en vue des forces ennemies rangées devant Hatun-colla. Le chef orgueilleux était appelé soit à servir et à obéir à l’Inca, soit à tenter sa chance dans la bataille. La réponse fut que Chuchi Ccapac s’attendait à ce que les Incas se soumettent à lui, comme les chefs des autres nations qu’il avait conquises. La réponse se termina par une menace sauvage.

Les deux armées se rencontrèrent alors dans des combats désespérés au corps à corps, et l’issue fut longtemps incertaine. L’Inca était dans toutes les parties, donnant des ordres, combattant et animant ses troupes. Il y eut un moment de silence. La moindre chose aurait pu faire pencher la balance. À cette crise capitale, l’Inca poussa quelques mots d’encouragement et s’élança au plus fort du combat, suivi de près par ses Ore]. Avec une vigueur renouvelée, toutes ses troupes se rassemblèrent, et enfin le vaillant ennemi fit demi-tour et s’enfuit. Chuchi Ccapac fut fait prisonnier, et Pachacuti entra triomphalement dans Hatun-colla. Il y resta jusqu’à ce que toutes les tribus confédérées soient réduites à la soumission. Un vice-roi inca fut nommé pour gouverner les Collao, avec les garnisons nécessaires, et Pachacuti retourna à Cuzco.

Colla-suyu ne se laissa cependant pas abattre en une seule campagne. Quelques années plus tard, les fils de Chuchi Ccapac s’échappèrent et levèrent l’étendard de la révolte. Les tribus confédérées se rassemblèrent autour d’eux. Cette fois, la bataille eut lieu plus au nord, et les Collas furent de nouveau battus avec un grand carnage, près de Lampa. Pachacuti retourna à Cuzco, mais deux de ses fils très capables, Tupac Ayar Manco et Apu Paucar Usnu, restèrent pour pacifier le pays et étendre la conquête vers le sud sur les pays des Charcas et des Chichas.

Après l’accession au trône de l’Inca Tupac Yupanqui, les Collas se rebellèrent une fois de plus pour assurer leur liberté. Ils avaient construit quatre places fortes, toutes dans le pays de Colla, au nord du lac Titicaca, à Llallahua, Asillo, Arapa (sur un petit lac) et Pucara, une montagne rocheuse isolée qui s’élevait de la plaine à une grande hauteur. Les généraux incas furent occupés pendant plusieurs années à réduire ces forteresses. Le dernier baroud d’honneur s’est déroulé à Pucara, où le Collas a subi une défaite écrasante. Toute idée de résistance ultérieure fut abandonnée.

L’Inca a ensuite inclus Tucuman et le Chili dans ses conquêtes. Une histoire est racontée par Montesinos au sujet de l’annexion du Chili qui semble tout à fait probable.

Il semble que deux chefs Chihan, qui étaient venus avec un contingent pour aider les Collas, furent faits prisonniers et envoyés à Cuzco. Elles furent reçues avec beaucoup de bonté par l’Inca, qui leur donna pour femmes deux Pallas1, ses demi-sœurs. Ils retournèrent au Chili et eurent deux fils des princesses incas. Avec le temps, les neveux Chihan des Incas proposèrent une visite à leur oncle impérial et arrivèrent à Cuzco avec une nombreuse suite. Ils furent reçus par les Incas avec beaucoup d’amour et de grandes réjouissances. Ils supplièrent leur oncle de visiter leur pays, où ils désiraient le voir. Il y consentit l’année suivante, et ses neveux retournèrent au Chili avec de nombreux Orejones et plusieurs Amautas pour leur enseigner l’art de gouverner. Mais un certain nombre de chefs Chihan pensèrent que cette amitié avec les Incas n’était pas de bon augure pour eux, et ils prirent les armes. Les neveux, cependant, les ont vaincus, avant même que l’Inca ne puisse arriver au Chili, ce qu’il a fait avec une grande armée. Tous les chefs se soumirent à lui et, au bout de deux ans, il laissa ses neveux en possession paisible comme ses vice-rois. Ses domaines s’étendaient jusqu’à la rivière Maule dans le sud du Chili. Ainsi, l’empire s’étendait sur plus de 2000 milles, de la rivière Maulé à Paste.

À partir de ce moment, le Les Collas et les Chiliens ont fournide précieux contingents aux armées incas.

L’Inca Tupac Yupanqui a vu la nécessité d’établir une tranquillité permanente dans le Collao par un système de colonisation. Grands nomsde Collas et Lupacas ont été envoyés pour coloniser les charmantes vallées d’Arequipa, de Moquegua et de Tacna, sur le côté ouest de la cordillère maritime. D’autres ont été envoyés dans les vallées amazoniennes à l’est, pour cultiver la coca et laver l’or. Des traditions sont encore conservées aujourd’hui, qui racontent de quel quartier du Collao les exilés ont été emmenés, et où ils ont été envoyés. La conquête des Collao était d’une immense importance, car c’était la seule source d’étain pour leurs armes et outils en bronze, et la principale source d’or de Caravaya.

Tupac Inca fut profondément impressionné par les vastes ruines de Tiahuanacu, d’origine inconnue, par les beautés du grand lac et du soleil se levant sur les sommets enneigés d’Illimani et d’Illampu. Il fit construire un palais sur l’île de Coati, dans le lac, avec des bains et des jardins. Un certain nombre de Orejones resta dans le Collao pour continuer l’administration, et des émigrants arrivèrent pour prendre la place des exilés Collas et Lupacas.

Ces émigrants étaient principalement des Quichuas de diverses tribus de Cunti-suyu. Un certain nombre d’Aymaras, provenant des sources de la Pachachaca, se sont établis parmi les Lupacas restants à Juli, sur la côte ouest du lac, où les langues des deux races semblent s’être considérablement mélangées. Vers 1572, les Jésuites s’établirent à Juli et y firent imprimer une presse, où ils apprirent la langue des Lupacas des émigrés aymaras, qui leur donnèrent beaucoup de mots quichuas, car ils semblent avoir utilisé des mots des deux langues dans leurs conversations. C’est la raison pour laquelle les Jésuites ont donné le nom d’Aymara à la langue des Collao. Ludovico Bertonio était à Juli de 1590 à 1612, et avant son arrivée, les Jésuites avaient donné le nom d’Aymara à ce que Bertonio appelle esta lengua Lupaca. Il publia son Arte y Gramatica de l’Aymara à Rome en 1603, et une seconde édition, avec un dictionnaire, à Juli en juillet 1612. Torres Rubio a suivi avec une grammaire et un vocabulaire de 'Aymara' en 1616. Le mot « Aymara » est maintenant généralement, mais très erronément, appliqué à la langue et aux habitants du bassin du lac Titicaca.

La chaîne des Andes orientales est pénétrée par cinq grands fleuves, qui s’unissent pour former le puissant Orellana. Ils coulent vers le nord jusqu’à ce qu’ils s’unissent, puis coulent vers l’est en un fleuve majestueux jusqu’à l’Atlantique. Le bassin amazonien qu’ils traversent se compose de millions de kilomètres carrés de forêt vierge. La première rivière est la Marañon, et étant le plus occidental et éloigné, sa source dans le lac andin de Lauricocha est considéré comme la source de l’Amazone. Vient ensuite la rivière Huallaga, qui coule vers le nord jusqu’à ce qu’elle rejoigne la Marañon. Plus à l’est, le grand affluent de l’Ucayali est formé par la Perene, l’Apurimac et la Vilcamayu, qui se frayent tous un chemin à travers les Andes. Plus au sud, les Tono, Arasa, Inambari, Tambopata et Beni prennent leur source sur les pentes orientales des Andes et ne pénètrent pas dans la chaîne. Avec le Mamore et l’Itenez, ils forment le grand affluent de Madère. Les fleuves qui ont une partie de leur cours dans le système andin, ont tous des rapides formidables lorsqu’ils se frayent un chemin à travers les montagnes et entrent dans les grandes plaines amazoniennes. Ces rapides de montagne étaient appelés puncu, ou portes, que les rivières avaient ouvertes par leur force irrésistible. Celle de la Marañon s’appelle le Puncu de Manseriche. Sur le Huallaga, le rapide est connu sous le nom de Salto de Aguirre, à propos duquel il existe une tradition intéressante : alors la rivière est navigable pendant 160 milles. L’Ucayali, un large cours d’eau navigable sur 1400 milles, se brise à travers les montagnes à Cancha-guayo. Le Vilcamayu, navigable sur 100 milles, pénètre dans les forêts vierges par le Puncu de Mainique.

Les vastes forêts amazoniennes sont approchées par la descente du côté oriental des Andes, dans des gorges et des ravins qui présentent des paysages magnifiques, les longs éperons étant recouverts de la végétation tropicale la plus riche jusqu’à leurs sommets. On y voit les jolis chinquiniers aux feuilles brillantes veinées de rouge, et les panicules de fleurs blanches lacinisées roses, dégageant un délicieux parfum. Ici aussi, il existe de nombreuses espèces de Melastomas, en particulier le Lasiandra avec ses fleurs violettes et ses feuilles à trois nervures. Mais les arbres à fleurs et les arbustes sont innombrables, et au-dessus du feuillage épais on voit les frondes plumeuses des palmiers. Des montagnes les plus élevées, on peut voir des cascades en descente rapide jusqu’à ce qu’elles soient perdues de vue derrière la végétation dense ; les unes en feuilles d’embruns, les autres comme des pellicules de dentelle, mais la plupart en un volume solide d’eau en mouvement, toutes scintillantes lorsque les nuages s’ouvrent et que le soleil jette ses rayons sur eux. Ce sont des scènes d’une beauté inégalée. Mais dans les plaines en contrebas, la vue est obstruée par la végétation qui pousse en masses denses sous les grands arbres. Ce n’est que sur les rives de la rivière que l’on a de belles vues formées par de longues vues sur la végétation tropicale.

C’est vers les forêts à l’est de Cuzco que les Incas ont d’abord porté leur attention. À l’est de la vallée de Vilcamayu, la chaîne des Andes est coupée latéralement par la vallée de Yanatilde, et plus à l’est par la longue vallée à travers laquelle coule la rivière Paucartampu. Le Yanatilde et le Paucartampu coulent tous deux vers le nord pour rejoindre le Vilcamayu, bien que leurs cours jusqu’alors inconnus n’aient été tracés, pour la première fois, qu'il y a très peu d'années.

De la dernière chaîne des Andes, sur la rive orientale de la rivière Paucartampu, la descente est rapide dans la montaña, comme les forêts tropicales sont appelées par les Espagnols. Les forêts étaient très peu habitées par des Indiens sauvages qui erraient çà et là, certains en canoë comme pêcheurs, d’autres chassant avec des arcs et des flèches ou la pucuna (sarbacane). Quelques-uns avaient une certaine affinité avec les peuples des Andes, mais la grande majorité des tribus amazoniennes étaient d’une race différente.

L’assujettissement des parties de la montagne les plus proches du pied des Andes était une question d’une grande importance pour les Incas. Dans les vallées tropicales, les plantations de coca se sont formées et tous les Péruviens mâchaient de la coca. De la montaña arrivaient aussi des approvisionnements en bambou, en bois de palmier chonta pour leurs armes, d’autres bois pour la construction, des plumes pour les coiffures et les principales réserves d’or.

La campagne de Tupac Inca Yupanqui pour la conquête d’Anti-suyu fut, comme toutes ses opérations guerrières, magistrale dans sa conception et audacieuse dans son exécution. La longue vallée de Paucartambo, au pied de la dernière crête des Andes, formait une base commode où les trois colonnes, formant l’armée d’Anti-suyu, devaient se rassembler. L’Inca lui-même partit d’un endroit de la vallée appelé Ahua-tuna, descendant dans la forêt par le charmant ravin du Chiri-mayu. La colonne centrale sous le prince Utu-runcu Achachi, le frère de l’Inca, se trouvait à un endroit appelé Amaru, la ville moderne de Paucartampu.

Il devait y entrer par la route maintenant appelée « Tres Cruces ». Un capitaine nommé Chalco Yupanqui menait la colonne de droite depuis la Pilcopata ou « colline de la guirlande ». En même temps, la montaña de Marcapata, au sud, devait être envahie par Apu-ccuri-machi avec une quatrième colonne.

Les trois colonnes de la vallée de Paucartambo devaient partir en même temps sur des lignes convergentes, pour former une jonction à Opotari dans la forêt, à environ douze milles du pied des montagnes. Les habitants, qui appartenaient à la tribu appelée Campas ou Antis, se soumirent aussitôt, et l’établissement appelé Abisca, pour la culture de la coca, se forma près de la rivière Tono. Les Incas ont alors commencé à construire une route à travers la forêt dense afin d’atteindre les colonies de la tribu suivante. De grands arbres ont été grimpés pour rechercher les positions des lieux habités par la fumée qui s’élevait au-dessus des arbres. Les troupes souffrirent du changement de climat et du labeur de tailler la route. Il y a eu beaucoup de maladies et beaucoup sont morts. À un moment donné, l’Inca, avec un tiers des troupes, s’égara et erra pendant de nombreux jours jusqu’à ce qu’enfin ils tombent sur la colonne d’Uturuncu, qui les mit sur la route. Les forces combinées descendirent ensuite la rivière Tono.

Le résultat final de la campagne fut que trois branches des Campas, une tribu d’hommes musclés et de belles femmes, se soumirent et devinrent sujets de l’Inca. C’étaient les Opataris, les les Mañaris, appelés aussi Yana-simis ou « bouches noires », et les Chunchos. La soumission comprenait une vaste étendue de forêt, produisant du bois de valeur, et avec des terres propices aux plantations de coca. Le On rencontra aussi des Mañaris dans le cours inférieur de la rivière Vilcamayu, et dans la montaña au-delà des montagnes de Vilcapampa, et ils restèrent toujours amicaux envers les Incas. Plus au nord, il y avait une tribu féroce et hostile appelée Pilcosones.

La colonne Marcapata dirigée par Apu-ccuri-machi marcha vers l’est jusqu’à l’Inambari et avança jusqu’à une rivière appelée Paytiti, où leur chef érigea les piliers de la frontière des Incas. Uturuncu fut laissée pour achever la conquête, aidée par des détachements de colons qui firent des défrichements pour les plantations de coca et collectèrent des chonta poles et d’autres produits. La plupart des établissements se trouvaient autour d’Abisca et dans le bassin de la rivière Tono ; mais il y en avait d’autres sur les rives de la Vilcamayu et à Marcapata.

Après la conquête de Colla-suyu, les forêts de la province de Caravaya devinrent également une grande source de richesse pour les Incas. Un grand nombre de Les collas étaient envoyés dans les belles vallées pour faire pousser des arbres fruitiers et cultiver la plante de coca, ainsi que pour travailler et laver l’or. En effet, c’est principalement de Caravaya que provenaient les immenses quantités d’or qui servaient aux vases et autres ustensiles, à l’ornementation des temples et des idoles, aux trônes impériaux et aux ajusteurs, à l’ornementation des riches robes, et à beaucoup d’autres usages. Beaucoup d’or provenait également des riches vallées dont les rivières s’unissent pour former le Beni.

Plus au sud, il y avait des tribus féroces et sauvages dans les forêts du « Gran Chacu », ou grand terrain de chasse. Parmi ceux-ci, les plus gênants étaient les Chirihuanas, qu’on disait avoir été cannibales. Ils ont toujours été hostiles, et ont même eu l’audace de faire des incursions dans les hautes terres de Charcas.

Sur la rivière Huallaga, le reste des Chancas s’est réfugié, et les ancêtres de la tribu amazonienne existante des Mayorunas auraient fui devant les Chancas pour s’installer plus bas dans le cours du grand fleuve. Les tribus Huallaga actuelles de Cholones et Motilones, ou Lamistas, sont peut-être des descendants des Chancas. Les Incas occupèrent C£hachapoyas dans le bassin de la Marañon. Une expédition est enregistrée, envoyée par l’Inca Huayna Ccapac dans le pays des Cofanes, une tribu dans les forêts de la rivière Napo à l’est de Quito. Une histoire est aussi racontée par Montesinos à propos de certains Les Orejones ayant trouvé leur chemin par les voies navigables et à travers les forêts denses jusqu’à Cuzco, un voyage qui a duré plusieurs années. C’était certainement un exploit des plus remarquables si c’était vrai, et compte tenu de l’énergie et de l’intelligence de ces gens, je ne vois aucune raison suffisante de douter de la véracité de l’histoire.

La sagesse des Incas est bien démontrée dans leur politique à l’égard de la région des forêts amazoniennes. Ils n’ont pas fait de raids ou d’expéditions inutiles, mais ont travaillé dans le but distinct d’obtenir des avantages pour l’empire. De leurs établissements de montaña , suffisamment pourvus en main-d’œuvre, ils recevaient de l’or en grande quantité, de la coca qui était presque nécessaire à la vie de leur peuple, du bois pour la construction, du bois de palmier chonta pour les lances et autres armes, des bambous, des plumes de plumes, des fruits et des herbes médicinales, des gommes et des résines. En retour, les colons recevaient de la viande et des pommes de terre, du maïs, des vêtements, du sel et d’autres condiments. Les forêts de la montagne faisaient partie, et non sans importance, du grand système d’administration incariale.

La côte du Pérou a été une conquête tardive des Incas. Il contenait des civilisations distinctes, celle du nord, en particulier, présentant des problèmes historiques et philologiques non encore résolus. Ses aspects physiques sont uniques et extrêmement intéressants. Ils exigent de l’attention avant de considérer le peu que l’on sait des anciens peuples qui habitaient cette merveilleuse région dans les âges passés.

Une bande de terre, d’une largeur moyenne de 20 à 60 milles, s’étend de 4° à 20° S. ou plus de 1500 milles entre la cordillère maritime et l’océan Pacifique. Il a été soulevé de la mer à une époque peu reculée. Les mêmes coquillages qui existent dans l’océan actuel sont mêlés aux restes de l’homme. Des épis de maïs et de la ficelle de coton ont été trouvés par Darwin à une hauteur de 85 pieds au-dessus de la mer.¹ Ce bouleversement a dû avoir lieu à une époque non seulement où l’homme occupait la terre, mais aussi où il existait déjà une communauté agricole cultivant le maïs et le coton.

La côte péruvienne est une région pratiquement sans pluie, et la raison de ce phénomène a attiré l’attention de la plupart des premiers écrivains.

Acosta est très flou sur le sujet. Cieza de Leon se rapproche de la véritable cause, qui est bien sûr due à l’altitude des Andes. Car le vent du sud-est souffle obliquement à travers l’océan Atlantique jusqu’à ce qu’il atteigne la côte du Brésil, fortement chargée d’humidité. Il continue à transporter cette humidité à travers le continent, la déposant au fur et à mesure de son passage et remplissant les affluents et les sources de l’Amazone et de La Plata. Finalement, cet alizé atteint les montagnes enneigées des Andes, et la dernière particule d’humidité est extraite que la très basse température peut extraire. Ne rencontrant aucune surface d’évaporation et aucune température plus froide que celle à laquelle il a été soumis au sommet des montagnes, l’alizé atteint l’océan Pacifique avant de redevenir chargé d’humidité fraîche. La dernière goutte qu’il lui reste à épargner se dépose sous forme de neige sur les sommets des montagnes. Il atteint la région côtière sous la forme d’un vent parfaitement sec.

Pourtant, l’atmosphère de la côte n’est pas absolument sèche. Il y a une chaleur intense et un ciel dégagé de novembre à avril, mais en mai, la scène change. Une fine brume se lève qui augmente en densité jusqu’en octobre, se levant le matin et se dispersant vers 15 heures. Il devient une pluie fine appelée garua. Ce garua s’étend du bord de la mer jusqu’aux montagnes voisines, là où la pluie commence, la fine entre le garua et la région des pluies étant nettement marquée. Il y a même des domaines où une moitié de la terre est arrosée par des garuas, l’autre moitié par la pluie. Mais l’aspect dominant de la côte est un désert sans pluie traversé, par intervalles, par des vallées fertiles.

Le climat de la côte est modifié et rendu plus chaud par une autre agence. Non seulement le vent du sud est constamment dominant, mais il y a aussi un courant froid qui circule toujours avec une température inférieure de plusieurs degrés à celle de l’océan environnant. Certains pensent qu’il est dérivé des régions antarctiques, d’autres qu’il est formé par de l’eau froide dans les profondeurs qui remontent à la surface. Quoi qu’il en soit, le courant de Humboldt, comme on l’appelle depuis 1802, affecte profondément le climat de la côte péruvienne, qui est plus fraîche et plus sèche que toute autre région tropicale.

Bien que la plus grande partie de la région côtière soit constituée de déserts ou de chaînes de collines arides et pierreuses, elle est arrosée par des rivières qui traversent le désert par intervalles et forment des vallées fertiles de largeur variable. Les déserts entre les vallées fluviales varient en étendue, le plus grand ayant plus de soixante-dix milles de large. Sur leur marge occidentale s’élèvent des falaises abruptes de la mer, au-dessus desquelles se trouve le plateau désertique, apparemment tout à fait dépourvu de végétation. La surface est généralement dure, mais sur certains déserts, il y a de grandes accumulations de sable de mer à la dérive. Ce sable forme des buttes isolées, appelées medanos, en forme de croissant, magnifiquement symétriques, avec des crêtes aiguës, et leurs côtés convexes tournés vers les alizés. Toute pierre ou mulet mort forme un noyau pour eux ; mais ils se déplacent constamment, et un vent fort provoque un immense nuage de sable, s’élevant à cent pieds et tourbillonnant dans toutes les directions. Au repos, les medanos varient en hauteur de huit à vingt pieds, avec une crête aiguë, le côté intérieur perpendiculaire et le côté extérieur une pente raide. Éparpillés dans le désert aride, ils forment des labyrinthes compliqués, et plus d’un voyageur ignorant s’est égaré parmi eux et a péri avec sa mule, après avoir erré pendant des jours. De tels malheurs forment des noyaux pour de nouveaux médanos. À l’aube, il y a des sons musicaux dans le désert. Ils sont causés par le remous de grains de sable dans l’atmosphère chauffée sur les crêtes acérées des médanos.

Apparemment, les déserts côtiers du Pérou sont dépourvus de toute végétation. Aussi loin que l’œil peut atteindre, il y a un désert désolé. Pourtant, il existe deux ou trois types de plantes. Les plus petits medanos sont coiffés de taches blanches comme neige, contrastant avec le blanc grisâtre qui est la couleur du sable. Cette blancheur est causée par d’innombrables épis cylindriques courts d’une amarante. Ses tiges prennent naissance dans le sol sous le medano, se ramifient à travers celui-ci et continuent à croître de manière à maintenir leur tête juste au-dessus de la masse de sable. Les deux autres herbes du désert sont des espèces de yuca qui forment des racines comestibles, mais maintiennent une existence souterraine pendant des années, ne produisant des tiges feuillues que dans les rares saisons où l’humidité pénètre jusqu’à leurs racines. Près du pied des montagnes se trouvent les grands cactus ramifiés. Lorsque les brumes s’installent, les lomas, ou chaînes de monticules, près de la côte subissent un changement complet. Comme par un coup de magie, une végétation épanouie recouvre le sol, qui est couvert de pâturages et de fleurs sauvages, principalement des composées et des crucifères. Mais cela ne dure que peu de temps. Généralement, les déserts présentent un aspect désolé, sans aucun signe de végétation ou d’être vivant. Dans les régions les plus élevées de l’air, on voit peut-être le majestueux condor flotter paresseusement, seule apparence de la vie.

Imaginez le voyageur, qui a peiné avec fatigue sur plusieurs lieues de cette région sauvage et hostile, atteignant soudain le bord d’une des vallées fluviales. Le changement est magique. Il voit à ses pieds une vaste étendue couverte d’une verdure perpétuelle. Des arcs et des touffes de palmiers et des rangées de saules montrent les lignes des cours d’eau. Tout autour se trouvent des jardins fruitiers, des champs de maïs et de coton, tandis que les bois d’algaroba bordent la vallée et forment l’une de ses caractéristiques spéciales.

L’algaroba (Prosopis horrida) est un arbre épineux dépassant rarement quarante pieds de hauteur, à l’écorce rugueuse et au feuillage bipenné. Les troncs ne poussent jamais droits, deviennent bientôt assez épais, et comme leurs racines s’accrochent peu à la terre friable, ils tombent dans une posture allongée et commencent immédiatement à envoyer de nouvelles racines dans toutes les parties du tronc en contact avec le sol. Ils prennent ainsi un aspect tordu et fantastique, plus comme des tire-bouchons gigantesques que comme des arbres. L’algaroba a des grappes de petites fleurs vert jaunâtre qui nourrissent des multitudes de petites mouches et de coléoptères, et elles fournissent à leur tour de la nourriture à des volées d’oiseaux, la plupart d’entre eux étant des chanteurs. Les fleurs sont suivies de gousses pendantes, de six à huit pouces de long, contenant plusieurs graines minces immergées dans une substance spongieuse mucilagineuse qui est la partie nutritive. Le bois est très dur et durable, et constitue également un excellent bois de chauffage. Chez l’algaroba , il y a des buissons, parfois en arbres, de vichaya {Capparis crotonoides), un arbre appelé zapote del perro {Colicodendrum scabridum), et un Apocynea, avec des feuilles lancéolées vert vif et des grappes de petites fleurs blanches. Près des racines de la cordillère, la végétation devient plus dense et variée.

Les vallées fertiles de la côte varient en étendue et en approvisionnement en eau qu’elles reçoivent. Certaines rivières prennent leur source au-delà de la portée maritime, et le débit est abondant et pérenne. D’autres sont moins bien approvisionnés. D’autres, dont les sources se trouvent dans la cordillère maritime, sont parfois à sec, et l’approvisionnement en eau est précaire.

En tout, il y a quarante-quatre vallées côtières ^lelong des 1400 milles de la côte péruvienne, et, en ce qui concerne l’étude de l’histoire ancienne du pays, elles peuvent être divisées en trois sections. Les vingt vallées du nord comprennent le territoire du Grand Chimu, dont l’histoire est encore entourée de mystère. Les douze du centre formaient les dominions de la confédération Chincha, et les douze du sud n’ont été peuplés que par des mitimaes plus tard, bien qu’il y ait eu une faible population de pêcheurs aborigènes.

L’un des problèmes les plus difficiles dans l’étude des races américaines est l’origine et l’histoire des peuples civilisés dans les vallées de la côte nord du Pérou. Nous y trouvons des ruines d’une vaste étendue avec des preuves d’habileté artistique et de goût quelque peu fleuri, des systèmes d’irrigation sur une échelle gigantesque et planifiés avec une habileté merveilleuse, chaque pied carré de terrain soigneusement cultivé. Écrivant à propos de la Chira au nord, M. Spruce dit qu’il y a d’anciens aqueducs tout le long de la vallée près de sa source. L’eau est conduite à travers les ravins et le long des faces des pentes abruptes. Il était également prévu de recueillir l’eau de pluie dans les años de aguas par des canaux le long de la base des collines de Mancora et des falaises des vallées, et de la stocker dans des réservoirs faits en jetant de solides digues à travers les sorties des ravins. Toute la vallée était alors cultivée avec une population dense, prouvée par les milieux parfois de plusieurs kilomètres d’étendue, parsemés de fragments de coquillages et de poteries. Les murs richement repoussés, le travail de l’or et de l’argent, l’étonnante polyvalence dans l’infinie variété de leurs poteries et les motifs de leurs tissus de coton, tout indique une race qui avait atteint un haut degré de civilisation. Une grammaire, composée par un descendant de l’un des disciples de Pizarro plus d’un siècle après la conquête espagnole, a conservé une certaine connaissance de leur langue, autrement perdue, mais de leur histoire, nous ne savons absolument rien. Nous apprenons seulement des historiens espagnols des Incas que le souverain du peuple de la côte, appelé par eux le Grand Chimu, a été soumis par les Incas environ quatre générations avant l’arrivée des Espagnols, et qu’il possédait de grandes richesses. Rien de plus. Il n’y a qu’une seule tradition conservée, et elle ne se réfère pas aux Chimu, mais à ses feudataires dans la vallée de Lambayeque.

Le cœur du problème Chimu se trouve dans les ruines entre la ville espagnole de Truxillo et les rives de l’océan Pacifique. Ici, les rivières Chicama et Muchi se combinent pour former une vaste étendue de terres cultivables, qui est située au centre des vallées de la côte nord, ayant huit sur le côté nord et huit sur le côté sud. ¹ L’immensité des ruines montre que c’était le centre du pouvoir des Chimu. Le peuple était peut-être connu sous le nom de Muchœn, à cause de la rivière qui fournissait de l’eau à leur capitale, ou peut-être Nofœn, leur mot pour un homme. Leur langue était le muchica.

Les grandes ruines de Chimu ont été décrites pour la première fois, en détail, par Don Mariano E. Rivero dans ses 'Antiguedades Peruanas,' puis par Squier, et plus récemment par le voyageur français Wiener. De ces récits, celui de Squier est le plus précis et le plus intelligent. Il faut comprendre qu’en raison de l’arrangement compliqué et compliqué des pièces, des passages et des enclos, et de la destruction qui a eu lieu dans la recherche du trésor, une description intelligible, même avec des plans, est extrêmement difficile.

Nous pouvons nous représenter une vaste plaine fertile, longue d’au moins quatre-vingt-dix milles du sud au nord, arrosée par les trois rivières Chicama, Mansitche et Viru, et bornée d’un côté par les Andes et de l’autre par l’océan Pacifique. Au centre, mais en bordure du bord de la mer, se trouvait la grande ville des Chimu, entourée de terres très cultivées soutenant une population dense. Un système d’irrigation efficace était essentiel pour la culture de cette vaste zone et pour l’existence des habitants de la ville. Un aqueduc a déchargé l’eau de la rivière Muchi au milieu des montagnes. Il fut transporté à travers la vallée sur un haut talus de pierres et de terre de soixante pieds de hauteur, le canal étant bordé de pierres.

Sur la pente qui domine la ville en ruines, l’eau est distribuée par de petits canaux au-dessus de la plaine et dans les nombreux réservoirs de la ville. Un haut mur d’une grande épaisseur s’étendait sur des kilomètres le long des frontières orientales ou intérieures de la ville, et à l’intérieur de celui-ci se trouvaient de vastes jardins, chacun avec son canal d’irrigation.

Les ruines de cette ville unique sont aujourd’hui constituées de labyrinthes de murs formant de grandes enceintes, contenant chacune de nombreux bâtiments, avec çà et là des monticules gigantesques. Ces monticules ou pyramides sont les caractéristiques les plus merveilleuses des ruines. La huaca ou monticule appelé « Obispo » par les Espagnols est construit de pierres, de gravats et d’adobes, couvre une superficie de 500 pieds carrés et mesure 150 pieds de haut. Une autre s’appelait « Tolède », où l’on a trouvé un grand trésor. En 1577, le fouilleur Garcia de Toledo a extrait de l’or pour un montant de 278 174 castellanos de oro^, dont 61 622 ont été payés en tant que cinquièmes royaux. Les fouilles se sont poursuivies à Intervalles.

En 1797, le trésor appelé Peje chico a été mis en sécurité. Le Peje grande n’a pas encore été trouvé. Au total, des millions ont été obtenus en ornements ou en lingots d’or. Les monticules sont alvéolés de passages menant à des entrepôts ou à des chambres sépulcrales.

Les grands monticules présentaient une apparence très différente à l’époque des Chimu. À l’origine, ils étaient en terrasses, sur lesquelles étaient érigés des bâtiments avec des toits en pente et des murs peints avec goût. Des vérandas, soutenues par les tiges tordues des arbres algaroba, offraient de l’ombre, et il y avait des communications avec les passages intérieurs et les chambres. Du bord de la mer, ces structures, avec des jardins à leur base, devaient présenter un effet magnifique.

Le palais principal a été bien décrit par Squier. Imaginez une grande salle de 100 pieds de long sur 52^1/2 de large, avec des murs recouverts d’une série complexe d’arabesques, composée de motifs en stuc en relief sur une surface lisse. Les murs contiennent une série de niches avec des arabesques qui courent entre les deux. Le mur d’extrémité est percé d’une porte menant à des couloirs et des passages dans les monticules pyramidaux. Un couloir mène à un endroit où il y avait un fourneau pour le travail métallurgique, près d’un placard muré rempli de récipients et d’ustensiles d’or et d’argent.

Il y a un monticule bas et large à une distance de cent mètres du palais, qui a été fouillé et s’est avéré être un cimetière. Là étaient des momies dans des niches richement vêtues et plumées, avec des ornements d’or et d’argent sur les robes de fin drap de coton. Les motifs, tissés dans le tissu et colorés, sont des oiseaux frappant la tête des lézards ou saisissant des poissons. Au centre, il y a une structure de seize pieds carrés et douze de haut, avec des entrées à chaque extrémité, menant à un espace de dix pieds sur cinq, avec une série de plates-formes de chaque côté. C’est là, sans doute, que les rites funéraires ont été accomplis.

Les deux structures les plus remarquables parmi les ruines sont appelées palais par Rivero et usines par Squier. Ils sont entourés de murs extérieurs en adobes sur des fondations de pierre et d’argile, de cinq pieds d’épaisseur et de trente de hauteur. Une usine mesure 500 mètres sur 400. Une entrée mène à une place ouverte avec un réservoir au centre, revêtu de pierre, de soixante pieds de long sur quarante. Autour de la place, il y a vingt-deux renfoncements, probablement des boutiques qui s’ouvrent dessus, et à une extrémité une terrasse avec trois pièces qui y mènent. Cette place, avec son réservoir, semble avoir été la place du marché. Il y a six cours mineures, et des rues ou des passages avec de nombreuses pièces qui s’ouvrent sur elles. De ces pièces, il n’y en a pas moins de 111, avec des murs de douze pieds de haut et des toits à forte pente. Les objets de ces édifices extraordinaires étaient très déroutants. Ce n’étaient certainement pas des palais, comme le supposait Rivero. La conjecture de Squier est sans aucun doute la bonne. C’étaient des usines actives, des ruches d’industrie. C’étaient là les ouvriers de l’or, de l’argent et du bronze, les dessinateurs, les teinturiers, les potiers et les tisserands.

Il a dû falloir de nombreuses générations, voire des siècles, pour que ces modélistes et designers occupés atteignent le niveau élevé affiché dans leurs meilleurs travaux de métal et d’argile, et dans leurs tissus de coton.

Les ornements les plus fréquents sont des poissons, des lézards, des serpents, un oiseau à longues pattes, un oiseau dévorant un poisson. L’ornement de la coiffure des chefs était comme un couteau de coupeur de cuir renversé, comme le décrit Squier, avec des plumes et des diadèmes d’or et d’argent. Les coupes et les vases en or étaient très minces, avec les ornements et les figures frappés de l’intérieur. Les ornements en or sur les robes étaient également fréquents. M. Spruce décrit une série d’assiettes, presque comme le col de mousseline d’une dame en taille et en forme, couvertes de personnages. Sur l’un d’eux, il y avait près d’une centaine de figures de pélicans. Chaque figure représente l’oiseau dans une attitude différente, et, comme elles ont été estampillées et non gravées, un matrice séparé a dû être utilisé pour chaque figure. Les vases et les coupes en argent étaient de formes diverses, parfois modelés en forme de tête d’homme. Des lézards argentés, des poissons et des serpents ont été cousus sur les robes comme bordures ornementales.

Le travail le plus étonnant des habitants de la côte nord était leur modelage et leur peinture en argile. Les couleurs dominantes de leurs vases étaient le blanc, le noir et le rouge pâle, les motifs étant peints, en différentes couleurs, sur un fond blanc. Un grand nombre sont doubles, d’autres quadruples, et une caractéristique dominante est le double bec. Il n’est pas exagéré de dire que non seulement la faune et la flore de la côte, mais aussi les mœurs et les coutumes des gens, sont représentées ou modelées sur leurs vases. On y rencontre diverses sortes de fruits et de légumes, des coquillages, des poissons, des lézards, des cerfs, des singes, des perroquets et d’autres oiseaux, ainsi qu’un lion de mer avec un poisson dans la gueule. Bref, il existe d’innombrables variétés de formes et de combinaisons, à peine deux spécimens identiques. Les plus intéressantes sont de loin les têtes humaines. Certains sont presque majestueux et sont évidemment des portraits. D’autres montrent le visage déformé par la douleur, d’autres souriant ou chantant, certains avec une expression ravie comme en transe. Il y a aussi des personnages jouant sur des instruments de musique, d’autres sp. Certains vases représentent une main humaine, d’autres un pied montrant comment les sandales étaient portées. L’architecture, les arts, les coutumes et les idées religieuses sont représentés. Squier décrit une scène d’un chef assis dans la véranda d’une maison au toit à forte pente, élevée sur quatre terrasses. Le chef a une coiffure à plumes, une lance dans une main et une tasse à boire dans l’autre. Une longue procession approche, avec des gens qui chantent et jouent des cymbales, des tambourins, des flûtes pandéennes et des trompettes d’argile. Un autre vase est entouré d’un chemin de course. Il y en a une autre montrant un combat entre un guerrier-serpent et un guerrier-crabe, peut-être une légende d’un combat entre la terre et la mer. Il y a un vase avec des figures ailées, et un autre très remarquable, au British Museum, d’un guerrier ailé en train de voler.

Un autre groupe très frappant d’œuvresd’art est celui des modèles en argent coulés en une seule pièce. Squier mentionne un homme et une femme dans une forêt, les arbres étant comme des algarobas ; aussi un enfant dans un hamac se balançant entre deux arbres, et un serpent rampant sur l’un d’eux, sous une bouilloire près d’un feu de bâtons. Ceux-ci ne peuvent avoir été destinés qu’à des ornements pour les pièces, mais c’est un mystère comment ils ont pu être coulés sans cire. Sans doute, il y avait une sorte de substitut.

Les instruments de guerre étaient des lances, des dards et des massues munis d’étoiles de bronze. Les guerriers portaient un bouclier oblong fait d’épaisses nattes. Un grand nombre d’outils et d’outils agricoles en bronze ont été trouvés. Il existe des ciseaux à bois de différentes tailles avec des douilles pour les poignées, des houes courbes et plates et des couteaux.

Leurs tissus étaient très fins et marqués d’une variété de motifs, car les habitants de la côte cultivaient un coton indigène, dont la base est inégalée pour sa longueur combinée à sa résistance. De temps en temps, les cotonniers produisaient une capsule d’une riche couleur nankin qui était particulièrement appréciée. Les tisserands avaient diverses teintures pour les motifs de leurs tissus, et produisaient des tuniques et des manteaux d’une grande finesse et d’une grande beauté, souvent presque recouverts de fines plaques d’or et d’argent, avec des bordures de plumes bleues et jaunes.

Nous concluons des ruines de leurs bâtiments, de leurs œuvres d’art et du vaste trésor qui a été trouvé, que le Chimu tenait une cour d’une magnificence extraordinaire, et que ses sujets, bien que travaillant dur, vivaient dans l’abondance et le confort.

Il n’y a qu’un seul récit de la religion de ces gens, écrit par Antonio de la Calancha, dans son livre ' Coronica Moralizada del Orden de San Agustin ? ¹ Calancha était prieur des Augustins à Truxillo en 1619, quatre-vingts ans après la conquête espagnole, alors que les traditions persistaient encore parmi le peuple. Il dit que les Chimu vénéraient la lune, appelée Si, comme le dieu principal, parce qu’elle régnait sur les éléments et provoquait les tempêtes. Le temple de la lune s’appelait Si An. Ils soutenaient que la lune était plus puissante que le soleil parce que ce dernier n’apparaissait pas dans la nuit, tandis que la lune apparaît à la fois le jour et la nuit. Des sacrifices étaient offerts à la lune, consistant, dans les grandes occasions, en des enfants enveloppés dans des tissus colorés, avec de la chicha et des fruits. La dévotion a également été montrée à certaines des étoiles. L’océan, appelé Ni, recevait l’adoration et, apparemment, les sacrifices, ainsi que la terre, Vis. Des prières étaient offertes à l’un pour le poisson, et à l’autre pour de bonnes récoltes, avec des offrandes de farine de maïs blanc. Certaines roches étaient également des objets de vénération, appelées Alespong.

Le Si An, ou temple de la lune, se trouvait au sud, près des rives de la rivière Muchi. Il s’agit d’une structure rectangulaire, de 800 pieds sur 470, couvrant sept acres, avec une hauteur de 200 pieds. Il est construit en grands adobes. Il se compose d’une zone plane de 400 pieds sur 350, et de 100 pieds au-dessus de la plaine, au-delà de laquelle s’élève une pyramide de neuf étages ou terrasses, de 200 pieds carrés. De l’autre côté de la pyramide, qui est la partie la plus haute, il y a une plate-forme 80 pieds plus bas, et une autre encore plus basse. La masse des adobes est probablement solide. ¹ C’est là que se célébraient les grandes cérémonies religieuses. Les magnifiques processions partaient du palais et se rendaient au temple de la lune. Il y avait les musiciens avec leurs instruments, les ménestrels et les chanteurs, les guerriers avec leurs longues lances et leurs coiffes à plumes montrant des rangs distinctifs, les prêtres et les courtisans, et le Chimu lui-même dans son Etter, portant le diadème orné de pierres précieuses et vêtu de robes de coton fin recouvertes de plaques d’or et bordées de franges de plumes aux couleurs vives.

Calancha nous dit que les médecins, appelés Oquetlupuc, effectuaient leurs guérisons avec des herbes et étaient très vénérés, mais leur punition, lorsqu’un patient mourait à cause de leur négligence ou de leur ignorance, était la mort. Il ne nous donne aucun détail sur leurs cimetières et leurs méthodes de sépulture, bien que ce soit un point des plus importants. Comme les Incas, les Chimus pensaient qu’il était de leur devoir sacré de conserver les corps des défunts comme des momies et d’enterrer avec eux leurs biens les plus précieux. C’est à cette pratique que nous devons la découverte de tant de centaines de spécimens de leurs belles œuvres d’art. Tout récemment, M. Myring a découvert un grand cimetière au pied des montagnes au-dessus de la vallée de Chicama et a apporté en Angleterre une magnifique collection de poteries et d’ornements d’or et d’argent. Les îles au large de la côte, appelées Guañape ³³ et Macabi, étaient considérés comme des cimetières sacrés, et avaient été utilisés ainsi pendant plus de mille ans. Outre la poterie et d’autres œuvres d’art, de nombreuses momies ont été trouvées à diverses profondeurs,³⁴ toutes des femmes et toutes sans tête. Il semblerait qu’ils aient été victimes de sacrifices à des époques reculées.

Des cimetières ont été trouvés dans toutes les parties de la côte. Il y a aussi des ruines très intéressantes dans les vallées au sud de Truxillo, toutes de même caractère, et d’imposants travaux d’irrigation. Squier décrit un vaste réservoir dans une vallée latérale parmi les collines, d’où l’eau était fournie aux champs de la Vallée de Nepeña. Ce réservoir mesurait trois quarts de mile de long et un demi-mile de large, avec un barrage de pierre massif à travers la gorge, de quatre-vingts pieds d’épaisseur à la base, entre les collines rocheuses. Le réservoir était alimenté par deux canaux, l’un commençant à quatorze milles en amont de la gorge, l’autre partant de sources distantes de cinq milles. Il y avait des maisons dans les vallées aux murs richement peints élevés sur des terrasses, des vérandas couvertes de plantes de passiflore donnant des fruits rafraîchissants, des jardins et des terres cultivées s’étendant jusqu’au bord de la mer, des bois sombres d’algaroba et un fond de montagnes enneigées. Tout cela laisse une impression de luxe confinant à l’effémination, mais elle est nuancée par les très nombreuses représentations, sur leurs poteries, de guerriers armés jusqu’aux dents. Il est vrai que certaines des choses qui sont modelées dans l’argile donnent une faible idée du caractère moral du peuple.

La langue, appelée mochica par l’évêque Oré^[35], s’est conservée dans une grammaire et un vocabulaire, bien qu’elle ait disparu depuis longtemps comme langue parlée. Nous sommes redevables à l’abbé Fernando de la Carrera pour la grammaire. Il était l’arrière-petit-fils de l’un des conquérants espagnols, Pedro Gonzalez de la Carrera, et a été élevé à Lambayeque, où il a appris la langue dans son enfance. C’est si excessivement difficile, surtout la prononciation, qu’aucune personne adulte ne pourrait l’apprendre. Fernando de la Carrera devint curé de Reque, près de Chiclayo, et c’est là qu’il composa sa grammaire, appelant la langue Yunca, qui est le nom Quichua du peuple de la côte, le Mochica de Oré. Il a été imprimé à Lima en 1644 et est très rare. Il en existe une copie au British Museum qui appartenait à Ternaux Compans. William Humboldt a fait faire une copie manuscrite, qui se trouve à Berlin. Il y a un exemplaire au Pérou, appartenant au Dr Villar, pour lequel il a donné 25 £. Nous sommes donc profondément redevables au Dr Gonzalez de la Rosa d’avoir récemment édité une réimpression. Le Dr Middendorf a également traduit et édité la grammaire de Carrera, ajoutant plusieurs vocabulaires et mots recueillis à Eten. ¹ C’est dans ce petit village côtier, où les gens étaient célèbres pour leur fabrication de chapeaux de paille, que la langue mochica s’est attardée jusqu’à une époque récente.

Il y avait une autre langue dans les vallées de la côte septentrionale, que Calancha appelle Sec. En 1863, M. Spruce rassembla trente-sept mots de cette langue, alors encore parlée à Colan, Sechura et Catacaos. Ils n’ont pas la moindre ressemblance avec des mots équivalents dans les langues mochica, chibcha ou atacama .^deux

La langue mochica est entièrement différente du quichua, tant en ce qui concerne les mots que la construction grammaticale. Il a trois déclinaisons en fonction de la terminaison du nom dans une consonne, deux consonnes ou une voyelle. L’adjectif précède le substantif, et les pronoms précèdent le verbe. Les racines des temps restent inchangées, la conjugaison étant effectuée par les pronoms, et la voix passive par les verbes substantifs, au nombre de deux. Les prépositions viennent après le nom. Le vocabulaire est assez abondant, et il y a suffisamment de noms et de verbes pour l’expression d’idées abstraites.

Nous ne savons rien de l’origine du Chimu et de son peuple. Ce n’est pas le vestige d’une tradition qui nous est parvenu. Tous leurs designs et ornements font référence à leur environnement. Il n’y a rien qui indique une origine étrangère. Leur civilisation semble s’être développée par eux-mêmes, sans contact extérieur, au cours de nombreux siècles. Pourtant, le temple de la lune sur la rivière Muchi et les grandes pyramides nous rappellent des œuvres mayas similaires. S’il y avait communication, c’était par mer, et à une époque très reculée. Il existe une tradition côtière qui ne se réfère pas aux Chimu, mais à l’un de ses feudataires, le chef de Lambayeque, au nord. Elle est relatée par Miguel Cavello Balboa dans son ouvrage intitulé « Miscelanea Austral ». Ce cavalier, après avoir servi comme soldat dans les guerres françaises, devint ecclésiastique et partit pour l’Amérique du Sud en 1566. Il écrivit son œuvre, apparemment à Quito, entre 1576 et 1586.¹

Balboa nous raconte qu’il y a longtemps, une grande flotte de bateaux arriva du nord sous le commandement d’un chef très habile et vaillant nommé Naymlap, avec sa femme Ceterni. L’émigration peut avoir eu lieu à partir de la côte appelée par les Espagnols Esmeraldas, ou de plus au nord. Naymlap était accompagné de huit officiers de sa maison : son pourvoyeur, Fongasigde ; son cuisinier, Ochocalo ; son trompettiste et chanteur, Pitazofi et Ningentue ; son porte-litière, Ninacolla ; son parfumeur, Xam ; son homme de bain Ollopcopoc ; et Llapchilulli, son ouvrière en plumes. Le chef débarqua à l’embouchure d’une rivière appelée Faquisllanga, où il construisit un temple appelé Chot, dans lequel il plaça une idole qu’il avait apportée avec lui, faite d’une pierre verte, et appelée Llampallec, d’où le nom de Lambayeque. Naymlap mourut après un long règne, et son fils Cium, marié à une dame nommée Zolzdoñi, lui succéda. Après un long règne, Cium s’enferma dans un caveau souterrain pour mourir et cacher sa mort au peuple, qui le croyait immortel. Une liste de huit autres rois est donnée, le dernier de la dynastie étant Tempellec. Ce malheureux prince voulait enlever l’idole de Chot lorsqu’une chose inouïe s’est produite. Il commença à pleuvoir, et le déluge continua pendant un mois, suivi d’une année de stérilité et de famine. Les prêtres, connaissant la conduite de Tempellec à l’égard de Chot, le regardaient comme la cause de la calamité. Ils l’ont donc jeté à la mer, les pieds et les poignets liés. Lambayeque se soumit aux Chimu, les autres vallées étant gouvernées par les descendants de Naymlap. Llapchilulli, le plumassier de Naymlap, était l’un des favoris de ce chef, qui lui donna la vallée de Jayanca, où ses descendants régnèrent pendant plusieurs générations.

Peu de temps après l’extinction de la dynastie Naymlap, les invasions incas ont commencé. Les autorités diffèrent. Garcilasso de la Vega dit que l’armée inca avança le long de la côte par le sud, avec un grand contingent d’alliés. Chaque vallée était désespérément défendue, mais l’armée des Chimu fut obligée de battre en retraite en combattant, et finalement le grand chef fut forcé de se soumettre. Sarmiento fait descendre l’armée inca des montagnes autour de Caxamarca, soumettre les Chuum et emporter un trésor en grande quantité. Balboa nous dit que les Incas ont eu de nombreux conflits avec les Chimu, mais que les détails sont oubliés. Nous apprenons de Montesinos que les Incas ont finalement triomphé du Chimu en coupant son approvisionnement en eau. Il est certain que les Chimu se sont soumis. Il reçut la visite de l’Inca Huayna Ccapac, un grand nombre d’artisans furent envoyés à Cuzco, et une route militaire fut tracée à travers les vallées et les déserts de la côte. C’était environ quatre générations avant l’arrivée des Espagnols, lorsque Cieza de Leon a vu et décrit les routes et les bâtiments incas. À l’apogée de leur puissance, les Chimu devaient avoir un commerce considérable. La laine et les métaux venaient des montagnes ; chonta, bois de palmier, bambou, perroquets, singes et autres animaux des forêts de l’est ; émeraudes et autres marchandises précieuses de la côte nord.

Les vallées du nord se soumirent sans aucune contestation aux Incas, sauf des Penachis, une tribu sauvage vivant sur les flancs des montagnes. Le chef de Jayanca fut soupçonné de complicité avec eux et fut envoyé prisonnier à Cuzco, où il resta de nombreuses années. Finalement, son fils obtint sa libération, mais il mourut sur le chemin du retour. Le corps a été embaumé et envoyé à Jayanca. Le chef de Lambayeque, nommé Esquen Pisan, fut convoqué à Cuzco par l’Inca Huascar. Il y est allé de son plein gré, car il était amoureux d’une jeune dame de la côte, qui était demoiselle d’honneur de la veuve de Huayna Ccapac. Elle s’appelait Chestan Xecfuin. Le jeune chef de Lambayeque chercha son amour et la trouva. Ils se sont unis et, sur le chemin du retour, elle a donné naissance à un fils, qui a reçu le nom de Cuzco Chumpi.

Puis les Espagnols sous le commandement de Pizarro apparurent sur la scène, laissant Tumbez dans leur marche vers le sud le 16 mai 1532. Pizarro arriva à la rivière Chira à Amotape, où il brûla deux chefs et quelques autres Indiens. Il fonda sa ville de San Miguel à Tangarara, sur la rivière Chira, puis s’installa à Piura. Il fut à Pocheos, Zaran dans la vallée de Piura, Copiz et Motupe, atteignant finalement Cinto dans la vallée de la rivière Leche. Xecfuin Pisan, le chef de Lambayeque, voulait se soumettre à ce qui semblait inévitable, mais le peuple était furieux. Ils ont incendié sa maison et il a péri dans les flammes. Son fils Cuzco Chumpi se soumit et fut baptisé sous le nom de Pedro. Nous entendons aussi parler de son fils, Don Martin Farro Chumpi. Pizarro se reposa à La Mamada dans la vallée de Jequetepeque, et de là marcha vers les montagnes jusqu’à Caxa-marca, où il arriva le 15 novembre 1532. En 1535, le conquérant était de nouveau dans ces vallées côtières. Il fonda la ville de Truxillo, du nom de son ancienne demeure en Espagne, près de la ville des Chimu par 8°6' S., et Balboa nous dit que Pizarro fut très frappé par la grandeur et la beauté des édifices construits par les anciens rois. Mais il est venu comme un destructeur déchu. La cruauté des Espagnols a éteint l’ancienne civilisation Chimu avant même que quelques années ne se soient écoulées. Cieza de León nous parle du dépeuplement rapide des vallées, et de son temps de vastes étendues devenaient désertes faute de gens pour cultiver la terre. Le recensement de la vallée de Piura seulement, fait sur ordre du Dr Loaysa, le premier archevêque de Lima, indiquait une population de 193 000 Indiens. En 1785, il était de 44 497, et ceux-ci étaient principalement des nègres. La race est maintenant pratiquement éteinte. Les conceptions brillantes, l’exécution magistrale, l’industrie infatigable, la richesse et la magnificence, tout cela a disparu et est oublié.¹

Pourtant, l’histoire de la civilisation côtière des Chimu mérite d’être réhabilitée. Il devrait y avoir un examen et une étude approfondis de la langue mochica ; un classement exhaustif des œuvres d’art de Chimu dans les musées publics et les collections privées ; une connaissance de toutes les autorités ; et des plans scientifiques de toutes les ruines. Des seules œuvres d’art on peut se faire une idée assez complète des conditions de l’art la vie, les mœurs et les coutumes, même les légendes et les idées religieuses des peuples disparus. Il en résulterait la réhabilitation d’un peuple ancien dont l’histoire serait tout aussi intéressante, et à certains égards même plus curieuse, que les histoires des Aztèques du Mexique ou des Chibchas de Bogota.

Le territoire des Chimu se terminait au sud à Paramunca, par 10° 51' S. La côte de là jusqu’à la latitude d’environ 15° S. comprend les vallées arrosées en permanence de Huara, Chancay, Caravayllo, Rimac, Lurin, Mala, Huarcu, Chincha, Pisco, oui, Rio Grande, comprenant cinq vallées convergeant en une seule, et Nasca, avec des déserts entre elles. Il y a aussi quelques vallées habitées avec des cours d’eau venant de l’extérieur de la région des pluies régulières, comme Chilca et l’Asie.¹ Dans les temps anciens, les vallées irriguées nourrissaient une population dense, les chefs de chaque vallée étant indépendants, bien qu’agissant ensemble comme une confédération à certaines fins.

Il y a des raisons de conclure que ces vallées plus méridionales avaient également été habitées à une époque très reculée. Sur l’île de San Lorenzo, en face de l’embouchure de la Rimac, Darwin a trouvé les mêmes coquillages que ceux que l’on trouve dans l’océan à l’heure actuelle, à une hauteur de 85 pieds, et avec eux la preuve de l’existence de l’homme, y compris des épis de maïs indien et de la ficelle de coton. La profondeur à laquelle d’anciens vestiges ont été trouvés dans les dépôts de guano sur les îles Chincha a été considérée comme une autre preuve de la période très reculée où il y avait des habitants dans ces vallées côtières. Il y a cependant des raisons de douter de la force probante de cet argument. ¹ Cependant les témoignages, surtout ceux de Darwin, sont en faveur du peuplement de ces vallées à partir d’une antiquité très reculée.

D’où venaient donc ces gens de la côte ? Je crois que les montagnes de la cordillère maritime, avec leurs gorges et leurs ravins qui s’ouvrent sur les vallées côtières, répondent à la question. Dans un chapitre précédent, nous avons vu que les montagnes de Huarochiri, de Yauyos et de Lucanas dominent la côte et étaient habitées par de robustes tribus de montagnards parlant un dialecte de Quichua. Dès l’antiquité lointaine, ils descendirent dans les vallées côtières et se multiplièrent excessivement, étant périodiquement recrutés dans les montagnes.

Nous n’avons pas d’histoire, à peine une tradition, pour jeter la lumière sur ces peuples de la côte — rien que la lumière confuse projetée par leurs ruines et le contenu de leurs tombes. En ce qui concerne leurs superstitions et leurs croyances religieuses, nous en avons un peu plus, en raison du fait que deux ou trois prêtres, chargés d’extirper l’idolâtrie, ont préparé des rapports intéressants qui ont heureusement été conservés.

L’ancienne densité de la population est démontrée par les travaux d’irrigation, et aussi par le fait que les ruines des anciens villages se trouvent sur les flancs des montagnes et des déserts, et non à l’intérieur des vallées, de manière à réserver chaque pied carré pour la culture. Les chefs, cependant, formèrent leurs forteresses au centre de leurs États. Il s’agissait d’énormes monticules, ou huacas, comme on les appelle aujourd’hui. Dans la grande vallée de la Rimac, où se dressent aujourd’hui la ville de Lima et le port maritime de Callao, ainsi que dans les autres vallées, il y a plusieurs de ces vastes monticules construits en grands pisés. Les intérieurs étaient utilisés comme lieux de sépulture. Sur la plate-forme, élevée au-dessus de la plaine, se trouvait le palais du chef, rendu défendable, d’où l’on pouvait dominer les terres cultivées et discerner l’approche d’un ennemi. Au pied de ces monticules se trouvent les ruines de casernes occupées par les partisans et les serviteurs du chef.

Les poteries et autres œuvres d’art trouvées dans les tombes sont extrêmement intéressantes et montrent que des relations commerciales existaient entre les Mochi-cas et les habitants de la côte la plus méridionale. L’influence de Chimu est évidente. Les reliques les plus intéressantes sont celles qui ont été portées à notre connaissance par Reiss et Stiibel dans leur ouvrage magnifiquement illustré relatant les résultats de leurs fouilles à Ancon, au nord de Lima. Outre les momies et les poteries, et les instruments de guerre, il y avait des tissus de coton travaillés selon divers motifs, des paniers de dames avec leurs articles de couture et de filage, et même des poupées et d’autres jouets pour enfants. Dans les vallées les plus méridionales, les découvertes de poteries et d’autres reliques dans les lieux de sépulture ont été très nombreuses. Dans la vallée du oui, j’ai également trouvé un vase en pierre avec deux serpents sculptés autour de lui. Dans la vallée de Nasca, à l’extrême sud, un certain nombre de spécimens de poteries peintes ont été récemment découverts, qui sont considérés comme très anciens. Mais toutes sont inférieures aux œuvres d’art de Chimu, tant dans la conception que dans l’exécution.

Quelques fables mythologiques curieuses, appartenant autant aux vallées côtières qu’à la province montagneuse voisine de Huarochiri, ont été conservées par le Dr Francisco Avila, curé de San Damian, à Huarochiri, en 1608. Cette province de Huarochiri, avec ses hautes chaînes de montagnes, est drainée par les rivières Rimac et Lurin. Il semble que la tradition du peuple était que dans le Purun-pacha, ou les temps les plus reculés, la terre de Huarochiri était yunca, c’est-à-dire qu’elle avait un climat semblable aux vallées côtières. La tradition semble indiquer une période antérieure à l’élévation actuelle des Andes.

Ces gens, qui parlaient un dialecte de Quichua, ont conservé une tradition, qui leur a été transmise dès l’âge mégalithique, du dieu suprême de Pirua, l’Uira-cocha. À son nom, ils attachèrent les mots « Cconi-rayac », ^qui signifiaient « appartenant à la chaleur ». Ils s’adressèrent à lui en l’appelant « Ccoñi-rayac Uira-cocha », en disant : « Tu es le Seigneur de tous ; à toi les récoltes, à toi tout le peuple.

Pourtant, avec toute leur vénération pour la Divinité, ils ont raconté des histoires mythologiques grotesques à son sujet. Dans l’un d’eux, il y avait une déesse vierge qu’il fit concevoir en laissant tomber devant elle le fruit d’un arbre lucma. ³⁷ À son grand étonnement, la déesse, qui s’appelait Cavillaca38, donna naissance à un fils. Elle rassembla tous les huacas (dieux) pour voir qui était le père, par l’épreuve de l’enfant le reconnaissant. Uira-cocha est venu comme un misérable mendiant. L’enfant se rendit immédiatement chez le mendiant comme son père. Cavillaca avait honte et était furieux d’être supposé avoir des relations avec quelqu’un d’aussi méprisable. Elle attrapa l’enfant et s’enfuit vers la mer. Uira-cocha reprit sa forme divine et, vêtu de robes dorées, il courut après elle. Sa splendeur illumina tout le pays, et il lui cria de se retourner et de le regarder, mais elle augmenta plutôt sa vitesse, dédaignant de regarder une créature si vile et si sale. Elle fut bientôt hors de vue, et lorsqu’elle atteignit le rivage de Pachacamac, elle entra dans la mer avec son enfant. Ils ont été transformés en deux îlots rocheux, que l’on peut encore voir. Uira-cocha continua sa poursuite, demandant à plusieurs animaux, en passant devant eux, si la déesse était proche ou éloignée. Il s’agissait d’un condor, d’une mouffette, d’un éon, d’un renard, d’un faucon et d’un perroquet.

Le condor dit qu’il avait vu passer la déesse, et que si Uira-cocha allait un peu plus vite, il l’attraperait. Uira-cocha bénit donc le condor et promit de grandes puissances de vol à tous les futurs condors. Il rencontra alors la moufette, qui répondit à sa question que Cavillaca était loin et qu’il ne pourrait jamais la dépasser. Alors Uira-cocha maudit la mouffette,¹ et la condamna à avoir une forte odeur afin d’être facilement attrapée. La réponse du Lion² était favorable, alors le Roi des Bêtes a reçu une bénédiction. Il devait être respecté et craint en la vie, se nourrissant des lamas des pécheurs, et après sa mort sa peau, avec la tête, devait être honorée en étant portée par les hommes dans les grandes fêtes. Uira-cocha rencontra ensuite un renard³ qui lui dit que sa course était inutile. La malédiction du renard était qu’il serait chassé pendant la vie, et que sa peau serait méprisée après la mort. La réponse enthousiaste du faucon⁴ lui assura une grande bénédiction. Il devait prendre le petit déjeuner sur de petits oiseaux, et après sa mort, des danseuses festives devaient honorer sa peau en la portant comme une coiffure. Enfin, des perroquets lui annoncèrent de mauvaises nouvelles, et la malédiction qui pesait sur eux était qu’en se nourrissant, ils ne seraient jamais en sécurité, car leurs propres cris les trahiraient.

Ces conversations avec les oiseaux et les bêtes sur la route ont dû retarder beaucoup le dieu, de sorte que, lorsqu’il atteignit enfin le bord de la mer, il découvrit que Cavillaca et son enfant étaient transformés en rochers au loin. Uira-cocha marcha le long du bord de mer jusqu’à ce qu’il rencontre deux jeunes filles du dieu poisson Pachacamac, mais elles s’envolèrent loin de lui sous la forme de colombes. C’est pourquoi leur mère, qui était allée visiter Cavillaca, maintenant transformée en rocher, était appelée Urpi-huachac, ou la « mère des colombes ». Uira-cocha était en colère et regarda autour de lui pour voir comment il pourrait la blesser. À cette époque, il n’y avait pas de poissons dans la mer. Mais Urpi-huachac en éleva quelques-uns dans un étang ; Alors le Dieu furieux a vidé tous les poissons dans la mer, et c’est d’eux que se sont propagés tous les poissons qui sont maintenant dans la mer. Cette tradition était enracinée dans le cœur des gens, et à l’époque d’Avila, le condor, le faucon et le Ron étaient considérés comme sacrés et n’étaient jamais tués. Avila connaissait un condor qui vivait sous le pont du village de San Damian pendant de nombreuses années après qu’il soit trop vieux pour voler. Le prêtre diligent a conservé plusieurs autres légendes mythologiques.

Le temple de Pachacamac était dédié à un dieu poisson, et il est fait allusion dans cette légende de Cavillaca. Un immense monticule de pierres et d’adobes s’élève à une hauteur de 200 pieds, sur la rive droite de la rivière Lurin, près du bord de la mer. Il se dresse sur la frontière fine, avec la vallée fertile de Lurin d’un côté et le désert de sable de l’autre. Le temple est construit en trois larges terrasses, avec une plate-forme au sommet. Les murs latéraux sont soutenus par des contreforts, mais les bâtiments des terrasses et de la plate-forme ont été détruits. Le dieu a donné des oracles qui ont attiré de nombreuses personnes de très loin. Les Incas l’auraient consultée. C’est ainsi qu’une grande ville s’éleva à l’est du temple, et que le culte du créateur Uira-cocha fut remplacé par celui du dieu poisson Pachacamac. Le site du temple était très grandiose et la vue était imposante depuis la plate-forme, avec le vert vif de la vallée de Lurin d’un côté, le désert de l’autre, et les hautes montagnes de Huaro-chiri à l’arrière. La vue en face, sur l’océan Pacifique, avec le soleil se couchant derrière les rochers qui étaient autrefois Cavillaca et son enfant, est très grandiose.

Mais le dieu poisson et son oracle ont perdu leur renommée et leur importance après la conquête par les Incas. C’est le 30 janvier 1533 qu’Hernando Pizarro et le recorder de son voyage, Miguel Astete, atteignirent le temple de Pachacamac. Astete nous dit qu’une idole de bois a été trouvée dans un bon bâtiment bien peint que les gens considéraient comme leur créateur et leur soutien. Des offrandes d’or étaient placées devant lui, et personne n’était autorisé à entrer dans le temple, sauf les prêtres officiants. Hernando Pizarro fit démolir le temple et briser et brûler l’idole devant tout le peuple. Les Incas, après la conquête de ces vallées côtières, avaient construit un temple au soleil sur la plate-forme supérieure. Mais une grande partie de la ville était en ruines, et la majeure partie du mur extérieur était tombée, une indication que le dieu poisson et son oracle avaient perdu leur importance sous les Incas. Astete nous dit que le nom du chef principal était Tauri-chumbi. Parce que cette idole s’appelait Pachacamac, une idée erronée a prévalu que l’Être Suprême était adoré en ce lieu. Pacha signifie la terre, et Camac, le fabricant ou le créateur. Le nom a été donné à leur idole principale et à leur oracle, mais il n’y a aucune raison valable pour la conjecture qu’il exprimait une croyance abstraite en un Être suprême. Au contraire, les peuples de la côte avaient dégradé la religion primitive et pure des temps mégalithiques en une masse de traditions légendaires et un système de culte local des images combiné à la divination, à la divination et à la sorcellerie.

Le père Pablo Joseph de Arriaga, jésuite, était activement employé, comme Avila, à l’extirpation de l’idolâtrie sur la côte et à Conchucos, et son rapport au Conseil royal des Indes fut publié à Lima en 1621.¹ Il nous dit que chaque ayllu avait une idole commune à toute la tribu, ainsi que des idoles spéciales pour les familles, avec des prêtres sacrificiels. Le peuple s’accrocha longtemps à sa coutume de conserver les corps de ses parents dans des endroits rocailleux ou déserts, allant même jusqu’à les retirer des cimetières, où les curés avaient ordonné de les enterrer, au milieu de la nuit. Ils ont dit qu’ils avaient fait ce « cuyaspa », pour l’amour qu’ils avaient pour eux.

Lors des fêtes, ils se réunissaient par ayllus, chacun avec ses hommes, leur offrant des vêtements, des plumes, des jarres, des vases, des peaux de Rons et de cerfs, des coquillages et d’autres choses. Ils invoquaient l’océan comme Mamacocha, surtout ceux qui descendaient des montagnes, la terre comme Mamapacha au moment des graines, pour donner de bonnes récoltes, les Puquios ou fontaines quand l’eau était rare. Les collines et les rochers étaient vénérés et avaient des noms spéciaux, avec un millier de fables sur le fait qu’ils avaient été autrefois des hommes transformés en pierres. De nombreuses huacas (ou dieux) étaient en pierre sculptée en forme d’hommes, de femmes et d’animaux. Tous avaient des noms spéciaux, et il n’y avait pas un garçon dans l’ayllu qui ne les connaissait. Ceux qui étaient les gardiens des villages étaient appelés Marcaparac ou Marca-charac. Leurs pénates ou dieux domestiques étaient appelés Conopa ou Huasi-camayoc. De grosses pierres dans les champs appelés Chichic ou Huanca, et d’autres pierres dans les canaux d’irrigation, recevaient des sacrifices. Ensuite, il y avait les Saramamas et les Cocamamas, ou la « mère », c’est-à-dire la divinité représentative du sara (maïs) et de la coca. Outre les prêtres sacrificateurs, il y avait une foule de devins et de devins. Arriaga et son collègue Avendano se vantaient d’avoir détruit 603 huacas, 617 malquis (momies), 3418 conopas, 189 huancas et 45 mamasaras.

Les gens de la côte étaient imprégnés d’observances superstitieuses, comme ce rapport le prouve suffisamment, mais ils n’en étaient pas moins laborieux et intelligents, d’excellents cultivateurs, de bons artisans et, par-dessus tout, d’admirables inventeurs de travaux d’irrigation.

Le meilleur exemple d’un système d’irrigation efficace est celui dont jouissait la vallée de Nasca, qui, comme nous l’avons déjà dit, était probablement peuplée par les montagnards de Lucanas. Il s’agissait d’une étendue de pays au pied des montagnes qui, à l’origine, ne recevait qu’un approvisionnement précaire en eau de la chaîne côtière. Pratiquement c’était un désert. Les Lucana l’ont transformé en jardin. De tous les paradis terrestres dont le Pérou abonde, Nasca est l’un des plus charmants. Les deux canaux principaux sont amenés des montagnes par des tunnels souterrains, dont l’origine est inconnue. Ils continuent jusque dans la vallée, et de plus petits canaux se ramifient à partir d’eux, également souterrains dans leurs cours supérieurs mais remontant à la surface plus bas. De ces canaux secondaires, l’eau est prélevée, dans des canaux plus petits, pour irriguer les champs et les jardins. Il y avait des travaux similaires pour les grandes vallées de Rimac, Lurin, Mala, Huarcu (Canete), Chincha, Pisco, et oui, mais aucun n’est plus complet et scientifiquement conçu que ceux de la vallée de Nasca.

Les habitants de ces vallées côtières semblent avoir porté le nom générique de Chinchas, de la grande vallée de Chincha, peuplée à l’origine par les montagnards de Yauyos. Ils étaient entraînés au maniement des armes et avaient de fréquentes guerres avec les sujets des Chimu, peut-être aussi entre eux. Leur conquête par les Incas a eu lieu avant celle des Chimu. Garcilasso de la Vega nous dit qu’il y eut une résistance désespérée dans les différentes vallées, les Chinchas formant une confédération, et qu’ils ne furent soumis qu’après plusieurs campagnes bien disputées. Le nom de leur principal chef était Cuis-mancu, le chef des Vallée de Rimac. Après avoir été enfin soumis, ils rejoignirent les Incas en tant qu’alliés dans la guerre contre les Chimu.

Les Incas ont érigé deux importants palais-forteresses sur la côte. L’un se trouvait à la frontière entre les Chinchas et les Mochicas, appelé Paramanca. C’était une extension d’une œuvre plus ancienne construite par les Chimu, et est décrit, par les écrivains anciens et modernes, comme un édifice d’apparence imposante, avec des murs peints. ¹L’autre forteresse inca se trouvait sur une éminence aux flancs escarpés, à l’embouchure de la rivière aujourd’hui appelée Canete. Il se composait de deux blocs de bâtiments dans le style architectural inca, l’un avec une vaste salle et des passages s’ouvrant sur un côté, menant à de petites chambres. Entre les deux pâtés de maisons, il y avait un espace ouvert, ou place d’armes, surplombant la plaine, avec la rivière rapide baignant la base de la hauteur. L’endroit s’appelle aujourd’hui Hervay. ² Il a été conçu pour impressionner les grandes vallées de Huarcu (Canete) et de Chincha.

Les vallées côtières ont continué à prospérer sous les Incas, et leurs propres chefs héréditaires ont été confirmés comme gouverneurs sous le système inca. Lorsque Hernando Pizarro arriva à Pachacamac, en janvier 1533, la plupart de ces gouverneurs héréditaires semblent avoir envoyé leur soumission. ³⁹

Au sud de Nasca, les vallées ne semblent pas avoir eu d’histoire ancienne ni une population dense. Il y avait une race aborigène de pêcheurs appelée Changes, et les Atacamas loin au sud, dont la langue a conservé un vocabulaire. Ces tribus de pêcheurs utilisaient des balsas de peaux de phoque gonflées. Les vallées méridionales ont finalement été peuplées par des mitimaes, ou colons, principalement issus de la Collas. Acari,^la vallée voisine de Nasca, est mentionnée par plusieurs écrivains anciens, et peut-être peut-être est-elle incluse dans la confédération des Chincha. Viennent ensuite Atequipa⁴¹, Atico⁴², Ocoña43, Camana⁴⁴ et Majes. Apequipa, Moquegua et Tacna, avec son port d’Arica, ont été occupées par les colons Colla, mais pas, apparemment, en grand nombre ou à une date très précoce.

L’écrasante catastrophe, qui a détruit l’organisme délicat et compliqué de la civilisation péruvienne, avait été précédée d’une guerre de succession. Il y avait déjà eu des événements de ce genre auparavant, le dernier enregistré ayant précédé l’accession au trône de Pachacuti. Aucun n’avait jamais été aussi long et aussi grave. Pourtant, il est probable qu’elle n’aurait pas eu d’effet désastreux sur le bien-être général de l’empire. Cela n’a affecté que temporairement la partie de la communauté qui a été réprimandée pour des obligations militaires. On se souvient du témoignage de M. Thorold Rogers concernant notre guerre des Roses. Le conflit a si peu affecté le travail quotidien de la population et les transactions commerciales de la société que, dans les centaines de comptes de manoirs de toutes les parties du pays qu’il a examinés pendant cette période, il n’y a pas une seule allusion à la guerre civile.

Le grand Inca Huayna Ccapac quitta Cuzco pour sa campagne du nord vers l’an 1513, et fut occupé pendant douze ans à achever ses conquêtes autour et au nord de Quito. Au moment de son départ de Cuzco, il avait eu des enfants de quatre Ccoyas de la famille royale, et beaucoup d’autres de concubines. La première reine fut Mama Cusirimay, la mère de son fils aîné, Ninan Cuyuchi. La deuxième reine préférée fut Mama Rahua Ocllo, la mère d’Inti Cusi Hualpa, surnommé Huascar, du village près de Cuzco où il était né. ¹ La troisième s’appelait Tocta Cuca, princesse de la lignée de Pachacuti, et mère d’Atahualpa. Mama Runtu était la quatrième, mère des princes Manco et Paullu.

En quittant Cuzco, l’Inca emmena avec lui les deux Ccoyas Cusirimay et Rahua, son fils aîné, Ninan Cuyuchi, et son troisième fils, Atahualpa, tous deux ayant atteint la condition d’homme,² ainsi que de nombreux autres parents et conseillers de premier plan. Il laissa à Cuzco une régence composée d’un oncle et d’un frère, à la charge de ses fils Huascar, Titu Atauchi, Manco et Paullu.

La grande campagne du nord de Huayna Ccapac fut admirablement menée, et quelques indigènes très capables de la province de Quito furent formés sous ce grand chef, et devinrent des généraux distingués, les principaux d’entre eux étant Quizquiz, Chalcuchima, et Rumi-ñaui. Mais les prouesses d’Atahualpa n’étaient pas de nature à satisfaire son père. Pendant ce temps, Huascar vivait dans le luxe à Cuzco. Des félicitations et des présents lui furent envoyés de province, et parmi eux arriva de oui, sur la côte, une jeune fille extrêmement belle, nommée Chumpillaya, accompagnée de ses parents.

Huascar tomba désespérément amoureux de la jeune fille de la côte. Elle reçut le nom de famille de « Curi Coyllur », ou l’étoile d’or, et le jeune Inca eut d’elle une fille qui reçut le même nom. Mais la jalousie des autres femmes conduisit à la mort de Chumpillaya par empoisonnement, et son enfant fut placé sous la garde de la princesse Cahua Ticlla.⁴⁵l’une des sœurs de Huascar. ⁴⁶L’histoire d’amour romantique de Curi Coyllur court Comme un fil d’argent dans les annales de la guerre de Succession.

Huayna Ccapac, la dernière des Incas impériaux, mourut à Quito en 1525, après un règne de trente à quarante ans, les douze derniers ayant été entièrement occupés par ses campagnes au nord de Quito. Le corps a été transporté à Tumi-pampa, où il a été embaumé. Il avait déclaré son fils aîné, Ninan Cuyuchi, comme son héritier, mais comme il était en mauvaise santé, Huascar fut nommé en cas de décès de son frère aîné. Ninan Cuyuchi est décédé très peu de temps après son père, et Huascar semble avoir été proclamé à l’unanimité, souverain Inca.

Des préparatifs furent alors faits pour le transport du corps (malqui) et du huauqui de Huayna Ccapac à Cuzco. Sa première reine, Cusirimay, était morte à Quito. Mama Rahua avait donc la charge du corps pendant le long voyage, accompagnée de certains des amis et conseillers les plus anciens et les plus fidèles de l’Inca, le principal d’entre eux étant Auqui Tupac Yupanqui. Atahualpa s’excusa de ne pas accompagner le cortège funèbre. Des discours lui ont été mis dans la bouche par un ou deux écrivains espagnols. Il avait probablement des raisons d’être dubitatif quant à l’accueil qu’il recevait par le nouvel Inca. Il a peut-être déjà conçu des projets ambitieux, car il a découvert que les généraux de Quito étaient dévoués à ses intérêts. Au début, Huascar lui aurait donné le titre d’Incap Ranti, ou vice-roi à Quito. Mais si ce sentiment amical a jamais existé, il a été de très courte durée.

À l’arrivée de la Ccoya Mama Rahua et de ses compagnons dans la plaine de Suriti, près de Cuzco, avec le corps de Huayna Ccapac, la nouvelle fut apportée à Huascar que son frère Atahualpa était resté en arrière. Il était furieux. Auqui Tupac Yupanqui et ses compagnons furent arrêtés, interrogés sur l’absence d’Atahualpa, et, comme leurs réponses n’étaient pas jugées satisfaisantes, ils furent mis à mort. La Ccoya Mama Rahua était indignée de l’exécution de ses amis et des amis de son seigneur défunt. Elle n’a jamais pardonné à son fils ces actes d’injustice et de cruauté. Il fallut longtemps avant qu’elle consente au mariage de sa fille Chuqui Urpay avec Huascar, qui eut lieu après les obsèques du grand Inca Huayna Ccapac. La reine veuve s’installa dans le village de Siquillapampa, à quelques kilomètres de Cuzco.

Atahualpa résolut d’envoyer une ambassade à son frère, avec des présents de valeur, apportés par des envoyés qui avaient pour instruction de lui offrir soumission et hommage. Pour cette mission délicate, il choisit un beau et vaillant jeune homme nommé Quilacu Yupan-qui, fils de l’assassin Auqui Tupac Yupanqui. Il était accompagné de quatre chefs plus âgés.

À son arrivée à Suriti, l’envoyé reçut un message de bienvenue de la reine douairière, qui aimait le jeune Quilacu. Il avait été élevé dans son palais de Cuzco, et était le frère adoptif de sa fille Chuqui Urpay. Maman Rahua l’invita à venir à Siquillapampa, et à y résider jusqu’à ce qu’il reçoive des ordres quant à sa réception de l’Inca. La vieille reine envoya un certain nombre de belles filles à la rencontre de son ami Quilacu, et parmi elles se trouvait la fille de Huascar, Curi Coyllur, l’étoile d’or, la plus belle des belles filles de Cuzco. Pendant son court séjour à Siquillapampa, Quilacu conçut une affection ardente pour la belle fille, et il eut le bonheur de découvrir que son amour lui était rendu. Il y eut un moment bref, mais pénible, à l’ombre des molles, sur les pelouses tapissées de cantut et d’amancay, où le bruit des fontaines bouillonnantes se mêlait aux chants de nombreux oiseaux. De hautes montagnes entouraient la petite vallée, et ici, tout sauf l’amour était oublié.

Bien trop tôt, le charme a été rompu. L’ordre fut donné à Quilacu et à son ambassade de se rendre immédiatement à Calca, dans la vallée de Vilcamayu, où résidait alors l’Inca. Le jeune envoyé déposa les présents aux pieds de Huascar et l’assura de la fidélité de son frère. L’Inca le regarda avec dédain, dédaigneux les cadeaux et l’accusa d’être un espion. Ses quatre collègues furent mis à mort et il fut envoyé à Cuzco pour attendre d’autres ordres. Un vieux serviteur fut envoyé pour rapporter son traitement et le meurtre de ses amis à maman Rahua Ocllo alors qu’il restait en suspens. Finalement, Quilacu reçut son renvoi. Il reçut l’ordre de retourner à Atahualpa et de l’avertir qu’il devrait bientôt rendre compte de sa conduite à son souverain.

Un message secret parvint à Siquillapampa que Quilacu quitterait la route et réclamerait Curi Coyllur à sa tante et tutrice, la princesse Cahua Ticlla. La belle fille cherchait anxieusement son amant. Lorsqu’elle a vu au loin un ouvrier avec une charrue (taclla) sur l’épaule, elle a pensé que c’était lui. Enfin, on aperçut une troupe de voyageurs qui se frayaient un chemin le long de la route de Chinchay-suyu. Debout sous les molles, à côté des maïs ondulants, elle vit les voyageurs disparaître sur la crête des collines lointaines, et se laissa aller au désespoir. Tout à coup, Quilacu s’élança hors du champ de maïs,¹ et en un instant les amants furent enfermés dans les bras l’un de l’autre. Ils furent rejoints par Cahua Ticlla, à qui Quilacu raconta tout ce qui s’était passé à Calca et à Cuzco. Il demanda à la princesse la main de sa nièce, mais elle répondit qu’il fallait attendre des temps plus paisibles. Cependant, elle promit que Curi Coyllur, qui n’avait que seize ans, l’attendrait pendant trois ans. Il fut obligé de s’en contenter, et, se mettant en route pour Quito, il rapporta les résultats de sa mission à Atahualpa.

Quilacu fut rapidement suivi par une grande armée commandée par un général nommé Atoc, et les forces des deux frères se rencontrèrent à Ambato, près de Quito. Les forces de Huascar furent entièrement vaincues, le général fut capturé et mis à mort. Huascar envoya ensuite une autre armée à Tumipampa, sous le commandement de Huanca Auqui, l’un des nombreux demi-frères de l’Inca. Ce malheureux général semble avoir fait de son mieux, mais il fut battu à Tumipampa, puis près de Caxamarca, puis à Bombon, et fut finalement repoussé dans la vallée de Jauja. Là, il reçut d’importants renforts sous le commandement d’un autre chef, nommé Mayta Yupanqui, qui réprimanda l’infortuné Huanca Auqui pour ses défaites. Pendant ce temps, l’Inca Huascar célébrait un jeûne expiatoire appelé Itu.

L’armée d’Atahualpa était commandée par un sauvage mais très habile natif de Quito, nommé Quizquiz, avec Chalcuchima comme lieutenant et collègue, tandis que le jeune Quilacu avait la charge d’une force de réserve. Trois ans étaient presque écoulés. La tante, Cahua Ticlla, était sur le point de mourir, et Huascar menaça de forcer Curi Coyllur à épouser l’un de ses capitaines. Mais elle était résolue à être fidèle à son amant et à aller à sa recherche. Une nuit, elle coupa ses longs cheveux, revêtit l’habit d’un de ses serviteurs, et, comme l’armée de Mayta Yupanqui passait par Siquillapampa, elle se glissa hors de la maison et se mêla aux partisans du camp.

Quizquiz, ayant rassemblé ses forces, avança contre l’armée combinée de Huanca Auqui et Mayta Yupanqui. Une bataille désespérée s’est livrée à un endroit appelé Yanamarca, qui a longtemps été douteux. L’une des ailes de la ligne d’Atahualpa fut vivement pressée, lorsque Quilacu arriva avec ses réserves. Cela a fait pencher la balance. Les Incas se brisèrent et s’enfuirent. Mais Quilacu fut grièvement blessé. Il tomba au milieu d’un monceau de morts, à un moment où ses hommes étaient tout occupés à poursuivre l’ennemi, de sorte qu’ils ne remarquèrent pas l’absence de leur chef. Le cours de la bataille s’est poursuivi et il a été abandonné à son sort.

Ecroqué sous le poids des tombés, et évanoui par la perte de sang, Quilacu resta longtemps inconscient. Lorsqu’enfin il reprit connaissance, il aperçut un garçon qui traversait le champ de bataille, semblant chercher quelqu’un parmi les cadavres défigurés. Le chef blessé poussa un cri et réussit à attirer l’attention du garçon. Il vint aussitôt, pansa les plaies et aida Quilacu à atteindre les rives d’un petit ruisseau. Là, il ramassa des broussailles, alluma un feu et apporta de l’aide supplémentaire à l’homme blessé. Quilacu commença à interroger le garçon sur les raisons pour lesquelles il avait aidé un ennemi. Sa réponse fut : « Frère ! Je suis originaire de ce pays. Je m’appelle Titu : ne me demandez pas davantage. Le lendemain, Titu conduisit Quilacu dans une hutte abandonnée, où pendant de nombreuses semaines il resta inconscient à cause d’une fièvre violente, tendrement soigné par le garçon serviable.

Les fugitifs péruviens se rallièrent au col d’Ancoyacu, que Mayta Yupanqui se proposait de fortifier et de défendre, mais Huanca Auqui avait perdu courage, et ils se replièrent sur Vilcas-huaman. L’Inca Huascar était maintenant complètement alarmé. Il consulta les huacas et les oracles, et on lui dit que s’il se mettait à la tête de son armée, en la dirigeant en personne, il serait victorieux. Des renforts arrivèrent en hâte de Colla-suyu, et même du Chili, et Huascar se trouva à la tête d’une grande armée, dans la plaine de Suriti.

Huanca Auqui, qui s’était replié de Vilcas-huaman, était posté pour défendre le pont de l’Apurimac. Les Chihans campaient sur les hauteurs qui dominaient la vallée de Cotabambas, avec le contingent des Collas et des Charcas. Le reste de l’armée se trouvait dans la vallée de Cotabambas.

Quizquiz abandonna tout espoir de traverser les gorges profondes de l’Apurimac face à un ennemi. Il détacha Chalcuchima pour s’approcher de Cuzco en passant par Chumpivilcas. Il attaqua ensuite la division principale de l’armée de Huascar et fut repoussé avec de lourdes pertes.

Ce qui a suivi est un peu obscur. Il semblerait que les Incas aient effectué une reconnaissance en force dans un ravin s’ouvrant sur la vallée de Cotabambas. Il s’agissait en réalité d’une embuscade soigneusement organisée. L’Inca fut soudain encerclé, tiré de sa litière et fait prisonnier. Quand cela fut connu, toute résistance cessa et l’armée incarielle fut dissoute. Les généraux d’Atahualpa marchèrent triomphalement vers la capitale, campant à l’extérieur à un endroit appelé Quisipay. Les chefs de Cuzco et la mère de l’Inca, Rahua Cello, se soumirent et reconnurent Atahualpa comme leur souverain. La vieille reine réprimanda même son fils pour son injustice et ses cruautés, et lui dit que sa propre méchanceté était la cause de ses malheurs. Le malheureux prince paya certainement cher ses péchés. Tous ceux qui lui étaient proches et chers furent massacrés sous ses yeux. Puis un ordre vint d’Atahualpa que son frère Huascar, avec sa mère et ses principaux conseillers, lui serait amené à Caxamarca.

Mais le terrible drame touchait à sa fin stupéfiante. La nouvelle arriva à Cuzco de l’arrivée de ces puissants étrangers, puis d’Atahualpa lui-même prisonnier entre leurs mains, puis d’une rançon en or qu’il fallait payer une rançon en or pour sa libération. Atahualpa avait été accepté comme Inca après les victoires de ses généraux. Le mécanisme de l’empire continuait à fonctionner comme si de rien n’était, et lorsque l’ordre arriva d’envoyer l’or à Caxamarca, les routes furent promptement parcourues par les porteurs d’or sous toutes ses formes. L’armée de Quizquiz et de Chalcuchima évacua Cuzco et se dirigea vers Caxamarca dans une certaine confusion, prête à obéir et à aider leur souverain capturé. Les atrocités que l’on dit avoir été commises par ces conquérants pendant leur séjour à Cuzco étaient naturellement exagérées, les récits ayant été reçus par les écrivains espagnols du côté des vaincus. Les parents et amis immédiats de Huascar ont été massacrés et, pour une raison qui n’est pas tout à fait claire, le malqui du grand Inca Tupac Yupanqui a été profané et ses gardiens ont été mis à mort. Mais il n’y eut pas de massacre général des Incas, et dès que Cuzco fut évacuée par les généraux d’Atahualpa, les Les Orejones reprirent leurs fonctions et leurs devoirs, acceptant le jeune prince Manco comme leur Inca lorsque la nouvelle de la mort d’Atahualpa arriva.

Le malheureux Huascar, avec sa mère, ses épouses et ses officiers en chef, étaient emmenés comme prisonniers à Caxamarca. Pizarro entendit parler de la guerre que se livraient les deux frères, et il dit à Atahualpa qu’il jugerait entre eux. Cette menace incita Atahualpa à envoyer un ordre pour que les prisonniers soient mis à mort. Il parvint à leur garde à Antamarca, où Huascar, sa mère et ses femmes, ainsi que tous ses amis, furent massacrés. Un garçon s’échappa, un fils naturel de Huascar nommé Huari Titu. Il apporta la nouvelle à Caxamarca, et fournit à Pizarro un prétexte pour l’exécution d’Atahualpa.

À la mort d’Atahualpa, l’or et l’argent cessèrent d’arriver. Tout ce qui se trouvait sur son chemin était caché, mais déjà une somme équivalant à 3 500 000 livres de notre argent était parvenue aux Espagnols à Caxamarca, principalement sous forme de plaques carrées ou oblongues qui avaient servi à orner les murs des maisons. Une quantité beaucoup plus grande a été cachée et n’a jamais été retrouvée, bien que le secret ait été transmis, et qu’à une occasion, une petite partie ait été utilisée dans l’intérêt du peuple.¹

L’histoire de l’invasion espagnole et de la guerre civile a été racontée dans les pages classiques de Prescott et Helps, et ne fait partie de cet essai que dans la mesure où elle concerne le sort des Incas. L’armée qui vainquit Huascar fut dispersée, Quizquiz et Chalcuchima devaient rencontrer leurs déserts face à des hommes aussi impitoyables et cruels qu’eux. Les Espagnols étaient en marche vers Cuzco.

À travers tous ces événements puissants, le garçon Titu continua à soigner le chef blessé dans la hutte solitaire. Ils vivaient de racines et de lait de lamas. Quand, après de nombreux mois, Quilacu devint convalescent, Titu commença à faire des excursions dans le but d’obtenir des nouvelles. Titu se révéla alors à son amant sous le nom de Curi Coyllur, qui avait pris sur elle le déguisement qui lui permettait d’échapper à un mariage haï, de chercher son bien-aimé, de lui sauver la vie et de le soigner pendant une longue maladie. Elle lui dit que tout avait changé, que Huascar et Atahualpa étaient morts et que leurs armées s’étaient dispersées, et que des hommes étranges étaient arrivés de l’océan, dont la puissance était irrésistible. Elle se rendit à Jauja, où elle rencontra heureusement Hernando de Soto, l’un des meilleurs Espagnols, qui avait protesté contre le meurtre d’Atahualpa. Il a entendu son histoire très touchante par l’intermédiaire d’un interprète et s’est lié d’amitié avec elle. Il donna des vêtements aux amants, et ils furent baptisés sous les noms de Hernando et Leonor, et se marièrent heureux. Mais Quilacu ne survécut pas longtemps. Après sa mort, Curi Coyllur devint la maîtresse de son bienfaiteur. Sa fille, Leonor de Soto, fut mariée à Cuzco à un notaire nommé Carrillo, et eut plusieurs enfants.

L’empire des Incas ne tomba pas sans plus d’un vaillant effort pour le sauver. Titu Atauchi, l’un des fils du grand Inca Huayna Ccapac, était un jeune homme doué de capacité et de ressources. Il était résolu à résister aux meurtriers de son frère, et rassembla des forces considérables dans le but d’entraver l’avance des Espagnols vers Cuzco. Avec 8000 hommes, il attaqua leur arrière-garde, la jeta dans la confusion à un endroit appelé Tocto, dans la province de Huayllas, et captura huit prisonniers. Il les emmena à Caxamarca, qui avait été abandonnée par les Espagnols. Parmi ces prisonniers se trouvait Francisco de Chaves de Xérès, l’un des plus honorables et des plus éclairés des conquérants, et l’un des douze qui protestèrent contre le meurtre d’Atahualpa. Parmi les autres se trouvaient Sancho de Cuellar, Hernando de Haro et Alonso de Alarcon. Cuellar avait été greffier du tribunal lors du simulacre de procès d’Atahualpa. Il fut jugé et exécuté publiquement au même pôle contre lequel l’Inca avait été étranglé. Alarcon, dont la jambe était cassée, a été soigné avec soin. Chaves et Haro, qui avaient protesté contre l’exécution de l’Inca, furent traités avec la plus grande gentillesse. Le prince Titu Atauchi conclut un traité avec Chaves qui fut ratifié par Pizarro :

Chaves et ses camarades furent alors libérés, avec beaucoup de vœux, et se rendirent à Cuzco.¹

Malheureusement, le prince éclairé Titu Atauchi mourut peu de temps après.

Les Incas et Les Orejones de Cuzco rassemblèrent après le départ de leurs vainqueurs, les généraux sauvages d’Atahualpa. Ils étaient en nombre considérable, car nous savons par Sarmiento qu’il y avait de nombreux représentants de tous les principaux ayllus à Cuzco et dans les environs quarante ans plus tard. L’héritier légitime, le prince Manco, était un jeune garçon. Ses conseillers en vinrent à la conclusion que le pouvoir des Espagnols était irrésistible, mais qu’un traitement équitable pouvait être assuré par la soumission. Manco fut donc sorti dans la J’ai voulu, avec une grande assistance, pour rencontrer Pizarro au pont de l’Apurimac.

L’Inca fut accueilli très cordialement par les dirigeants espagnols. Ils l’escortèrent jusqu’à Cuzco, et les cérémonies de son avènement purent être célébrées avec toute la splendeur habituelle. Pizarro a peut-être été influencé par Francisco de Chaves et d’autres de la même trempe dans cette sage acceptation de la position légitime de l’Inca, mais cela n’a conduit à aucun résultat utile. Pizarro était un homme d’une grande capacité naturelle, et bien loin d’avoir été le pire parmi les conquérants, ne cherchant qu’à satisfaire son avarice. C’était un homme d’État aux vues élargies, mais limité par son ignorance et son manque d’éducation. Il ne se rendait pas le moins du monde compte de la valeur et de l’adaptabilité du mécanisme administratif complexe qu’il était en train de détruire. Des avocats et des hommes d’État formés sont venus après lui, dont certains reconnaissaient pleinement que les Incas étaient des gouverneurs beaucoup plus capables et éclairés que leurs conquérants espagnols, mais il était alors trop tard. Il est tout à fait possible que si un homme tel que Francisco de Chaves avait été à la place de Pizarro, les choses auraient mieux tourné, car les intentions des conseillers en Espagne étaient bonnes ; mais c’est à peine probable.

En fait, les affaires du Pérou allaient de mal en pis. Pizarro alla fonder sa capitale à Lima, ses frères restèrent à Cuzco, et son collègue Almagro entreprit sa lointaine expédition au Chili, accompagné du prince Paullu, frère de Manco, et de l’Uillac Uma (Grand Prêtre du Soleil), autre fils du grand Inca Huayna Ccapac. Manco, à mesure qu’il avançait en âge, s’aperçut qu’il n’était qu’une simple marionnette et que son peuple était traité avec tant de cruauté et d’injustice qu’il était prêt à tenter de secouer un joug devenu insupportable. Manco s’échappa et se mit à la tête d’une grande armée de Orejones prêt à porter un dernier coup pour la liberté. La forteresse de Sacsahuaman était occupée par les patriotes, et les Espagnols étaient assiégés de près dans l’ancienne ville des Incas.

L’histoire du siège de Cuzco a été racontée par Prescott. C’était un dernier effort. La perte de la forteresse priva les patriotes de leur dernier espoir. Le vieux chef inca s’est précipité dans le précipice plutôt que de se rendre. Un autre acte de ce genre est rapporté des anciens chefs cantabres qui moururent plutôt que de se rendre aux Romains. Le jeune Manco leva le siège de Cuzco à l’approche d’Ahnagro. Marchant dans la charmante vallée de Vilcamayu, il fit un dernier combat dans la célèbre forteresse d’Ollantay-tampu. C’est là qu’il repoussa l’attaque d’Hernando Pizarro : la dernière victoire péruvienne.

Forcé d’évacuer Ollantay-tampu par le lieutenant d’Almagro, Orgoñez, Manco se retira dans le quartier montagneux peu connu de Vilcapampa, où la souveraineté inca fut maintenue pendant trente ans de plus. Le frère de Manco, Paullu, jeta son dévolu sur les Espagnols. Le prince Paullu accompagna Ahnagro au Chili, et ensuite, rejoignant Vaca de Castro, il fut baptisé don Cristoval, et reçut le palais dominant Cuzco, au pied de la forteresse, appelé la Colcampata. Il avait été construit par le grand Inca Pachacuti et était sa demeure. À l’extrémité ouest de sa façade, la petite église de San Cristoval a été érigée, en partie comme chapelle pour le prince inca. À l’arrière se trouvait le champ sacré de maïs qui était récolté par les jeunes chevaliers après la fête du Huarachicu. C’est là que Paullu a vécu et est mort, assistant à la destruction totale de son pays et de son peuple. C’est là que naquirent et élevèrent ses fils, Don Carlos Inca et Don Felipe Inca, Carlos vivant tranquillement avec sa femme espagnole, et considéré comme leur chef par les nombreux parents incas dans leurs différents ayllus. C’est ainsi que l’un des fils du grand Inca Huayna Ccapac s’entendit avec les envahisseurs et vécut dans la souffrance dans le vieux palais surplombant la ville de Cuzco, tandis que l’autre maintint vaillamment son indépendance dans les forteresses de Vilcapampa.

Manco était entouré de nombreux parents et adeptes, et a vécu dans un certain État. Des bâtiments furent érigés pour prendre la place du temple du soleil et du palais de Cuzco, et toutes les approches étaient surveillées et gardées. Bien que très montagneuse, la région entre l’Apurimac et Vilcamayu, appelée Vilcapampa, n’est pas improductive. Il y a des pâturages et des ravins en terrasses, tandis qu’au nord, il y a des forêts tropicales habitées par la tribu amicale de Mañaris. Vilcapampa, d’une largeur de quarante milles, est un nœud de montagnes entre les rivières Apurimac à l’ouest et Vilcamayu à l’est, et avec un coude de cette dernière rivière qui la limite également au nord. Pizarro essaya de s’entendre avec les Incas, mais Manco avait une profonde méfiance à l’égard des promesses espagnoles. Il refusa donc de négocier, et Pizarro, pour se venger, ayant fait prisonnière l’une des femmes de Manco avec d’autres Indiens, la déshabilla et la fouetta, puis la tua à coups de flèches. Cela oblige Manco à exercer des représailles sur les Espagnols surpris sur les routes menant à Cuzco.

Après la défaite finale du jeune Almagro par le gouverneur Cristoval Vaca de Castro, le garçon lui-même et dix de ses partisans furent exécutés, et beaucoup d’autres furent emprisonnés à Cuzco. Deux de ces derniers, nommés Gomez Perez et Diego Mendez, avec six partisans, s’échappèrent et se réfugièrent à Vilcapampa. Ils furent accueillis avec hospitalité par les Incas Manco, et traités avec la plus grande gentillesse. L’Inca était bien informé des événements qui se passaient. Lorsqu’il apprit qu’un vice-roi était arrivé, nommé Blasco Nuñez de Vela,¹ avec l’ordre de mettre fin aux cruautés et aux vols des Espagnols, il résolut d’envoyer une ambassade pour lui offrir de l’aide. Il choisit pour cette tâche Gomez Perez, qui se rendit à Lima et revint avec une acceptation très cordiale de l’offre de l’Inca. Mais le malheureux vice-roi fut chassé et finalement tué par les conquérants de Gonzalo Pizarro très peu de temps après.

Ce Gomez Perez était un bandit rude, mal conditionné et au tempérament violent. Un un jour qu’il jouait aux boules avec l’Inca, il devint si intolérablement insolent que Manco le poussa en disant : « Va-t’en, et souviens-toi à qui tu parles. » Pérez, dans une violente colère, saisit la boule de bois et donna à l’Inca un coup si violent qu’il tomba mort. Les Indiens se précipitèrent sur les Espagnols, qui se réfugièrent dans leur logis, défendant l’entrée avec leurs épées. Les Indiens mirent alors le feu à la maison, et les huit bandits furent abattus à coups de flèches alors qu’ils fuyaient les flammes.

L’Inca Manco était un digne représentant de ses grands ancêtres. Soumis à un simulacre de couronnement et à un simulacre de souveraineté par les envahisseurs, dès qu’il atteignit l’âge de la maturité, il méprisa une telle vie. Échappant à ses geôliers, il rassembla une armée pour porter un coup à la liberté. Il menait ses compatriotes, qui lui étaient dévoués, avec la plus grande bravoure et une certaine habileté. Il cessa la lutte désespérée principalement pour arrêter l’effusion de sang parmi son peuple. Mais il a conservé son indépendance à Vilcapampa, observant les événements. Il meurt, plein d’espoir grâce au nouveau vice-roi et aux nouvelles lois, après un règne de dix ans.

Inca Manco laissa trois fils, nommés Sayri Tupac, Cusi Titu Yupanqui et Tupac Amaru, et une fille nommée Maria Tupac Usca, mariée à Don Pedro Ortiz de Orue, qui était encomendero du village de Maras, avec une maison à Cuzco.

Sayri Tupac succéda à son père, mais, comme il n’était pas encore majeur, des régents ou des tuteurs dirigeaient le gouvernement de Vilcapampa.

Les conquérants espagnols ont été captivés par les méfaits des princesses incas et de leurs serviteurs à Cuzco. Trois filles de Huayna Ccapac avaient des maris espagnols. Beatriz Ñusta épousa Mancio Serra de Leguisamo, l’un des conquérants, auquel il s’intéresse beaucoup en raison de sa volonté remarquable. Une autre, Beatriz Ñusta, était l’épouse de Martin de Mustincia, et en secondes noces de Diego Hernandez. Inez Ñusta a eu deux enfants de Francisco Pizarro. Une nièce de Huayna Ccapac, nommée Francisca Ñusta, épousa Juan de Collantes, et fut l’ancêtre de l’évêque Piedrahita l’historien. Angelina, fille d’Atahualpa, épousa Juan de Betanzos, l’auteur et érudit Quichua.

Hualpa Tupac Yupanqui, le frère suivant de l’Inca Huayna Ccapac, avait un fils du même nom et une fille nommée Isabel Yupanqui Ñusta, l’épouse du chevalier espagnol Garcilasso de la Vega et la mère du célèbre historien inca. Paullu Tupac Yupanqui, le frère de l’Inca Manco, s’était rangé du côté des Espagnols, fut baptisé sous le nom de Cristoval en 1543 et reçut une concession du palais Colcampata, surplombant Cuzco. Il épousa Catalina Mama Usica, sa cousine, et eut deux fils, Carlos et Felipe. Le prince Paullu meurt en mai 1549.

Garcilasso de la Vega, troisième fils de Don Alonzo de Hinestrosa de Vargas et de Dona Blanca Sotomayor Suarez de Figueroa, naquit à Badajos et fut chevalier de très noble lignée. Sa grande fierté résidait dans le fait qu’il descendait du célèbre guerrier Garci Perez de Vargas, qui combattit aux côtés de saint Ferdinand lors de la prise de Séville en 1348. Un autre ancêtre était Garcilasso, qui a reçu le nom de de la Vega en souvenir d’un célèbre duel livré avec un gigantesque Maure dans la Vega de Grenade.

Un autre ancêtre était Diego de Mendoza, qui a sauvé la vie du roi Juan Ier à la bataille d’Aljubarrota. Le duc de Feria était le chef de la famille de sa mère, et il était également apparenté aux Mendoza, ducs d’Infantado.

Né en 1506, le jeune Garcilasso de la Vega était bien exercé au maniement des armes lorsque, en 1531, à l’âge de vingt-cinq ans, il partit pour le Nouveau Monde en tant que capitaine d’infanterie avec Alonzo de Alvarado, qui revenait pour reprendre son gouvernement du Guatemala. Apprenant les richesses du Pérou, Alvarado s’embarqua avec une grande flotte du Nicaragua et débarqua dans la baie de Carangues en mai 1534. Garcilasso de la Vega était avec lui et partagea toutes les terribles difficultés et souffrances de la marche ultérieure vers Riobamba. Après la convention avec Almagro et la dispersion des forces d’Alvarado, Garcilasso fut envoyé pour achever la conquête du pays autour de Buenaventura. Lui et son petit groupe de disciples se frayèrent un chemin à travers des forêts denses, endurant des épreuves presque incroyables. Il se rendit ensuite à Lima, et de là marcha pour secourir Cuzco, qui était encerclée par une armée indigène sous les ordres de l’Inca Manco. Il retourna à Lima après le siège, et était officier sous un autre Alvarado, lorsqu’il fut envoyé par Pizarro pour déloger Almagro de Cuzco. Vaincu à la bataille d’Abancay, Garcilasso subit un long emprisonnement jusqu’au renversement final d’Almagro en avril 1538. Par la suite, il accompagna Gonzalo Pizarro dans sa conquête de Charcas, et reçut une concession de terre près de Cochabamba. Il devint alors citoyen de Cuzco et épousa la princesse Isabel Yupanqui Ñusta, anciennement appelé Chimpa Ocllo. Un portrait contemporain représente une jeune fille d’apparence délicate avec de grands yeux doux et un nez légèrement aquilin, de longues tresses noires pendantes sur ses épaules et un manteau de laine richement orné fixé à l’avant par une grande épingle dorée. Leur maison était à l’angle nord-ouest de la Cusi-pata, ou la partie de la grande place qui se trouvait sur le côté ouest du torrent Huatanay. C’était à côté de la maison de la princesse Beatriz, mariée à Mancio Serra de Leguisamo. À partir de cette époque, bien qu’il ait souvent été absent pendant de longues périodes pendant les guerres civiles, les événements de la vie de Garcilasso père ont été étroitement liés à ceux de son jeune fils, l’Inca.

Le fils du chevalier Garcilasso de la Vega, par la princesse inca, naquit dans leur maison de Cuzco¹, le 12 avril 1539. Son premier souvenir est la belle vue depuis le balcon. Il regarda en bas dans le catu ou marché, et à sa droite se trouvait le couvent de La Merced, où furent enterrés les Almagros et Gonzalo Pizarro. La maison avait un long balcon au-dessus de l’entrée, où les principaux seigneurs de la ville se réunissaient pour assister aux corridas et aux tournois de canne à sucre qui se déroulaient sur la place. Il y avait une vue sur le splendide sommet enneigé de Vilcañota, « comme une pyramide, et si élevée que, bien qu’à vingt-cinq lieues de distance,²et bien que d’autres montagnes interviennent, on pouvait la voir du balcon. C’est le cas non pas comme une masse de rochers, mais comme un pic de neige pure et perpétuelle toujours fondant. Son nom signifie une chose sacrée et merveilleuse. ³

Les parents mâles adultes du jeune Inca à Cuzco étaient le frère de son père, Juan Vargas^, le cousin de son père, Garcia Sanchez de Figueroa, et le frère de sa mère, Hualpa Tupac Yupanqui, en plus du prince Paullu et des maris de ses cousins les princesses, Mancio Serra de Leguisamo, Juan de Betanzos et Diego Hernandez. Il y avait des centaines de ces femmes et d’autres femmes indigènes, appelées métisses ou métisses, avec lesquelles le jeune Inca Garcilasso s’associait, et qui étaient ses amies et ses camarades d’école. Un an avant la naissance du garçon, son père était parti combattre aux côtés de Vaca de Castro à la bataille de Chupas, où il a été grièvement blessé. Ses absences étaient si longues et si fréquentes, qu’il avait un ami nommé Diego de Alcobasa pour vivre dans la maison et veiller à ses intérêts. Le jeune Inca l’appelait son « Ayo », ou tuteur, et les deux jeunes Alcobasas furent élevés presque comme des frères. Le parrain du jeune Garcilasso était Diego de Silva, citoyen et alcalde.

La question de l’éducation était très difficile pour les jeunes métis pendant toute la tourmente des guerres civiles, avec les longues absences paternelles. Ils eurent d’abord un prêtre nommé Pedro Sanchez, et lorsqu’il les abandonna, ils furent instruits et disciplinés par un digne chanoine de la cathédrale, Juan de Cuellar, originaire de Medina del Campo.

Il étudia le latin avec eux pendant deux ans, au milieu des fracas des armes, des rumeurs de guerres et de combats réels, ayant entrepris cette tâche par bonté et à la demande des garçons eux-mêmes. L’école comptait dix-huit personnes :

1. Garcilasso Inca de la Vega
2. Carlos Inca
3. Felipe Inca
4. Francisco Pizarro
5. Juan Serra de Leguisamo
6. Diego de Alcobasa
7. Francisco de Alcobasa
8. Juan de Cillorico
9. Bartolomé Monedero

10. Juan Arias Maldonado
11. Gaspar Centeno
12. Pedro Altamirano
13. Francisco Altamirano
14. Fils de Garcia Sanchez de Figueroa
15. Un fils de PedrodeCandia
16. Fils de Pedro del Barco
17. Fils de Pedro del Barco
18. Fils de Pedro del Barco

Ils étaient tous avides d’apprendre, Felipe Inca étant le plus intelligent. Mais le bon chanoine était satisfait de tous, voyant combien ils montraient d’aptitude pour la grammaire et les sciences. Il avait l’habitude de dire : « 0 fils ! quel dommage qu’une douzaine d’entre vous ne soient pas à l’université de Salamanque !

En dehors des heures de classe, ils s’amusaient de leur mieux. Atahualpa était naturellement haï par les Incas de Cuzco, et pour insulter sa mémoire, les garçons avaient l’habitude de rendre la nuit hideuse en utilisant son nom pour imiter le chant d’un coq. L’Inca décrit la musique comme

Ils traitaient de la même manière ses généraux qui avaient quatre syllabes dans leur nom — Chalcuchima, Rumi-ñaui et Quilliscancha. Ils montaient souvent à la forteresse pour explorer les ruines incas, qui en dix ans avaient toutes été emportées pour construire des maisons dans la ville. Ils se sont aventurés dans les passages souterrains et ont passé beaucoup de temps à faire de la luge dans les rainures de la roche de Rodadero. Ils s’amusaient aussi plus raisonnablement, et allaient faire du colportage avec les petits faucons du pays, à Quepaypa. C’est l’endroit fatal où les Incas se sont rendus et se sont soumis aux généraux d’Atahualpa. La plus grande excitation a été lorsque de nouveaux animaux et de nouveaux fruits sont arrivés d’Espagne pour la première fois. Les premiers bœufs de la charrue, propriété de Juan Rodriguez de Villalobos, sont apparus près de Cuzco en 1550. Le jeune Inca alla les voir, avec une grande foule, alors qu’il aurait dû être à l’école. La terre labourée se trouvait juste au-dessus du couvent de Saint-François, et les bœufs s’appelaient Chaparro, Naranjo et Castillo. C’était un spectacle merveilleux pour le garçon, mais il devait payer pour faire l’école buissonnière. Son père le fouettait, et le maître d’école lui donna une autre flagellation parce que son père ne lui en avait pas donné assez. La merveille suivante était un âne que son père avait acheté à Guamanga pour élever des mules de ses juments.

Les chevaux étaient très précieux et très chers. Mais cela n’empêcha pas les jeunes métis de faire des courses dans les rues de Cuzco. Antonio de Altamirano, père des garçons de l’Altamiran, était très riche. Il avait reçu la moitié du palais de Huayna Ccapac, et y trouva caché une immense quantité de coupes et de vases en or et en argent. Il pouvait se permettre d’avoir plusieurs chevaux, et ses fils pouvaient monter leurs camarades de classe. Un jour, ils faisaient une course, et une très jolie fille les regardait d’une fenêtre. Pedro Altamirano ne cessait de la regarder, jusqu’à ce qu’il finisse par tomber. Mais le cheval s’arrêta pour qu’il puisse remonter. Leur père a été le premier à posséder des vaches à Cuzco. Malheureusement, les deux garçons d’Altamirano moururent jeunes, au grand chagrin de toute la ville, en raison de la promesse qu’ils avaient faite de capacité et de vertu ?

Des merveilles continuaient à se présenter aux yeux étonnés du jeune Garcilasso. Un chevalier nommé Bartolomé de Terragas a été le premier à envoyer des raisins à Cuzco. Les grappes furent envoyées à Garcilasso père pour être distribuées aux citoyens. Son fils devait porter la vaisselle dans chaque maison, accompagné de deux jeunes pages indiens, et bien sûr il ne manquait pas d’en profiter lui-même d’une bonne part. Il n’a pas eu cette chance avec les asperges. Le trésorier Garcia de Melo ne pouvait envoyer que trois tiges à son père, qui les cuisinait au brasero dans sa propre chambre, envoyait son fils chercher du sel et du poivre et en donnait un tout petit peu à chacun de ses invités. Mais le jeune Garcilasso n’en reçut aucun, bien qu’il eût apporté les garnitures.

La mère de la jeune Inca et sa famille connaissaient bien les vertus de nombreuses herbes et racines. Il y avait une racine blanche très formidable, qu’on pilait, mettait dans de l’eau et qu’on donnait à boire au jeune Garcilasso quand il avait mal au ventre. C’était un remède drastique. D’abord, il se sentit malade et, au bout d’une demi-heure, il fut si étourdi qu’il ne put se tenir debout. Puis il eut l’impression que des fourmis rampaient sur son corps et dans ses veines. Il eut alors l’impression qu’il allait mourir. Lorsque le médicament eut fini d’agir, il se sentit très bien, avec un appétit énorme. Il effectua lui-même une guérison signalée sur un garçon nommé Martin, fils de Pedro Fernandez le loyal, qui souffrait d’un œil endolori et enflammé. Garcilasso a pris une plante appelée matecllu, que l’on trouve dans les ruisseaux, d’un pied de long avec une feuille ronde à l’extrémité. Il l’écrasa et l’appliqua en cataplasme à son ami, qui fut guéri après deux applications. Ensuite, il a vu Martin en Espagne en 1611, alors qu’il était palefrenier en chef du duc de Feria, et il a dit qu’il voyait mieux dans cet œil que dans l’autre.

En grandissant, Garcilasso a échangé ses jeux et ses excursions d’enfant pour les tournois de canne à sucre plus sérieux, nécessitant beaucoup de pratique. Il participa cinq fois aux tournois de la fête de Santiago, ainsi qu’au baptême de l’Inca Sayri Tupac, lorsqu’il monta un jeune cheval qui n’avait pas terminé sa troisième année.

Le jeune Garcilasso était un topographe né, doté d’une mémoire remarquable. Quarante ans après son départ de Cuzco, il décrivit la ville, avec la position exacte des maisons de soixante-six citoyens espagnols. Peu de choses avaient été modifiées dans sa jeunesse. Il se souvint de trois des grandes salles couvertes attachées aux palais des Incas, longues de 200 pas sur 50, l’une dans l’Amaru-cancha ou palais de Huayna Ccapac, aujourd’hui l’église des Jésuites, une autre dans la Cassana ou palais de Pachacuti, capable de contenir 4000 personnes, et une autre sur la Colcampata. La grande salle du palais d’Uira-cocha, sur le côté oriental de la grande place, était en train d’être convertie en cathédrale.

Le premier grand malheur dont se souvint le jeune Inca fut lorsque Gonzalo Pizarro se souleva contre le vice-roi Blasco Nunez de Vela et les nouvelles lois. Les citoyens de Cuzco ont été forcés de s’enrôler s’ils ne s’échappaient pas. Garcilasso de la Vega, Pedro del Barco, Antonio Altamirano et Hernando Bachicao s’enfuirent à Lima. Les trois derniers, dont deux pères de camarades de classe du jeune Inca, furent pendus par le vieux lieutenant cruel de Pizarro, Carbajal. Garcilasso resta caché pendant des semaines dans le couvent de San Francisco à Lima, mais finalement Gonzalo Pizarro lui pardonna. Il fut retenu comme une sorte de prisonnier et obligé d’accompagner les rebelles. Pendant ce temps, la maison de Cuzco fut attaquée par la faction Pizarro et assiégée. La garnison se composait du jeune Inca avec sa mère et sa sœur, les Alcobasa, et de deux servantes fidèles. Ils étaient presque affamés, et lorsque les assiégeants sont entrés, la maison a été pillée. Finalement, Diego Centeno arriva avec l’oncle de l’Inca, Juan Vargas, et la famille fut soulagée. Ils vivaient d’aumônes.

Centeno avança jusqu’au lac Titicaca, où la bataille de Huarina eut lieu le 25 octobre 1547. Gonzalo Pizarro fut victorieux et marcha triomphalement sur Cuzco. Centeno s’enfuit et Juan Vargas fut tué, au grand chagrin de son frère et de son neveu. Garcilasso de la Vega fut forcé d’accompagner les rebelles et fut un spectateur involontaire de la bataille de Huarina, où son frère perdit la vie du côté loyal. Il dut prêter son cheval favori « Salinillas » à Gonzalo Pizarro, et l’accompagner dans sa marche triomphale vers le nord.

À l’approche des rebelles, le petit Inca sortit de Cuzco pour aller à la rencontre de son père, jusqu’à Quispicancha, à plus de dix milles. Il y allait en partie à pied et en partie sur le dos de deux domestiques indiens. La rencontre a dû être très joyeuse, car la famille avait beaucoup souffert de l’absence du père. Ils ont donné au petit garçon un cheval pour le voyage de retour. Gonzalo Pizarro entra triomphalement dans Cuzco, avec des cloches comme il y en avait qui sonnaient des carillons joyeux. Il y eut un intervalle de près de cinq mois et demi entre sa victoire à Huarina et sa défaite et sa mort à Sacsahuana. Le jeune Garcilasso dit que le grand rebelle le traita comme s’il avait été son propre fils. L’Inca était beaucoup dans la maison de Gonzalo, et, bien qu’âgé de neuf ans à peine, il dîna deux fois à la table du procurateur en compagnie de son cousin et camarade d’école Francisco Pizarro, fils du marquis. Gonzalo Pizarro s’amusait à faire courir et sauter entre les deux garçons, jusqu’à ce qu’une rivalité se crée entre les jeunes compétiteurs.

Puis vint la déroute de Sacsahuana le 8 avril 1548, lorsque Garcilasso père saisit l’occasion de galoper du côté royaliste sur son cheval favori « Salinillas », qui lui avait été rendu par Gonzalo. L’inhumation du corps sans tête de Gonzalo Pizarro dans l’église de La Merced a rapidement suivi. Puis il y eut quelques années de paix, et le jeune Garcilasso accumula avidement des connaissances à mesure que son âge augmentait. Il écoutait, avec le plus profond intérêt, lorsque les parents de sa mère venaient chez eux et conversaient de la majesté et de la grandeur des Incas, de leur gouvernement et de leurs lois. Bientôt, il commença à poser des questions, et on lui parla de l’origine mythique de ses ancêtres, de l’établissement de la ville et des actes de Manco Ccapac. D’autres fois, il écoutait les conversations des conquérants espagnols, lorsqu’ils se livraient de nouveau bataille avec son père. Il eut aussi l’occasion d’examiner les quipus des vassaux de son père lorsqu’ils venaient payer leur tribut à Noël ou à la Saint-Jean. En comparant le tribut avec les nœuds, il en vint bientôt à comprendre leur système de comptes par quipus.

Une autre guerre civile s’annonçait. Le président de l’Audiencia, Pedro de la Gasca, si injustement loué par Prescott, avait laissé le pays bouillonnant de mécontentement et dans un état des plus instables. Enfin l’orage éclata à Cuzco, les mécontents ayant secrètement planifié un soulèvement sous la direction de Francisco Hernandez Giron. Le jeune Garcilasso avait perdu sa mère quelques années auparavant, et son père avait épousé une Espagnole.

Le 13 novembre 1553, il y eut un mariage à Cuzco de Don Alonso de Loaysa, neveu de l’archevêque de Lima, avec une jeune femme nommée Maria de Castilla, et un grand dîner de noces fut donné dans la soirée. Les dames soupaient séparément dans une pièce intérieure. Le jeune Garcilasso arriva assez tard, pour revenir avec son père et sa belle-mère. Le Corregidor présidait, et le garçon était à peine assis à son invitation, lorsque la porte de la rue s’ouvrit violemment, et Giron entra l’épée nue, suivi de deux hommes armés de partisans. L’entreprise s’est mise sur pied, deux ont été tués, puis les lumières ont été éteintes. Le Corregidor courut dans la chambre des dames, qui ne furent pas molestées, mais il fut fait prisonnier. Les Garcilasso père et fils, avec quelques autres, trouvèrent un passage qui conduisait à l’arrière-cour. Ils grimpèrent tous sur le toit de la maison voisine, qui appartenait à Juan de Figueroa. De là, ils s’engagèrent dans une ruelle. Le jeune Garcilasso fut envoyé en éclaireur jusqu’à ce qu’ils atteignent la maison du beau-frère de son père, Antonio de Quinones. Ils avaient épousé des sœurs. Il fallut un peu de temps au jeune Garcilasso pour préparer les chevaux, mais avant minuit, son père et Quinones étaient sortis au galop de Cuzco, en route pour Lima. Le jeune Inca fut laissé à la charge de sa belle-mère. La rébellion de Giron dura un an, se terminant par la bataille de Pucara le 24 octobre 1554.

Garcilasso l’aîné devint Corregidor< de Cuzco en 1555, et son fils commença à lui être très utile. Les domaines du père étaient à Tapacri, près de Cochabamba, à Cotonera, à Huamanpalpa et à la plantation de coca d’Abisca. Le fils visita ces propriétés et servit également de secrétaire à son père pendant son mandat. Tous deux étaient très occupés à recueillir des souscriptions pour l’érection d’un hôpital pour les Indiens, dont Garcilasso père posa la première pierre. Le bon chevalier montra une grande bonté envers les jeunes fils de Pedro del Barco, qui se retrouvèrent orphelins de père et sans ressources.

Le vice-roi, don Andres Hurtado de Mendoza, marquis de Cañete, arriva à Lima en juillet 1555. Il était très impatient que le jeune Inca Sayri Tupac consentît à sortir de Vilcapampa, et vivre avec les Espagnols. Il écrivit au Corregidor de Cuzco et à la princesse Beatriz, épouse de Leguisamo, pour leur demander de prendre les dispositions nécessaires. C’était une affaire difficile, qui nécessitait une diplomatie habile, car les tuteurs de l’Inca craignaient la trahison. Juan Betanzos a été envoyé, mais n’a pas été autorisé à entrer sur le territoire de l’Inca. Seul le fils de la princesse, Juan Serra de Leguisamo, fut autorisé à se rendre en présence de l’Inca avec les riches présents du vice-roi. Après de longues délibérations, Sayri Tupac consentit à se rendre à Lima, porté dans une civière. Il fut très cordialement accueilli par le vice-roi et l’archevêque, et on lui accorda une pension et un domaine dans la vallée de Vilcamayu. Sayri Tupac a ensuite commencé le voyage vers Cuzco. À Guamanga, un chevalier nommé Miguel Astete lui présenta le llautu, ou frange de souveraineté, qui avait été pris à Atahualpa.

Sayri Tupac vivait dans la maison de sa tante, la princesse Beatriz, pendant qu’il était à Cuzco, et tous les membres de la famille royale s’y rendaient pour lui baiser la main. Parmid’autres, le jeune Inca Garcilasso servait son cousin, et ils buvaient ensemble de la chicha dans des coupes en argent. L’Inca Sayri Tupac était marié à Cusi Huarcay, une petite-fille de l’infortuné Inca Huascar. Ils furent tous deux baptisés à Cuzco, puis se rendirent à la demeure qui leur avait été assignée près de Yucay. Sayri Tupac meurt en 1560. Sa fille, Clara Beatriz, épousa Don Martin Garcia Loyola, neveu de saint Ignace. Leur fille Lorenza a été créée Marquise de Oropesa à part entière, le reste revenant aux descendants de son grand-oncle, Tupac Amaru. Elle épousa Juan Henriquez de Borja, un petit-fils du duc de Gandia.

La dernière année de la demeure du jeune Inca Garcilasso dans la maison de son enfance fut très mélancolique. Son père souffrait d’une longue et douloureuse maladie. Il mourut en 1559, et son fils, alors dans sa vingtième année, se retrouva seul au monde. Il fut décidé qu’il se rendrait compte des biens terrestres qu’il pourrait réunir et qu’il chercherait fortune dans la mère patrie. Lorsqu’il alla prendre congé du Corregidor, Polo de Ondegardo, ce fonctionnaire qui lui avait arraché le corps lui montra les momies de trois Incas et de deux Ccoyas, qu’il avait trouvées après une recherche prolongée. Il les appelait Uira-cocha, Tupac Yu-panqui, Huayna Ccapac, Mama Runtu et Mama Ocllo. Les Incas étaient dans leurs vêtements de cérémonie et portaient l’Uautu .

Le 23 janvier 1560, l’Inca Garcilasso quitta Cuzco pour ne plus jamais revenir. Il y a quelques aperçus du jeune exilé au cours de son voyage. Il fit d’abord halte à Marca Huasi, à neuf lieues de Cuzco, domaine de Pedro Lopez de Cagalla, secrétaire de La Gasca. Le directeur l’emmena visiter les vignes, mais ne lui offrit pas de raisins, qu’il désirait. L’excuse était qu’ils avaient été cultivés pour faire du vin, pour concourir pour un prix. Garcilasso se présente ensuite dans la vallée de Huarcu, ou Canete, sur la côte, où il entend parler des merveilleuses récoltes de blé. Au cours du voyage, il fut calmé pendant trois jours au large du cap Pasaos, par 0'20° S. Il mentionne avoir été à Panama et à Carthagène, et en 1562 il était à Madrid, où il a vu Hernando Pizarro et Las Casas. Le bon évêque donna la main du jeune métis à baiser, mais quand il apprit que le jeune homme venait du Pérou et non du Mexique, il n’eut pas grand-chose à lui dire.

Garcilasso de la Vega ne semble pas avoir été accueilli avec beaucoup de cordialité par ses grands parents en Espagne. Comme il a dû regretter son heureuse enfance à Cuzco, et la perte de tous ses amis ! Au début, il reçut quelques lettres de son cousin Figueroa et de son oncle inca, Hualpa Tupac Yupanqui.

Le jeune Inca demanda la restitution du patrimoine de sa mère et la reconnaissance des bons services de son père. Il fut renvoyé au Conseil des Indes, et les membres furent convaincus par ses preuves jusqu’à ce qu’un avocat de mauvaise humeur nommé Lope Garcia de Castro intervienne. Il fut ensuite gouverneur du Pérou de 1564 à 1569. Il demanda à l’Inca à quelle faveur il pouvait s’attendre lorsque son père était à la bataille de Huarina pour aider Gonzalo Pizarro. Garcilasso a répondu que c’était faux. Castro dit alors que trois historiens l’avaient affirmé, et qui était-il pour nier ce qu’ils disaient ? Sa pétition a donc été rejetée. Son meilleur ami à cette triste époque, et longtemps après, était Don Alonzo Fernandez de Cordova, seigneur de la maison d’Aguilar, et marquis de Priego, un cousin de Garcilasso du côté de sa grand-mère.

L’Inca obtint le titre de capitaine dans l’armée de Philippe II et servit dans la campagne contre les Morisques sous les ordres de Don Juan d’Autriche. Peu après, il quitta la vie militaire, pauvre et endetté, et se consacra à des activités littéraires. Sa première production fut une traduction de l’italien des « Dialogues d’amour » par un Juif nommé Abarbanel, qui écrivait sous le nom de plume d’El Leon Ebreo. La traduction de l’Inca a été publiée en 1590. La dédicace au roi contient un compte rendu complet de la lignée inca de Garcilasso.

Son travail suivant est un récit de l’expédition d’Hernando de Soto en Floride, qu’il achève en 1591. On dit qu’il a tiré ses informations principalement des récits d’un vieux soldat qui a servi avec de Soto. Il a été publié pour la première fois à Lisbonne en 1605, et réimprimé plusieurs fois. La meilleure édition est celle de 1722.

Don Pascual de Gayangos m’a donné un curieux manuscrit écrit par l’Inca, qui semble avoir été destiné à une épître dédicatoire à placer au début de l’œuvre de l’Inca sur la Floride. Il s’adresse au chef de la famille Vargas et consiste en un compte généalogique complet de la maison de Vargas, suivi d’un résumé du contenu de l’ouvrage sur la Floride et d’une explication du système adopté par l’auteur dans sa division en six livres. Dans la partie généalogique, il y a plusieurs digressions intéressantes, à la fois personnelles et historiques.

Nous déduisons de ce document que son oncle, don Alonzo de Vargas, un officier militaire aux états de service longs et variés, n’ayant pas d’enfants, adopta l’Inca comme son héritier.

Pendant de nombreuses années avant sa mort, Garcilasso avait vécu dans une maison louée dans la ville de Cordoue — « mi pobre casa de alquiler. » Il ne s’est jamais marié.

Au fil des années, il commença à penser davantage à son pays natal et, comme nous pouvons le déduire du document ci-dessus, il avait résolu d’écrire l’histoire de son pays natal en 1596, date du document.⁴⁸

Cette année-là ou l’année suivante, un jésuite résidant à Cordoue, nommé Maldonado de Saavedra, natif de Séville, donna aux Incas l’histoire du Pérou de Blas Valera, un manuscrit écrit dans le latin le plus élégant . L’Inca dit qu’une seule moitié a été sauvée du pillage lors du sac de Cadix par l’Angleterre . Mais les prêtres ont été autorisés à emporter leurs papiers avec eux, et le Dr Gonzalez de la Rosa pense que Garcilasso a reçu l’histoire intacte. Il parle avec beaucoup de respect de la connaissance et de l’érudition de Blas Valera, citant vingt et un passages de son œuvre, la plupart longs et importants. Pour un récit des événements de chaque règne inca, Garcilasso écrivit à ses anciens camarades d’école pour leur demander de l’aider en lui envoyant des récits des conquêtes des Incas dans les pays de leurs mères, car chaque province a ses quipus et ses annales et traditions enregistrées. Il ajoute qu’ils les lui envoyèrent, et qu’il obtint ainsi les registres des actes des Incas. Son grand ami Diego de Alcobasa était devenu prêtre, et il envoya un précieux compte rendu des ruines de Tiahuanacu. Mais Garcilasso ne mentionne aucun autre nom par son nom. Le cruel édit de Tolède avait banni et dispersé ses camarades métis. Il est difficile d’éviter de soupçonner que les récits des événements historiques sont basés sur l’histoire de Blas Valera et non reconnus, et non sur des communications de ses camarades de classe. Garcilasso dit en outre que son plan est de raconter ce qu’il a entendu dans son enfance de sa mère et de ses parents concernant l’origine des Incas.

Son travail est divisé en deux parties, la première contenant une histoire des Incas et de leur civilisation, et la seconde étant un compte rendu de la conquête espagnole et des guerres civiles qui ont suivi. Le titre est : « Les commentaires royaux du Pérou ». La première partie reçut l’approbation et la licence de l’Inquisition en 1604, et fut publiée à Lisbonne en 1609, dédiée à la duchesse de Bragance. La seconde partie parut à Cordoue en 1617, après la mort de l’auteur, « par la veuve d’Andrés Barrera et à ses frais ».

L’œuvre est, en fait, un commentaire dans une large mesure. Pour les événements et les récits de rites et de coutumes religieuses, il cite largement d’autres auteurs, ajoutant parfois des critiques de leurs déclarations. Les auteurs qu’il cite sont : Blas Valera, vingt et une fois ; Cieza de León, trente fois ; Acosta, vingt-sept fois ; Gomara, onze fois ; Zarate, neuf fois ; Fernandez deux fois ; et ses amis Alcobasa et Figueroa sept fois. Ses propres réminiscences personnelles sont de loin les passages les plus intéressants, et ils sont éparpillés partout dans les deux parties.

Les « Commentaires Royaux » étaient, jusqu’à tout récemment, l’autorité la plus précieuse pour la civilisation péruvienne et l’histoire des Incas. La position de l’écrivain en tant qu’Inca du côté de la mère, la richesse des détails en ce qui concerne l’histoire et les mœurs, les coutumes et la religion du peuple, et le charme particulier de son style expliquent parfaitement la position que son œuvre a tenue si longtemps. Prescott cite Garcilasso deux fois plus souvent que toute autre autorité. Mais l’Inca écrivait quarante ans après qu’il eut quitté le pays. Sarmiento supplante maintenant, dans une large mesure, son histoire. Molina, Morua, Blas Valera, Salcamayhua et d’autres écrivains dont les œuvres ont été récemment mises au jour, sont plus fiables en ce qui concerne la religion, les mœurs et les coutumes du peuple, parce qu’ils ont écrit sur place et avec une connaissance plus complète. Le Dr González de la Rosa a montré des raisons de mettre en doute l’intégrité de Garcilasso en ce qui concerne l’utilisation du manuscrit de Blas Valera. Pourtant, malgré tout cela, l’Inca continuera d’être une autorité importante, tandis que le charme de ses réminiscences personnelles doit toujours avoir pour ses lecteurs une fascination qu’aucune critique ne peut diminuer.

L’Inca a dû mener une vie de célibataire un peu solitaire à Cordoue, mais elle ne peut guère avoir été malheureuse, lorsque son occupation le remplissait constamment de souvenirs heureux de son enfance. Il a eu le plaisir d’accueillir au moins un de ses camarades de classe. Il s’agissait de Juan Arias Maldonado, fils de Maldonado le riche. Il avait été dépouillé de ses domaines et chassé du pays par le cruel tyran Tolède. Il avait obtenu l’autorisation de retourner au Pérou pour trois ans, afin de récupérer une partie de ses biens. Avant de naviguer, il est venu chez les Incas à Cordoue avec sa femme. Ils étaient dans une grande pauvreté, et l’Inca leur donna tous les vêtements blancs qu’il possédait, ainsi que beaucoup de tissus et de taffetas. Ils atteignirent la baie de Payta, où Juan Arias mourut de joie en revoyant sa terre natale.

En 1603, l’Inca s’intéressait vivement aux efforts de la famille de sa mère pour obtenir un peu de justice. Melchior Carlos Inca, fils de son infortuné ancien camarade d’école Carlos Inca, accompagné de don Alonso de Mesa, fils de l’un des meilleurs conquérants, était venu en Espagne pour demander ses droits. Les quelques Incas survivants écrivirent à Garcilasso, Alonso de Mesa et Melchior pour qu’ils agissent en leur nom dans leurs efforts pour obtenir l’immunité contre de nombreux impôts vexatoires et ruineux. Ils envoyèrent aussi des preuves de leur descendance peintes sur un mètre et demi de soie blanche de Chine, avec les Incas dans leurs anciennes robes. La lettre d’accompagnement était datée du 16 avril 1603 et signée par quatre Incas, chacun représentant un ayllu. Il y avait alors 567⁴⁹ agnats de la famille royale. En 1604, Melchior Carlos Inca reçut une subvention de 7500 ducats par an à perpétuité du trésor de Lima, et fut investi de l’ordre de Santiago. Il n’a pas été autorisé à retourner au Pérou et il est mort à Alcala de Henares en 1610. Son fils unique mourut la même année, et ainsi la lignée principale du prince Paullu s’éteignit. ¹ Rien ne pouvait être fait pour les pétitionnaires incas. La plupart d’entre eux, avec beaucoup de leurs parents métis, ont péri dans la misère et l’exil.

Garcilasso Inca de la Vega était un fils dévoué de l’Église. Dans les dernières années de sa vie, il fut très occupé à préparer une chapelle latérale dans la cathédrale de Cordoue pour son inhumation. Il devait être dédié aux âmes du purgatoire. De son testament² nous concluons que sa maison était assez bien meublée, qu’il avait un bijou d’or incrusté d’un diamant et une horloge de grand-père. Sa vaisselle de table et de buffet suffisait à son rang, et ses attributs pendant la guerre des Morisques étaient accrochés à ses murs : un coutelas, une hache de guerre, un casque gravé, une hallebarde et des éperons. Une cage avec cinq canaris suspendue près de la chaise du vieil homme. Il y avait deux bibliothèques et un stand pour les journaux. Le 18 septembre 1612, il avait acheté la chapelle de la cathédrale à l’évêque, et il a laissé un certain nombre d’autres documents juridiques, dont le testament de son oncle et tuteur, Alonzo de Vargas, daté de 1570. L’Inca était bien approvisionné en draps de lin et en taies d’oreiller pour ses lits, ainsi qu’en matelas et en carreaux.

La maison du vieil Inca se composait de Diego de Vargas, qu’il avait élevé, de Beatriz de Vega, une esclave captive nommée Marina de Cordova, de Maria de Prados, une enfant orpheline qu’il avait élevée, et d’un garçon nommé Francisco. Par son testament, il émancipa Marina et leur laissa toutes les petites pensions, leurs lits et leurs coffres, ainsi que tout le blé, le lard et le vin de la maison, à partager également.

Des messes devaient être dites tous les jours dans sa chapelle mortuaire, une lampe devait y être allumée et il devait y avoir un salaire pour le sacristain. Des fonds ont été fournis, dont le doyen et le chapitre ont été nommés administrateurs.

L’Inca Garcilasso de la Vega mourut dans sa maison de la paroisse de Santa Maria à Cordoue le 22 avril 1616, dix jours seulement après son soixante-dix-septième anniversaire. Il fut enterré dans la chapelle qu’il avait achetée et restaurée, dans la cathédrale de Cordoue. Les visiteurs sont fascinés par la merveilleuse beauté de l’intérieur, avec ses forêts de piliers, avec ses souvenirs de la Beni Umeyyah, et l’exquis Mihrab de Hakem II. Peut-être que quelques-uns trouveront le temps de penser au bon vieux Inca. Sa chapelle se trouve du côté nord, la troisième à partir de l’est. Ses bras sont au-dessus de la grille de fer et de la porte. Du côté dextre se trouvent Vargas écartelant Figueroa, Saavedra et Mendoza, et empalant les armes accordées aux Incas. Ce sont deux serpents d’azur soutenant de leur bouche un arc-en-ciel, d’où pend le llautu, en chef un soleil et une lune. La pierre qui recouvre la tombe se trouve au centre de la petite chapelle. L’épitaphe peinte sur des planches se trouve de chaque côté de l’autel. Du côté de l’évangile :

L’Inca Garcilasso de la Vega, homme distingué digne d’une mémoire perpétuelle, illustre par le sang, versé dans les lettres, vaillant dans les armes. Fils de Garcilasso de la Vega des maisons ducales de Feria et d’Infantado, et d’Élisabeth Palla, sœur de Huaina Ccapac, dernier empereur du Pérou. Il a édité La Florida, traduit Leon Ebreo, composé les Commentaires Royaux.

Il vécut très religieusement à Cordoue, mourut et fut enterré dans cette chapelle. Il enferma son domaine en une chaîne pour le bien des âmes du purgatoire, étant les fiduciaires perpétuels du doyen et du chapitre de cette sainte église. Il mourut le 22 avril 1616.

Une lampe est suspendue au toit, et est toujours allumée, nuit et jour, conformément à la clause du testament de l’Inca.

Le terrible destin des malheureux Péruviens et de leurs Incas bien-aimés était maintenant inévitable. Il leur est tombé dessus d’un seul coup un peu plus de dix ans après le départ de l’Inca Garcilasso de la Vega pour l’Europe. À la mort de Sayri Tupac, son frère Titu Cusi Yupanqui est acclamé comme souverain inca à Vilcapampa — un homme d’un moule très différent. Juan de Betanzos et Rodriguez furent envoyés pour le persuader de suivre l’exemple de son frère aîné, mais sans effet. Il était fermement résolu à conserver son indépendance. ⁵⁰

L’ancien camarade de classe de l’Inca Garcilasso, Carlos Inca, avait succédé à son père, le prince Paullu, au palais de la Colcampata, et était marié à une dame espagnole née au Pérou, nommée Maria de Esquivel. Il reste peu de choses du palais aujourd’hui, mais c’est un endroit très intéressant et étroitement lié aux derniers jours des Incas.

Élevé au-dessus de la ville, dont il y a une vue étendue délimitée par le pic enneigé de Vilcañota, et au pied de la montée abrupte vers la forteresse, se trouve le petit espace ouvert devant la petite église de San Cristoval. Sur le côté nord se trouvait le palais. Sur une terrasse avec un revêtement en pierre, on peut encore voir un mur construit en pierres de différentes tailles qui s’emboîtent exactement les unes dans les autres. Il mesure soixante-quatorze mètres de long et seize pieds de haut. Dans ce mur, il y a huit renfoncements à égale distance, ressemblant à des portes. Ils sont trop peu profonds pour servir d’abri — seulement deux pouces et demi. Elles n’auraient pas pu servir de portes, car ce mur est un revêtement. Une seule est une porte. Il est peu probable qu’ils aient été simplement ornementaux. Je pense que ces renfoncements contenaient des emblèmes sacrés ou royaux d’une sorte ou d’une autre. Le point est intéressant, car il y a exactement les mêmes murs dans les palais de Chinchero, Limatambo et Yucay.

Le troisième renfoncement à partir de l’ouest est une porte menant à un escalier étroit et raide. Au-dessus, il y a une plate-forme, aujourd’hui un champ de maïs, au niveau du haut du mur en retrait, autrefois un jardin menant au palais lui-même et faisant face. Les vestiges du palais sont aujourd’hui de très petite étendue. Ils consistent en un mur de maçonnerie admirablement travaillée, de quarante pieds de long et de dix pieds et demi de haut. Les pierres sont magnifiquement taillées en parallélogrammes parfaits, toutes de la même hauteur mais de longueur variable, s’adaptant exactement les unes aux autres. Le mur contient une porte et une fenêtre. Les côtés du support de porte un linteau de pierre de près de huit pieds de long, tandis qu’une pierre de même longueur forme le seuil.

La fenêtre est à près de 6 pieds du sol, 2 pieds 3 pouces. de large, sur 2 pieds 8 pouces. haut. Les fondations et certaines parties du mur se poursuivent sur 65 pieds ; et derrière il y a trois terrasses plantées d’arbres fruitiers, jusqu’à la base de la montée abrupte, au sommet de laquelle se dressait autrefois la citadelle.

Le palais était l’œuvre du grand Inca Pachacuti à l’époque où il remodelait toute la ville.¹ En imagination, nous pouvons reconstruire le palais à partir de ces ruines, avec son approche par le mur de revêtement, ses beaux jardins et terrasses, sa longue façade de maçonnerie parfaitement ajustée et sa grande salle, dont Garcilasso nous dit qu’elle était intacte en son temps. Pachacuti l’appelait le Llactapata, et désirait y être enterré. Le terme plus moderne de Colcampata a peut-être été donné en raison de greniers (colca) qui y ont été placés plus tard.

C’est là que vivait Carlos Inca avec sa femme Maria de Esquivel, en tant que chef de la section de sa famille qui s’était soumise aux Espagnols. Ses parents, chassés de leurs maisons de la ville, vivaient dans les faubourgs et les villages voisins. Les Incas recevaient de fréquentes visites de leur part, et semblent avoir tenu une cour quelque peu mélancolique. Carlos était le dépositaire d’un grand secret. Entre le momentoù la transmission de la rançon d’Atahualpa a été arrêtée, à cause de son assassinat, et l’arrivée de Pizarro à Cuzco, le répit a été employé à cacher secrètement le vaste trésor qui restait encore à Cuzco et dans les environs, et qui s’élevait à des milliers. Il comprenait la grande statue dorée qui était le Huauqui de l’Inca Huayna Ccapac, et bien sûr n’a jamais été retrouvée. Heureusement pour Carlos Inca, les Espagnols n’étaient pas au courant du secret, ni qu’il en fût le dépositaire. On dit qu’un jour, alors que sa femme le raillait par sa pauvreté, Carlos l’emmena, sous la promesse du secret, les yeux bandés, dans le lieu secret, et lui coupa le souffle à la vue d’un si vaste trésor. Il a transmis le secret à un successeur lorsqu’il s’est exilé.¹

Il est maintenant temps de présenter le méchant de la pièce. Don Francisco de Toledo était un fils cadet du comte d’Oropesa, appartenant à une famille dont le boucher Alva était le chef. Don Francisco était avancé en âge lorsqu’il vint au Pérou en tant que vice-roi en 1569, et résolut de visiter toutes les parties du vaste territoire sous son règne. Il était accompagné d’Agustin de la Corogne, évêque de Popayan, de l’écrivain Josef de Acosta, des avocats Polo de Ondegardo et Juan de Matienza, du cosmographe Pedro Sarmiento, du secrétaire Navamuel et de quelques autres. Tolède était un travailleur infatigable, mais excessivement étroit d’esprit, cruel et impitoyable. L’une de ses idées était de prouver que le roi d’Espagne avait un droit sur le Pérou parce que les Incas étaient des usurpateurs. Dans ce but, il examina un certain nombre d’Indiens influents à chaque endroit où il s’arrêta, mais ils n’étaient pas des Amautas versés dans l’histoire, et leurs témoignages ont peu ou pas de valeur. Il a tout envoyé en Espagne dans des rapports qui ont été récemment publiés. ¹ Ce vice-roi arriva de bonne heure à Cuzco en l’an 1571. Il y a eu des corridas, des tournois et d’autres démonstrations en son honneur.

Presque à la même époque, la femme de don Carlos Inca donna naissance à un fils et à un héritier, et le vice-roi fut prié d’être le parrain de l’enfant, et le « compadre » ou commérage de ses parents. Il y consentit, et la cérémonie du baptême eut lieu dans la petite église de San Cristoval. Cet édifice est construit en maçonnerie ancienne et devait autrefois faire partie du palais. L’enfant reçut les noms de Carlos Melchior. Tous les ayllus des Incas étaient présents, et lorsque la compagnie se rendit au palais, il y eut des réjouissances, des danses, des feux d’artifice et « beaucoup de vanités nouvellement inventées et coûteuses ». Le vice-roi monta l’escalier du mur de revêtement dans les jardins du palais, comme un oiseau de mauvais augure, gardé par des hallebardiers. Il est dépeint comme un petit homme brun de cinquante ans, avec un front étroit, un nez de faucon, des yeux noirs et une expression saturnienne. Il aurait été en costume de velours noir, avec la croix verte d’Alcantara brodée sur son pourpoint — certainement une couverture mouillée.

Il est allégué que l’Inca Titu Cusi Yupanqui, avec son jeune frère Tupac Amaru, était présent et s’est mêlé à la foule des invités. Il fut impressionné par la cérémonie et, peu de temps après, envoya des émissaires à Cuzco pour demander qu’on lui envoie des personnes pour l’instruire dans la religion chrétienne. Deux frères nommés Juan de Vivero, qui avait baptisé Sayri Tupac et était prieur du couvent des Augustins, et Diego Ortiz, également de l’ordre des Augustins, furent envoyés avec trois laïcs comme compagnons, et un serviteur métis nommé Pando. Diego Rodriguez de Figueroa est également venu en tant que magistrat en chef et chef du parti, qui est entré dans les forteresses de Vilcapampa et a été bien accueilli. Rodriguez a écrit un compte rendu de la mission, qui a été conservé. Il décrit comment, lorsque les courtisans entrèrent en présence de Titu Cusi, ils rendirent d’abord hommage au soleil, puis à l’Inca. Les Espagnols usèrent de tous les moyens de persuasion qu’ils possédaient pour inciter Titu Cusi à suivre l’exemple de son frère et à se rendre aux vainqueurs. Il ne le ferait pas. Il temporisa et tergiversa si longtemps que l’ambassade revint. Frère Ortiz et Pando restèrent en arrière. L’Inca avait été baptisé par le père Vivero, recevant le nom de Felipe.

Puis l’Inca avait une maladie mortelle. Pando, l’interprète, avait raconté des histoires merveilleuses sur les pouvoirs miraculeux des prêtres chrétiens, aussi le frère Ortiz reçut-il l’ordre de rétablir la santé de l’Inca ; et il commença à dire des messes quotidiennes. L’Inca mourut, et comme on supposait naturellement que la faute en était au prêtre et à son interprète, ils furent mis à mort. ¹ Entre-temps, une autre ambassade fut envoyée avant que la nouvelle de la mort de l’Inca ne soit arrivée. Les chefs furent profondément alarmés, et lorsque l’envoyé Atilano de Añaya tenta de forcer l’entrée par le pont de Chuqui-chaca, il fut également mis à mort.

Le défunt Inca était jaloux de son jeune frère, Tupac Amaru, et l’enferma dans la Maison du Soleil, conformément à un usage ancien, le gardant isolé, sur la base de son inexpérience. Tupac Amaru, qui, à en juger par la date de la mort de son père, devait avoir au moins vingt-cinq ans, était déjà marié et avait deux filles et un petit garçon. Après la mort d’Ortiz, de Pando et d’Anaya, les chefs firent sortir Tupac Amaru de sa réclusion, de sorte qu’il n’était pas responsable de ces morts, et qu’il était en effet parfaitement innocent. Il a été acclamé comme Sovereign Inca. Le llautu, ou frange, était placé sur sa tête, le yacolla, ou manteau, était attaché sur ses épaules, le chipana, ou bracelet, était serré autour de son poignet. Alors l’achihua , ou parasol, fut tenu au-dessus de lui tandis qu’il était investi du tumi, ou couteau, du chuqui, ou lance, de la huallcanca, ou bouclier, et de l’usuta, ou des chaussures. Finalement, il fut porté dans le huantuy, ou ajusteur, jusqu’à la tiane, ou trône, et fut solennellement couronné du mascapaycha, ou coiffe impériale, par-dessus le llautu.

La mort d’Ortiz et de Pando fournit au vice-roi Toledo une excuse pour l’invasion et la conquête de Vilcapampa. Il rassembla une force aussi importante qu’il put rassembler, qui fut placée sous le commandement de Martin Hernando de Arbieto, un vétéran des guerres civiles. Ses capitaines étaient Juan Alvarez Maldonado, père du camarade d’école de Garcilasso ; Martin Garcia de Loyola, capitaine de la garde du corps du vice-roi ; Mancio Serra de Leguisamo, père d’un autre camarade de classe de Garcilasso ; et neuf autres. Ils descendirent la vallée de Vilcamayu jusqu’au pont de Chuqui-chaca, qui est la clé de Vilcapampa près de la porte occidentale. Une autre force surveillait les débouchés du côté d’Apancay et de l’Apurimac. Les Incas firent une certaine résistance, puis se retirèrent dans leur camp sous un feu nourri d’arquebuses et de pièces de campagne. Le lendemain, les Indiens s’enfuirent le long d’un sentier étroit, avec des broussailles denses d’un côté et un précipice de l’autre. Les Espagnols suivaient, souvent en file indienne. À un endroit, un vaillant chef nommé Hualpa s’élança hors des buissons et se débattit avec Loyola, qui menait l’avant-garde. Alors qu’ils se débattaient ensemble, un serviteur nommé Carrillo dégaina l’épée de Loyola et tua Hualpa par derrière. Ce fut une évasion chanceuse mais pas chevaleresque pour le chevalier de Calatrava. La poursuite s’est poursuivie. Le jeune Inca se dirigeait, par une vallée appelée Simaponte, vers les sympathiques Indiens Manari dans le Montaña. Ils avaient placé des canoës sur une rivière pour lui permettre de s’échapper.

Loyola se lança à sa poursuite avec une cinquantaine d’hommes et rattrapa les fugitifs, qui furent capturés, après une brève résistance, le 4 octobre 1571. Lorsqu’enfin le général Arbieto fut rassasié par le massacre d’Indiens désarmés, il retourna à Cuzco avec l’Inca Tupac Amaru, sa famille et ses chefs, comme prisonniers. Ils habillèrent le jeune souverain de ses robes et de ses coiffures impériales, lui mirent une corde autour du cou et l’emmenèrent ainsi devant Tolède, triomphe des plus ignobles. Don Carlos Inca avait été chassé sans loi de la Colcampata afin de la transformer en prison, et c’est là que l’Inca fut enfermé. Il y eut un simulacre de procès, présidé par l’une des créatures de Tolède nommée Gabriel de Loarte, qui condamna l’Inca à être décapité et tous ses chefs à être pendus. Les chefs étaient torturés avec une telle brutalité qu’ils mouraient dans les rues avant d’avoir pu atteindre la potence, et les bourreaux devaient pendre les cadavres.

Le malheureux jeune Inca fut assailli par des moines dans sa prison, et, au bout de deux jours, il fut baptisé. Le troisième jour, il fut conduit hors de la Colcampata et à travers les rues jusqu’à la grande place, accompagné de quatre prêtres, dont le père Cristoval de Molina, l’érudit et l’auteur Quichua. L’échafaud a été construit devant la cathédrale. Les espaces ouverts et les rues étaient densément peuplés d’Indiens en deuil. Lorsque l’Inca monta sur l’échafaud avec les prêtres, le bourreau, un Indien de Cañari, sortit le couteau. « Alors, écrit un témoin oculaire, toute la foule des indigènes a soulevé une telle cri de douleur qu’il semblait que le jour du jugement était venu. Beaucoup invoquèrent leur huaca la plus vénérée et s’écrièrent :

'Ay Huanacauri maytam bicuy sapra aucachic CHOMANA HUCHAYOCTA CONCAYQUITA INCAP CUCHON.'

« Ô Huanacauri ! voici où les ennemis méchants et cruels ont coupé le cou de l’Inca. »

Les Espagnols eux-mêmes étaient horrifiés, car tous savaient que le jeune homme était innocent et qu’il n’avait commis aucun délit.

Les choses étant dans cet état, tous les principaux dignitaires de l’Église se précipitèrent vers le vice-roi. C’étaient l’évêque de Popayan, les provinciaux de tous les ordres religieux et le recteur des jésuites. Ils se mirent à genoux et supplièrent l’impitoyable Tolède de faire preuve de miséricorde et d’épargner la la vie des Incas. Ils insistèrent pour qu’il soit envoyé en Espagne pour être jugé par le roi en personne. Mais aucune prière ne pouvait prévaloir chez l’homme obstiné et impitoyable. Juan de Soto, officier en chef de la cour, fut envoyé à cheval avec une perche pour dégager le chemin, galopant furieusement et chevauchantle peuple. Il ordonna que la tête de l’Inca soit coupée sur-le-champ, au nom du vice-roi.

On a dit à Tupac Amaru que le moment était venu. Il fit un pas en avant et leva son bras droit. Instantanément, il y eut un profond silence. Il dit alors d’une voix forte :

Selon l’image de Huaman Poma, l’Inca a ensuite été jeté sur le dos, ses bras et ses jambes ont été tenus par deux hommes, et un troisième lui a tranché la gorge. Il y eut un grand cri amer de la grande foule. La tête a été coupée et collée à un poteau. Le corps de l’Inca fut transporté dans la maison de sa mère, la reine Cusi Huarcay. Toutes les cloches de la ville sonnaient. Le lendemain, le corps fut inhumé dans la haute chapelle de la cathédrale, le service étant célébré par le chapitre. La messe pontificale a été dite par le bon évêque de Popayan. Le lendemain, tous les honneurs funèbres furent répétés, et les messes furent chantées avec l’orgue.

La tête de l’Inca resta sur un poteau sur la grande place. Mancio Serra de Leguisamo passa cette nuit-là dans une maison à droite de la cathédrale. Il se réveilla juste avant l’aube et crut entendre un bruit tel qu’il serait causé par une grande multitude. Il se leva et regarda dehors. À sa grande stupéfaction, toute la place était couverte d’une foule compacte, tous agenouillés et tous offrant mucha ou révérence à la tête de l’Inca. Il rapporta cet incident surprenant au vice-roi, qui ordonna immédiatement que la tête soit enterrée avec le corps.

Ainsi prit fin la célèbre dynastie des Incas. Il a formé une lignée de souverains sages et capables gouvernant un vaste empire sur de tels principes, et avec une capacité et une sagesse que le monde n’a jamais vues avant ou depuis. Assurément, l’histoire de leur ascension, de leur gouvernement et de leur fin douloureuse mérite d’être étudiée.

« L’exécrable régicide », comme on appelle Tolède dans les généalogies incas, n’était pas encore satisfait. Il avait chassé Carlos Inca de sa propriété sans égard de droit ni de loi. Il le bannit alors à Lima sans aucune provision appropriée. Avec lui furent expulsés son frère Felipe Inca, l’élève intelligent de l’école de Garcilasso, et trente-cinq autres des principaux Incas. Ils ont tous péri misérablement et dans la pauvreté. Le plus triste de tous fut le sort de quatre pauvres petits enfants incas ; ni leur jeune âge, ni leur innocence ne les ont sauvés de la persécution inhumaine de Tolède. Il s’agissait de Quispi Titu, le fils de l’Inca Cusi Titu Yupanqui, du petit Martin, fils de l’Inca assassiné Tupac Amaru, et de ses deux filles, Magdalena et Juana. Les garçons furent reçus dans la maison de Don Martin Ampuero de Lima, fils de Francisco Ampuero et de sa femme, qui était fille de Francisco Pizarro par la princesse Inez, fille de Huayna Ccapac. Mais les deux garçons exilés sont morts jeunes.

Les petites filles désespérées, Magdalena et Juana Tupac Amaru, ont été aimablement reçues dans la maison du Dr Loaysa, le premier archevêque de Lima, qui les a prises en charge. Juana épousa le Curaca de Surimani, nommé Condorcanqui, d’où descendit l’infortuné José Gabriel Condorcanqui, qui prit le nom de Tupac Amaru et dirigea un soulèvement contre les Espagnols en 1782.

L’inhumain Vice-roi n’était même pas encore satisfait. Il visait l’extirpation de toutes les branches de la famille royale du Pérou. Il décréta ensuite le bannissement de tous les métis, ces garçons brillants et heureux qui étaient les camarades d’école de l’Inca Garcilasso. Quelques-uns, ayant pris les ordres, ont été négligés. Les autres ont été envoyés périr dans les marécages du Darien ou dans les étendues gelées du sud du Chili. Cette persécution des métis était aussi stupide que cruelle, car un administrateur avisé aurait pu obtenir d’eux d’excellents services.

Tolède resta encore six ans au Pérou, édictant un nombre presque infini de lois et d’ordonnances, jusqu’à ce qu’elles en remplissent un grand volume. Elles étaient pires qu’inutiles, car aucune attention n’a été accordée aux quelques règles justes et bonnes parmi eux, tandis que la sagesse et l’habileté politique de la majorité peuvent être jugées à partir de quelques spécimens pris au hasard :

Tout Indien qui se lie d’amitié avec une Indienne qui est une infidèle, doit recevoir cent coups de fouet, pour la première offense, c’est la punition qu’il déplaît le plus.

Les Indiens n’utiliseront plus les noms de famille tirés de la lune, des oiseaux, des animaux, des serpents ou des rivières, qu’ils utilisaient auparavant.

Aucun Indien ne sera élu à un poste s’il a été puni pour idolâtrie, adoration de Jiuacas, danse, deuil ou chant en mémoire de rites infidèles, offrande de chicha, de coca ou de graisse brûlée, ou pour avoir dansé la danse appelée Ayrihua.

Le mandat de Tolède prit fin en septembre 1581, soit une période de près de douze ans. Il a été généralement rapporté qu’il a été reçu avec froideur par le roi Philippe II, qui lui a dit qu’il n’était pas envoyé pour tuer les rois mais pour servir les rois. Huaman Poma représente le vice-roi à la retraite assis sur une chaise dans un état d’abattement extrême. Ce rapport serait très satisfaisant s’il était vrai. Mais il y a des preuves que la politique générale de Toledo a été approuvée, bien que l’on ait pu trouver des défauts dans certains détails.

Il ne peut y avoir de doute sur les résultats désastreux de l’administration impitoyable d’hommes tels que Tolède et de la domination espagnole. Le dernier survivant des conquérants originaux a donné son témoignage sans ambiguïté. Mancio Serra de Leguisamo signa son testament à Cuzco le 18 septembre 1589, avec le préambule suivant :

D’abord, et avant de commencer mon testament, je déclare que, depuis de nombreuses années, j’ai désiré prendre l’ordre d’informer la Majesté catholique et royale du Roi Don Felipe notre Seigneur, voyant combien il est catholique et très chrétien, et combien il est zélé pour le service de Dieu notre Seigneur, touchant à ce qui est nécessaire pour la santé de mon âme, voyant que j’ai pris une grande part à la découverte, à la conquête et à l’établissement de ces royaumes, lorsque nous avons chassé ceux qui étaient les seigneurs Incas et qui les possédaient et les gouvernaient comme les leurs. Nous les avons placés sous la couronne royale, et Sa Majesté Catholique devait comprendre que nous avons trouvé ces royaumes dans un tel ordre, et que lesdits Incas les ont gouvernés de telle manière qu’il n’y a pas eu dans tout eux un voleur, ni un homme vicieux, ni une femme adultère, ni une mauvaise femme admise parmi eux, ni des gens immoraux. Les hommes avaient des occupations honnêtes et utiles. Les terres, les forêts, les mines, les pâturages, les maisons et toutes sortes de produits étaient réglementés et distribués de telle sorte que chacun connaissait sa propriété sans qu’aucune autre personne ne la saisisse ou ne l’occupât, et qu’il n’y avait pas de procès à son sujet. Les opérations de la guerre, quoiqu’elles fussent nombreuses, n’interférèrent jamais avec les intérêts du commerce ni avec l’agriculture. Toutes les choses, depuis les plus grandes jusqu’aux plus petites, avaient leur place et leur ordre. Les Incas étaient craints, obéis et respectés par leurs sujets, comme des hommes très capables et bien versés dans l’art de gouverner. Comme c’est dans ces chefs que nous avons trouvé la puissance et le commandement aussi bien que la résistance, nous les avons subjugués pour le service de Dieu notre Seigneur, nous leur avons enlevé leur pays et l’avons placé sous la couronne royale, et il a fallu les priver entièrement du pouvoir et du commandement, car nous nous étions emparés de leurs biens par la force des armes. Par l’intervention de Notre-Seigneur, il nous a été possible de soumettre ces royaumes contenant une telle multitude de peuples et de telles richesses, et de leurs seigneurs nous avons fait nos serviteurs et nos sujets.

Comme on le voit, et comme je veux que Votre Majesté le comprenne, le motif qui m’oblige à faire cette déclaration est la décharge de ma conscience, comme je me trouve coupable. Car nous avons détruit par notre mauvais exemple, le peuple qui avait un gouvernement tel que celui dont jouissaient ces indigènes. Ils étaient si exempts de crimes ou d’excès, hommes aussi bien que femmes, que l’Indien qui avait 100 000 pesos d’or et d’argent dans sa maison, la laissa ouverte en plaçant simplement un petit bâton sur la porte, comme signe que son maître était sorti. Avec cela, selon leur coutume, personne ne pouvait entrer ni prendre quoi que ce soit qui s’y trouvait. Quand ils virent que nous mettions des serrures et des clefs à nos portes, ils supposèrent que c’était par crainte d’eux, qu’ils ne nous tueraient pas, mais non parce qu’ils croyaient que quelqu’un volerait la propriété d’un autre. De sorte que, lorsqu’ils découvrirent que nous avions des voleurs parmi nous, et des hommes qui cherchaient à faire commettre le péché à leurs filles, ils nous méprisèrent. Mais maintenant, ils en sont arrivés à un tel point, dans l’offense de Dieu, à cause du mauvais exemple que nous leur avons donné en toutes choses, que ces indigènes, ne faisant aucun mal, se sont transformés en gens qui maintenant ne font plus rien de bien ou très peu.

Cela a besoin d’un remède, et cela touche Votre Majesté pour la décharge de votre conscience, et je vous informe, ne pouvant faire plus, je prie Dieu de me pardonner, car je suis ému de le dire, vu que je suis le dernier à mourir de tous les vainqueurs et découvreurs, comme on le sait. Maintenant, il n’y a personne d’autre que moi dans ce royaume ou en dehors, et avec cela je fais ce que je peux pour décharger ma conscience.

J’ai fait placer une figure du soleil en or, placée par les Incas dans la Maison du Soleil à Cuzco, qui est aujourd’hui le couvent de Saint-Domingue. Je crois qu’il valait 2000 pesos, et avec ce que j’ai obtenu à Caxamarca et à Cuzco, ma part valait 12 000 pesos. Pourtant, je meurs pauvre et avec beaucoup d’enfants. Je supplie Votre Majesté d’avoir pitié d’eux, et Dieu d’avoir pitié de mon âme.

ANNEXE A

Je donne de brèves esquisses de la vie de Blas Valera et de Montesinos dans mon chapitre introductif.¹ Le crédit de la liste des rois repose principalement sur la justesse de l’opinion qu’on porte sur les œuvres de Valera. Il est certain qu’il a écrit une 'Histoire du Pérou' en latin. Garcilasso de la Vega nous apprend que le manuscrit a été endommagé lors du sac de Cadix par le comte d’Essex en 1596. Il a été donné à Garcilasso dans un état mutilé, selon lui. Il en cite très largement des extraits, mais reconnaît toujours son obligation et fait l’éloge de l’auteur. Les bibliographes Léon Pinelo et Antonio nous apprennent que Blas Valera a également écrit un ouvrage sur les coutumes et la pacification des Indiens. En 1879, Don Marcos Jimenez de la Espada édita un ouvrage précieux sur le même sujet à partir d’un manuscrit de Madrid, appelant l’auteur le « jésuite anonyme » Le Dr Gonzalez de la Rosa a prouvé depuis ( Revista Historica de Lima, t. II. trim. ii. p. 184) que le jésuite anonyme était Blas Valera. Cette haute autorité fut aussi l’auteur d’un Vocabulario Historico del Peru, apporté de Cadix à Chuqui-apu (La Paz) en 1604, par le procureur des Jésuites, P. Diego Torres. À La Paz, il fut consulté par Oliva, l’auteur de Varones illustres de la Compania de Jesus en el Peru. Oliva déclare que Blas Valera l’a écrit. Montesinos a probablement été autorisé à en obtenir une copie par les Jésuites à La Paz. Il s’est approprié la liste sans aucune reconnaissance. Le manuscrit original est perdu.

Les preuves que Blas Valera connaissait la liste, et qu’il était identique au jésuite anonyme, sont satisfaisantes. Valera (dans Garcilasso) mentionne l’un des rois de la liste, à savoir Capac Raymi Amauta. Le jésuite anonyme mentionne Pachacuti VIII. C’est une preuve que Montesinos n’a fait que copier la liste, qui a été faite par un auteur bien avant son temps, et qui dérivait d’Amautas de deux générations au moins plus anciennes que tous les indigènes qu’il connaissait. Une autre preuve que Blas Valera était l’auteur de la liste est fournie par le fait que le récit du calendrier de Montesinos est le même que celui donné par Blas Valera, cité par Garcilasso. Le jésuite anonyme mentionne Raymi comme le trente-neuvième roi, et l’Inca Pachacuti comme le neuvième de ce nom. De même, les noms Pirua, Illa Tici, Uira-cocha et Pacari Manco sont les mêmes chez les montésinophones et chez les jésuites anonymes, et nulle part ailleurs. La date de l’œuvre de ce dernier est 1591, parce qu’il dit que lorsqu’il écrivait, il y avait douze ans que les Jésuites n’avaient pas eu de mission à Chachapoyas. Oliva affirme que les jésuites ont quitté cette mission en 1579.

Une autre preuve de l’identité est que le jésuite anonyme et Valera (dans Garcilasso) nient tous deux la déclaration de Polo de Ondegardo concernant les sacrifices humains, dans des termes presque identiques.

Il me semble, pour ces raisons, établir que Blas Valera était le jésuite anonyme, et qu’il a obtenu la liste des rois des Amautas d’une génération précoce, qui a été copiée et appropriée, sans reconnaissance, bien des années plus tard.

Pour établir la liste, Blas Valera s’est appuyé sur les sources originales suivantes :

Le Quipus de Juan Collque, de Cuzco, de Chinchay-suyu, de Cunti-suyu, de Tarma, de Pachacamac et de Sacsahuanac ;

les Récits de Don Luis Inca, in Quichua, de Don Sebastian Nina Uilca, de Don Diego Rocca Inca, de Francisco Chaves (ami de Titu Atauchi), de Ludovico Alvarez (« De Titulo Regni Peruani ») ;

Montesinos croyait que le Pérou avait d’abord été peuplé par des Arméniens sous la direction d’Ophir, un descendant de Noé ; et son esprit était plein d’une chronologie basée sur la date du déluge approuvée par la Sainte Église. Commençant par toutes ces absurdités, il lut les ouvrages sur le Pérou déjà publiés en son temps, et finit par tomber sur la liste des rois de La Paz. Il a essayé d’en faire ce qu’il pensait être de l’histoire en ajoutant des événements tirés d’ouvrages sur l’histoire inca, au simple enregistrement des noms des rois. C’est ainsi qu’il attribue la guerre de Chanca du grand Inca Pachacuti à l’un des premiers rois dans le poing, placé par lui environ un siècle après le déluge. Bref, ayant lu l’histoire des Incas dans d’autres ouvrages, et voyant la longue liste des premiers rois sans aucun événement, il prit les récits des événements incas, de leurs coutumes et de leurs cérémonies, et les distribua parmi les règnes des anciens rois.

Nous pouvons regretter que Montesinos nous ait donné la liste pure avec les remerciements appropriés, mais un hommage de remerciements est dû à sa mémoire pour l’avoir conservée même dans sa forme actuelle.

Les durées des règnes de 65 des anciens rois sont données, 26 ne sont pas données.

ANNEXE B

Les dialectes qui existaient encore, dans une certaine mesure, à l’époque de la conquête espagnole, outre la langue mochica séparée sur la côte, étaient la langue utilisée dans la partie septentrionale de l’empire des Incas, appelée Chinchay-suyu, différant très légèrement du Runa-simi, et le Cauqui, une forme du Chinchay-suyu, parlée par les montagnards de Yauyos. Dans le Colla-suyu, on parlait une langue plus distincte, dont les particules décroissantes et conjuguées différaient de celles de la langue générale, mais elle contenait un grand nombre de racines qui étaient les mêmes. Une tribu aquatique sauvage, vivant de poissons parmi les roseaux à l’angle sud-ouest du lac Titicaca, parlait un dialecte appelé Puquina.

Les administrateurs espagnols, surtout les prêtres, virent tout de suite l’importance d’acquérir la connaissance du Runa-simi, ou langue générale, très cultivé, avant de s’intéresser aux dialectes. Plusieurs soldats espagnols ont étudié et maîtrisé la langue, dont Juan de Betanzos, mari de la fille d’Atahualpa, et le seul érudit laïc espagnol quichua dont les écrits nous sont parvenus. Pour les prêtres, dont certains brûlaient d’impatience quant aux moyens d’enseigner aux indigènes les principes de leur Église, c’était une question de plus grande importance. L’un de leurs premiers devoirs, tel qu’ils les comprenaient, était de rendre la langue accessible à leurs confrères prêtres. Le tout premier à entreprendre cette tâche fut un frère dominicain nommé Domingo de Santo Tomas. Son nom apparaît plusieurs fois dans l’histoire de la conquête. Il était un chercheur et un voyageur infatigable, étudiant même la difficile langue mochica et fondant un monastère dans la région côtière de la Chimu. Santo Tomas devint finalement évêque de La Plata.

Ce digne dominicain fut le premier à construire une grammaire du Runa-simi, ou langue générale du Pérou, qui fut publiée à Valladolid en 1560. Une deuxième édition parut à Lima en 1586. ¹ Santo Tomas, dans sa page de titre, appelle le Runa-simi « la langue générale des Indiens du royaume du Pérou », et lui donne le nom de Quichua. Mais il n’informe pas ses lecteurs de la raison pour laquelle on lui donne ce nom.

Les Quichuas formaient un groupe d’ayllus ou communautés villageoises dans la vallée de la Pachachaca. Nous connaissons la région que ce groupe occupait avec assez d’exactitude, parce que des lieux, dont les positions sont fixes, sont mentionnés par Sarmiento et d’autres, en relatant le cours des conquêtes des Incas, comme étant sur le territoire des Quichuas. Cette province de Quichua est petite par rapport à la région où la langue générale était parlée, et elle n’avait pas non plus beaucoup d’importance. C’est donc un nom inapproprié pour la langue générale des Incas. On ne peut que supposer que le nom a été donné par Santo Tomas parce que c’est dans la province de Quichua qu’il a étudié la langue. ² Il fallait un nom, et celui donné par Santo Tomas a été adopté par les grammairiens suivants. Les Jésuites, qui sont venus au Pérou une trentaine d’années après la Dominique, se sont consacrés à l’étude des langues. Diego Gonzalez Holguín est nommé interprète général du vice-roi du Pérou le 10 septembre 1575. Il publia son vocabulaire de la langue générale à Lima en 1586, l’appelant « Quichua, ou la langue des Incas. ⁵² Sa grammaire élaborée a été publiée en 1607. ⁵³ Un autre jésuite, Diego de Torres Rubio, publia à Séville en 1603 sa « grammaire et son vocabulaire de la langue générale du Pérou, appelée Quichua ». ⁵⁴ En 1607, l’excellent évêque Luis Geronimo Ore, originaire de Guamanga au Pérou, publia son 'Rituale seu Manuale Peruanum' à Naples. Il contient des spécimens des différentes langues et dialectes.

Les Jésuites établirent une mission à Juli, sur la côte ouest du lac Titicaca. Là, ils étudièrent la langue parlée par les indigènes de Colla-suyu, et ils lui donnèrent le nom d’Aymara, qui est encore plus inapproprié pour la langue de Colla-suyu que le nom de Quichua ne l’est pour le Runa-simi, ou langue générale des Incas. Les Jésuites avaient une imprimerie à Juli et étaient très actifs dans l’œuvre de conversion. La tribu indigène de Juli et sur la rive ouest du lac de Titicaca s’appelait Lupaca. Au nord se trouvaient les Collas, au sud les Pacajes, et à l’est du lac se trouvaient les Pacasas. Comme les Collas étaient les plus puissants, toutes les tribus du bassin du lac Titicaca étaient généralement désignées par les premiers écrivains espagnols sous le nom générique de Collas.

Colla serait donc le nom correct de la langue des Collas, et non de l’aymara. Aucun des premiers écrivains n’a jamais mentionné les habitants de Colla-suyu autrement que sous le nom de Collas. Il n’y a pas un seul exemple où le nom d’Aymara leur ait été donné. Il est donc tout à fait certain que le nom d’Aymara était absolument inconnu à Colla-suyu, soit avant la conquête espagnole, soit pendant au moins quarante ans après cet événement.

D’où vient donc le nom d’Aymara ? La réponse est assez concluante. C’est le nom d’une petite province située sur les eaux supérieures de la rivière Pachachaca, à la frontière des Quichuas. Ces Aymaras étaient une tribu Quichua totalement étrangère à Colla-suyu et au bassin du lac Titicaca. C’est tout à fait certain, et cela est prouvé de la même manière que la position des Quichuas. Au cours des conquêtes incas de Cunti-suyu, on mentionne des lieux qui appartenaient alors aux Aymaras et qui se trouvent aujourd’hui en Aymaras, qui est une province du département de Cuzco.

Le mot vient d’Ayma, un chant de moisson, dans la langue générale que les grammairiens espagnols appelaient Quichua. De la même racine vient Aymaeay, le « mois de la moisson » ; et aymurani : « Je récolte la moisson ».

La question se pose de savoir pourquoi les Jésuites, établis à Juli sur le lac Titicaca, auraient donné ce nom d’Aymara, celui d’une tribu purement Quichua, à la langue des Lupacas qu’ils apprenaient assidûment ? L’explication se trouve peut-être dans une référence à l’ouvrage de Fray Alonzo Ramos Gavilan, publié en 1620, et donnant une histoire de l’église de Copacabana^, près de Juli. Le grand Inca Tupac Yupanqui, ayant conçu une dévotion au mythe du Titicaca, décida d’ériger un palais sur l’une des îles du lac. Ramos nous dit qu’il transféra un grand nombre de mitimaes, ou colons, des provinces de Cunti-suyu, c’est-à-dire de la vallée de l’Apurimac et de ses affluents, aux provinces de Colla-suyu. Il donne une liste des tribus ainsi transférées, et parmi elles se trouvaient les Aymaras. Ces Aymaras, selon Blas Valera, se sont installés à Juli. Ils étaient là depuis trois générations. Les pères jésuites apprenaient d’eux la langue des Lupacas, les premiers habitants, mêlée à un grand nombre de mots quichuas. C’est en fait ce qui semble s’être passé. Constatant que la langue des Lupacas était pratiquement la même que celle parlée par les Collas, Pacasas et autres tribus du bassin du lac Titicaca, les Jésuites avaient besoin d’un nom générique pour tout le groupe, et adoptèrent le mot Aymara, étant le nom des mitimaes avec lesquels ils étaient associés à Juli. Cela expliquerait le casse-tête.

Le mot Aymara, tel qu’il s’applique à la langue de Colla-suyu, apparaît pour la première fois en 1575. ¹ Nous le retrouvons dans une Doctrina Christiana, publiée en 1583, mais appliquée à la langue et non au peuple. Le mot n’a été appliqué au peuple que bien des années plus tard. Les Jésuites s’étaient établis à Juli vers 1570. Le nom de la langue semble avoir été adopté par d’autres, dès que les Jésuites ont commencé à l’utiliser. Garcilasso de la Vega le mentionne une fois, en se référant à la langue : Huaman Poma le fait aussi. Morua le mentionne deux fois, écrivant en 1590, appliqué à la langue, mais jamais au peuple. Le jésuite italien Ludovico Bertonio composa une grammaire et un dictionnaire de la langue lupaca à laquelle ses collègues de Juli avaient donné le nom d’Aymara. Il fut publié à Rome en 1603. Une deuxième édition est sortie de la presse Juli en 1612. ² Diego de Torres Rubio publia une grammaire et un vocabulaire de la même langue en 1616.

Un examen du dictionnaire Bertonio montre soit à quel point la langue générale avait été faite pour prévaloir en Colla-suyu, soit que la langue du Le collas et le lupacas n’étaient qu’un dialecte. Ma conclusion est qu’à l’origine, c’était la langue distincte des tribus vivant dans la région qui était autrefois le centre du grand empire mégalithique. C’est exactement comme les Arabes campent maintenant parmi les ruines de Babylone, et que les Kurdes construisent des huttes à l’intérieur des murs d’Ecbatane. Le verbe auxiliaire dans la langue Colla-suyu a la même racine, peut, que dans la langue générale ; mais les particules formant les déclinaisons des noms et les conjugaisons des verbes sont différentes. La première personne de l’indicatif singulier se termine en Ni dans la langue générale, en Tha dans la langue de Colla-suyu. Quatre des chiffres Colla sont empruntés à la langue générale, le reste, au-delà de six, étant composé.¹

On peut supposer, à en juger par les dictionnaires de Bertonio et de Torres Rubio, que l’extension de la langue générale au colla-suyu avait déjà fait des progrès considérables à l’époque de la conquête espagnole. Le système de numération avait été amélioré, et bien qu’une grande partie des racines dans les deux langues fussent à l’origine les mêmes, la capacité de donner expression à de nombreuses idées abstraites a été acquise par les ajouts de la langue générale qui ont enrichi celle de Colla-suyu.

L’usage de trois siècles a rendu inévitable que les noms de quichua et d’aymara pour la langue générale des Incas et la langue de Colla-suyu continuent d’être utilisés, bien qu’ils soient inappropriés et trompeurs.

ANNEXE C

L’architecture des Incas a été si bien décrite par mon vieil ami Squier⁵⁵ qu’un chapitre sur ce sujet est superflu. Je ne conseillerais à personne d’aller ailleurs, si ce n’est chez les anciens écrivains et Señor Larrabure y Unanue, qui est toujours exact, pour un compte rendu de toutes les ruines que Squier a décrites, parce que son compte se trouvera être incomparablement le meilleur. Je peux parler avec une certaine autorité, car j’ai personnellement visité et examiné la plupart des ruines qui ont retenu l’attention de Squier.

En même temps, le lecteur doit être averti de ne pas se fier aux références de Squier à l’histoire. Il est presque toujours inexact, et parfois tout à fait faux. Car il s’est plongé dans les premiers écrivains pour illustrer ses récits des ruines. Il n’a pas utilisé sa connaissance des ruines pour éclairer une étude approfondie des premiers écrivains.

Je me propose cependant de donner une liste des ruines incas, avec quelques références et d’autres notes, comme guide pour les chercheurs. Les ruines mégalithiques, et celles du Grand Chimu sur la côte, ont déjà été décrites.

^Cuzco. 1- Les ruines du palais Colcampata, probablement de l’époque de l’Inca Pachacuti et le même que son Patallacta. Voir mon

Cuzco. Cuzco et Lima/ p. 100. Squier, p. 449. Également décrit à la p. 286 de cet ouvrage.

Les routes et les ponts incas sont bien décrits par Zarate et Cieza de Leon, p. 153, passage qui est longuement cité par l’Inca Garcilasso (I. lib. ix. cap. 13). Voir aussi Velasco, Historia de Quito, I, p. 59.

L’art céramique et métallurgique des Incas est le mieux visible dans les collections des Señora Centeno et du Dr Caparo Muniz, tous deux une fois à Cuzco. La collection Centeno est maintenant à Berlin. Après la conquête de la côte, les Incas ont amené un certain nombre de potiers et de métallurgistes Chimu à Cuzco, et une étude attentive dans les musées pourrait peut-être conduire à une distinction entre le travail purement inca et le travail après une infusion de l’élément Chimu.

APU OLLANTAY

Le drame a été cultivé par les Incas, et des représentations dramatiques ont été jouées devant eux. Garcilasso de la Vega, Molina et Salcamayhua sont les autorités qui ont reçu et enregistré les informations données par les Amautas concernant le drame inca. Certains de ces drames, et des parties d’autres, ont été conservés dans la mémoire des membres des familles incas et amautées. Les prêtres espagnols, en particulier les jésuites de Juli, découvrirent bientôt l’aptitude dramatique du peuple. Des pièces de théâtre ont été composées et jouées, sous les auspices sacerdotaux, qui contenaient des chansons et d’autres fragments de l’ancien drame inca. Ces pièces étaient appelées « Autos Sacramentales ».

Mais des drames incas complets ont également été conservés dans la mémoire des membres de la caste Amauta et, jusqu’à la rébellion de 1781, ils ont été joués. Le drame d’Ollantay a d’abord été mis par écrit et arrangé pour être joué par le Dr Don Antonio Valdez, le curé de Tinta. Elle fut jouée devant son ami José Gabriel Condorcanqui¹vers 1775.

Prenant le nom de son ancêtre maternel, l’Inca Tupac Amaru, l’infortuné Condorcanqui se souleva en rébellion, fut vaincu, pris et mis à mort sous la torture, sur la grande place de Cuzco. Dans la phrase monstrueuse « la représentation des drames ainsi que de toutes les autres fêtes que les Indiens célèbrent en mémoire de leurs Incas » était interdite. ⁵⁷ C’est une preuve évidente qu’avant 1781, ces drames Quichua ont été joués.

Le manuscrit original de Valdez a été copié par son ami Don Justo Pastor Justiniani, et cette copie a été héritée par son fils. Il y en avait une autre copie dans le couvent de Saint-Domingue à Cuzco, mais elle est corrompue, et il y a plusieurs omissions et erreurs d’un copiste. Le Dr Valdez mourut, à un âge très avancé, en 1816. En 1853, le manuscrit original était en possession de son neveu et héritier, Don Narciso Cuentas de Tinta.

La copie de Justiniani était, en 1853, en la possession du Dr Don Pablo Justiniani, Cura de Laris, et fils de Don Justo Pastor Justiniani. Il est un descendant des Incas. ¹ En avril 1853, je me rendis à Laris, une vallée isolée des Andes, et je fis une copie minutieuse du drame d’Ollantay . C’est à partir de ce texte de Justinien que j’ai fait en 1871 ma première traduction ligne par ligne, très défectueuse, ainsi que la traduction libre actuelle.

La première notice imprimée d’Ollantay parut dans le Museo Erudito, n° 5 à 9, publié à Cuzco en 1837, et édité par Don José Palacios. Le récit suivant du drame, avec des extraits, se trouve dans les Antiguedades Peruanas, un ouvrage publié en 1851 conjointement par le Dr von Tschudi et Don Mariano Rivero d’Arequipa. Le texte intégral, tiré de la copie conservée au couvent de Saint-Domingue à Cuzco, a été publié pour la première fois à Vienne en 1853 par le Dr von Tschudi dans son Die Kechua Sprache. C’est le Dr. Pablo Polioarpo Justiniani (Cura de Laris) qui lui a été obtenu par le Dr. Ruggendas de Munich. Le manuscrit était une version corrompue, et en très mauvais état, en partie illisible à cause de l’humidité. En 1868, Don José Barranca publia une traduction espagnole dutexte de von Tschudi. Le savant naturaliste suisse von Tschudi publia à Vienne en 1875 une édition révisée de sa traduction, avec une traduction allemande parallèle. En 1871, j’imprimai le texte de Justiniani avec une traduction littérale, ligne par ligne, mais avec beaucoup d’erreurs, corrigées depuis ; et en 1874, un Péruvien, Don José Fernández Nodal, publia le texte quichua avec une traduction espagnole.

En 1878, Gavino Pacheco Zegarra publia sa version d’Ollantay , avec une traduction gratuite en français. Son texte est un manuscrit du drame qu’il a trouvé dans la bibliothèque de son oncle. Zegarra, en tant que natif du Pérou dont la langue était le quichua, avait de grands avantages. Il était un critique très sévère et souvent injuste de ses prédécesseurs.

L’œuvre de Zegarra est cependant extrêmement précieuse. Il n’était pas seulement un érudit quichua, mais aussi accompli et cultivé. Ses notes sur les mots spéciaux et sur la construction des phrases sont souvent très intéressantes. Mais ses conclusions sur plusieurs passages qui se trouvent dans le texte de Justiniani, mais pas dans les autres, sont certainement erronées. Ainsi, il gâche entièrement le dialogue entre l’Uillac Uma et le Piqui Chaqui en omettant la partie humoristique contenue dans le texte de Justiniani ; et fait d’autres omissions similaires simplement parce que les passages ne sont pas dans son texte. Zegarra donne un vocabulaire utile à la fin de tous les mots qui apparaissent dans le drame.

Le grand inconvénient de l’étude de l’œuvre de Zegarra est qu’il a inventé un certain nombre de lettres pour exprimer les diverses modifications du son au fur et à mesure qu’elles plaisaient à son oreille. Personne d’autre ne peut s’en servir, alors qu’elles rendent la lecture de ses propres œuvres difficile et intolérablement fatigante.

La dernière publication d’un texte d’Ollantay fut par le révérend J. H. Gybbon Spilsbury, à Buenos Ayres en 1907, accompagné de traductions espagnoles, anglaises et françaises en colonnes parallèles.

Il y a du vrai dans ce que dit Zegarra, que les tentatives de traduction ligne par ligne, par von Tschudi et moi-même, « ne parviennent pas à donner une idée correcte du drame original aux lecteurs européens, le résultat étant à la fois contraire au génie des langues modernes de l’Europe et à celui de la langue quichua ». Zegarra donne donc une traduction très libre en français.

Dans la traduction actuelle, je crois avoir toujours conservé le sens de l’original, sans nécessairement me lier aux mots. L’original est en lignes octosyllabiques. Les chansons et les discours importants sont en quatrains de vers octosyllabiques, le premier et le dernier rimant, et le deuxième et le troisième. Je me suis efforcé de m’en tenir autant que possible aux lignes octosyllabiques, parce qu’elles donnent une meilleure idée de l’original ; et j’ai aussi essayé de conserver la forme des chants et des discours.

Le drame commence vers la fin du règne de l’Inca Pachacuti, le plus grand de tous les Incas, et la scène se déroule à Cuzco ou à Ollantay-tampu, dans la vallée du Vilcamayu. L’histoire tourne autour de l’amour d’un grand chef, mais pas de la famille royale, avec une fille de l’Inca. Cela n’aurait pas été interdit dans les règnes précédents, car le mariage d’une sœur par le souverain ou son héritier, et le mariage des princesses uniquement avec des princes du sang royal, étaient des règles introduites pour la première fois par Pachacuti. ¹ Sa puissance et sa grandeur impériales l’ont amené à s’efforcer d’élever la famille royale bien au-dessus de toutes les autres.

La pièce s’ouvre sur un dialogue entre Ollantay et Piqui Chaqui, son page, un garçon plein d’esprit et d’humour. Ollantay parle de son amour pour la princesse Cusi Coyllur, et veut que Piqui Chaqui lui apporte un message, tandis que la page s’attarde sur le danger d’aimer dans un tel quartier, et élude la question de prendre un message. Puis entre chez eux l’Uillac Uma, ou Grand Prêtre du Soleil, qui fait des remontrances à Ollantay — une scène d’une grande solennité, et très efficace.

La scène suivante se déroule dans le palais de la reine. Anahuarqui, la reine, est découverte avec la princesse Cusi Coyllur, qui déplore amèrement l’absence d’Ollantay. C’est à eux qu’entre l’Inca Pachacuti, ignorant tout à fait que sa fille n’a pas seulement épousé Ollantay en secret, mais qu’elle est en réalité enceinte de lui. Sa mère garde son secret. L’Inca se livre à des expressions extravagantes d’amour pour sa fille. Puis les garçons et les filles entrent en dansant et en chantant un chant de moisson. Un autre yarahui très mélancolique est chanté, tous deux susceptibles d’être transformés par la princesse en présages du sort d’elle-même et de son mari.

Dans la troisième scène, Ollantay préfère son costume à l’Inca Pachacuti en quatrains octosyllabiques, le premier et le dernier

des vers qui riment, et le deuxième et le troisième. Son procès est rejeté avec mépris et mépris, Ollantay apparaît ensuite sur les hauteurs au-dessus de Cuzco. Dans un soliloque, il se déclare l’ennemi implacable de Cuzco et de l’Inca. Puis Piqui Chaqui arrive avec la nouvelle que le palais de la reine est vide et abandonné, et que Cusi Coyllur a tout à fait disparu ; tandis que l’on cherche Ollantay. Pendant qu’ils sont ensemble, une chanson est chantée derrière des rochers, à la gloire de la beauté de Cusi Coyllur. Puis le bruit des clairons et des gens qui approchent se fait entendre, et Ollantay et Piqui Chaqui prennent leur envol. La scène suivante trouve l’Inca furieux de l’évasion d’Ollantay, et ordonnant à son général Rumi-ñaui de marcher immédiatement et de le faire prisonnier. Un chasqui, ou messager, leur apporte la nouvelle qu’Ollantay a rassemblé une grande armée à Ollantay-tampu, et que les rebelles l’ont proclamé Inca.

Le second acte s’ouvre sur une grande scène dans la salle du palais-forteresse d’Ollantay-tampu. Ollantay est proclamé Inca par le peuple, et il nomme le chef de la montagne, Urco Huaranca, général de son armée. Urco Huaranca explique les dispositions qu’il a prises pour s’opposer à l’armée qui avance de Cuzco, et son plan de défense. Dans la scène suivante Rumi-ñaui, en tant que fugitif dans les montagnes, décrit sa défaite et le succès complet de la stratégie d’Ollantay et d’Urco Huaranca. Son soliloque est dans les quatrains octosyllabiques. La dernière scène du deuxième acte se déroule dans les jardins du Couvent des Vierges du Soleil. Une jeune fille se tient près d’un portail qui s’ouvre sur la rue. Il s’agit, comme on le voit plus tard, d’Yma Sumac, fille d’Ollantay et de Cusi Coyllur, âgée de dix ans, mais ignorante de sa filiation. C’est à elle qu’entre Pitu Salla, un serviteur, qui lui reproche d’aimer tant regarder la porte. La conversation qui s’ensuit montre qu’Yma Sumac déteste le couvent et refuse de prononcer ses vœux. Elle a aussi entendu les gémissements d’un malade, et importuna Pitu Salla pour lui dire de qui il s’agit. Yma Sumac y va alors que Mama Ccacca entre et contre-interroge Pitu Salla sur ses progrès pour persuader Yma Sumac d’adopter la vie au couvent. Cette Mama Ocacca est l’une des matrones ou Mama Cuna, et elle est aussi la geôlière de Cusi Coyllur.

Le troisième acte s’ouvre sur une scène amusante entre l’Uillac Uma et Piqui Chaqui, qui se rencontrent dans une rue de Cuzco. Piqui Chaqui veut avoir des nouvelles, mais ne rien dire, et en cela il réussit. La mort de l’Inca Pachacuti lui est annoncée, et l’accession au trône de Tupac Yupanqui, et avec cette nouvelle il s’en va.

Ensuite, il y a une interview entre le nouvel Inca Tupac Yupanqui, l’Uillac Uma, et le général vaincu Rumi-ñaui, qui promet de récupérer l’ancien désastre et d’amener les rebelles à Cuzco, morts ou vifs. Il apparaît par la suite que le schéma de Rumi-ñaui était un roman de trahison. Il avait l’intention de cacher ses troupes dans des grottes et des gorges près d’Ollantay-tampu, prêtes à s’y précipiter, lorsqu’un signal serait donné. Alors Rumi-ñaui se coupa et se tailla le visage, se couvrit de boue et apparut aux portes d’Ollantay-tampu, déclarant qu’il avait reçu ce traitement du nouvel Inca et implorant sa protection. ⁵⁸Ollantay le reçut avec la plus grande bonté et la plus grande hospitalité. En quelques jours, Ollantay et son peuple célébrèrent le Raymi ou grande fête du soleil avec beaucoup de joie et de boisson. Rumi-ñaui fit semblant de se joindre aux festivités, mais quand la plupart d’entre eux furent enveloppés dans un sommeil d’ivresse, il ouvrit les portes, laissa entrer ses propres hommes et les fit tous prisonniers.

Il y a ensuite une autre scène dans le jardin du couvent, dans laquelle Yma Sumac importune Pitu Salla pour qu’il lui dise le secret du prisonnier. Pitu Salla cède enfin et ouvre une porte de pierre. Cusi Coyllur est découvert, fixé à un mur et mourant. Elle avait été emprisonnée, sur ordre de son père, Inca Pachacuti, à la naissance d’Yma Sumac. Elle est restaurée avec de la nourriture et de l’eau, et la relation est découverte lorsque Cusi Coyllur entend le nom de l’enfant, car elle le lui avait donné.

Ensuite, l’Inca Tupac Yupanqui est découvert dans la grande salle de son palais, assis sur son tiana ou trône, en présence de l’Uillac Uma. C’est à eux qu’entre un chasqui, ou messager, qui décrit le résultat de la La trahison de Rumi-ñaui en quatrains octosyllabiques. Rumi-ñaui lui-même entre et reçoit les remerciements de son souverain. Ensuite, les prisonniers sont amenés sous surveillance — Ollantay, Hanco Huayllu, Urco Huuraanca et Piqui Chaqui. L’Inca les réprimande pour leur trahison. Il demande alors à l’Uillac Uma son jugement. Le Grand Prêtre recommande la miséricorde. Rumi-ñaui conseille l’exécution immédiate. L’Inca semble être d’accord et on leur ordonne de partir, quand soudain l’Inca crie « Stop ». Il les fait tous libérer, nomme Ollantay au plus haut poste de l’empire après lui, et Urco Huaranca à un haut commandement. Il y a des réjouissances, et au milieu de tout cela, Yma Sumac se fraye un chemin dans la salle et se jette aux pieds de l’Inca, le suppliant, de sauver sa mère de la mort. L’Inca remet l’affaire à Ollantay, mais cet Yma Sumac ne l’aura pas, et, l’Uillac Uma intervenant, l’Inca consent à aller avec l’enfant.

La scène finale se déroule dans les jardins du couvent. L’Inca entre avec Yma Sumac, suivi de toute la force de la compagnie. Mama Ccacca reçoit l’ordre d’ouvrir la porte de pierre et Cusi Coyllur est sortie, elle s’avère être la sœur de l’Inca et l’épouse d’Ollantay. Il y a des explications, et tout se termine bien.

De l’antiquité du drame d’Ollantay, il n’y a plus de doute aujourd’hui. Le général Mitre a écrit un document élaboré sur son authenticité, soulevant plusieurs points pour prouver qu’il était d’origine moderne. Mais chacun des points qu’il a soulevés a été réfuté de manière satisfaisante. En même temps, il y a beaucoup d’autres points, dont certains sont mentionnés par Zegarra, qui établissent l’antiquité du drame sans aucun doute. L’ancienneté du nom d’Ollantay-tampu, appliqué à la forteresse en souvenir du drame, est prouvée par son utilisation dans les récits de Molina (1560) et de Salcamayhua.

Une excellente revue de la littérature relative au drame d’Ollantay a été écrite par Don E. Larrabure y Unanue, l’actuel vice-président du Pérou, qui estime qu’Ollantay ferait une bonne pièce d’acteur avec de magnifiques effets scéniques.

Le nom d’Ollantay est éclairé par les témoignages recueillis pendant le voyage du vice-roi Tolède de Jauja à Cuzco, de novembre 1570 à mars 1571. Il voulait des informations sur l’origine du gouvernement inca, et 200 témoins ont été interrogés, la filiation ou la lignée de chaque témoin étant enregistrée. Parmi ceux-ci, nous trouvons six témoins de l’ayllu d’Antasayac . Sayac signifie une station ou une division, Anta est une petite ville près de Cuzco. Les noms des six témoins d’Anta étaient :

Ancaillo ; Usca ; HuacRo ;

Mancoy ; Auca Puei ; Ullantay ;

Outre Antonio Pacrotrica et Punicu Paucar, chefs d’Anta .

Nous trouvons ainsi que le nom d’Ollantay appartenait à Anta. Or, les Incas avaient de grandes obligations envers le chef d’Anta , car ce dernier avait délivré le fils aîné de l’Inca Rocca du chef d’Ayamarca , et l’avait rendu à son père. Pour ce grand service, le chef d’Anta fut déclaré noble du plus haut rang et cousin de la famille inca. De plus, la fille du chef Anta était mariée à l’Inca Uira-cocha, et était la mère de Pachacuti. En supposant, comme cela semble probable, qu’Ollantay était un fils du chef d’Anta, il serait un cousin de l’Inca, et de très haut rang, bien qu’il ne fût pas un agnat de la famille régnante. C’est, je suppose, ce qui est voulu. Pachacuti désirait élever sa famille au-dessus de toutes les autres, et que, par conséquent, il n’y aurait pas de mariages avec des sujets, même du plus haut rang, et c’est ainsi qu’s’explique sa sévérité excessive sur la transgression de son règne par sa fille.

OLLANTAY

Tupac Yupanqui, Uillac Uma, un Chasqui, Rumi-ñaui, Ollantay, Urco Huaranca, Hanco Huayllu, Piqui Chaqui, chefs et gardes, puis Yma Sumac.

Apu Ollantay. — Général d’Anti-suyu , province orientale de l’empire. Un jeune chef, mais pas de la famille royale. Son rang était celui d’un Tucuyricuc ou vice-roi. Le nom apparaît parmi les témoins interrogés sur ordre du vice-roi Toledo, étant l’un des six de l’Antasayac ayllu.

Rumi-ñaui. — A. grand chef, général de Colla-suyu. Le mot signifie « œil de pierre ».

Uillac Uma. — Grand Prêtre du Soleil. Le mot Uma signifie chef, et Uillac, conseiller et devin.

Urco Huaranca. — Un chef. Les mots signifient « Chef de la montagne ». Le mot huaranca signifie 1000, d’où le nom de chef des mille.

Cusi Coyllur Kusta. — Une princesse, fille de Pachacuti, Les mots signifient « l’étoile joyeuse ».

Yma Sumao. — Fille de Cusi Coyllur. Les mots signifient « Comme c’est beau ».

Coaooa Mama. — Une matrone des Vierges du Soleil. Geôlier de Cusi Coyllur.

Nobles, capitaines, soldats, garçons et filles dansant, chanteurs, serviteurs, messagers ou Chasqui.

Un espace ouvert près de la jonction des deux torrents de Cuzco, le Huatanay et le Tullumayu ou Rodadero, appelé Pumap Chupan, juste à l’extérieur des jardins du Soleil. Le Temple du Soleil au-delà des jardins, et la colline de Sacsahuaman surmontée de la forteresse, s’élevant au loin. Le palais de Colcampata à flanc de colline.

Piqui Chaqui. De telles pensées sont suscitées par Supay⁵⁹ ; Cet être mauvais te possède.

(Entrez dans l’Uillac Uma, ou Grand Prêtre du Soleil, au hack, les bras levés vers le Soleil. En tunique grise et manteau noir des épaules jusqu’à terre, un long couteau à la ceinture, le chucu déshabillé sur la tête.)

(Piqui Chaqui lui donne une fleur fanée et se couche à nouveau, faisant semblant de dormir.)

Il peut penser à ses ennemis écrasés, aux milliers que j’ai jetés à ses pieds.

Une grande salle dans la Colcampata, puis le palais de la Reine ou Ccoya Anahuarqui. Au centre de la scène de Bach une porte, et vu à travers elle des jardins avec le sommet enneigé de Vilcañota au loin. Murs recouverts de dalles dorées. De chaque côté de la porte, trois renfoncements, avec des dieux domestiques en forme d’épis de maïs et de lamas, et des vases d’or. Sur R. une tiana ou trône doré. Sur l. deux sièges inférieurs recouverts de coussins de drap de laine fine.

(Anahuarqui, la reine ou Ccoya {en chucu bleu , corsage en cotion blanc et manteau rouge fixé par un topu ou une épingle d’or , sei avec des émeraudes et une jupe bleue), et la princesse Cusi Coyllur {dans un chucu, avec des plumes du tunqui, un corsage et une jupe blancs, et un manteau gris avec du topu, serti de perles') découvert assis.)

(Cusi Coyllur a eu le visage caché dans les oreillers. Elle se lève maintenant en levant les bras.)

(Entrez dans l’InCa Pachacuti. Sur sa tête le mascapaycha, avec le llautu ou frange impériale. Une tunique de coton brodée d’or sur sa poitrine le pectoral d’or représentant le soleil, entouré du calendrier des mois. Autour de sa taille la quadruple ceinture de tocapu. Un manteau cramoisi de fine laine de vigogne, attaché sur ses épaules par des têtes de puma dorées. Chaussures en drap d’or. Il s’assied sur le tiana doré.)

(Cusi Coyllur se lève et s’assied sur un tabouret près de son père. Un préposé s’approche.)

(Les garçons et les filles entrent en danse. Après la danse, ils chantent une chanson de moisson.)

Grande salle dans le palais de Pachacuti. L’Inca, comme auparavant, découvert assis sur une tiana dorée L. Entrent en scène R. Ollantay et Rumi-ñaui.

Une hauteur rocheuse au-dessus de Cuzco au nord-est. Vue lointaine de la ville de Cuzco et de la colline de Sacsahuaman, couronnée par la forteresse.

Piqui Chaqui. Peut-être ton étoile a-t-elle disparu, car les cieux sont sombres et gris.

La grande salle du palais de Pachacuti. L’Inca, comme auparavant, assis sur la tiane. Entrez à lui Rumi-ÑauI

Ollantay-tampu. Salle du palais-forteresse. Arrière-plan sept immenses dalles de pierre, reposant sur elles un monolithe en face. Au-dessus de la maçonnerie. Sur les côtés, maçonnerie avec renfoncements ; dans la R. centre une grande porte. Une tiana dorée contre la dalle centrale.

(Entrez Hanco Huayllu, plusieurs chefs et une grande foule de soldats et de gens.)

(Les chefs, les soldats et le peuple se rangent autour de lui. Ollantay est assis sur la tiana par Hanco Huayllu, un Auqui ou Prince âgé.)

Des gens et des soldats. C’est bien ! C’est très bien ! (Acclamations et musique martiale.)

(Entrez Rumi-ñaui, déchiré et en haillons, et couvert de hlood, avec deux serviteurs.)

Un jardin dans la maison des Vierges du Soleil. Chilca arbustes et mulli (Schinus Molle) avec panicules de baies rouges. Les murs de la maison à l’arrière, avec une porte. Un portail (l.) ouvrant sur la rue.

(Yma Sumac a été découverte à la porte en regardant dehors. À elle entre (R.) Pitu Salla. Tous deux vêtus de blanc avec des ceintures dorées.)

(Jetant un coup d’œil à l’endroit où maman Ccacca était sortie.) Quel serpent ! Quel puma !

La Pampa Moroni, une rue de Cuzco. Entrent Rumi-ñaui (à gauche) ⁸³ dans un long manteau noir avec une traîne, et Piqui Chaqui (à droite), se rencontrant.

Je ne me soucie plus de passer mes jours dans des ravins lugubres et profonds.

Grande salle du palais de Tupac Yupanqui. L’Inca assis sur une tiana dorée (C.).

(Entrez dans le Grand Prêtre ou Uillac Uma, avec des prêtres et des Vierges du Soleil choisies. L’Inca s’habillait comme son père. Uillac Uma en grande tenue, vêtu du huampar chucu. Vierges en blanc avec ceintures et diadèmes dorés. Ils se rangent près du trône (l.). Puis entrent Rumi-ñaui et une foule de chefs, tous en grande tenue, se rangeant près du trône (r.).)

La grande terrasse d’entrée à Ollantay-tampu. À dr. un long mur de maçonnerie avec des renfoncements à intervalles réguliers. À l’arrière, une grande porte d’entrée. Sur l. terrasses descendent, avec vue sur la vallée et les montagnes.

(Des gardes découverts à la porte d’entrée. C’est à eux qu’entre Rumi-ñaui en haillons, le visage coupé et lacéré de blessures, et couvert de sang.)

Une partie isolée des jardins des Vierges, (l.) des fleurs, (e.) un fourré de mulli¹ et de chilca2 , cachant une porte de pierre.

(Yma Sumac s’allonge sur une berge et dort. La nuit tombe, Yma Sumac se réveille.)

(Pitu Salla revient avec une tasse d’eau, un petit vase couvert contenant de la nourriture et une torche qu’elle donne à Yma Sumac. Elle conduit Yma Sumac à travers les buissons jusqu’à la porte de pierre, fixe la torche, appuie sur quelque chose et la porte s’ouvre.)

(Cusi Coyllur est découverte inconsciente, étendue sur le sol, un serpent s’enroulant autour de sa taille.)

[Sortie fermant la porte de pierre, tous sauf Cusi Coyllur. Ils éteignent la torche.

{L’Inca découvert assis sur la tiane. C’est à lui qu’entre l’Uillac Uma, en grande tenue.)

Ils ont tous été capturés dans la nuit, incapables de résister à notre force.

(Sortez de Rumi-ñaui, et rentrez suivi des gardes en charge d’Ollantay , UrCO Huaraanca et Hanco Hauyllu, liés et les yeux bandés, suivis par des gardes avec PiquI Chaqui ligoté.)

Uillac Uma. La lumière qui me remplit du soleil apporte miséricorde et pardon à mon cœur.

(Les gardes les détachent. Ils s’agenouillent tous.) (À Ollantay, agenouillé). Lève-toi de tes genoux, viens à mes côtés.

(Urco Huaranca, Hanco Huayllu et Piqui Chaqui se lèvent, ce dernier semblant très soulagé. L’Uillac Uma place la robe sur les épaules d’Ollantay .)

Cette masse reçoit, c’est de la part du roi, (Lui donne une masse (champi).) C’est le don gracieux qu’il t’a fait.

Ollantay. Avec des larmes, je dévorerai presque cette masse qui m’est ainsi présentée ;

(L’Uillac Uma va dans les coulisses (à droite) et s’adresse aux gens à l’extérieur.)

Tupac Yupanqui (à Rumi-ñaui et à d’autres chefs.) Vous lui rendez aussi hommage.

Le jardin du palais des Vierges du Soleil (même scène que l’acte III, scène 5). Porte en pierre plus visible.

(Entrez dans l’Inca Tupac Yupanqui avec Yma Sumac, Ollantay, Uillac Uma et Rumi-ñaui ; URco HuaRanca, Hanco Huayllu et Piqui Chaqui en arrière-plan.)

Ma mère a souffert pendant des années, peut-être même maintenant qu’elle est morte.

(Entrez Mama Ccacca et Pitu Salla. Mama Ccacca s’agenouille et baise la main de l’Inca.)

(Cusi Coyllub a été découverte enchaînée et évanouie, avec un puma et un serpent, un de chaque côté d’elle.)

(Entrez dans Pitu Salla avec de l’eau. Elle le saupoudre sur Cusi Coyllur, qui revit.)

Tupac Yupanqui. Qui es-tu, colombe, qui as souffert ? Pour quel péché avez-vous été emprisonné ici ?

Tu aurais pu perdre la raison. Ton visage est usé, ta beauté a disparu, tes regards sont ceux d’un homme sorti de la mort.

(Acclamations des Chefs, et Piqui Chaqui. Musique : huancars (tambours), pincul-lus (flûtes) et pututus (clairons).)

ANNEXE E

Le petit conte de fées suivant est le seul de son genre qui ait été conservé, et qui appartient certainement à l’époque des Incas. Il a été raconté à Fray Martin de Morua, qui était un érudit Quichua, vers 1585, par de vieux Amautas bien versés dans le folklore inca, qui lui ont donné le titre suivant :

Fiction ou Histoire d’un berger célèbre nommé Acoya-napa1, et de la belle et discrète princesse, Chuqui-llantu2, fille du soleil.

Dans la cordillère enneigée au-dessus de la vallée de Yucay, appelée Pitu-siray3, un berger gardait le troupeau de lamas blancs destinés à être sacrifiés par l’Inca au Soleil. C’était un natif de Laris^, nommé Acoya-napa, un jeune homme très bien disposé et doux. Il se promena derrière son troupeau, et bientôt il se mit à jouer de sa flûte très doucement et très doucement, sans rien ressentir des désirs amoureux de la jeunesse, ni rien en savoir.

Un jour, il jouait négligemment de sa flûte lorsque deux filles du Soleil vinrent à lui. Ils pouvaient errer dans toutes les directions à travers les prairies vertes, et ne manquaient jamais de trouver une de leurs maisons la nuit, où les gardes et les porteurs veillaient à ce qu’il n’y ait rien qui puisse leur faire du mal. Puits! Les deux filles arrivèrent à l’endroit où le berger se reposait tout à fait à son aise, et elles lui demandèrent des nouvelles de ses lamas.

Le berger, qui ne les avait pas vus jusqu’à ce qu’ils parlent, fut surpris et tomba à genoux, pensant qu’ils étaient l’incarnation de deux des quatre fontaines cristallines qui étaient très célèbres dans ces régions. Il n’a donc pas osé leur répondre. Ils répétèrent leur question sur le troupeau, et lui dirent de ne pas avoir peur, car ils étaient enfants du Soleil, qui était le maître de tout le pays, et pour lui donner confiance, ils le prirent par le bras. Alors le berger se leva et leur baisa les mains. Après avoir parlé ensemble pendant un certain temps, le berger dit qu’il était temps pour lui de rassembler son troupeau et leur demanda la permission. L’aînée des princesses, nommée Chuqui-llantu, avait été frappée par la grâce et les bonnes dispositions du berger. Elle lui demanda son nom et de quel endroit il était natif. Il répondit qu’il vivait à Laris et qu’il s’appelait Acoya-napa. Pendant qu’il parlait, Chuqui-llantu jeta les yeux sur une plaque d’argent que le berger'^portait sur son front, et qui brillait et brillait très joliment. En regardant de plus près, elle y vit deux personnages, très subtilement conçus, qui mangeaient un cœur. Chuqui-llantu demanda au berger le nom de cet ornement d’argent, et il répondit qu’il s’appelait utusi. La princesse le rendit au berger, et prit congé de lui, portant bien dans sa mémoire le nom de l’ornement et des figures, pensant avec quelle délicatesse ils étaient dessinés, lui semblant presque vivants. Elle en parla avec sa sœur jusqu’à ce qu’elles arrivent dans leur palais. En entrant, les Puncu-camayoc¹ regardaient s’ils n’apportaient pas avec eux quelque chose qui puisse leur faire du mal, car on trouvait souvent que les femmes avaient apporté avec elles, cachées dans leurs vêtements, des choses telles que des filets et des colliers. Après avoir regardé bien, les porteurs les laissèrent passer, et ils trouvèrent les femmes du Soleil en train de cuisiner et de préparer à manger. Chuqui-llantu dit qu’elle était très fatiguée de sa marche et qu’elle ne voulait pas de souper. Tous les autres soupèrent avec sa sœur, qui pensait qu’Acoya-napa n’était pas de ceux qui pouvaient causer de l’inquiétude. Mais Chuqui-llantu ne pouvait pas se reposer à cause du grand amour qu’elle ressentait pour le berger Acoya-napa, et elle regrettait de ne pas lui avoir montré ce qu’il y avait dans son sein. Mais enfin elle s’endormit.

Dans le palais, il y avait beaucoup d’appartements richement meublés dans lesquels habitaient les femmes du Soleil. Ces vierges ont été amenées des quatre provinces qui étaient soumises aux Incas, à savoir Chincha-suyu, Cunti-suyu, Anti-suyu et Colla-suyu. À l’intérieur, il y avait quatre fontaines qui coulaient vers les quatre provinces, et dans lesquelles les femmes se baignaient, chacune dans la fontaine de la province où elle était née. C’est ainsi qu’ils nommaient les fontaines. Celle de Chincha-suyu était appelée Chuclla-2 puquio,celle de Cunti-suyu était connue sous le nom d’Ocor uro 3-puquio, Siclla-4 puquio était la fontaine d’Anti-suyu, et Llulucha^5-puquio de Colla-suyu. Le plus bel enfant du Soleil, Chuqui-llantu, était plongé dans un profond sommeil. Elle avait un rêve. Elle crut voir un oiseau voler d’un arbre à l’autre, et chanter très doucement et très doucement. Après avoir chanté pendant quelque temps, l’oiseau descendit et regarda la princesse, disant qu’elle ne devait éprouver aucun chagrin, car tout irait bien. La princesse dit qu’elle pleurait quelque chose pour lequel il ne pouvait y avoir de remède. L’oiseau chanteur répondit qu’il trouverait un remède, et demanda à la princesse de lui dire la cause de son chagrin. Finalement, Chuqui-llantu raconta à l’oiseau le grand amour qu’elle ressentait pour le jeune berger nommé Acoya-napa, qui gardait le troupeau blanc. Sa mort semblait inévitable. Elle ne pouvait avoir d’autre remède que d’aller vers celui qu’elle aimait tant, et si elle le faisait, son père, le Soleil ordonnerait qu’on la tue. La réponse de l’oiseau chanteur, nommé Checollo^, fut qu’elle devait se lever et s’asseoir entre les quatre fontaines. Elle devait y chanter ce qu’elle avait le plus dans la mémoire. Si les fontaines répétaient ses paroles, elle pourrait alors faire ce qu’elle voulait en toute sécurité. En disant cela, l’oiseau s’envola et la princesse se réveilla. Elle était terrifiée. Mais elle s’habille très vite et se place entre les quatre fontaines. Elle se mit à répéter ce qu’elle se rappelait avoir vu des deux figures sur la plaque d’argent, en chantant :

Bientôt toutes les fontaines se mirent à chanter le même couplet. [Les Indiens qui ont raconté l’histoire ont dessiné la princesse entre les fontaines.]

Voyant que toutes les fontaines étaient très favorables, la princesse alla se reposer un moment, car toute la nuit elle avait conversé avec le checollo dans son rêve.

Quand le jeune berger rentra chez lui, il l’appela pour lui témoigner la grande beauté de Chuqui-llantu. Elle avait éveillé son amour, mais il était attristé par la pensée que ce devait être de l’amour sans espoir. Il prit sa flûte et joua une musique si déchirante qu’elle lui fit verser beaucoup de larmes, et il se lamenta en disant : « Oui ! oui! oui! pour le pasteur malchanceux et affligé, abandonné et sans espoir, approchant maintenant du jour de ta mort, car il ne peut y avoir de remède ni d’espoir. En disant cela, il s’endormit aussi.

La mère du berger habitait à Laris, et elle savait, par son pouvoir de divination, la cause de l’extrême douleur dans laquelle son fils était plongé, et qu’il devait mourir à moins qu’elle ne prenne l’ordre de lui donner un remède. Elle partit donc pour les montagnes et arriva à la cabane du berger au lever du soleil. Elle regarda à l’intérieur et vit son fils presque moribond, le visage couvert de larmes. Elle entra et le réveilla. Quand il vit qui c’était, il commença à lui dire la cause de son chagrin, et elle fit ce qu’elle put pour le consoler. Elle lui a dit de ne pas se décourager, car elle trouverait un remède dans quelques jours. En disant cela, elle partit et, allant parmi les rochers, elle cueillit certaines herbes qui sont censées être des remèdes contre le chagrin. Ayant recueilli une grande quantité, elle commença à les faire cuire, et le roucoulement n’étaitpas terminé que les deux princesses apparurent à l’entrée de la cabane. Car Chuqui-llantu, lorsqu’elle s’était reposée, était partie avec sa sœur pour une promenade sur les pentes verdoyantes des montagnes, prenant la direction de la hutte. Son cœur tendre l’empêchait d’aller dans une autre direction. Quand ils arrivèrent, ils étaient fatigués et s’assirent près de l’entrée. Voyant une vieille dame à l’intérieur, ils la saluèrent et lui demandèrent si elle pouvait leur donner quelque chose à manger. La mère s’est mise à genoux et a dit qu’elle n’avait rien d’autre qu’un plat d’herbes. Elle le leur apporta, et ils se mirent à manger avec un excellent appétit. Chuqui-llantu fit alors le tour de la hutte sans trouver ce qu’elle cherchait, car la mère du berger avait fait coucher Acoya-napa à l’intérieur de la hutte, sous un manteau. La princesse pensa donc qu’il était allé à la poursuite de son troupeau. Puis elle vit le manteau et dit à la mère que c’était un très joli manteau, demandant d’où il venait. La vieille femme lui dit que c’était un manteau qui, dans les temps anciens, appartenait à une femme aimée de Pachacamac, une divinité très célébrée dans les vallées de la côte. Elle dit qu’il lui était venu par héritage ; mais la princesse, avec beaucoup d’affections, le supplia jusqu’à ce qu’enfin la mère y consentît. Quand Chuqui-llantu le prit dans ses mains, elle l’aima mieux qu’auparavant et, après être restée un peu plus longtemps dans la hutte, elle prit congé de la vieille femme et se promena le long des prairies en regardant autour d’elle dans l’espoir de voir celui qu’elle désirait.

Nous ne parlons pas davantage de la sœur, telle qu’elle est maintenant retirée de l’histoire, mais seulement de Chuqui-llantu. Elle était très triste et pensive lorsqu’elle ne pouvait voir aucun signe de son berger bien-aimé sur le chemin du retour au palais. Elle était très peinée de ne pas l’avoir vu, et quand, comme d’habitude, les gardes regardèrent ce qu’elle apportait, ils ne virent que le manteau. Un souper splendide fut servi, et quand tout le monde fut couché, la princesse prit le manteau et le plaça à son chevet. Dès qu’elle fut seule, elle se mit à pleurer en pensant au berger. Elle s’endormit enfin, mais il ne fallut pas longtemps avant que la cape ne soit changée en l’être qu’elle avait été auparavant. Il commença à appeler Chuqui-llantu par son propre nom. Elle fut effrayée, sortit du lit, et vit le berger à genoux devant elle, versant beaucoup de larmes. Elle fut satisfaite de le voir, et lui demanda comment il était entré dans le palais. Il répondit que le manteau qu’elle portait avait arrangé cela. Alors Chuqui-llantu l’embrassa, lui mit ses manteaux de lipi finement travaillés, et ils dormirent ensemble. Quand ils voulaient se lever le matin, le berger redevenait le manteau. Dès que le soleil se leva, la princesse quitta le palais de son père avec le manteau, et lorsqu’elle atteignit un ravin dans les montagnes, elle se retrouva avec son berger bien-aimé, qui avait été changé en lui-même. Mais l’un des gardes les avait suivis, et quand il vit ce qui s’était passé, il donna l’alarme par de grands cris. Les amoureux se sont enfuis dans les montagnes qui se trouvent près de la ville de Calca. Fatigués après un long voyage, ils grimpèrent au sommet d’un rocher et s’endormirent. Ils entendirent un grand bruit dans leur sommeil, alors ils se levèrent. La princesse prit une chaussure dans sa main et garda l’autre sur son pied. Puis, regardant vers la ville de Calca, les deux ont été transformés en pierre. Jusqu’à ce jour, les deux statues peuvent être vues entre Calca et Huayllapampa. [Je les ai vus plusieurs fois. ⁹⁷Ces montagnes s’appelaient Pitu-siray, et c’est encore leur nom aujourd’hui.

INDEX

Abisca, 196 ; colonies dans le montaña, 197 ; domaine de Garcilasso de la Vega, 272

Acosta, Joseph : son « Histoire naturelle des Indes », édité par l’auteur, xi n. ; note d’auteur et de son ouvrage, 8 ; beaucoup cité, 9 ; sur Tiahuanacu, 29 ; fait allusion à un changement lors de l’accession au trône de Bocca, 64 ; noms d’étoiles, 117 ; noms de mois, 118 ; sur l’absence de pluie sur la côte, 201 ; avec Tolède dans son voyage d’inspection, 289

Acoyapunou, aujourd’hui Angostura, près de Cuzco, 126 Thon d’Ahua, près de Paucartampu, 195

Alcobasa, Diego de (junior), camarade d’école de l’Inca Garcilasso, 265

Almagro : expédition au Chili, 255 ; convention avec Alvarado, 262 ; inhumé dans l’église de la Merced à Cuzco, 263

Almagro, le garçon : décapité par Vaca de Castro, 257 ; enterré avec son père, 263

Altamirano, Antonio de, père des écoliers : riche des dépouilles du palais de Huayna Ccapac, 266 ; pendu par Carbajal, 269

Altamirano, Francisco, camarade d’école de l’Inca Garcilasso, 265 ; courses de chevaux, 266, 267

Amautas, savants, 41, 106 ; dynastie de, 43, 44, 45 ; informations historiques de, 140 ; écoles de, 142 ; drames composés, 147 ; chirurgie, habileté, connaissance des herbes, 156, 157 ; récits du temps passé avant les Incas, 159 ; récit de la fuite des Chancas, 178 ; au Chili avec les neveux de l’Inca, 190 ; liste des anciens rois obtenus, 304

Le fleuve de l’Amazone : Volume de l’auteur sur les premières expéditions, x n. ; source, 193 ; affluents des Andes, 193

forêts amazoniennes, 173 ; fuite de Chancas vers, 178 ; Collas et Lupacas envoyés à coloniser, 191 ; approches des Andes, 193. Voir Montaña

Anco-ayllu, chef du contingent Chanca de l’armée inca : fuite dans la vallée de Huallaga, 178

Andes : col peu fréquenté de oui, viii ; cordillères réunies à Vilcanota, 21 ; et à Cerro Pasco, 182 ; âge, augmentation, 37, 38, 230 ; au-dessus de la vallée de Vilcamayu, 52 ; montagnes de Cuntur-cunca, 179 ; Andes pénétrées par cinq rivières, 192 ; descente de, à la Montaña, 194, 195. Voir Cordillère

Anta, prince Cusi Hualpa secouru par les gens de, 73 ; chef de, récompensé par l’Inca, 74 ; fille du chef mariée à Uira-cocha Inca, 77. Voir Chimpu Urma et Runtu-caya

Anti-suyu, division orientale de l’empire, 173, 192-9. Voir les forêts amazoniennes et Montaña

Apancay, ou Abancay, 33, 174 ; beauté de la vallée, 175 ; bataille de, 262

Apu-ccuri-machi, conquête de Mar-capata par, 196 ; traversa l’Inambari, atteignit Paytiti, 197

Apu Mayta, neveu de l’Inca Rocca : grand général, 66 ; conquêtes de, 75, 77 ; contre la succession d’Urco, 83 ; soutient le prince Cusi, 85 ; dans la bataille contre les Chancas, 86 ; mort, 88 Apu-panaca, officier qui choisit

rivière Apurimac, 45, 48, 77 ; frontière occidentale du pays des Incas, 78, 80, 81 ; frontière de Chanca, 83, 89, 91, 126, 137, 159, 173, 174 ; affluent de l’Ucayali, 193 ; Huanca Auqui se poste pour défendre le pont, 248 ; rencontre de Manco Inca et Pizarro au pont, 254

Arbieto, Martin Hernando de : commandant de la force pour envahir Vilcapampa, 293 ; retourna à Cuzco lorsqu’il fut rassasié de carnage, 294

Architecture, mégalithique, 22-39 ; d’Ollantay-tampu, 150,151 ; des Chimu, 210, 216,218-19 ; de Colcampata, 286, 287 ; Inca, 318

Asillo, fief des Collas, 189 Astete, Miguel : à Paohacamao avec Hernando Pizarro, 234 ; nom des chefs de la côte donné par, 239 n. ; présente le llautu d’Atahualpa à Sayri Tupac, 274 ; avis de, 288 n.

Astete, Señora : autorité sur le folklore à Cuzco, viii ; Renseignements tirés de, Concernant le secret du trésor caché, 288 n.

Asto Huaraca, chef des Chancas, 83 ; dans la bataille avec le prince Cusi, 86 ; mort dans la bataille, 89

Atahualpa : fille mariée à I' Betanzos, 5 ; alla à Quito avec Huayna Ccapac, 241 ; ne naquit pas à Quito et sa mère n’était pas originaire de Quito, 241 n. ; service militaire insatisfaisant, 242 ; s’excuse de venir à Cuzco, 243 ; envoie une ambassade à Huascar, 244 ; sa victoire, 247, 249 ; emprisonné par les Espagnols, 249 ; rançon, 250, 251 ; son nom est utilisé pour se moquer des écoliers de Cuzco, 265

Atoc, à la tête de l’armée de Huascar, bat à Ambato, 246 août-septembre, Ccapac Situa, 118, 125

Autorités. Voir Acosta, Arriaga, Avila, Ayala, Balboa, Bertonio, Betanzos, Calancha, Cieza de León, Fernandez, Garcilasso de la Vega (Inca), Gomara, Herrera, Holguín, Lizarraga, Matienza, Molina, Montesinos, Morua, Mossi Oliva, Pizarro (Pedro), Polo de Ondegardo, Ramos Gavilan, Relaciones Geograficas, Salcamayhua, Santillan, San Tomas, Sarmiento, Solorzano, Torres Rubio, Valera, Valverde, Velasco, Zarate

Avila, 10, 230. Voir Huarochiri Ayacucho, siège de l’auteur à, viii ; bataille, 179 et note

Ayamarca, chef, nommé Tocay Ccapac, fiancé à Micay, femme de l’Inca Rocca ; guerre avec sa tribu, les Huayllacans, 68 ; enlève le prince Cusi Hualpa, 71, 72 ; enfin soumis, 76, 80, 91 n. ; Signification du nom, 128 n.

Ayar, nom, 43 ; titre des fondateurs mythiques de l’empire, 49 ; leur résolution et leur marche sur Cuzco, 49, 50 ; tribus formant leur armée, 49, 50

Ayar Manco, 49 ; le chef : son Huauqui, 50 ; plan pour se débarrasser de ses frères, 51 ; lance son bâton d’or, 53 ; sa date, 55 ; établi à Cuzco, 54, 55 ; quatre femmes des Ayars, 49 — Occlo, Huaco, Ipacura, Rava

Marche d’Ayar vers Cuzco. Pour les arrêts, voir Huanacancha, Tampuquiru, Pallata, Hais Quisru, Quirirmanta, Matahua, Huanay-pata

Ayllus ou lignées : tribus des Ayars, 49, 50 ; chacune a eu son fondateur ou son ancêtre, 104, 113 ; comme coureurs à la fête de Situa, 126 ; registres des événements tenus par, 140 ; apparentés aux communautés villageoises, 159 ; système, 160, 161 ; montagnards, 175 ; sur la côte, 235, 236 ; des Incas, 290

colons aymaras, 164 ; une branche des Quichuas, 175, 192 ; s’établit à Juli, 192 ; Les Jésuites ont donné le nom à la langue des Collas, 192 ; ne fut jamais utilisé pour la langue jusqu’après que les Jésuites se soient installés à Juli, 313 ; erreur expliquée, 314 ; jamais utilisé pour le peuple des Collas par aucun écrivain ancien, 315

Balboa : traduit et indexé par l’auteur, xi n. ; son ouvrage, 9, 10 ; ses noms d’étoiles, 117 ; mythe de Paccari-tampu raconté par, 140 ; récit du voyage inca aux îles Galápagos, 184 ; tradition de l’arrivée d’étrangers à Lam-bayeque, 221 ; sur l’invasion inca de la côte, 223

Barco, Pedro del : trois fils, camarades d’école de l’Inca Garcilasso, 265 ; pendu par Carbajal, 269 ; bonté de Garcilasso de la Vega envers ses fils, 273

Beatriz Ñusta, princesse inca, 260 : à qui l’on demande de négocier avec Sayri Tupac, 273 ; son fils reçu par l’Inca, 273 ; Sayri Tupac son hôte à Cuzco, 274. Voir Leguisamo

Belaunde, Victor Andres : sa revue des écrits des sociologues sur le système ayllu du Pérou, 170, 171

Betanzos : son ' Suma y Narra-cion ' traduit par l’auteur, xi n. ; Gregorio de Garcia en possession de son manuscrit, 4 ; édité par Jimenez de la Espada, 5 ; œuvre copiée pour Prescott, 4 ; un érudit et interprète quichua, 5 ; marié à une fille d’Atahualpa, 5, 260 ; sur l’origine du peuple, 32 ; occurrence du mot Con en relation avec la divinité, 103 n. ; ses noms pour les mois, 118 n. ; mythe de Paccari-tampu raconté par, 140 ; envoyé pour négocier avec Sayri Tupac, 273 ; ambassade infructueuse à Titu Cusi Yupanqui, 285

Blasco Nunez de Vela, vice-roi : correspondance avec l’Inca Manco, 258 ; chassé par Gonzalo Pizarro, 269

Bragance, duchesse de : première partie des commentaires royaux dédiés, 279

Cacha, temple, 36, 319 ; décrit par Garcilasso de la Vega et par Squier, 319

Calancha, prieur des moines augustins du Pérou, sa « Coronica Moralizada », 11 ; valeur de son travail, 11 ; noms d’étoiles, 117 ; noms corrects des mois, 118 ; religion des Chimu, 216 ; sur la côte, langue appelée Sec, 220• ; donne le testament de Leguisamo, 299

Calendrier : observations solaires, 115 ; sur les cuirasses d’or, 119, 120. Voir les noms des mois et des jours intercalaires

Cañete (ou Huarcu), peuplé par Yauyos, 180, 227 ; irrigation 237, 275 ; Marquis de, 27 Voir Mendoza

Capparis crotonoidea, arbre dans les vallées de la côte nord, appelé Vichaya, 205

Caquia Saquis-ahuana, palais fortifié surplombant Pissac, où l'Inca Uira-cocha s'est réfugié, 84, 89, 90

Caravaya, visite de l’auteur au montaña de, ix ; Fleurs de chinchona utilisées pour les fièvres, 15' source de richesse pour les Incas 197

Carlos Inca, fils de Paullu vivant à Colcampata, 256, 261, 286 ; camarade d'école d'Inca Garcilasso, 265 ; marié à Maria de Esquivel, 287 ; connaissait le secret du trésor caché, 288 ; baptême de son fils Melchior Carlos, 290 ; chassé illégalement de Colcampata, 294 ; bannissement et mort, 297

Carrera, Fernando de, curé de Reque : sa grammaire de la langue chimu appelée par lui yunca, 219 ; extrême rareté de son ouvrage, 220 ; édition par Gonzalez de la Rosa, 220. Voir Humboldt, Ternaux Compans, Villar, Middendorf

Cassana, palais, à Cuzco, 269 Castille, Maria de. Voir Loaysa Castro, Lope Garcia de, 276 Catacaos, langue particulière à, 220 Catalina, Maria Usica. Voir Paullu Catari, l’informateur d’Oliva au sujet d’un Tiahuanacu souterrain, 24 ; son ancien nom de Tiahuanacu, 29 n.

Caxamarca conquise par les Incas, 92, 93, 173, 182 ; Pizarro à, 225 ; général de Huascar battu à, 246 ; meurtre d’Atahualpa, 251 ; châtiment à, 253

Ccoya ou Reine : portraits de Huaman Poma, 17. Voir Anahuarqui, 92 ; Chuqui Urpay, 244 ; Cusi Huarcay, 274 ; Maman Cusimiray, 241 ; Micay, 68 ; Mama Ocllo, 94 ans ; Mama Rahua, 241 ; Mama Runtu, 241 ; Tocta Cuca, 241

Chachapoyas, 33, 93, 198 ; Mission jésuite à, date du « jésuite anonyme » (Valera) fixée par la date d’abandon de, 304

Chalco Yupanqui, à la tête d’une colonne, envahit la montaña de Pilcopata, 196, 197

Chalcuchima, général de Quito, second en chef et de l’armée d’Ata-hualpa, 247, 250 ; rencontre ses déserts, 251, 266

Chanan-ccuri-coca, une vaillante dame qui défendit Cuzco contre les Chancas, 85

Confédération de Chancas, 83, 161 ; fondateurs, chefs, résolution de soumettre les Incas, 83 ; fuite de l’Inca Uira-cocha, 84 ; défaite des envahisseurs, 86, 87 ; renversement final, 88, 89 ; forme un contingent de l’armée inca, 92 ; leur comté, 174 ; dans l’armée de Pachacuti : leur fuite, 178, 198

Oharasanis, médecins indigènes, 157 Charcas, 31, 173, 187, 189,198,262 Chasca, Étoile du matin, culte de,

Chaves, Francisco de : son œuvre perdue, 7 ; amitié pour le prince Titu Atauchi, 253 ; ses écrits, meurtre, 253 n. ; influence, 255

Chestan Xecfuin, demoiselle d’honneur des Ccoya : amour du chef de Lambayeque pour, 224

Chili soumis par Tupac Inca, 173 ; histoire de la conquête, 190 ; Chiliens dans l’armée inca, 191, 249 ; Expédition d’Almagro, 255

Rimu : limite méridionale de son territoire, 181 ; conquête par les Incas, 182, 223 ; ruines étendues, 208, 209-12 ; trésor, 210 ; les monticules, 210 ; palais, 211 ; position centrale, 212 ; usines, 212, 213 ; tissus de coton, 213 ; poteries, 214 ; travail de l’or et de l’argent, 215 ; religion, 215 ; temple, 216, 217 ; médecins, 217 ; cimetières, 217 ; langue, 219-21 ; origine et histoire inconnues, 221 ; Lambayeque se soumet, 223 ; commerce, 223 ; anéanti par les Espagnols, 225 ; descendants des Chimu, 225 n. ; recherches supplémentaires recommandées, 226

Iles Chincha : gisements de guano, argument en faveur de l’antiquité, 228

Chinchay-suyu, division nord de l’empire, 173, 177-86 ; langue, 311. Voir Figueredo

palais de Chinchero, 81, 286, 319 ; Tupac Inca mort à, 94. Voir Pumacagua, Rosas

Chinquina, produisant de la quinine : l’auteur chargé du service d’introduction de leur culture dans l’Inde britannique, ix ; connaissance de, par les Indiens, 157 ; beauté, 194

rivière Chira : vestiges d’aqueducs, 207 ; Espagnols dans la vallée de, 224

Hauts plateaux de Chita : vol de l’Inca Uira-cocha depuis les Chancas, 84, 87, 126

Chumpillaya, jeune fille de Yea, envoyée à l’Inca Huascar, 242 ; nom changé en Curi Coyllur, 242

Vallées côtières : conquête par les Incas, 93, 173, 223 ; vallées peuplées de tribus montagnardes, 177, 180, 181 ; géographie, 200-6 ; causes de l’absence de pluie, 201 ; garua, 201 ; climat, 202 ; effet du courant de Humboldt, 202 ; medanos, 202, 203 ; désert, 203 ; végétation maigre, 203 ; Lomas, 204 ; vallées fertiles, 204 ; Arbres d’Algaroba, 204 ; autres arbres dans les vallées, 205 ; nombre et noms des vallées côtières, 205, 206 ; langues anciennes, 219, 220 ; peuples de la côte éteints, 225 ; idolâtries, 235, 236

Île Coati, sur le lac Titicaca : palais construit par Tupac Inca Yupanqui, 191, 319

Cobos : son « Histoire du Nouveau Monde », 14, 15 ; noms des mois, 118 ; sur les plantes médicinales, 157

Colcampata, palais de Cuzco, accordé au prince Paullu, 256, 261 ; Carlos Inca vivant à, 285 ; description, 286, 287, 318 ; Tupac Amaru en prison à, 294

Collas occupa la moitié septentrionale du bassin du Titicaca, 186, 313 ; tribu prédominante de Colla-suyu, 187 ; confédération sous le chef Colla, conquêtes, capitale à Hatun-colla, 187 ; lieux de sépulture, 187 ; vaincu par les Incas, 188, 189 ; conquis, 190 ; contingent de l’armée inca, 191 ; renvoyé comme mitimaes, ou colons, 164, 191, 197 ; langue appelée Aymara par les Jésuites, 192; chiffres, 316

Collantes, Juan de : marié à Francisca Ñusta, ancêtre de l’évêque Piedrahita l’historien, 260

Mouvement collao des mitimaes ou colons, 10 ; description 22 ; origine des tribus, 47 ; domptée par l’Inca Pachacuti, 92 ; confédération, 161, 187 ; Inca

vice-roi, 189 ; système de colonisation inca, 191 ; importance de la conquête, 191

Collingwood, H.M.S., v Colons. Voir Mitimaes Commentaires Reales, 279, 280 Composites, 80

Condorcanqui, cacique de Suri-mani, marié à Juana, fille de l’Inca Tupac Amaru, ancêtres de Jos6 Gabriel Condorcanqui, le patriote, dit Tupac Amaru, 298

Les cordillères s’unissent à Vilcanota, 21 ; et à Cerro Pasco, 182. Voir Andes, Huarochiri, Lucanas, Morochucos, Soras, Yauyos

Cuellar, Sancho de : fait prisonnier et exécuté par le prince Titu Atauchi, pour complicité dans le meurtre d’Atahualpa, 253

Cuentas, don Narciso de Tinta, propriétaire du manuscrit original d’Ollantay , 148

Curi Coyllur : voir Chumpillaya, 242 ; et Cahua Ticlla, 244246 ; fuite en vêtements de garçon, 247 ; sauva et épousa son amant sous le nom de Titu, 248 ; mariage avec Quilacu, 252 ; se lie d’amitié avec Hernando de Soto, 252 ; fille épousa Carrillo, notaire, 252. Voir Soto

Cusi, prince, fils cadet d’Uira-cocha Inca, 77 ; résolu de défendre Cuzco contre les Chancas, 84 ; adeptes, 85 ; sa vision, 86 ; victoires, 86-9 ; devient Pachacuti Inca, 87, 89, 91. Voir Pachacuti

Cusi Hualpa, fils de l’Inca Rocca, 68 ; visite ses parents de Huayllacan, 69, 70 ; enlevé par Ayamarcas, 71 ans ; son discours, pleure du sang, 71, 72 ; envoyé à la Puna, 73, 80 ; secouru, emmené à Anta, 73, 74. Voir Yahuar Huaccac

Cusi Huarcay, épouse de Sayri Tupac, 274 ; corps de Tupac Amaru transporté à sa maison, 296

Cusi Titu Yupanqui, fils de Manco Inca, 259 ; adhésion, ambassade à, 285, 290 ; mort, 290 ; fils, 291

Cusimiray. Voir Mama Cusimiray Cusi-pata à Cuzco : maison de Garcilasso de la Vega en, 262

bâtiments, 32, 33 ; sens du mot, 43, 54 ; habitants primitifs, 54 ; but des Ayars, 53 ; description du site, 54, 55 ; torrents, 55 ; Hanan et Hurin Cuzco, 64, 133 ; temple de l’Être suprême, 77 ; Église de Santa Ana, portraits, 121 ; Huacay Pata, 133 ; armée d’Atahualpa à, 249, 250 ; siège par Manco, 255, 262 ; le palais de Colcampata, 256 ; église de La Merced, 263,271 ; arrivée des premiers bœufs, 266 ; premiers raisins et asperges, 267 ; tournois de canne à, 268 ; topographie, 268, 269 ; grandes salles dans les palais, 269 ; architecture, 319. Voir Cassana, Colcampata, Cusi-pata, Inti-cancha, Huanay-pata, Amaru-cancha, Quilliscancha, Rimac-pampa, Sacsahuaman

Raymi, 123. Voir Achacuc, Gandhuisa, Canchu, Hamurpa, Huatuc, Hualla, Layca, Llay-chunca, Macsa, Pacchacuc, Socyac, Yarcacaes

Colombes. Voir Gullcu, Tout à fait, Urpi Drama. Voir Canards d’Ollantay . Voir Nunuma, Huachua

la, x ; et la seconde partie de Cieza de Leon, 4 n. ; édita Betanzos, 5 ; édita Montesinos, 12 ; publia l’œuvre du « Jésuite anonyme », 13, 303 ; édita l’œuvre de Cobos, 14 ; édita Salcamayhua, 16, 99 Esquen Pisan, chef de Lambaye-

Eten, vallée côtière, 208 ; mots de la langue mochica recueillis par Middendorf, à, 220

Felipe Inca, fils du prince Paullu, 256, 261 ; camarade d’école de l’Inca Garcilasso, 265 ; banni par Tolède, 297

Fernandez (El Palentino), 'Histoire du Pérou' : il fait d’Urco l’un des Incas régnants, 90 n. ; ses noms de mois, 118 n. ; citations de Garcilasso de, 279

Fêtes : la moisson appelée Intip Raymi, 120-8 ; Situa, 125-6 ; Huarachicu, 129-33 ; Mosoc Nina, 135

Figueroa, Garcia Sanchez de : cousin de l’Inca Garcilasso à Cuzco, 265 ; son fils est un camarade d’école de Garcilasso, 265 ; lettres à Garcilasso, 276 ; citations de, 279

Îles Galápagos : voyage de l’Inca Tupac Yupanqui vers, 93, 184, 185 ; deux îles appelées Hahua-chumpi et Nina-chumpi, 184

Garcilasso de la Vega (le père) : marié à une princesse inca, 260 ; sa noble lignée, 261 ; naissance et début de carrière, 261, 262 ; vint au Pérou avec Alvarado, services de guerre, s’établit à Cuzco, 262 ; position de sa maison à Cuzco, 263 ; fuite de Cuzco, à la bataille de Huarina, 269 ; fuite de la rébellion de Giron, 272 ; retour à Cuzco, 273 ; ses domaines, 273 ; fonde un hôpital pour les Indiens, 273 ; bonté envers les fils de Pedro del Barco, 273 ; maladie et mort, 274, 275

Garcilasso Inca de la Vega : traduction de l’auteur de la première partie de ses Commentaires royaux, x n. ; cite Acosta, 9 ; sur Tiahuanacu, 29 ; se dit Indien de l’Antarctique, 31 ; récit des constructions incas dans la forteresse de Cuzco, 32 ; signification des noms d’Ayars, 51, 53 ; paroles des Incas reconnaissant un Être suprême, 103 ; sacrifices humains niés, 109 ; version du mythe de Paccari-tampu, 140 ; expérience des médecines indigènes, 158, 268 ; sur les invasions incas de la côte, 223, 238; naissance et premiers souvenirs, 263 ; ses relations à Cuzco, 264 ; vie scolaire, 264-8 ; excellent topographe, 268 ; dans les tournois de canne, 268 ; maison attaquée, 269 ; sort à la rencontre de son père, 270 ; bonté de Gonzalo Pizarro à, 270 ;

apprenant la tradition inca des parents de sa mère, et la manière de compter les quipus, 271 ; aventures sur l’éclatement de la rébellion de Giron, 272 ; agent et secrétaire de son père, 273 ; entrevue avec Sayri Tupac, 274 ; prend congé de Polo de Ondegardo, qui lui montre des momies incas, 275 ; va en Espagne, 275 ; reçu froidement, restitution refusée, 276 ; capitaine dans la guerre des Morisques, 276; œuvre littéraire, 277 ; manuscrit sur la famille Vargas, établie à Cordoue, 277 ; compte rendu de ses « Commentaires réels », 278 ; obtint les manuscrits de Valera, 279 ; citations d’autres auteurs, 279 ; valeur des Commentaires, 280 ; visite d’un ancien camarade d’école, 280, 281 ; agent auprès des parents de sa mère, 281 ; son testament, 282 ; legs à ses serviteurs, 283 ; achat d’une chapelle mortuaire dans la cathédrale de Cordoue, 283 ; mort, 283 ; enterré à Cordoue, dans sa chapelle, 283 ; épitaphe, 284 ; a utilisé le mot Aymara pour la langue une fois, 315 Garlands. Voir Ocuri Vincha Garua. Voir la côte

Gasca, Pedro de la, 272, 275 Gayangos, Don Pascual de, x Géographie du Pérou : Royal Geo

carte graphique de la Société, xii ; publication des « Relaciones Geograficas de Indias », 8 ; cartes-reliefs utilisées par les Incas, 112 ; la région côtière du Pérou, 200-206 ; topographie de Cuzco, 268, 269

Gomara, 15 ; récit d’un dieu qu’il appelle Con, 103 n. ; citations de Garci-lasso de, 279

Gonzalez de la Rosa, Dr., x : imprima la seconde partie de Cieza de Leon, in. ; ses recherches sur les œuvres de Valera, 13 ; recherches sur Tiahuanacu, 25 ; sur la liste des rois de Montesinos, 40 ; son édition de la grammaire mochica de Carrera, 220 ; question de l’intégrité de Garcilasso, 280 ; prouvé l’identité du jésuite anonyme avec Valera, 303

Université de Göttingen, manuscrit de Sarmiento dans la bibliothèque de, 6. Voir Pietsohmann

Dépôts de guano : antiquité des reliques calculée d’après le temps supposé avoir été pris pour faire les dépôts, 218 n. ; doutes de M. Squier, 228 n.

Fête de la moisson, 120-3, 135 ; image de Huaman Poma, 135. Voir Intip Raymi

Hatun-colla, Inti-huatana à, 116 ; prise par l’Inca Pachacuti, 189 ; chef-lieu des Collas, 187, 319

Huacas, dans la vallée de la Rimac, vi, 229 ; Huaman Poma sur, 17 ; Dieux ancestraux, 104, 114

rivière Huallaga : fuite de Chancas vers, 178, 193 ; rapide appelé Salto de Aguirre, 193 ; tribus sur, 198

Hualpa Tupac, frère de Huayna Ccapac, grand-père de l’Inca Garcilasso, 260

Huaman Poma de Ayala : récit de son manuscrit, 16, 17 ; corroboration de l’histoire de l’enlèvement, 75 ; portraits des Incas, 121 ; croquis d’instruments agricoles, 134 n., 135 ; utilisation du mot Aymara pour la langue, 315

Huanacauri, le nom, 44 ; idole, 52 ; un huaca très sacré, 128 ; des jeunes lui ont sacrifié au Huaradiicu, 128, 129 ; prière du peuple à, lors du meurtre de Tupac Amaru, 295. Voir Ayar Uohu

Fête de Huarachicu : temps qu’elle était célébrée par les gens d’Uma, 127 ; d’Ayamarca, 128 ; vêtements des jeunes ou aspirants, 129, 132, 133 ; servantes, 130 ; Sacrifice de Huanacauri , 131 ; flagellations pour éprouver l’endurance, 130 ; course à pied, 131 ; distribution des récompenses, 132 ; danses dans le Huacay Pata, 133 ; bains à Calis Puquio, 133 ; simulacre de combat, 134 ; moisson dans le champ appelé Sausiru, 135, 256

Huarochiri : Avila sur l’idolâtrie et les mythes de, traduit par l’auteur, xi n. ; mythes, 103 n., 230-4 ; vallées côtières peuplées, 161 ; peuples, 180, 181

Huascar Inca, nom, 43, 241 n. ; câble, 133, 241 n. ; succession, 224, 241 ; cruauté, 243 ; mariage, 244 ; armées battues, 246, 248, 249 ; fait prisonnier, 249 ; mort, 250. Voir Chum-pillaya

Tribu Huayllacan : fille du chef mariée à l’Inca Rocca : guerre avec Ayamarca, 68 ; visite du prince Cusi Hualpa à, 69 ; trahison du chef, 69, 70 ; leur chant de moisson, 70 ; meurtre de Pahuac Hualpa, 76 ans

Huayna Ccapac, accession, 95 ; sacrifices humains présumés lors de l’adhésion, 108, 179 n. ; expédition contre les Cofanes, 198 ; visite aux Chimu, 223 ; quitte Cuzco pour la campagne du nord, 241 ; mort à Quito, 242 ; corps et huaugui apportés à Cuzco, 243 ; femmes et fils, 241, 256, 257 ; trésor trouvé dans son palais, 267

Humboldt, Wm., possédait une copie de la grammaire Yunca de Carrera , 220

idolâtries, jésuites employés à extirper, 10, 235, 236 ; sur la côte, 235, 236

Illa Tici Uira-cocha, noms de la divinité, 41, 97 ; invoqué par Siuyacu, 58, 62. Voir Uira-cocha

Incas : étude des autorités, x ; traduction de l’auteur de Molina sur les rites et les cérémonies, x n. ; témoins de l’histoire de Sarmiento, 6 ; portraits de Huaman Poma, 17, 141, 145, 146 ; portraits à Santa Ana (Cuzco), 121, 122 ; mariages, 56, 94 ; Rocca, le premier Inca, 62-7 ; soumission des tribus à, 65 ; le pays des, 78-82 ; Inca Yahuar Huaccac, 75, 77 ; Inca Uira-cocha, 77, 90 ; Inca Pachacuti, 90, 93 ; Tupac Inca Yupanqui, 94 ans ; Huayna Coapac, 95 ans ; les esprits familiers, 110 ; inhumations, 111 ; physique, apparence, habillement, 121, 141 ; système de gouvernement, 166, 167, 170 ; sagesse et sens de l’État, 172 ; politique en matière de Montaña, 198 ; conquête de la côte, 223 ; guerre de succession, 240 ; princesses mariées à des Espagnols, 260 ; généalogie et pétition envoyées en Espagne, 281 ; assemblé au baptême de Melchior Carlos Inca, 290 ; testament de Leguisamo témoignant de l’excellence de leur gouvernement, 300, 301 ; routes et ponts, poterie, 318-20

Insigne. Voir Achihua (parasol), Champi (hache de guerre), Chipana (bracelet), Chuqui (lance), HuaUcanca (bouclier), Suantuy (litière), ilatita (frange), Mascapaycha (tête - robe), Tocapu (ceinture), Tumi (poignard), Tupac Yauri (sceptre), Usuia (chaussures), Yacolla (manteau), Napa (image sacrée du lama), Suntur Paucar (coiffe)

Indiens du Pérou : leur caractère, ix ; nomination d’un protecteur désiré par Huaman Poma, 19 ; croyances religieuses, 112, 113 ; médecins, 157 ; organisation à Ayllus, 160 ; sous les Incas, 161-3 ; division en classes, 161, 162 ; pris pour divers genres de service, 162, 163 ; condition sous les Incas, 167 Voir Ayllus, Mitimaes ; aussi le testament de Leguisamo

Indiens de la Montaña, 178, 195, 196, 197. Voir Antis, Campas, Chirihuanas, Cholones, Cofanes, Chunohos, Mañaris, Opataris, Pilcosones, Yana-simis, Mayo-runas, Lamistas

Insigne. Voir Journées intercalaires incas, 117 Inhumations, 111, 112 ; Chimu, 217

Inti-cancha ou Ccuri-canoha, temple du soleil à Cuzco, 55 ; divisé, en quatre quartiers appelés Quinti-cancha, Chumpi-cancha, Sayri-cancha et Yarumpuy-cancha, 56 ; les souverains y habitèrent d’abord, 58 ; résidence royale enlevée, 64

Intip Pampa, devant le temple : les coureurs se rassemblent à la fête de Situa , 125 ; Inti-huatana dans, 116

vallée de Chira, 207 ; Chimu, 209 ; Nepefia, 218 ; ancienne densité de population prouvée par, 229 ; dans les vallées côtières méridionales, 237

Isabel Yupanqui SJusta, mère de l’Inca Garcilasso, 260 ; son portrait, 262 ; appelé Chimpa Cello avant le baptême, 262

Jauja : conquête de, 93, 173 ; fonctionnement du système inca dans la vallée de, 166 ; rivière, 178 ; armée de Huascar à, 246 ; Hernando de Soto à, 252

Juana Tupac Amaru, reçue dans la maison de l’archevêque Loaysa, mariée à Condoroanqui, Cur-aca de Surimani, 298

Justiniani, Dr., descendant des Incas, Cura de Laris : visite de l’auteur à, viii, 145 ; sa copie d’Ollantay , 146

Lambayeque, tradition de l’arrivée des étrangers, 208 ; chefs de, 224, 225. Voir Naymlap

Larrabure y Unanue, Don E., x ; sur l’utilisation des piliers dans les ruines de Lunahuana, 320 ; sur Paramunca, Sillustani, 319, 320

Leguisamo, Mancio Serra de : histoire de son jeu de l’image dorée du soleil, 15, 301 n. ; épousa Beatriz Susta, 260 ; capitaine dans la force qui envahit Vilcapampa, 293 ; témoignage des Indiens révérant la tête de Tupac Amaru, 296, 297 ; sa volonté, témoignage de l’excellence de la domination des Incas, 300, 301

Leguisamo, Juan Serra de (le jeune), camarade d’école de l’Inca Garcilasso, 265 ; reçu à Vilcapampa, 273

Léon, Pedro de Cieza de : traduction de l’auteur, x n. ; jeunesse, 2 ; offices, 3 ; désir de rapporter les événements, 2, 3 ; sa chronique, 3, 4, 96 ; sur Tiahuanacu, 90 n. ; donne à Tuapaca le nom du serviteur d’Uira-cocha, 103 n, ; mettre Urco dans la succession des Incas, 90 n. ; sur les sacrifices humains, 109 ; sa version du mythe de Paccari-tampu, 140 ; témoignage du fonctionnement automatique du système inca, 166 ; absence de pluie sur la côte, 201 ; routes incas sur la côte, 225, 320 ; citations de Garcilaaso, 279 ; sur les ruines de Vilcas-Huaman, 320 ; sur les routes incas, 320

Lima, vue de la mer, vi ; excursions, viii ; bibliothèque, 'Papeles varios' ; ix ; dans la vallée de la Rimac, 229 ; ouvrage d’Arriaga publié à, 235 ; fondée par Pizarro, 255 ; Incas bannis à, 297. Archevêque de, voir Loaysa

Limatambo, palais à, 286, 319 Litière. Voir Insignes, Lucanas Lizarraga, Reginaldo de : son œuvre, 15 ; mur d’enceinte entre Incas et Collas, 188

Llautu, frange royale, 121, 274, 292 Llaychunca, devins, 107 Llecco-llecco, pluvier, 79

Loaysa, Dr., premier archevêque de Lima : fait faire un recensement dans la vallée de Piura, 225 ; se lia d’amitié avec les filles de Tupac Amaru, 298

Loaysa, Don Alonso : neveu de l’archevêque : souper de noces interrompu, 272

Loyola, Martin Garcia : épousa la princesse Clara Beatriz, fille de Sayri Tupac, 274 ; capitaine dans la force d’invasion de Vilcapampa, évasion de justesse, 293 ; capturé Inca Tupac Amaru, 295

Loyola, Lorenza, fille du précédent : épousa Juan Henriquez de Borgia, créa Marquise de Oropesa avec le reste aux héritiers généraux de son oncle Tupac Amaru, 274

Lucanas, chef de Huaman Poma, 17 ; maîtrisé, 92 ; leur pays, 174, 176, 177 ; porta la litière de l’Inca, 177 ; peupler la vallée de la Nasca, 177

Lupacas, sur la rive occidentale du lac Titicaca, 186 ; beaucoup sont renvoyés comme colons, 164 ; à Juli, 313

vallée de Lurin, peuplée de Huaro-chiris, 181, 227 ; drainage, 230 ; irrigation, 237

Ile Macabi : cimetière sur, 218 Machay, grottes pour les enterrements, 11 Macsa, guérisseur par enchantement, 108 Haeta puric, classe de petits garçons,

Maïs, antiquité de la culture, 30 ; limite de la culture, 38 ; cultures dans la vallée de Vilcamayu, 82 ; hauteur, 246 n.

Maldonado, Juan Arias : camarade d’école de l’Inca Garcilasso, 265 ; visite à Garcilasso à Cordoue, 281

Maldonado, Juan Alvarez : capitaine dans la force d’invasion de Vilcapampa, 293

Maman, nom précédant les noms de Ccoyas et de quelques dieux domestiques, 236

Mama Rahua Ocllo, 241 ; la mère de Huascar retourna à Cuzco avec le corps de Huayna Ccapac, 243 ; indigné de la cruauté de Huascar, 244 ; se retire à Siquillapampa, 244 ; forcé de reconnaître Atahualpa, 249. Voir Quilacu

Manco Inca, 241 : successeur de Huascar, 250,254 ; rencontre Pizarro au pont d’Apurimac, 254 ; reconnu par Pizarro, 254 ; évadé; son siège de Cuzco, 255, 262 ; sa défense d’Ollantay-tampu, 256 ; retraite à Vilcapampa, 256 ; refusa de traiter avec Pizarro, 257 ; meurtre de sa femme par Pizarro, 257 ; reçoit les fugitifs d’Almagro, 257 ; correspondance avec le vice-roi, 258 ; assassiné par Gomez Perez, 258 ; son caractère, 258, 259 ; ses fils, 259

Maras, 45 ; fenêtre à Paccari-tampu, 49 ; tribu, 49 ; adeptes des Ayars, 53 ; s’installa à Maras, 55 ; tribu aux Hurin Cuzco, 65. Voir Ortiz de Orue

Maria Tupac Usca, fille de Manco Inca, épouse de Pedro Ortiz de Orue, 145, 259

Matecllu, plante, guérit les maux d’yeux, 268 Matienza, Juan de : son travail sur

Mendoza, don Andres Hurtado de, marquis de Cafiete, vice-roi : incita Sayri Tupac à quitter Vilcapampa, 273

métis ou métis à Cuzco, avec des pères espagnols et des mères incas, 264 ; leur éducation, 264 ; camarades d’école de l’Inca Garcilasso, 265 ; banni par Tolède, 298 ; auteurs (voir Blas Valera et Garcilasso)

Molina, Cristoval de : son ouvrage sur les fables et les rites des Incas, x n., 9 ; sur l’origine du peuple, 32, 96 ; temple de l’Être suprême, 97 ; prières à Quichua, 98 ; sur les sacrifices humains, 109 ; noms des mois, 117 n., 280 ; lors du meurtre de Tupac Amaru, 274

Montaña : campagne de Tupac Yupanqui, 94, 195, 199 ; paysages et végétation, 194 ; produits de, 195 ; Indiens sauvages, 196, 197 ; voyage de Orejones dans, 198. Voir Abisca, Caravaya, Indiens, Paucartampu, Hual-laga

Montesinos : traduit par l’auteur, xi n. ; récit de, 11 ; son ouvrage sur l’origine du peuple, 32 ; sa liste des rois, 40, 306-9 ; tradition de Rocca, 64 ; mythe de Paccari-tampu, 140 ; voyage de Orejones dans la Montaña, 198 ; invasion inca de la côte, 223 ; son utilisation de l’œuvre de Valera, 304 ; ses méthodes, 305

Mois, 118, 119, 120-35 ; noms donnés par différentes autorités, 118 et, note

Morua ou Murua, Fray Martin de, xi n. ; changement de dynastie par Rocca, 64 ; enlèvement de Cusi Hualpa 75 n. ; prière de l’Inca, 98 ; noms des étoiles donnés par, 117 ; noms des mois, 118 ; version du mythe de Paccari-tampu, 140 ; histoire d’amour, 155, 408 ; dérivation du nom Guamanga, 179, 280 ; utilise deux fois le mot Aymara pour la langue, 315

Mossi, Dr., érudit Quichua : traduit les hymnes donnés par Salcamayhua, 99 ; son origine du mot Quichua, 174

Nasca, viii : travaux d’irrigation, 177, 237 ; vallée de la côte, 227 ; poterie ancienne, 230. Voir Lucanas

Lambayeque par mer, avec une flotte d’étrangers, 222 ; son temple et son idole, la mort, 222. Ses serviteurs (voir Fongaaigde, LlapchiluTli, Ninacolla, Nin-gentue, Ochccalo, Ollopcopoc, Pitazofi, Xam). Sa femme (voir Geterni) ; temple (Chat) ; idole, (Llampallec)

Ningentue, 222. Voir Naymlap Novembre-Décembre, mois appelé Aya/marca, 118, 128

Ñusta-calli-sapa, jeunes filles qui assistaient les jeunes gens à la Huarachicu, 130, 131

Ochocalo, 222. Voir Naymlap Ocona, vallée côtière, 239 octobre-novembre, mois appelé

Oliva, Anello : travail sur les jésuites distingués au Pérou, 14 n. ; sur Tiahuanacu, 24, 29 n. ; preuve de la paternité de Valera d’Oliva, 303

Ollantay, an Tnca dvnma ■ traduit par l’auteur, xi n., 143, 144 ; mis par écrit par le Dr Valdez, 145, 325 ; le texte de Jus-tiniani, 148 ; texte dominicain, 148 ; argument du drame, 149, 152-4, 330-4 ; texte de Zegarra, 328 ; nom, 335

Ollantay-tampu : partie mégalithique, 32 ; beauté, 82 ; conquête de, 91 n. ; Inti-huatana à, 116 ; description, 150-1, 319 ; défense de, par Manco Inca, 256

Ondegardo, Polo de : traduction de son rapport par l’auteur, xi n., 7 ; sur les sacrifices humains, 108 ; recherche de momies incas 110, 111, 275 ; ses noms des mois, 118 ; sur l’administration inca, 169 ; avec le vice-roi Toledo dans son voyage d’inspection, 289

Ore, évêque Luis Geronimo : sur la langue mochica, 219 ; son Rituale, 313 ; originaire de Guamanga, 313

Orcjones ou Hatun-rincriyoc, 67 ; chef d’Anta : élevé au rang de, 76 ; fuite avec l’Inca Uira-cocha, 84 ; défaite de Chancas par, 89 ; retour à Cuzco, 90 ; habillement, 123 ; jeunes gens équipés, 134 ; dans la bataille contre les Collas, 189 ; beaucoup reçus à Colla-suyu, 191 ; voyage dans le Montaña, 198 ; reprend ses fonctions au départ de l’armée d’Ata-hualpa, 250 ; reconnaître Manco comme Inca, 254 ; assiégea Cuzco, dirigé par Manco, 255

Ortiz, Frère Diego, Augustin : envoyé pour convertir Cusi Titu Yupanqui, 290 ; mis à mort pour ne pas avoir guéri l’Inca, 291, 292

Pachacamac, dieu poisson sur la côte : temple, 181, 233, 234, 320 ; grand oracle, 232 ; idole détruite par Hernando Pizarro, 234 ; idée erronée concernant, 235, 320

Pachacuti, titre royal : signification, 41, 42 ; le huitième Pachacuti, 46 ; Le prince Cusi reçut le titre, 87, 89 ; marche contre Urco, 90 ; réalisations, 91 ; conquêtes, 92 ; palais, 120 ; son héritier, 92 ; scène de mort, 93 ; momie, 112 ; dans le drame d’Ollantay, 148, 330 ; envoya une armée pour conquérir Chinchay-suyu, 178 ; conquête de Colla-suyu, 188, 189 ; construisit la Colcampata, 287. Voir Cusi

Pahuac Hualpa Mayta, fils aîné de l’Inca Yahuar Huaocac : assassiné par les Huayllacans, 76

Pando, serviteur métis : interprète à la mission de Viloa-pampa, 291 ; mis à mort, , 291, 292

Paramunoa, vallée côtière, 208 ; limite méridionale du territoire de Chimu, 227 ; Forteresse inca, 238, 320

Paucartampu, auteur à, ix ; vallée de, 194 ; montaña, 194 ; base des opérations de l’Inca dans la montaña, 195

Paullu, fils de Huayna Ccapac, 241 ; alla au Chili avec Almagro, 255 ; se mêle aux Espagnols, 260 ; rejoint Vaca de Castro, baptisé, 256 ; accorde le palais de Colcampata, 256 ; ses fils, 256 ; sa femme, 261 ; sa mort, 261 ; extinction de la lignée mâle de sa famille, 282. Voir Carlos, Felipe, Melchior, Sahuaraura

Pérou : découverte (voir Xérès), hospitalité, ix ; l’antiquité de la civilisation, 29-31 ; origine, 31, 32 ; Liste des rois, 40, 46, 306

Pietschmann, Dr., bibliothécaire de l’université de Göttingen, éditeur de l’ouvrage de Sarmiento, 6 ; découvert l’œuvre de Huaman Poma, 16 ans

Pizarro, Francisco : sur la côte, 224 ; arrivée à Caxamarca, 225 ; fonda Truxillo, 225 ; meurtre d’Atahualpa, 250, 251 ; reconnu Manco Inca, 254 ; fonde Lima, 255 ; meurtre de la femme de Manco, 257 ; deux enfants d’une princesse inca, 260

Pizarro, Gonzalo, 258 ; rébellion, 269 ; victoire à Huarina, 270 ; arrivée à Cuzco, bonté envers l’Inca Garcilasso, 271 ; mort. 271, 276

Pizarro, Pedro : ses ' relaciones ', 6 Planètes, noms donnés par Valera, 117

Polylepis racemosa. Voir Quenuar Pomares, Felipe de : sur le trésor inca, 288 n.

Popayan, évêque de : avec le vice-roi Tolède dans son voyage, 289 ; manifestations contre le meurtre de Tupac Amaru, 295

Pottery, à Nasca, 177, 230 ; Chimu, 213, 214 ; oui, 229, 230 ; Inca, 320

Prescott, M. : « Conquête du Pérou », v, vi ; visite de l’auteur à, vii ; conversations avec, vii, viii ; manuscrit de Betanzos copié pour, 4 ; erreur sur la seconde partie de Cieza de Leon, 4 n. ; son exemplaire des « Relaciones » de Pedro Pizarro, 6 ; et du Polo de Ondegardo, 7 ; cite Acosta, 9 ; Cieza de Leon, 4 n. ; histoire de l’invasion espagnole, 251 ; histoire du siège de Cuzco, 255 ; utilisation du Garci-lasso de la Vega, 280. Voir Belaunde

Prêtres, 106,108. Voir Uillac Umu Prosopis horrida. Voir Algaroba Pucara, bataille de, 45, 190, 273 ;

Punchau chinois. Voir Aclla Puncu ou Pongo. Voir Rapids Puhuc rucu, classe des très vieillards, 161

Tribu Quichua : étude de la langue, vi ; chants recueillis, ix, 156 ; dictionnaires de l’auteur, xi n. ; leur pays, 92 ; drames, 147, 148-56 ; nom donné par les grammairiens au Puna-simi ou langue générale du Pérou, 137, 138, 174, 312 ; leurs forteresses, 174, 175 ; dérivation du mot par Mossi, 174. Voir Holguín, Justiniani, Mossi, Santo Tomas, Torres Rubio

Quilacu : épisode amoureux, 10 ; envoyé en ambassade à Huascar : traitement, 244 ; réception par le Ccoya, 245 ; amoureux de Curi Coyllur, 244 ; fiancé, 246 ; commandant de la réserve de l’armée d’Atahualpa, 247 ; blessé : secouru par Curi Coyllur, 247 ; mariage, 282

Quinones, Antonio, beau-frère de Garcilasso de la Vega : fuite avec lui, 273

Quipaypa, près de Cuzco : armée d’Atahu-alpa à, 249 ; des écoliers y vont colporter, 266 Registres de Quipu : liste des anciens rois dérivée de, 41 ; citée par Siuyacu, 59 ; description, 139 ; usages, 139, 140, 141, 271 ; appris par l’Inca Garcilasso, 271 ; utilisé comme autorité par Valera, 305

Quispi Titu, fils de Cusi Titu Yupanqui : se lie d’amitié avec Martin Ampuero, 297

conquête de Quito, 93, 95, 164, 173, 182, 198 ; mort de Huayna Ccapac à, 95, 242 ; Balboa a écrit à, 221 n. ; Atahualpa not bom at, 241 n.

Quizquiz, général de Quito, 242 ; commandant de l’armée d’Atahualpa, 247 ; repoussé : fait prisonnier Huascar, 249, 250 ; rencontra ses déserts, 251

Ramos Galivan : son travail sur l’église de Copacabana, 10 ; récit des mitimaes à Juli, 314

Rapides sur les rivières amazoniennes, appelés puncu, 193. Voir Manseriche, Salto de Aguirre, Canchaguayo, Mainique

Rodriguez, de Figueroa, Diego : ambassade à Cusi Titu Yupanqui 285, 291 ; rédige un compte rendu de la mission, 291

Rosa, Dr. Gonzalez de la : imprima la seconde partie de la chronique de Cieza de León, 4 n. ; ses recherches sur l’œuvre de Valera, 13 ; renseignements de, concernant Tiahuanacu, 25 ; sur la liste des rois de Montesinos, 40 ; son édition de la grammaire de Carrera, 220 ; met en doute l’intégrité de Garcilasso, 280 ; prouve que le jésuite anonyme était Valera, 303

Saavedra, Dr. Maldonado : donna les manuscrits de Valera à l’Inca Garcilasso, 278

colline de Sacsahuaman : forteresse sur, 32, 33 ; Grotte de Chingana, 60. Voir Rocca

Salcamayhua : antiquités du Pérou, traduit par l’auteur, x n. ; récit de son travail, 16 ; fait d’Urco un Inca régnant, 90 n. ; temple à Uira-cocha, 97, 98 ; Tarapaca et Tonapa, noms des serviteurs d’Uira-cocha,

Salinillas, nom du cheval de Garcilasso de la Vega, 270, 271 Salto de Aguirre. Voir Huallaga Sana, vallée côtière, 208

San Damian, à Huarochiri, 230 San Domingo, couvent à Cuzco : copie d’Ollantay à, 148

Santillan : ' Relacion', xi n., 7, 169 Santo Tomas, Domingo de : sa grammaire de la langue générale lui a donné le nom de Quichua, 312

Saquis-ahuana, 84, 89, 90 ; sens des mots, 90 n. ; corrompu en Xaquix Ahuana et Sacs. Ahuana, 90. Voir Caquia

Sarmiento, Pedro de : • voyages traduits par l’auteur, xi n. ; histoire des Incas, xi n. ; manuscrit de Göttingen, édité par le Dr Pietschmann, 5 ; compte-rendu, valeur spéciale, 6 280 ; version du mythe de Paccari-tampu, 49-57 ; ses dates, 55 ; donne à Tahuapaca le nom du serviteur d’Uira-cocha, 101 ; sur les sacrifices humains, 109 ; méthode d’enregistrement des événements, 140 ; état du Pérou avant les Incas, 159 ; Voyage de l’Inca aux îles Galápagos, 184, 185 ; invasion inca de la côte, 223 ; survivances des Incas, 254 ; avec le vice-roi Toledo dans son voyage d’inspection,J289

Sayri Tupac, fils et héritier de Manco Inca, 259 ; tournoi à son baptême, 268 ; amené à venir à Lima, 273, 274 ; retour à Cuzco, mort, 274 ; sa femme Cusi Huarcay, 274 ; mariage de sa fille avec Loyola, 274 ; reçoit le llautu d’Atahualpa de Miguel Astete, 274

Siuyacu, mère de Rocca : révolution organisée par, 58, 59 ; demande instamment des réformes, 66

Chants : chant de la moisson, 70 ; Huari, 131 ; Haylli, 132 ; Yarahui, 135 ; chant mythique, 143 ; chants d’amour, 156

Soto, Hernando de : se lia d’amitié avec Quilacu et Curi Coyllur, 252 ; histoire de son expédition en Floride, 277

Soto, Juan de, officier de justice : lors de l’exécution de Tupac Amaru, 295

Soto, Leonor de, fille de Curi Coyllur et Hernando de Soto : mariée à un notaire nommé Carrillo, 252

Espagnols : arrivée sur la côte, 224 ; atteindre Caxamarca, 225 ; destruction des habitants de la côte, 225 ; à Caxamarca, 249 ; dans la marche vers Cuzco, 251 ; Manco fait des représailles sur, 257 ; invasion de Vilcapampa, 293, 294 ; résultats désastreux de leur règne, 299, 300-10

La « sociologie » de Spencer : son point de vue sur la domination inca basée sur des informations inexactes, 171

Spruce, M. : sur les anciens aqueducs de la vallée de Chira, 207 ; décrit des plaques de Chimu couvertes de figures, 213 ; Recueil de mots d’une langue côtière, 220

Squier : opinion sur l’origine de la civilisation péruvienne, 31 ; décrit les ruines de Chimu, 209 ; et travaux d’irrigation, 218 ; meilleure autorité sur l’architecture inca, 319, 320

Étoiles : nombre de noms donnés par différentes autorités, 117. Voir Chasca

Culte du soleil : noms, 116 ; culte des ancêtres, 46, 49, 63, 104, 110, 168. Voir Temple

Tampu-tocco : dynastie, 45,46, 47, ■ 48 ; trois fenêtres dans la colline, ' 49, 80

Tarapaca, un nom du serviteur d’Uira-cocha, 101, 103 n. Voir Tahuapaca, Tuapaca, Tonapa

Temple du Soleil, 56, 62, 104, 322 ; à Uira-cocha, 97, 121 ; à la Lune, 216, 221 ; à Lambayeque, dit Chot, 222

Temaux Compans : sa copie de la grammaire de Carrera au British Museum, 220 ; édition de Montesinos, 12 ; traduction de Balboa, 221 n.

Tiahuanacu : décrit, 23, 24 ; récit dans l’œuvre d’Oliva, 24 ; porte monolithique, 25 ; figure centrale, 25, 26 ; figures agenouillées, 27 ; mystère autour de l’origine, 28 ; mythe, 28, 29 ; nom, 29 ; témoignage d’Acosta et de Cieza de León, 29 ; travail de Tiahuanacu et Chavin comparés, 35, 36 ; sculpture, 42 ; Tupac Inca Yupanqui à, 191

lac Titicaca : bassin de, ix ; région autour, 21, 38, 92 ; Titi, erreur d’écriture, probablement Inticaca, 103 n. ; mythe, 28, 48, 103 n. ; bassin de, 186, 187 ; palais de l’île de Coati, 191

Titu Atauchi, fils de Huayna Ccapac, 241 ; attaqua les arrières espagnols à Tocto et fit quelques prisonniers, 253 ; amitié avec Francisco de Chaves, 253

Tolède, don Francisco de, vice-roi du Pérou : son voyage d’inspection, 7, 289 ; sa législation prolifique, 8, 15, 298 ; examen des Indiens concernant l’histoire inca, 289 ; arrivée à Cuzco, 290 ; parrain de Melchior Carlos Inca, 290 ; ordonne l’invasion de Vilcapampa, 292 ; l’Inca amené devant lui, 294 ; supplie d’épargner l’Inca, 295 ; bannissement de la famille inca, 297 ; persécution des métis, 298 ; sa disgrâce douteuse, 299

Topographie. Voir Géographie Topu, mesure de la terre, 161 Torres Rubio, dictionnaire Quichua, vi, 313 ; Dictionnaire aymara, 192, 315, 316

Trésor des Incas, 251 et note, 288 ; dans le palais de Huayna Ccapac, 267 ; des Chimu, 210, 211

Ttanta raquizic : classe de garçons, 162 Ttantana Marca, grottes pour l’inhumation sur le, 112

Tumbez : acquis par Tupac Inca Yupanqui, 184, 185, 208 ; Espagnols à partir de, 224

Tumipampa, palais, 182 ; corps de Huayna Ccapac emmené, 242 ; de là à Cuzco, 243 ; Armée de Huascar battue à, 246

Tupac Amaru Inca, fils de Manco, 259 : avènement, grande cérémonie, 290, 292 ; innocent, de la mort d’Ortiz, de Pando et d’Anaya, 292 ; prise par Loyola, 293 ; amené devant Tolède, 294 ; scène de son exécution, 294 ; dernières paroles, 295, 296 n. ; culte de sa tête par le peuple, 296, 297 ; sort de ses enfants, 298

Tupac Paucar, fils d’Uira-cocha Inca : rejoint son frère cadet Cusi, contre les Chancas, 85

Tupac Inca Yupanqui : choisi comme héritier par l’Inca Pachacuti, 92 ; conquêtes, 93 ; son règne, 94 ; bâtit le palais de Huanuco, 182 ; généralité, 183, 185 ; voyage aux îles Galápagos, 184, 185 ; conquête de Colla-suyu, 189 ; système de colonisation, 191 ; construisit le palais de Coati, 191 ; campagne d’Anti-suyu, 195, 196 ; dans le drame d’Ollantay , 148, 332; sa fille épousa le père de Huaman Poma, 17 ans

Ucayali, rivière, 193 ; rapide, 193 Uhle, Dr. Max : sur les llamitas comme offrandes à l’esprit de la terre, 113 ; enquête sur le pectoral d’or, 119 ; Choque-quirao, 319 ; enquête sur les ruines, Pachacamac, 320

Uillac Uma, grand prêtre du Soleil : sa position, sa vie, son habillement, 105 ; va au Chili avec Almagro, 255

Uira-cocha, nom de la Divinité, 41, 97 ; conception de, 41-2 ; temple à, !97 ; prières à, 100, 102 ; noms des serviteurs, 101 n.

Uira-cocha Inca, nom pris par Hatun Tupac, 76, 77 ; ses fils, 77 ; intrigues pour qu’Urco succède, 83 ; fuite de Cuzco, 84 ; butin de la victoire de Chanca envoyé, 87, 89 ; mort, 90 ; inventa le tocapu, 90

Urco, bâtard d’Uira-cocha Inca, 77, 83 ; intrigue sur sa succession, 84 ; s’enfuit avec son père, 84, 87 ; rébellion et mort, 90 ; fait pour succéder en tant qu’Inca régnant par Cieza de Leon, Fernandez Herrera et Salcamayhua, 90 n.

Urco Huaranca, chef de Quillis-cacha, faubourg de Cuzco : fidèle au prince Cusi, 85, 86 ; envoyé avec le butin de la victoire de Chanca à Uira-cocha Inca, 87

tribu Uru, adeptes des Ayars, 50 ; s’établit à Urupampa, 55 ; Hurin Cuzcos, 65

Usca Paucar, drame Quichua, 156 Uscovilca, cofondateur de la nation Chanca, 83 ; image portée devant l’armée Chanca, 83, 86

Uturuncu Achachi, à la tête d’une colonne qui envahit la Montaña, 195, 196 ; pour achever les conquêtes, 197

Valdez, le Dr Antonio, curé de Sicuani : réduit le drame d’Ollantay à l’écrit, 145, 325

Valera, Blas, identique au « Jésuite anonyme » : traduit par l’auteur, xi n., récit de, 12, 13 ; ses œuvres, 13, 14, 303 ; compilateur de la liste des rois, 40 ; nie les sacrifices humains, 108 ; noms des planètes donnés par, 117 ; se réfère aux archives de Quipu, 139, 305 ; chant mythique donné par, 143 ; Garcilasso reçut ses manuscrits, 278 ; citations de Garci-lasso de, 279 ; crédibilité de la liste des rois dépendant de son témoignage, 303 ; preuves de paternité, 304

Vargas, Alonzo : oncle de l’inca Garcilasso, qu’il adopta comme son héritier, 277, 283

Velasco, « Histoire de Quito » : noms des mois, 118 n. ; sur les routes incas, 320

Vicaquirau, fils de l’Inca Rocca, général, 66 ; conquêtes, 75, 77 ; contre la succession d’Urco, 83 ; soutient le prince Cusi, 85, 86 ; mort, 88

Vilcamayu, vallée de la, résidence de l’auteur en, viii ; 55, 77, 81, 82, 126, 137, 144, 193

Vilcapampa, 79, 82, 199 ; retraite de l’Inca vers, 256 ; description, 257 ; ' Les Incas maintiennent leur indépendance en, 259 ; Sayri Tupac s’en va, 273, 274 ; mission à, 290, 291 ; invasion par les Espagnols, 292, 293, 294

ruines de Vilcas-huaman, 176, 178, 320 ; fuite de l’armée de Huascar vers, 248

Vivero, frère Juan de, prieur des Augustins : baptisé Sayri Tupac, 290 ; ambassade à Cusi Titu Yupanqui, 290

Weeneb : revue de sa conception de la domination inca, par Belaunde, 171 ; décrit les ruines de Chimu, 209 ; et Vilcas-huaman, 320

Xérès et Astete : rapports sur la découverte du Pérou : traduction de l’auteur, x

oui, viii ; vallée côtière, 227 ; poterie^230 ; belle jeune fille de, nommée Uhumpillaya, envoyée à Huascar, 242

Yunca, langue des Chimu, 219 ; grammaire de Carrera de, 220 ; nom donné aux vallées côtières, 230

Zarate, son travail sur le Pérou, 7 ; citations de Garcilasso de, 279 ; sur les routes incas, 320

Compilé par le COMTE SHIGENOBU OKUMA, ancien Premier ministre du Japon et ministre des Affaires étrangères, et d’autres. Édité par MARCUS B. HUISH, Vice-Président de la Japan Society.

Ce récit monumental du changement et du développement nationaux est susceptible d’avoir un intérêt permanent pour le lecteur sérieux. Ce sera un travail nécessaire sur les étagères de chaque bibliothèque — il s’agira probablement de l’ouvrage standard sur le Japon moderne ... pendant de longues journées.

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Gardien. — Si, comme on l’a bien dit, l’histoire d’une nation doit être lue de la manière la plus satisfaisante dans la vie de ses plus grands hommes, alors ce grand dictionnaire est la meilleure des histoires. Il serait difficile de nommer un Anglais considérable dont le nom n’apparaisse pas dans ses pages. C’est la seule œuvre de ce type et de cette portée qui existe. Aucun étudiant d’un homme ou d’une époque ne peut l’ignorer. Les données détaillées des autorités sont à elles seules d’une valeur inestimable.

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Mes travaux s’étendent sur cinquante ans, de 1859 à 1909, et se composent des éléments suivants Publications : —

1. ' Les premières expéditions dans la vallée des Amazones ' .. . . . . . 1859

8. Épisode 8 ' Récit de l’idolâtrie et des superstitions à Huarochiri," Avila .. . . .. . . .. 1872

9. ' Rapport de Polo de Ondegardo ' sur l’administration inca 1872 10. ' Histoire naturelle des Indes ', par Acosta .. ..

La première partie est citée une trentaine de fois, plus souvent que toute autre autorité, par l’Inca Garcilasso. Il copie des passages longs et importants. La première partie a été publiée en 1554.

Prescott cite Cieza plus souvent que toute autre autorité, à l’exception de Garcilasso ; Garcilasso 89, Cieza 45 fois.

La deuxième partie a une histoire curieuse. Le récit du manuscrit, que Prescott appelait « Sarmiento », est en réalité la deuxième partie de la Chronique de Cieza de León. Il était adressé à Juan Sarmiento, alors président du Conseil des Indes, et Prescott supposait qu’il en était l’auteur. Le manuscrit a été conservé dans l’Escurial, et une copie a été envoyée à Prescott. Le texte a été imprimé par le Dr Gonzalez de la Rosa en 1873, et par Jimenez de la Espada à Madrid en 1880. Les éditions anglaises de la première partie en 1864 et de la seconde partie en 1883 ont été traduites et éditées par Sir Clements Markham pour la Hakluyt Society.

Il a été traduit en anglais par Sir Clements Markham pour la Hakluyt Society en 1907.

Pour un compte rendu de la vie aventureuse de Sarmiento, voir l’introduction de ses voyages par Sir Clements Markham (Hakluyt Society, 1895).

Dans la Colección de documentos ineditos para la Historia de España, v. 201-388.

Historia del Peru y Varones Insignes en santidad de la Campania de Jesus por el Padre Anello Oliva de la misma compania. Publié par Señor Varela, à Lima.

Imprimé à Séville en 1900 par la Sociedad de Bibliofilos Andaluces et édité par Don Marcos Jimenez de la Espada.

Les meilleurs comptes rendus des ruines de Tiahuanacu sont de R. Inwards [The. Temple des Andes, 1884), et le comte de Créqui Montfort, chef de la Mission Scientifique Française (1904).

Cieza de León raconte à peu près la même histoire. Garcilasso mentionne Huanacauri quatre fois comme un lieu de grande sainteté. Il est fréquemment mentionné par Molina.

Ccollasca Rincri, oreilles percées ; ccolla signifie tendre, mais ccalla, blessé.

Urco est en fait fait fait pour réussir par Cieza de Leon, Herrera, Fernandez et Salcamayhua. Herrera donne son portrait parmi les Incas qui forment une bordure à son frontispice.

Haquis, le Xaquix d’autres écrivains, pourrait signifier « laissé pour compte », mais le mot est douteux. Xaquixaguana est le nom donné par certains écrivains à la grande plaine de Suriti ou Ychupampa. Ce doit certainement être une erreur. Le refuge vers lequel Uira-cocha s’est enfui ne pouvait pas être le site du champ de bataille d’où il s’est enfui.

Revista del Museo de la Plata, J. III. p. 320. Rqsayo Mitologico. El culto de Tonapa. Los himnos sagrados de los Reyes del Cuzco, segun el Yamqui-Pachacuii por Samuel A. Lafone Quevedo (Talleres del Museo de la Plata, 1892).

Gomara et Betanzos sont responsables d’un dieu qu’ils ont appelé Con. Aucune autre autorité ne le savait. Gomara n’avait jamais été en Amérique. Il a rapporté l’histoire d’un être nommé Con, enfant du soleil, qui a créé les hommes, mais ensuite, étant furieux contre eux, il a transformé le pays en déserts, et n’a plus donné de pluie, de sorte qu’ils n’avaient que de l’eau des rivières. Il s’agit évidemment d’une histoire de la côte. Ce n’est qu’une version de la légende Huarochiri, et l’escroquerie de Gomara est Coniraya Uira-cocha, le dieu régnant sur la chaleur du soleil. Il a été supplanté sur la côte par le dieu poisson et oracle, Pachacamac. Betanzos est une autorité plus importante, car il a passé de nombreuses années au Pérou et parlait le quichua. Il donne Con titi comme préfixe au nom d’Uira-cocha, tandis que toutes les autres autorités donnent les mots Illa Tici. Le manuscrit porte la mention Con titi, mais l’éditeur l’a modifié en Con Tici, pour se rapprocher des autres autorités. L’étain est sans doute une erreur d’écriture. Probablement ce devrait être Inti, quand ce serait Conip Inti, le soleil donnant la chaleur ; comme Cmiraya, se rapportant à la chaleur, attributs de la Divinité, pas une personne séparée. Le nom Con apparaît cinq fois dans le premier et le deuxième chapitre de Betanzos, mais pas dans les autres chapitres.

Salcamayhua, en relatant une version du mythe du Titicaca, mentionne deux serviteurs d’Uira-cocha nommés Tonapa et Tarapaca. Sarmiento orthographie ce dernier Tahuapaca. Cieza de Leon a Tuapaca.

Salcamayhua est seul responsable de Tonapa. Cet auteur était originaire de Collahua, où le C devient un T, Conapa, simplement une forme de Coniraya. Les mots dans Conapa sont Cconi, chaleur, et apac, portant, « porteur de chaleur » ou « transportant ». C’est une autre forme pour cet attribut de la Divinité, pas une personne séparée.

Il y a eu une quantité étonnante de conjectures et d’érudition accordées à ce mot Con ; et Don Samuel A. Lafone Quevedo a écrit un essai très érudit sur le culte de Tonapa.

Toute trace de celui-ci est perdue. Le Dr Max Uhle s’est récemment renseigné auprès du fils du général Echenique, mais il n’en savait rien.

Balboa, Fernandez, Cobos et Huaman Poma ont Away Cuzqui pour ce mois-ci. Molina a Cuzqui Raymi. Betanzos hatun cuzqui. Le Conseil de Lima, Calancha, Polo, Morua, Acosta et Velasco ont Yntip Raymi.

On dit que l’Inca Rocca a inventé le cumpi, ou tissu très fin, et l’invention du tocapu est attribuée à son petit-fils Uira-cocha.

Polo, Acosta, Balboa et Cobos ont Yapaquis ; Huaman Poma a Chacra Yapuy', Betanzos a Ccapac Siquis ; Fernandez Tuzqua quis. Yapuy c’est labourer.

De uinani, 1 remplissage. Garcilasso mentionne également la boisson forte appelée uinapu (i. 277, iii. 61), et Garcilasso et Acosta mentionnent tous deux Sora.

Comme Aya signifie mort, plusieurs autorités pensaient qu’Ayamarca était une fête en l’honneur du défunt ; mais je pense qu’il faut suivre ici Molina, qui donne la dérivation comme dans le texte. La terminaison Maroa montre que le mot était le nom d’un lieu.

Caca a un sens tout à fait différent de Ccaca, ce dernier représentant une gutturale plus forte. Tanta et ttania, pacha et ppacha ont des significations très différentes.

Il se réfère aux quipus de Cuzco, Caxamarca, Quito, Huama-chuco, Pachacamac, Chincha, Sacsahuaman, Cunti-suyu et Colla-suyu, et à ceux en possession de Luis et Francisco Yutu Inca et Juan Hualpa Inca, comme ses autorités.

La hauteur de la masse du dépôt de guano sur ces îles était de 730 pieds en beaucoup d’endroits, et les antiquités ont été trouvées à une profondeur de 100 pieds. L’accumulation de guano est calculée à dix pieds en quatre siècles, 100 pieds en 4000 ans. Les objets trouvés à 40 pieds doivent, d’après cette estimation du temps nécessaire aux dépôts, être là depuis 1600 ans. On doute maintenant que les dépôts puissent être entièrement dus aux excréments des oiseaux. Les gisements sont régulièrement stratifiés. Mais aucune autre explication n’a été fournie.

Rituals seu Manuals Peruanum juxta ordinem Sanctoe Romance ecclesios per R. P. F. Ludovicum Hieronimum Orerum (Neapoli, 1607). Évêque Ore était originaire de Guamanga, au Pérou, et était un missionnaire infatigable. Il donne le Notre Père à Mochica. Le mot ressemble à Muchi, le nom de la rivière. J’incline à penser que Mochica était le nom du peuple dont le souverain était le Chimu.

Cconi, chaleur à Quichua ; rayao est une particule, qui signifie « ce qui appartient à ».

Cavi signifie une petite sorte d’oca [Ozalid tvbewso] ; llaca, une particule diminutive.

Astete mentionne les chefs suivants qui sont venus à Pachacamac ou qui ont envoyé leur soumission :

Cieza de León, 28, 265 ; G. de la Vega, i. 244, 267 ; Balboa, 109 ; Molina, 62.

L’histoire d’amour de Curi Coyllur a été racontée à Balboa par Don Mateo Yupanqui Inca, un membre de la famille royale péruvienne résidant à Quito, p. 231.

J’y entrerai plus amplement dans la descendance et l’histoire de ces rois incas, si Dieu me donne la force, et si la mauvaise fortune ne me poursuit pas — mais il semble toujours me contrecarrer dans ce que je désire le plus ?

Les 5 devraient certainement être 2, mais 267 inclurait les descendants de tous les Orejones, pas seulement des agnats incas. Il y avait 83 Incas qui ont été témoins de l’histoire de Sarmiento, et 118 des témoins de Toledo, pas tous des Incas, soit 200. Cela permet d’en avoir 67 qui ne sont pas appelés.

Une lettre dictée par Titu Cusi Yupanqui et adressée au licencié Castro (qui fut gouverneur du Pérou de 1564 à 1569) a été exhumée et sera publiée.

Ce n’était pas, comme on le suppose généralement, la grande image du soleil sur le mur du temple, une masse d’or valant cinquante fois 2000 pesos. Le grand soleil n’a jamais été retrouvé, et est toujours caché avec le reste du trésor inca. Il y avait une grande pierre creuse dans le temple, de forme octangulaire à l’extérieur, d’environ 4 1^/2 pieds de large et 4 pieds de profondeur. Des offrandes de chicha étaient versées dans ce récipient lors de la fête des Raymi, et l’ouverture était recouverte d’une plaque d’or sur laquelle le soleil était sculpté. C’est ce petit soleil doré que Leguisamo a joué en une seule nuit. Mais il n’a plus jamais touché à une carte, a épousé une princesse inca et est devenu un fonctionnaire des plus respectables dans la municipalité de la ville de Cuzco. Voir Lizarraga, p. 348.

Ibid., Lima, 1629 ; troisième, 1700 ; quatrième, 1754. Un vocabulaire de Chinchay-suyu, de Juan de Figueredo, est lié à celui de Torres Rubio.

Pérou. Incidents de voyage et d’exploration au pays des Incas, par E. George Squier (Macmillan, 1877).

' Sentencia pronunciada en el Cuzco por el Visitador Don Joel Antonio de Areche, contra Jose Gabriel Tupac Amaru.' In Colección de obras y documentos de Don Pedro de Angelis, vol. V. (Buenos-Ayres, 1836-7).

Un buste, sur un vase de terre, a été offert à Don Antonio Maria Alvarez, le chef politique de Cuzco, en 1837, par un Indien qui a déclaré qu’il avait été transmis dans sa famille de temps immémorial, comme une ressemblance du général. Rumi-ñaui, qui joue un rôle important dans ce drame d’Ollantay. La personne représentée devait être un général, d’après l’ornement sur le front, appelé mascapaycha, et il y a des plaies coupées sur le visage. — Museo Erwlito, n° 5.

Ichuna, une faucille ou une faux. L’expression a été citée par le général Mitre et d’autres comme un argument selon lequel le drame est moderne, parce qu’il s’agit d’une métaphore confinée à l’ancien monde. Mais ichuna était en usage, à Quichua, dans ce sens, avant l’arrivée des Espagnols. Le mot vient d’Ichu , herbe.

Les Péruviens personnifiaient une montagne sous la forme de deux esprits, le bien et le mal. En écrivant poétiquement d’une montagne opposée, on se référerait à elle en la personne de ses génies ou esprits, et on parlerait d’elle comme de deux ennemis, et non d’un seul.

Le jeûne était une préparation à toutes les grandes cérémonies religieuses. Les victimes sacrifiées subissaient un jeûne préalable, qui était considéré à la lumière de la purification avant d’être offert à la Divinité.

Ils ont donné les attributs que nous attribuons habituellement au renard au puma .

Intip llirpun, « prunelle de l’œil du soleil ». Il n’y a pas d’équivalent anglais qui convienne.

Huayruru est la graine d’un buisson épineux, erythrina rubra, de couleur rouge vif, Zegarra a du corail comme l’équivalent de huayruru.

Dans le Quichua original, Ollantay fait appel à l’Inca en quatrains de vers octosyllabiques, le premier vers rimant avec le dernier, et le second avec le troisième. Garcilasso de la Vega et d’autres témoignent de l’habileté des Incas dans cette forme de composition.

Raprancutan cuchurcani ; littéralement, « je leur ai coupé les ailes ». Rapra, une aile.

La puissante nation de Chancas, avec son chef, Huan-cavilca, habitait la grande vallée d’Andahuaylas et était un rival redoutable des Incas. Mais ils ont été maîtrisés par Pachacuti bien avant qu’Ollantay ne puisse naître. Un anachronisme dramatique admissible.

Achancara, un bégonia. Une fleur rouge dans le quartier de Cuzco, selon Zegarra. Une variété est rouge et blanche.

La llanta est la corde principale du quipu, d’environ un mètre de long. Les petits cordons de laine de lama, de différentes couleurs, désignant différents sujets, chacun avec divers types de nœuds, enregistrant des numéros.

Ce n’est pas, comme nous l’avons vu, la raison pour laquelle Ollantay s’enfuit de Cuzco ; mais, du point de vue d’un leader, c’était une excellente raison à donner aux gens d’Anti-suyu. Les grandes guerres des Incas furent, dans une certaine mesure, une lourde ponction sur le peuple, mais le recrutement fut géré avec tant d’habileté et fut si également réparti entre un certain nombre de provinces, qu’il ne fut pas beaucoup ressenti.

La montagne enneigée loin au sud, en vue de Cuzco. Uilca, sacré ; unuta, l’eau. C’est ici que prend la source de la rivière Uilca-mayu, qui coule par OUantay-tampu.

Le vieux Hanco Huayllu, en tant qu’Auqui, ou Prince du Sang, et parent du Grand Prêtre, donnait 6clat à ces cérémonies.

De toute évidence, de De l’aveu même de Rumi-ñaui, la stratégie d’Urco Huaranca avait été un succès complet et brillant.

Aclla Cuna, les choisies, les Vierges du Soleil. Ils étaient sous la surveillance de appelées Mères — Mama Cuna. Les novices n’étaient pas obligés de prêter serment à la fin de leur noviciat.

Rumi-ñaui est l’interlocuteur dans le texte de Justiniani, dans le texte dominicain et dans le texte de Spilsbury. Pourtant, Zegarra substituerait l’Uillac Uma ou Grand Prêtre à Rumi-ñaui. Son argument est que l’interlocuteur était du sang royal, et que le Grand Prêtre était toujours du sang royal, tandis que Ce n’était pas le cas de Rumi-ñaui. Mais le texte ne dit pas que l’interlocuteur était de sang royal. Zegarra dit aussi que l’interlocuteur portait un manteau noir avec une longue traîne, et que c’était l’habit du Grand Prêtre. Mais ce n’était pas l’habit du Grand Prêtre tel qu’il est décrit par les meilleures autorités. C’était probablement la robe de deuil générale. Les menaces adressées à Piqui Chaqui étaient assez susceptibles de provenir d’un soldat, mais pas du Grand Prêtre tel qu’il est dépeint dans ce drame.

Paccay (mimosa incana), un arbre à grandes gousses, ayant une substance laineuse blanche comme neige autour des graines, avec du jus sucré.

Les textes de Zegarra et de Spilsbury ont Ccan Incacri, que Zegarra traduit, « relation de l’Inca, de la famille royale ».¹Spilsbury est plus correct. Il a « partisan de l’Inca ». Le texte le plus authentique de Justiniani a Ccan PaHa. La particule ri est celle de l’emphase ou de la répétition. Il ne s’agit pas d’une relation.

Les textes de Zegarra et de Spilsbury ont hualpa, un gibier à plumes. Le texte de Justiniani a anca, un aigle, ce qui est la lecture correcte.

L’Inca Pachacuti ne semble pas être à l’avantage dans le drame. Mais il était le plus grand homme de sa dynastie, en fait le plus grand que la race rouge ait produit. C’était un héros dans sa jeunesse, un administrateur des plus habiles à un âge mûr. En tant que très vieil homme, on rapporte de lui des cruautés inutiles qui ont agacé son fils.

Le fils aîné était Amaru Tupac. Il a été écarté par son père de son propre consentement, et a toujours été fidèle à son jeune frère. C’était un général habile.

C’est exactement ce que Piqui Chaqui a été envoyé à Cuzco pour le découvrir. L’expression Apumusac pununayta, « je vais chercher mon lit », est celle de la joie de tout événement heureux, à Quichua.

Sunchu, un très grand composite à fleur jaune, poussant autour de Cuzco. C’était l’un de ceux qui étaient utilisés lors des fêtes sacrées.

Nucchu est une salvia, également considérée comme sacrée. Une fleur rouge. Peut-être ces fleurs ont-elles été envoyées comme une sommation de l’Inca, mais je n’ai pas vu^ la coutume mentionnée ailleurs.

Yanahuara, un ravin près d’Urubamba, où une partie des troupes de Rumi-ñaui avait été posté.

Ici, Morua parle de sa propre expérience. Moi aussi, j’ai chevauché plusieurs fois entre Calca et Huayllaampa, mais je ne connaissais pas l’histoire, donc je n’ai pas cherché les statues.

Porte monolithique, TIahuanacu	Vers la page de face	26
Partie de la bordure sculptée, porte de Tiahuanacu ......	" "	28
Forteresse de Sacsahuaman, Cuzco	" "	32
Chavin Stone . . . . . .	" "	34
Pont sur l’Apurimac		78
Murs du Temple du Soleil, Cuzco	" "	104
Maïs Conopa . .	" "	112
L’Inti-huatana de Pissac	Dans le texte	116
Coiffe du grand prêtre	Vers la page de face	119
Tupu ou épingle en or.	" "
Plastron en or de Cuzco	" "
Grand monolithe sur la citadelle d’Ollan-tay-tampu ......	" "	152
Terrasse supérieure sur la citadelle d’Ollan-tay-tampu......	" "	152
Forêt d’Anti-suyu ....	" "	194
COLCAMPATA, CUZCO . . . .	" "	286

Vallées de la Chimu	Vallées de la confédération Chincha	Vallées du sud
¹ 1 Tumbez	¹ 21 Chancay	¹ 33 Acari
¹ 2 Chira	¹ 22 Carabayllo	34 Atequipa
¹ 3 Piura	¹ 23 Rimac	³ 35 AticoYauca
¹ 4 Motupe ou Leche	² 24 Lurin	¹ 36 Ocône
¹ 4 Motupe ou Leche	¹ 25 Mala	1 37 Majes
¹ 5 Lambayeque	¹ 26 Huarcu	38 Vitor
² 6 Eten	³ 27 Tupara	¹ 39 Tambopalla
² 7 Sana	¹ 28 Chincha	40 Ylo
¹ 8 Pacasmayu	¹ 29 Pisco	¹ 41 Locumba
¹ 9 Chicama	i 30 oui	¹ 42 Sama
¹ 10 Muchi	¹ 31 Rio Grande	¹ 43 Tacna
² 11 Viru ² 12 Chao ¹ 13 Père Noël ² 14 Nepeña ¹ Pativilca ² 15 Casma ² 16 Culebra ² 17 Huarmay ² 18 Parmunca 19 Huaman ¹ 20 Huara ² Supe	² 32 Nasca	¹ 44 Azapa

		Règne.	Âge.
1300 av. J.-C.	I. Pirua Pacari Manco .	30	50
	II. Manco Capac I .	30	50
	III. Huanacauri Pirua .	50	90
1000 ans après le Déluge.	IV. SlNCHI CoZQUE PachacutiI . .	60	100
	IV. SlNCHI CoZQUE PachacutiI . .	60	100
	V. Inti Capac Yupanqui	50
	VI. Manco Capac II .	20
	VII. Tupac Capac . .
	VIII. Tini Capac Yupanqui
	IX. Titu Capac Yupanqui
	X. Inti Capac Pirua Amaru . . .
	X. Inti Capac Pirua Amaru . . .		80
	XI. Capac Sayhua Capac .	60	90
	XII. Capac Tinia Yupanqui	40	90
	XIII. Ayab Tacco Capac .	25
	XIV. Huascar Titu . .	30	64
	XV. Quispi Titu . .		30
	XVI. Titu Yupanqui
	Pachacuti II . .
	XVII. Titu Capac . .	25
	XVIII. Paullu Ticac Pirua .	30

			Règne.	Âge.
	XIX.	Lloque Tupac Amauta	50
	XX.	Cayo Manco Amauta		90
	XXI.	Huascab Titu Tupac .	23	75
	XXII.	Manco Capac Amauta	50	80
	XXIII.	Ticac Tupac . .	30
	XXIV.	Paullu Toto Capac .	39
	XXV.	Cayo Manco Amauta .	30
	XXVI.	Mabasco Pachacuti III...
	XXVI.	Mabasco Pachacuti III...	40	80
	XXVII.	Paullu Atauchi Capac		70
	XXVIII.	Lloque Yupanqui .	14	30
	XXIX.	Lloque Ticac . .	8	30
	XXX.	Capac Yupanqui .	50	80
	XXXI.	Tupac Yupanqui .	18
	XXXII.	Auqui Tupac
		Pachacuti IV .	50
	XXXIII.	Sinchi Apusqui, également
		appelé Huaema Uiea Cocha . . .	40	80
	XXXIV.	Auqui Quitu Atauchi	5	29
	XXXV.	Ayab Manco . .		60
	XXXVI.	Uiba Cocha Capac .	5
	XXXVII.	Sinchi Roca Amauta	20
	XXXVIII.	Tupac Amabu Amauta	25
	XXXIX.	Capac Raymi Amauta i
	XL.	Illa Tupac . .	3	30
	XLI.	Tupac Amabu . .		30
	XLII.	Huanacaubi . .	4
	XLIII.	Toca Coeca Apu Capac	45
	XLIV.	Huampar Saybi Tupac	32
2000 ans après le Déluge.	XLV.	Hinac Huilla Amauta Pachacuti V . .	35
	XLVI.	Capac Yupanqui
		Amauta² . .

			Règne.	Âge.
	XLVII.	Huampar Saybi Tupac
	XL VIII.	Cayo Manco Auqui .	13
	XLIX.	Hinac Huillu . .	30
	L.	Inti Capac Amauta .	30
	LI.	Ayab Manco Capac .
	LIL	Yahuar Huquiz .	30
	LIII.	Capac Titu Yupanqui
	LIV.	Tupac Cubi Amauta .	39	80
	LV.	Huillcanota Amauta		90
	LVI.	Tupac Yupanqui .	43	90
	LVII.	Illa Tupac Capac .	4
	LVIII.	Titu Raymi Cozque .	31
	LIX.	Huqui Nina Auqui .	43
2900 ans après le Déluge, 1 apr. J.-C. (en réalité 230 apr. J.-C.)	LX.	Mango Capac .	23
	LXI.	Cayo Manco Capac .	26
	LXII.	Sinchi Ayar Manco .	7
	LXIII.	Huaman Tacco Amauta	5
3000 ans de l’ère Déluge.	LXIV.	Titu Yupanqui Pachacuti VI

LES INCAS DU PÉROU

ANNEXE A

ANNEXE B

ANNEXE C

APU OLLANTAY

OLLANTAY

ANNEXE E

INDEX

Publications de Smith, Elder, & Co.

Croquis et instantanés. 2E édition.

Charles Philip Yorke, comte de Hardwicke.

Les Odes d’Horace,

Contes de pêche norvégiens et autres.

Maîtres de la prose américaine.

DICTIONNAIRE DE BIOGRAPHIE

NATIONALE.

LESLIE STEPHEN et SIDNEY LEE.


		Règne.	Âge.
LXV. LXVI.	Titu Huaman Quicho Cozque Huaman Titu		25
LXVII.	Cuis Manco ¹ . .	50
LXVIII.	Huillca Titu . .	30
LXIX.	Sayri Tupac . .	40
LXX. LXXI.	(?) Tupac Yupanqui .	25
LXXII.	Huayna Tupac . .	37

		Règne.	Âge.
	LXXIII. Huanacauri . .	10
	LXXIV. Huillca Huaman .	70
	LXXV. Huaman Capac . .	40
	LXXVI. Paullu Raymi . .	19
	LXXVII. Manco Capac Amauta
	LXXVIII. Auqui Atau Huillca	35
	LXXIX. Manco Titu Capac .	62
	LXXX. Huayna Tupac . .	50
	LXXXI. Tupac Cauri Pachacuti VII.. .
	LXXXI. Tupac Cauri Pachacuti VII.. .		80
3500 ans à partir de le Déluge, 450 av. J.-C.	LXXXII. Ranti Alli (Arantial)		80
	LXXXIII. Huari Titu Capac .		80
	LXXXIV. Huispa Titu Auqui .	18	70
	LXXXV. Toco Cozque . .		80
	LXXXVI. Ayar Manco . . .	22	80
	LXXXVII. Amaro . . .
	LXXXVIII. Sinchi Rocca . .
	LXXXIX. Illa-Toca . . .	62
	XC. Lloque Yupanqui ¹ .	45
	XCI. Rocca Titu . .	25
4000 ans après le Déluge.	XCII. Inti Maita Capac
	Pachacuti VIII .	27

Généralités Langue.	Colla.	Généralités Langue.	Colla.
1, Hue ..	Maya	6, Socta ..	Socta
2, Iscay ..	Paya	7, Canchis..	Pa Allco
3, Quimsa ..	Quimsa	8, Pussac ..	Quimsa Allco
4, Ttahua ..	Pusi	9, Yscun ..	Llalla Tunca
5, Pichca . .	Pichca	10, Chunca..	Tunca

Nord	Centre	Sud

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APU OLLANTAY

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Charles Philip Yorke, comte de Hardwicke.

Les Odes d’Horace,

Contes de pêche norvégiens et autres.

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