LA ROYAUTÉ DU CHRIST DANS LA THÉOLOGIE D'ABRAHAM KUYPER

Je dédie ce travail de recherche au Dieu Tout-Puissant, créateur du Ciel et de la Terre, et à mon frère aîné Samaila Irimiya. Tu es plus qu'un simple frère ; tu es mon modèle, tu m'inspires à être le meilleur possible pour la gloire de Dieu et pour la bénédiction de l'humanité.

RECONNAISSANCE

Tout honneur, toute louange et toute gloire appartiennent au seul vrai Dieu, le créateur du ciel et de la terre et le souverain de tout et en tout. Je m'agenouillerai toujours devant toi dans une soumission totale de mon esprit, de mon âme et de mon corps, utilise-moi Seigneur pour que je puisse t'apporter la gloire.

Je suis la somme de toutes les personnes que j'ai rencontrées, entendues ou dont j'ai lu les livres. Je remercie chaque être humain, les morts et les vivants, d'avoir fait de la vie ce qu'elle est pour moi.

Mes remerciements particuliers et ma profonde gratitude vont à mon directeur de thèse, le Dr Timothy Palmer. Monsieur, votre personnalité aimable, votre humilité, votre engagement et votre dévouement sont un modèle pour moi. Merci surtout de m'avoir présenté Kuyper.

Un merci spécial à Mlle Mary Alase, M. Ibrahim Yakubu, CP. AS Ekijere, Rev. Timothy. M. Damisa, CRCN, RCC Abuja, CRCN, LCC Jos, Dr et Mme SD Gani, Prof. Mark Hopkins, M. et Mme John Sendere et bien d'autres qui ne sont pas cités ici, pour avoir cru en moi lorsque j'ai abandonné. Vous l'avez fait en consacrant vos ressources durement gagnées à mon programme de maîtrise. Ce faisant, vous avez éliminé chacune de mes dernières excuses d'échec et cette thèse prouve que votre investissement n'est pas gaspillé.

Papa et maman, je ne peux exprimer ma gratitude pour tout ce que vous avez fait pour moi. Même si vous n'êtes jamais allés à l'école, vous feriez tout pour que je sois instruit. Merci d'avoir cru en moi, de m'avoir donné cette opportunité et de m'avoir soutenu toutes ces années.

À mes frères et sœurs : Samaila, Felicia, Luwesa, Peace (Otugunsha), Joshua, Blessing et Ngbede (Stephen le Président). Merci à tous d'avoir été mes frères et sœurs. Je vous aime tous du fond du cœur.

Enfin et surtout, un merci tout spécial à Mme Deborah Friday de Sekyen Computer, pour votre patience et vos nombreux sacrifices au cours de la rédaction de cette thèse. Sans votre expertise et votre dévouement à l'excellence, cette thèse, si elle avait été achevée, n'aurait pas été achevée dans les délais prévus. Pour cela, je prie que le Bon Dieu vous bénisse mille fois plus au nom de Jésus. Amen.

ABSTRAIT

Alors que la laïcité s’impose dans tous les domaines de la vie et gagne chaque jour davantage de terrain, les chrétiens modernes (membres de l’Église réformée chrétienne du Nigeria) se demandent si la royauté du Christ sur toute la vie est encore tenable. La majorité des chrétiens répondent « oui » du bout des lèvres, mais avec les laïcs, ils répondent « non » par leurs actes (activités quotidiennes de la vie). Par défaut, le dualisme est devenu la norme. La vie est désormais divisée en sacré et profane, spirituel et physique. Le Christ est roi des choses spirituelles et sacrées tandis que l’homme ou quelque chose d’autre est roi des choses physiques et profanes. Mais comment cela est-il possible ? Comment peut-on dire que celui qui a le double droit de régner en tant que créateur et rédempteur de toutes les créations dans le ciel et sur la terre, visibles et invisibles, ne peut pas être roi à la fois du spirituel et du physique, mais seulement du spirituel ? Cette recherche cherche à expliquer au chrétien moderne à travers la royauté du Christ sur toute la vie dans la théologie d’Abraham Kuyper que la royauté du Christ ne s’étend pas seulement aux choses dites spirituelles mais à toute la vie. La royauté du Christ exige que toute la vie soit vécue devant le trône du Christ.

CHAPITRE UN

INTRODUCTION

1.1 INTRODUCTION GÉNÉRALE

« Mon peuple est détruit à cause qu’il est sans science. Parce que tu as rejeté la science, je te rejetterai, afin que tu ne m’exerces plus la sacrificature. Puisque tu as oublié la loi de ton Dieu, moi aussi j’oublierai tes enfants. » (Osée 4:6)

« … mais les justes en sont délivrés par la science. » (Proverbes 11:9). « Et Jésus disait aux Juifs qui avaient cru en lui : Si vous persistez en ma parole, vous serez vraiment mes disciples: et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. » (Jean 8:31-32).

« Et Jésus s'approchant, leur parla, en disant : Toute puissance m'est donnée dans le ciel et sur la terre. Allez donc, et enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit; et les enseignant de garder tout ce que je vous ai commandé. Et voici, je suis toujours avec vous jusques à la fin du monde. Amen! » (Matthieu 28:18-20,)

Les quatre écritures ci-dessus ont constitué le cœur de ma méditation au fil des ans. Je suis arrivé à la conclusion, sur la base de ces quatre écritures, que le plus grand problème et le plus grand défi de l'humanité est l'ignorance ou le manque de connaissance. Le regretté archevêque Benson Idahosa a dit un jour : « Là où le vrai Dieu n'est pas connu, tout peut devenir dieu ». Seule l'ignorance peut faire un dieu de bois ou de pierre ; là où la connaissance vraie et précise est absente, les gens vivent dans des suppositions et agissent sur la base de présomptions. La conséquence de vivre dans des suppositions et d'agir sur la base de présomptions est le chaos et la confusion. Il n'est pas nécessaire de regarder bien loin pour voir que le monde est dans le chaos et plein de confusion. Chaque sphère de l'existence humaine est désormais construite sur le fondement de suppositions, avec les blocs de présomptions. De même qu'une maison dont les fondations sont posées sur l'argile ne peut ni tenir ni survivre à la violence d'une tempête, de même les différentes sphères de l'existence humaine construites sur le fondement de suppositions avec le bloc de présomptions s'effondrent face aux tempêtes difficiles de la vie moderne. Si ce chaos et cette confusion ne sont que les témoignages des incroyants qui ont nié la seigneurie et la royauté de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, on serait tenté de conclure que c’est naturel et normal, car en niant la seigneurie et la royauté de Jésus-Christ, ils n’ont pas accès à la vérité et, sans alternative, doivent vivre dans des suppositions et agir sur la base de présomptions. Mais je dois admettre, bien qu’avec une grande tristesse dans mon cœur, que l’Église de Dieu n’est pas non plus exempte de témoignages de chaos et de confusion. Des millions et peut-être des milliards de croyants de nos jours dans le monde entier vivent ce chaos et cette confusion dans presque tous les aspects de leur vie, chaque jour de leur vie.

Comment est-ce possible ? Comment l’Église qui croit en la seigneurie et la royauté de Christ, qui possède la vérité dans toute sa plénitude, peut-elle vivre dans le chaos et la confusion ? J’aimerais que quelqu’un me dise que ce n’est pas vrai. J’aimerais que quelqu’un me réveille et me dise que je fais juste un cauchemar. Cependant, même si je déteste l’admettre, ce n’est pas un cauchemar mais la réalité. Certains membres importants des croyants en la seigneurie et la royauté de Jésus-Christ, partout dans le monde, vivent dans le chaos et la confusion. L’Église réformée chrétienne du Nigéria (CRCN), dont la doctrine cardinale est « la royauté du Christ sur toute la vie » (Palmer, The Reformed, 7), n’est pas non plus exemptée de cette vie de chaos et de confusion.

Ce n’est plus une nouveauté de dire que l’Église réformée chrétienne du Nigeria existe depuis plus de cent ans au Nigeria. Oui, c’est un fait qu’elle est passée de quelques missionnaires blancs et de quelques convertis africains à des centaines de pasteurs et des milliers de membres indigènes africains. Elle est passée des églises en chaume à des installations modernes et fascinantes. Elle possède un séminaire théologique (bien qu’il mendie pour survivre) où la majorité de ses pasteurs sont formés. Mais quand tout est dit et fait, il faut également admettre que la CRCN est en difficulté. Sa doctrine cardinale qui est la royauté du Christ sur toute la vie ne se manifeste pas encore dans la vie de ses membres, de la société et de la nation.

Le Nigéria, pays qui l’accueille, est corrompu, pauvre et sous-développé. Pourtant, il est bien connu dans le monde entier que le Nigéria est doté d’abondantes ressources naturelles et humaines. De plus, l’État de Taraba, où la CRCN est l’une des églises les plus dominantes, est probablement l’un des États les plus corrompus, pauvres et sous-développés du Nigéria. L’aube de chaque nouveau jour semble aggraver le problème de plus en plus. La nation, les États et même l’Église semblent confus et ne savent pas quoi faire.

1.2 CONTEXTE DU PROBLEME

Avec tant de corruption dans notre politique, une prostitution intellectuelle extrême dans notre système éducatif et une décadence morale flagrante dans nos sociétés, le fossé entre le sacré et le profane ne cesse de se creuser de jour en jour. En observant la société, on remarque rapidement que la vie de l'église et la vie quotidienne dans la société sont à des années-lumière l'une de l'autre. Des individus aux familles, de l'église à la société et des États à la nation, l'anarchie, le désordre et le chaos règnent. La corruption dans notre gouvernement, les insurrections et l'insécurité dans notre société. Le manque de procédure régulière et de responsabilité dans nos organisations d'entreprise et nos agences gouvernementales, tant de fraudes aux examens dans nos établissements d'enseignement et de vols à main armée partout. Des femmes sont violées quotidiennement dans tout le pays. Des enfants sont quotidiennement maltraités par des personnes qui devraient les protéger. Les violations des droits de l'homme sont devenues si courantes qu'elles ne suscitent plus notre colère. Il semble que chaque individu soit désormais soumis à sa propre loi. L'auteur biblique du livre des Juges, en décrivant la situation des Israélites à l'époque prémonarchique, a décrit la situation chaotique en disant : « En ce temps-là il n’y avait point de roi en Israël; chacun faisait ce qui lui semblait être droit. » (Juges 17:6).

Mais sommes-nous sans roi ? Absolument pas ! La plupart des responsables gouvernementaux clés professent la seigneurie et la royauté de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. La plupart des professeurs et des étudiants de nos écoles croient en la seigneurie et la royauté de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. La plupart des gens dans nos sociétés et notre nation prétendent que le Christ est leur Seigneur et leur Roi. Puisqu’il est tout à fait clair que nous ne sommes pas sans roi, alors pourquoi les responsables gouvernementaux, les professeurs et les étudiants, les organismes et les agences gouvernementales, les individus et les familles vivent-ils sans les lois du roi ? Pourquoi les gens vivent-ils selon les préceptes de leur cœur ?

Les Écritures déclarent avec insistance que Jésus-Christ est le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs (voir 1 Timothée 6:15; Apoc. 17:14; 19:16) ainsi que le souverain de tous (voir Matthieu 28:18; Phil. 2:10-11). Cette vérité éternelle de la royauté et de la souveraineté du Christ sur tous, énoncée par les Écritures, est crue par les chrétiens du monde entier à travers tous les âges. Cette croyance place sur les chrétiens une lourde responsabilité qui a des implications de grande portée. Elle exige du chrétien qu'il soit un disciple enthousiaste et un serviteur fidèle du Christ à tout moment, en tout lieu et dans toutes les situations. Cela signifie que le disciple du Christ ne peut cesser d'être chrétien, que ce soit en pensées, en paroles ou en actions, même pour un instant.

Mais peut-on dire en toute sincérité et en toute conscience que cette vérité est présente dans les croyances des chrétiens, et qu’elle l’est aussi dans leurs pratiques ? La vie quotidienne des chrétiens d’aujourd’hui ne nous laisse aucun doute quant à la réponse à cette question. La majorité des chrétiens d’aujourd’hui croient en théorie à la royauté du Christ sur toute la vie, mais en pratique, ils croient que la royauté du Christ est spirituelle et limitée aux choses spirituelles et ecclésiastiques. (Cette pratique est encore renforcée par les forces anti-Christ qui émergent dans toutes les sphères de la société). Seules quelques minorités de chrétiens croient que la royauté du Christ sur toute la vie a une dimension pratique qui s’étend à toutes les sphères de l’existence humaine en particulier et à la création en général.

1.3 ÉNONCÉ DU PROBLÈME

Il est tout à fait décourageant de voir les croyants en la royauté du Christ se vautrer dans le chaos et la confusion jour après jour sans fin en vue, comme s’ils n’avaient pas de roi. Il est déchirant de voir les croyants en la royauté du Christ tâtonner comme s’ils marchaient dans les ténèbres, trébuchant sur leur chemin dans la vie sans aucune certitude ni aucune direction. Lorsqu’ils doivent décider quelle carrière choisir, avec qui se marier, comment élever leurs enfants, comment gérer leurs ressources, comment investir, avec quel parti politique travailler, pour quel candidat voter, quelle politique ils devraient soutenir, etc., la plupart des croyants en la royauté du Christ agissent comme s’ils n’avaient pas de roi. Au lieu de se tourner vers le Christ leur roi pour obtenir des instructions et des conseils clairs, ils se sont lancés dans des hypothèses présomptueuses. Pire encore, certains d’entre eux se sont tournés vers les laïcs et les traditionalistes pour obtenir des instructions et des conseils sur les questions de la vie.

Pourquoi ces croyants ne se tourneraient-ils pas vers le Christ pour obtenir des instructions et des conseils ? C’est soit par pure ignorance, soit par incompréhension de la royauté du Christ, soit par les deux. Certains croient sincèrement que, bien que le Christ soit un roi, il est le roi des anges et des êtres spirituels et non des êtres humains. D’autres croient sincèrement que le Christ est le roi des Juifs et non des Gentils. Il y a aussi des croyants qui croient sincèrement et fidèlement que la royauté du Christ sur les êtres humains est purement spirituelle et n’a rien à voir avec notre vie quotidienne. D’autres encore, ignorants mais dangereux, croient que le Christ est roi mais qu’il ne règne pas encore. Il commencera à régner lorsque ce ciel et cette terre disparaîtront et que Dieu créera un nouveau ciel et une nouvelle terre. À partir de ce moment-là, le Christ régnera pour toujours.

1.4 OBJECTIF DE L'ÉTUDE

L’objectif principal de cette recherche est d’étudier ce qu’est la royauté du Christ dans la théologie d’Abraham Kuyper et sa pertinence pour l’Église réformée chrétienne du Nigéria (CRCN).

Deuxièmement, le chercheur s’intéresse personnellement aux œuvres et à la personne d’Abraham Kuyper, l’homme aux multiples talents. L’homme qui ne s’est pas contenté d’accepter la vérité, de l’accepter, de la croire et de la confesser, mais qui a fait un pas de plus pour mettre en pratique la vérité à laquelle il croyait. Sa vie est la démonstration d’un croyant qui a compris la nature et l’implication de la royauté du Christ dans la vie d’un croyant.

Troisièmement, Abraham Kuyper est bien connu des Églises réformées des Pays-Bas, du Canada et des États-Unis d'Amérique (USA), mais des Églises réformées d'Afrique et plus précisément du Nigéria, il est peu connu. C'est pourquoi le chercheur a l'intention de faire connaître à l'Église réformée chrétienne du Nigéria (CRCN) la personne, la théologie, la vie et les œuvres d'Abraham Kuyper, dans le but qu'ils apprennent de lui comment être des sujets, des serviteurs et des ambassadeurs du Christ dans leur vie quotidienne, dans leur famille, dans leur vocation et dans tous les autres aspects de leur vie.

Enfin, le chercheur entend, à travers ce travail de recherche, contribuer à la quête continue de l’Église réformée chrétienne du Nigeria (CRCN) et d’autres confessions chrétiennes, pour retrouver, reconstruire et éventuellement réformer une vision chrétienne globale du monde, ancrée sur la royauté du Christ sur toute la vie, qui gouvernera, contrôlera et guidera les chrétiens dans toutes leurs pensées, croyances et activités dans toutes les sphères de la société et tous les aspects de la vie, avec l’objectif et l’espoir d’apporter une transformation dans la société qui conduira finalement à ce que la société entière reconnaisse, accepte et obéisse à la royauté du Christ dans chaque petit détail de sa constitution et de ses activités.

1.5 IMPORTANCE DE L’ÉTUDE

Peut-être par pure ignorance ou par une simple idée fausse, la majorité des chrétiens qui croient en la royauté du Christ au fil des ans, croient sincèrement mais à tort que ce sont les pasteurs, les missionnaires et les évangélistes qui sont les serviteurs de Dieu, qui font l’œuvre de Dieu. Ils concluent ainsi que leur travail (pasteurs, missionnaires, évangélistes) est un travail sacré qui ne doit pas être fait au hasard ou n’importe comment, mais plutôt qu’il doit être fait sincèrement, avec diligence, dévouement et fidélité en soumission à la volonté, à la règle et aux normes du Christ. Pendant ce temps, ces autres chrétiens ne se sont jamais considérés comme des serviteurs de Dieu effectuant l’œuvre sacrée de Dieu. Ils croient que leur travail est un travail banal, commun, naturel et ordinaire qui ne fait pas appel à l’intérêt du Christ dans la mesure où il aurait établi une norme établie pour eux sur la façon d’accomplir leurs œuvres. En fait, ils conçoivent leurs œuvres comme profanes, c’est-à-dire très éloignées de la juridiction ou du domaine du Christ. Avec cette présupposition sincère mais erronée au fond de leur esprit, ils se lancent dans leurs travaux en s'appuyant sur cette présupposition dangereuse qui est présomptueuse pour les guider sur la manière de faire leurs travaux. Cela explique le chaos et les confusions incessantes qui ont affligé, affligent et continuent d'affliger diverses sphères de notre existence.

C'est ici que l'importance de cette recherche brille comme l'éclat du rayon glorieux du soleil levant qui brille après une longue nuit d'obscurité totale. L'importance de cette recherche est qu'elle dissipe tous les doutes et brise tous les malentendus sur la nature et les implications de la royauté du Christ dans l'esprit et la vie des chrétiens. Elle continue à montrer aux croyants que la totalité de leur vie est vécue devant le trône de la royauté du Christ sur toute la vie et doit être vécue pour lui en tout lieu, dans toutes les situations et à tout moment. Abraham Kuyper a exprimé cette vérité avec plus d'élégance lorsqu'il a écrit :

Le Fils ne doit être exclu de rien. On ne peut pas désigner un domaine naturel, une étoile, une comète, ni même descendre dans les profondeurs de la terre, mais il est en relation avec le Christ, non pas d'une manière marginale, mais directe. Il n'y a aucune force dans la nature, aucune loi qui contrôle les forces qui ne trouvent leur origine dans le Verbe éternel. C'est pourquoi il est totalement faux de limiter le Christ aux affaires spirituelles et d'affirmer qu'il n'y a aucun point de contact entre lui et les sciences naturelles, mais que toute pénétration plus profonde dans la nature doit conduire à une plus grande gloire de la majesté du Verbe éternel (Kuyper, You Can..., 74).

Il a ajouté, sous l'influence de cette grande révélation, qu'il a proclamé avec enthousiasme : « Oh, aucun morceau de notre monde mental ne doit être hermétiquement isolé du reste, et il n'y a pas un centimètre carré dans tout le domaine de l'existence humaine sur lequel le Christ, qui est souverain sur tout, ne crie : « À moi » » (Kuyper, Sphere..., 488). Les déclarations ci-dessus d'Abraham Kuyper ont complètement supprimé le mur de séparation et totalement détruit la fausse dichotomie créée entre les domaines de la vie dits sacrés et séculiers. Pour le croyant en la royauté du Christ, toute la vie est sacrée. Chaque croyant est un serviteur du Christ et chaque œuvre qu'il fait est l'œuvre de Dieu. Imaginez la gravité et la profondeur de la transformation que nous vivrions si chaque individu se considérait comme le serviteur du Christ. Que se passerait-il si les maris et les femmes commençaient à considérer leurs responsabilités les uns envers les autres comme travaillant pour le roi, Jésus-Christ ? Que se passerait-il si les parents commençaient à considérer leurs responsabilités envers leurs enfants comme travaillant pour leur roi, Jésus-Christ ? Que se passera-t-il si les enseignants et les professeurs considèrent que leurs responsabilités envers leurs étudiants sont comme un travail pour le roi, Jésus-Christ ? Que se passera-t-il si les fonctionnaires considèrent que leurs responsabilités envers leurs employeurs sont comme un travail pour le roi, Jésus-Christ ? Que se passera-t-il si le président, les gouverneurs, les sénateurs et tous les autres élus considèrent que leurs responsabilités envers les électeurs sont comme un travail pour le roi, Jésus-Christ ? Oh ! Que se passera-t-il si tous les membres de la famille, de l’église, de la société, des États et de la nation se considèrent comme des sujets et des serviteurs du grand roi, Jésus-Christ, travaillant pour lui ? Que se passera-t-il ? Les réponses à ces questions soulignent l’importance de cette recherche.

Un examen rapide des Écritures révèle que c'est ce qu'implique la royauté du Christ sur toute vie. Par exemple, Paul, inspiré par le Saint-Esprit, a déclaré dans sa lettre aux Éphésiens :

« Serviteurs, obéissez à ceux qui sont vos maîtres selon la chair, avec crainte et tremblement, dans la simplicité de votre cœur, comme à Christ : ne les servant point seulement sous leurs yeux, comme cherchant à plaire aux hommes; mais comme serviteurs de Christ, faisant de bon cœur la volonté de Dieu; servant avec affection le Seigneur, et non pas les hommes : sachant que chacun, soit esclave, soit libre, recevra du Seigneur le bien qu'il aura fait. » (Éphésiens 6:5-8).

Cette recherche est si importante, si pertinente et si vitale pour l’individu, la famille, l’Église, la société et la nation dans son ensemble. En effet, elle cherche à aider les croyants à se considérer comme des sujets, des serviteurs et des ambassadeurs du Grand Roi, Jésus-Christ. Elle vise également à démontrer que la vocation dans laquelle ils s’engagent ou s’engageront est sacrée pour le Seigneur et qu’ils doivent l’exercer avec sincérité, diligence, fidélité et dévouement, en se soumettant aux normes et aux exigences de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs.

1.6 PORTÉE DE L’ÉTUDE

Abraham Kuyper était un homme aux multiples talents et capacités. Il était un érudit, un journaliste, un théologien, un pasteur, un politicien, un premier ministre, un éducateur, un fondateur d’université et un penseur fondateur de l’histoire du calvinisme moderne. Il a écrit environ 223 ouvrages publiés, des milliers de dévotions, d’articles et d’ouvrages inédits qui couvrent les différentes sphères de l’existence humaine (Vanden Berg, 281). Cependant, cette recherche n’inclurait pas toutes ses œuvres ni toutes ses pensées théologiques. Cette recherche se concentrerait plutôt principalement sur sa conception théologique de la royauté du Christ sur toute la vie et son implication pratique dans la vie. Au terme des résultats de cette recherche, elle serait appliquée à l’Église réformée chrétienne du Nigéria (CRCN).

1.7 MÉTHODOLOGIE DE LA RECHERCHE

Cette recherche, de par son titre, est historique. Par conséquent, le chercheur utilisera la méthode historique pour mener à bien cette recherche. Cette recherche est organisée en six sections. Elle procède de la section 1 qui est l'introduction générale à la thèse. La section 2 examine la royauté de Dieu et de Jésus dans les Écritures. La section 3 couvre le contexte de la théologie d'Abraham Kuyper sur la royauté du Christ. La section 4 s'est concentrée sur la royauté de

Le Christ dans la théologie d'Abraham Kuyper. La cinquième section se concentre sur la pertinence de la royauté du Christ dans la théologie d'Abraham Kuyper pour l'Église réformée chrétienne du Nigéria (CRCN) tandis que la dernière section sera la conclusion. Étant donné le sujet et la nature historique de cette recherche, la recherche adhérera strictement à la méthode de recherche de la bibliothèque. Le chercheur utilisera de nombreux livres disponibles sur le sujet, des dictionnaires ainsi que des livres et des articles écrits par Abraham Kuyper lui-même pour tirer ses conclusions.

1.8 REVUE DE LA LITTÉRATURE

La littérature que nous allons examiner ici est à la fois théorique et empirique. Frank Vanden Berg, dans son livre intitulé Abraham Kuyper (Grand Rapids ; Eerdmans, 1960), a décrit presque tous les aspects de la vie d'Abraham Kuyper de manière chronologique, de sa naissance à sa mort. Avec beaucoup d'aisance et une dextérité impressionnante, il a présenté le large éventail des intérêts et des activités d'Abraham Kuyper, allant du journalisme à l'éducation, et de l'ecclésiologie à la politique. Il a soutenu que Kuyper était animé par la conviction que « ... les écritures sacrées non seulement révélaient la voie vers la béatitude du ciel, mais jetaient aussi une lumière rayonnante sur chaque domaine de la vie avec tous ses problèmes » (Vanden Berg, 74). Il a ajouté que « Il (Abraham Kuyper) se tenait au sommet de la montagne. Ses yeux avaient déjà la portée d'aigles. Il voyait tous les secteurs de la vie comme autant de provinces qui, en grande partie sécularisées, devaient être conquises, rachetées et faites prospérer à la gloire du Dieu trinitaire et en conformité avec sa volonté révélée et ses ordonnances » (Vanden Berg, 77). Il est allé plus loin en montrant avec clarté et précision comment Abraham Kuyper, avec une puissance presque surhumaine, une sagesse et une détermination inébranlable, s'est efforcé d'atteindre son objectif fixé par la prédication, les conférences, le journalisme, le parti politique (parti anti-révolutionnaire) et le parlement. Cet ouvrage est un chef-d'œuvre. En tant que biographie, ce livre a atteint son objectif en nous donnant une vue panoramique de la vie d'Abraham Kuyper. Il présente au lecteur la personne et l'œuvre d'Abraham Kuyper. Cependant, comme tout livre ou écrit qui tente de couvrir autant de matière dans un espace aussi restreint, le livre n'a pas pénétré plus profondément dans sa pensée et sa théologie.

Peter S. Heslam , dans son livre intitulé Creating a Christian worldview: Abraham Kuyper's lectures on Calvinism (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), présente une brève biographie d'Abraham Kuyper, avant de se lancer dans la discussion et l'analyse des idées d'Abraham Kuyper dans leur contexte en fournissant un commentaire historique et scientifique sur le livre dans lequel elles ont reçu leur expression la plus significative et la plus éloquente, Lectures on Calvinism: a series of six lectures that Kuyper gives at Princeton Theological Seminary in 1898 (Heslam, 62-63). Il a commencé son exposé magistral et son analyse habile en dévoilant l'importance de Kuyper dans l'histoire des idées et pourquoi les conférences sur le calvinisme présentent toujours un intérêt particulier. Dans le corps principal du livre, Heslam fournit une analyse approfondie des six conférences à tour de rôle. L'analyse d'Heslam est centrée sur la motivation de Kuyper à l'égard de sa pensée : pourquoi a-t-il maintenu son point de vue et qu'espérait-il obtenir en agissant ainsi ? Pour répondre à cette question, Heslam explore la position de Kuyper par rapport à d'autres personnes de son époque et en lien avec les événements de sa carrière. Dans ce livre, Heslam donne un résumé clair et une analyse pénétrante du contenu des conférences sur la pierre et fournit un aperçu informatif de leur contexte théologique, philosophique, sociopolitique et historique et culturel. Ce livre est un travail universitaire exceptionnel d'une importance immense pour toute étude sur Abraham Kuyper. Cependant, cela étant dit, il faut admettre que le livre s'est trop concentré sur ceux qui ont influencé Kuyper, de quelles sources il a tiré ses inspirations, pourquoi et comment ses pensées se sont développées, qu'il n'a pas réussi à mettre le doigt sur l'idée ou la croyance primordiale ou fondatrice derrière la motivation de la vie et de l'œuvre de Kuyper.

Le livre suivant est intitulé Abraham Kuyper: A Centennial Reader , édité par James D. Bratt (Grand Rapids: Eerdmans, 1998). Il s'agit d'une compilation des écrits clés d'Abraham Kuyper couvrant le large spectre de l'existence et des activités humaines, classés sous de grandes rubriques telles que : Église et théologie, politique et société, culture et éducation. Dans ce livre, on trouve les déclarations définitives de Kuyper sur la politique, l'éducation, la culture et les courants religieux et les problèmes sociaux de son temps. On y trouve également le récit personnel de sa conversion, sa critique du modernisme et de la théologie de la sainteté, sa proposition sur la grâce commune et la politique calviniste, sa réflexion sur la culture, le panthéisme et l'évolution, et son discours classique sur la souveraineté de la sphère. Il contient également un bref aperçu de la vie d'Abraham Kuyper, des rôles explicatifs, des photos et des caricatures de Kuyper. Ces écrits sont certainement les déclarations définitives de Kuyper sur divers sujets et questions, mais c'est tout ce qu'ils sont. Il s'agit de son diagnostic, de ses critiques et de ses propositions sur les différents sujets et questions abordés dans ces écrits. Cependant, ni Kuyper lui-même ni l'éditeur ne tentent d'informer le lecteur sur la pensée, la croyance et/ou la théologie originelles qui constituent le fondement de ces écrits. Pourtant, dans ces écrits, il nous a laissé suffisamment d'indices et d'outils avec lesquels nous pouvons creuser et nous frayer un chemin jusqu'au fondement même sur lequel repose sa superstructure de théologie et d'œuvres.

Le professeur James Edward McGoldrick, dans son livre intitulé Abraham Kuyper: God's Renaissance Man (Darlington: Evangelical Press, 2000), a également mis en avant ses réflexions théologiques sur Dieu, le péché, le salut, l'Église, l'antithèse et la grâce commune (McGoldrick, 98-166). Il a ensuite concentré son attention sur les travaux de réforme ou de transformation d'Abraham Kuyper à travers le journalisme, l'éducation et les actions politiques. McGodrick a ensuite montré comment Kuyper, faisant feu de tout bois, a combattu l'humanisme séculier et le modernisme dans l'Église, l'éducation et la politique. Kuyper ne se reposait pas et ne se satisfaisait de rien de moins que de la seigneurie de Dieu et de son Christ sur toute la vie, et cela non seulement dans la confession mais aussi dans la pratique. Cette passion et ce sentiment sont démontrés par la déclaration de Kuyper selon laquelle « il n’existe pas une seule partie de notre monde de pensée qui puisse être hermétiquement séparée des autres parties, et il n’existe pas un pouce de notre vie humaine dont le Christ, qui est souverain sur tout, ne crie : « À moi » » (McGoldrick, 62). C’est à cette fin qu’Abraham Kuyper a étudié, prêché, enseigné, écrit, organisé, travaillé et mené toute sa vie. Ce livre a fait beaucoup en rapprochant son lecteur des pensées ou des croyances primordiales ou fondatrices sur lesquelles Kuyper a bâti sa théologie et mené toute sa vie et son œuvre. Pourtant, comme les autres ouvrages antérieurs examinés, il n’a pas réussi à atteindre le but.

Enfin, et ce n’est pas le moins important, nous trouvons le livre de James D. Bratt intitulé Abraham Kuyper : modern Calvinist, Christian Democrat (Gran Rapids : Eerdmans, 2013). Ce livre, en tant que biographie, raconte l’histoire d’Abraham Kuyper sans malice ni faveur ; il ne l’idolâtre ni ne le vilipende. Dans ce livre, Bratt raconte simplement mais magistralement l’histoire de la vie d’Abraham Kuyper avec toutes les belles vertus qui l’accompagnent ainsi qu’avec tous les vilains vices qui l’accompagnent : il présente la vie d’Abraham Kuyper de sa naissance à sa mort avec une capacité si étrange à peindre une image vivante que le lecteur se retrouve entraîné dans la vie de Kuyper et de sa terre natale, la Hollande, ainsi que dans ses multiples intérêts et œuvres. Il présente Kuyper à la fois comme un homme d’église saint et comme un croisé social agressif. Le pasteur ou le berger qui soigne et prend soin de ses troupeaux avec une grande sensibilité et une extrême tendresse, ainsi que le politicien sûr de lui-même et sans scrupules qui attaque sans relâche ses ennemis, réels ou supposés, avec véhémence et ne perd pas de temps ni n'hésite à les écraser lorsque cela est nécessaire. Il présente Kuyper comme une personne réfléchie, organisée et calculatrice, ainsi que comme une personne qui était guidée par l'instinct et qui aimait beaucoup la spontanéité. Il présente Kuyper comme une personne qui a essayé de trouver le juste milieu entre deux idées diamétralement opposées, mais qui de temps en temps se retrouvait à céder trop à l'un ou à l'autre côté. Cela crée une tension constante dans sa vie qui confine à la contradiction.

« Ce livre est une biographie, il n’a pas pour but de traiter systématiquement un élément de la pensée ou de l’action de Kuyper, comme l’ont fait de nombreuses études de grande valeur » (Bratt, 21), mais il a été écrit avec un certain nombre d’hypothèses ou d’allusions à certaines des théories de Kuyper, la plus notable d’entre elles étant la souveraineté de la sphère. Cette théorie semble être l’idée directrice sous-jacente qui traverse toute la gamme du livre, donnant un sens aux diverses nuances contenues dans le livre sans lesquelles elles ne pourraient être comprises. Ce livre est certainement un classique dans l’étude d’Abraham Kuyper et de ses œuvres.

Cependant, dans toute la littérature examinée, aucune n'a traité délibérément, délibérément et systématiquement le thème de la royauté du Christ sur toute vie dans la théologie d'Abraham Kuyper. Deuxièmement, toutes ces littératures ont été écrites par des personnes en Europe et en Amérique. Troisièmement, elles ont été écrites principalement pour un public européen et américain. Aucune n'a été écrite par un Nigérian ou pour le public nigérian. En d'autres termes, bien qu'il existe de nombreux ouvrages sur la théologie et la vie d'Abraham Kuyper, il n'existe pas d'étude contextualisée de la royauté du Christ sur toute vie dans la théologie d'Abraham Kuyper pour la situation nigériane. Cela justifie donc la nécessité d'une thèse sur ce sujet.

1.9 DÉFINITION DES TERMES

Les mêmes mots peuvent avoir un sens différent pour différentes personnes dans différents contextes. Il est donc important de définir les mots et de montrer comment ils sont utilisés dans un contexte donné. Ludwig Wittgenstein suggère que les mots doivent être compris en termes d'usage contemporain ou normal. Il pense que les mots font partie des habitudes des gens. Par conséquent, à mesure que les gens changent, les mots changent également de sens (cité par Sproul , 20). Par conséquent, pour parvenir à une compréhension mutuelle dans chaque conversation ou discussion, en particulier dans les discussions académiques, les mots doivent être définis. En gardant cela à l'esprit, passons maintenant à la définition des termes.

1.9.1. Royauté

La royauté signifie l'état, la fonction ou la dignité d'un roi (Chambers, 886). Cependant, dans le contexte de cette recherche, la royauté signifiera le règne d'un roi.

1.9.2 Royaume

Le mot araméen pour royaume, Malkut, signifie pouvoir royal, domination, dignité royale et royaume. Alors que le mot hébreu pour royaume, Mamlakah , signifie royaume, domination, roi (Vangeroren, 956). D'autre part, le mot grec utilisé pour traduire le mot araméen et/ou hébreu pour royaume, Basileia , signifie royauté, règne royal et royaume (Brown, 372).

Le sens originel du mot basileia est le fait d'être roi, la position ou le pouvoir d'un roi et il est mieux traduit par fonction du roi ou règne royal. Outre cette signification, il existe une seconde signification qui met l'accent sur l'aspect géographique de basileia ; car le statut d'un roi est indiqué par la région sur laquelle il règne. Basileia prend donc le sens de royaume, signifiant l'état ou la région sur laquelle règne un roi (Brown, 373).

Le fait évident qui s’impose à notre compréhension maintenant est le fait qu’un royaume est constitué de deux éléments, le règne souverain ou la règle d’un roi et le territoire d’un roi. En termes simples, le roi et le domaine constituent un royaume. Par conséquent, par définition, un « royaume est l’influence dirigeante d’un roi sur son territoire ou son domaine. Il l’impacte avec sa volonté, son but et son intention, et cela se manifeste dans la culture, le style de vie et la qualité de ses citoyens » (Munroe, 95). Mieux encore, « un royaume est l’influence dirigeante d’un roi sur son territoire, qui l’impacte avec sa volonté personnelle, son but et ses intentions, produisant une culture, des valeurs, une morale et un style de vie qui reflètent les désirs et la nature du roi pour ses citoyens » (Munroe, 31). Par conséquent, au cours de cette recherche, les mots royauté et royaume peuvent être utilisés de manière interchangeable en raison de leur étroite relation de sens et de concept.

1.9.3 Théologie

La théologie est dérivée du mot grec theologia , composé de deux mots, qui signifie fondamentalement un compte rendu ou une discussion sur les dieux ou Dieu (Ferguson, 680). L'Oxford Companion to Christian Thought dit : « La théologie est une réflexion sur Dieu, voire la science de Dieu » (Hastings, 700). Pour Lauis Berkhof, « la théologie est la connaissance systématisée de Dieu » (Berkhof, 19). Le Longman Dictionary of Contemporary English définit la théologie comme « l'étude de la religion et des idées et croyances religieuses [également] un système particulier de croyances et d'idées religieuses » (Longman, 1719). Gyang D. Pam, dans sa soumission, postule que « la théologie a donc à voir avec la révélation de Dieu à l'humanité par la puissance du Saint-Esprit telle qu'elle apparaît dans sa parole » (Pam, 1). Le légendaire saint Anselme de Canterbury a défini la théologie comme « la foi cherchant la compréhension » (cité par Mcbrien, 25).

Toutes ces définitions sont en elles-mêmes de merveilleuses définitions de la théologie. Cependant, dans un souci de clarté et de simplicité pour faciliter la compréhension de cette recherche, nous adopterons la définition de la théologie de Richard P. Mcbrien, telle qu'elle est énoncée ci-dessous :

La théologie est le processus par lequel nous amenons notre connaissance et notre compréhension de Dieu au niveau de l’expression. La théologie est l’articulation d’une manière plus ou moins systématique de l’expérience de Dieu dans l’expérience humaine. La théologie au sens large du terme peut émerger sous de nombreuses formes : un tableau, un morceau de musique, une danse, une cathédrale, une posture corporelle, ou sous sa forme la plus reconnaissable, un mot parlé ou écrit. Ces formes, bien sûr, ne rendent jamais justice à la perception qu’elles espèrent exprimer (Mcbrien, 26).

CHAPITRE DEUX

LA ROYAUME DE DIEU ET DE JÉSUS DANS LES ÉCRITURES 2.1 PRÉAMBULE

Nous avons suggéré plus tôt que dans le cadre de cette recherche, les termes Royauté et Royaume seront utilisés de manière interchangeable. En gardant cela à l'esprit, nous allons procéder à un éclairage sur la royauté ou le Royaume de Dieu. Le Royaume de Dieu est le règne de Dieu (Ladd, 58). Le Royaume de Dieu est le règne de Dieu - l'exercice de sa souveraineté (Ladd, 59). Dans le judaïsme tardif, le royaume ou la royauté de Dieu signifie le règne ou la souveraineté de Dieu (Ladd, 60). Ladd, citant CH Dodd, a déclaré que le royaume ou la royauté de Dieu est « l'ordre transcendantal au-delà du temps et de l'espace qui a fait irruption dans l'histoire lors de la mission de Jésus » (Ladd, 59). Par conséquent, par définition, le royaume ou la royauté de Dieu est l'influence dirigeante de Dieu sur sa création, l'impactant avec sa volonté, son dessein et ses intentions, produisant une culture, des valeurs, une morale et un style de vie qui reflètent la nature de Dieu et ses désirs pour ses créations (Munroe, 31).

Dans le même esprit, Dieu et Jésus seront utilisés de manière interchangeable au cours de cette recherche. En effet, nous croyons que les trois personnes de la Trinité sont une. Nous croyons en cela parce que l'Écriture dit : « AU commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu; et cette parole était Dieu. » (Jean 1:1). L'Écriture poursuit en disant que cette même Parole qui était Dieu « ... a été faite chair; elle a habité parmi nous, et nous avons contemplé sa gloire, qui a été une gloire, comme la gloire du Fils unique du Père, pleine de grâce et de vérité. » (Jean 1:14). Bien entendu, il va sans dire que ce Fils unique venu du Père, plein de grâce et de vérité, est Jésus-Christ. Jésus-Christ lui-même témoigne de son unité avec Dieu lorsqu'il dit : « Moi et le Père nous sommes un » (Jean 10:30). Cependant, dans notre étude de l'Ancien Testament, la royauté de Dieu sera principalement utilisée, tandis que dans celle du Nouveau Testament, la royauté du Christ sera principalement utilisée. Mais ils signifieront tous deux une seule et même chose et se référeront à un seul et même concept.

2.2 LA ROYAUME DE DIEU DANS L'ANCIEN TESTAMENT

Tout étudiant de la Bible chercherait probablement en vain l’expression « le royaume de Dieu » dans l’Ancien Testament, car elle n’y figure pas. Cependant, l’absence de cette expression n’est pas synonyme de l’absence du concept du royaume de Dieu. Le professeur Timothy Palmer, dans son livre intitulé A Theology of the Old Testament, l’exprime de manière plus succincte et plus élégante lorsqu’il écrit : « L’Ancien Testament tout entier présuppose la royauté de Dieu. Yahweh, et non Marduk, est le grand roi. La royauté de Yahweh est le thème central de l’Ancien Testament, ou peut-être l’idée principale des Écritures hébraïques » (Palmer, A Theology…, 14) citant également l’« Introduction aux Psaumes » de J. Stek dans la Bible d’étude NIV, il écrit ce qui suit :

Ce qui est dit des Psaumes est vrai de tout l'Ancien Testament : « Le centre gravitationnel de la vie mais aussi de l'histoire et de toute la création est Dieu. Il est le grand roi sur tous, celui à qui toutes choses sont soumises... en tant que grand roi dont dépendent toutes les créatures, il s'oppose aux "orgueilleux"... En tant que grand roi sur toute la terre, le Seigneur a choisi Israël pour être son peuple serviteur » (Palmer, A Theology., 14).

Il n'en demeure pas moins que vous n'aurez pas à chercher bien loin pour trouver le règne de Dieu dans l'Ancien Testament. Même un simple coup d'œil à l'Ancien Testament vous mettra face à face avec la gloire, la puissance, la majesté, la souveraineté et la domination de Dieu. Chaque livre de l'Ancien Testament est un témoignage de sa souveraineté, de sa domination, de son royaume ou de sa royauté.

Par définition, un roi doit posséder un royaume ou un domaine et des sujets pour pouvoir prétendre légitimement à ce titre. Dans la vision de l'Ancien Testament, Dieu le grand roi règne sur les cieux et la terre, un domaine peuplé par les armées célestes et les habitants terrestres créés pour le louer et le servir pour toujours. (Merill, 278).

L'histoire de la royauté de Dieu commence avec la première phrase de la Bible : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Genèse 1:1). Cette affirmation simple mais majestueuse introduit à la fois le roi et le royaume ou domaine ; et dans les six jours qui suivent, les citoyens ou sujets du grand roi, animés et inanimés, apparaissent au cours du temps jusqu'à ce que l'humanité, la gloire suprême du créateur, occupe le devant de la scène. La succession des sujets de la création démontre une ligne de progrès qui conduit sans équivoque à une structure hiérarchique dans laquelle l'ordre supérieur domine l'ordre inférieur, l'humanité elle-même reposant au sommet (Merill, 278-279).

En ce qui concerne les Ecritures de l'Ancien Testament, le Royaume de Dieu s'oppose à toute structure politique humaine et ne peut être établi que par une initiative divine. Les hommes ne peuvent le reconnaître et s'y soumettre qu'en prenant sur eux le joug de la royauté de Dieu (Wam, 453). En d'autres termes, la royauté de Dieu ne pouvait pas, ne peut pas et ne sera jamais établie par l'homme.

2.3 LA ROYAUME DE DIEU SUR ISRAEL SON PEUPLE DE L'ALLIANCE

En plus de cette royauté générale et éternelle de Dieu, l'Ancien Testament présente aussi Dieu comme le roi de son peuple de l'alliance, Israël, dans un sens particulier et exclusif qui n'est pas vrai pour aucune autre nation, il est le roi de Jacob (Esaïe 41:21). En conséquence, Israël est la seule nation qui soit un royaume de prêtres, Exode 19:6 (Gaffin, 367). Les récits des Écritures révèlent qu'au début de son existence, Israël était gouverné par Dieu. C'est-à-dire qu'il était sous le système de la théocratie, un mot qui signifie « un règne de Dieu » (Palmer, A Theology..., 106). À cette époque, Israël n'avait pas de roi humain, Dieu était littéralement le roi d'Israël. À cet égard, Israël se distinguait des autres nations. Dieu dirigea d'abord son peuple par l'intermédiaire de Moïse et de Josué, après Josué, Dieu suscita des juges pour gouverner le peuple en tant que vice-régent de temps à autre (Palmer, A Theology., 106).

Dieu s’est donc engagé à fournir personnellement à son peuple les pouvoirs judiciaire, législatif, exécutif et militaire dont il avait besoin. Mais Dieu était invisible alors que les ennemis qui entouraient Israël étaient trop visibles. Il arriva donc un moment où Israël rejeta ouvertement et clairement le règne direct de Dieu sur eux. Ils choisirent d’être gouvernés par un roi humain. Ils exigeaient un dirigeant qu’ils pouvaient voir. Ils voulaient être comme les autres nations qui les entouraient (1 Samuel 8:15). Ils préféraient s’appuyer sur un roi humain plutôt que sur Dieu (Richards, 377). Même si Samuel les avertit sérieusement des conséquences de leurs actions, ils insistèrent et maintinrent leur choix d’un roi humain plutôt que de la royauté directe de Dieu.

Quand Israël reçut finalement un roi humain, on lui dit que cette royauté n’était pas absolue. Le roi humain devait exercer ses fonctions royales sous la domination de Dieu. Cela marque encore une différence entre Israël et les autres nations (Palmer, A Theology…, 107). « Ailleurs, le roi était dieu ; en Israël, c’était Dieu qui était roi » (Berr cité par Edmond Jacob, 238). Dès ce moment, cependant, les choses ne furent plus les mêmes en Israël, car le facteur humain s’imposa. Et l’histoire biblique rapporte des tragédies récurrentes, avec des rois humains mauvais et incompétents conduisant Israël à l’apostasie (Richards, 377). Les prophètes, dont beaucoup ont vécu pendant la monarchie, ont rappelé Israël à sa vision originelle de Dieu comme son créateur, son roi et son rédempteur (Isaïe 43:15). Il doit être reconnu, honoré et servi comme le grand roi (Richard, 377).

2.4 LA NATURE DE LA ROYAUME DE DIEU DANS L'ANCIEN TESTAMENT

En discutant de la royauté de Dieu dans l’Ancien Testament, la première question qui se pose à notre conscience est un véritable défi, surtout pour notre esprit moderne. La question est la suivante : comment Dieu, qui est transcendantal et spirituel, dont la royauté est également transcendantale et spirituelle, peut-il être approprié dans le temps et l’espace ou dans la société humaine ? Ou mieux encore, quelle est la nature de la royauté de Dieu par rapport au temps et à l’espace ou à la société humaine ?

La royauté de Dieu est à la fois spirituelle et physique. Elle est transcendante et éternelle, mais aussi temporelle, limitée dans le temps et l’espace, et a un impact sur la société et la culture humaines. Les hommes de l’Ancien Testament n’étaient pas aux prises avec ces deux réalités qui semblent être des mondes à part et irréconciliables pour l’esprit moderne. Ils ne pouvaient pas simplement voir la logique derrière l’idée que ce Dieu, qui est un être transcendantal et spirituel, a créé le monde et tout ce qui s’y trouve, mais d’un autre côté, ils se retournaient et niaient que ce même Dieu, qui est à la fois un être transcendantal et spirituel, qui a créé le monde, ne puisse pas régner sur le monde physique parce qu’il est un être transcendantal et spirituel.

L'Ancien Testament croit que Dieu est roi et qu'il exerce sa royauté sur toute la création visible et invisible, animée et inanimée en vertu de son droit de créateur du monde et de tout ce qui s'y trouve.

Dans les Psaumes de la domination de Yahweh, l'horizon s'élargit donc de la louange de « notre Dieu » - le Dieu révélé dans l'expérience historique d'Israël, à une vision œcuménique de la souveraineté mondiale de Dieu, qui n'est pas limitée par le culte ou la géographie... Tout d'abord, ce psaume se déplace dans l'horizon spacieux de la création, pas seulement la création dans le passé primordial (comme dans Genèse 1) mais la création entière qui dépend radicalement du créateur pour son ordre et sa permanence (Anderson, 211).

La royauté de Dieu s’étend également sur toute la création, car en tant que créateur de toutes choses visibles et invisibles, il est le propriétaire de toutes choses. En d’autres termes, il est le Seigneur de toutes choses. Anderson a ainsi saisi cette révélation capitale lorsqu’il a écrit :

La terre appartient à Yahweh qui l'a créée, la fondant solidement sur les eaux du chaos (Ps 29:10). La création n'est pas seulement un événement du passé lointain, mais inclut aussi l'ordre cosmique actuel que le créateur maintient contre les perturbations continuelles des puissances du chaos. Dans cette théologie de la création, la terre entière, et non pas seulement... (la terre d'Israël), appartient au Seigneur (Yahweh) qui l'a créée, la fondant sur les eaux du chaos (Ps 24:1). Le culte devient alors œcuménique. Tous les peuples sont invités à se joindre à Israël pour adorer le Dieu qui est créateur et roi (Anderson, 212).

Pour les hommes de l’Ancien Testament, la royauté de Dieu n’est pas une idée lointaine et abstraite, mais un concept pratique qui guide la réalité de leurs activités quotidiennes. Dieu est un roi présent qui est impliqué et engagé dans chaque détail de leur vie et dans toutes ses ramifications.

Comment la royauté de Dieu est-elle transmise à ce monde de temps et d’espace ? En règle générale, la royauté de Dieu ou le règne de Dieu sur toute la création a été délégué à l’homme dès le commencement des temps (Genèse 1:26-28). Dieu a donné à l’homme le mandat de domination ou de royaume en lui ordonnant de régner et de dominer sur toute la création. Cependant, plus tard dans la vie d’Israël en tant que nation, nous avons vu que la royauté de Dieu ou le règne de Dieu était transmis par divers canaux, mais parmi tous ceux-ci, le plus important est l’institution du sacerdoce et de la monarchie.

L'Ancien Testament enseigne que Dieu est le seul et unique vrai roi qui siège au plus haut des cieux et pourtant gouverne les affaires des hommes. Il nomme à la fois le prêtre et le roi comme vice-régent pour administrer son règne royal ou son gouvernement dans la nation d'Israël. Et même pour les autres nations du monde, « Dieu seul était le roi suprême, et chaque gouvernement devait fonctionner sous son autorité » (Kaiser, 147). Français Par conséquent, « le peuple ne devait pas nommer quelqu'un qui n'était pas choisi par Dieu, et le roi ne devait pas faire sa propre volonté et son bon plaisir ; il devait gouverner selon la loi de Dieu. Ainsi, Israël avait encore une sorte de théocratie où le roi régnait simplement comme vice-roi de Yahweh, le souverain céleste (Kaiser, 147). Le choix divin se reflète dans l'adoption. Le roi humain choisi est placé aux côtés de Dieu par adoption. Il est élevé à la position de représentant de la souveraineté de Dieu et d'héritier de son pouvoir (Psaume 2:1-9). Ainsi, dans l'Ancien Testament, le roi humain n'était pas le « fils de Dieu » par nature et n'entrait pas nécessairement dans la sphère divine par son ascension sur le trône, mais par la décision du Dieu d'Israël, il était déclaré fils à son entrée dans la fonction de roi (Kraus, 113).

L'Ancien Testament est allé plus loin en affirmant que non seulement le roi humain d'Israël régnait en tant que vice-roi de Dieu, mais que les rois des autres nations régnaient aussi en quelque sorte en tant que vice-rois de Dieu. Par exemple, Nébucadnetsar dans Daniel 4 ; Cyrus dans Esaïe 45:1-4 ; et Sennachérib dans Esaïe 37:21-29 pour n'en citer que quelques-uns. Par conséquent, il va sans dire que la royauté de Dieu est à la fois spirituelle et physique.

Dans l'Ancien Testament, la royauté de Dieu est à la fois une réalité présente et futuriste. « Bien que les Psaumes actualisent le règne de Dieu liturgiquement d'une manière différente de celle des prophètes, les deux témoignages pointent au-delà de l'institution historique de la royauté vers une réalité eschatologique » (Childs, 120). En lisant l'Ancien Testament, deux idées sur la royauté de Dieu commencent à émerger. La première est l'idée de la royauté de Dieu qui existe déjà et qui continuera à exister jusqu'à atteindre un état parfait où elle atteindra la plénitude de sa gloire. Le règne de Dieu serait complet, absolu, efficace et le mal serait exterminé de la création de Dieu sous son règne. La deuxième idée est qu'il y aurait une fin violente de l'histoire et de toute la création, et qu'entre-temps, Dieu créerait toutes choses à nouveau. Dans cette nouvelle création, il n'y aura plus de mal et Dieu régnerait en maître. Cette idée présuppose la destruction de l'ancienne création provoquée par Dieu au moyen d'un événement extrêmement cataclysmique de grande ampleur qui mettrait fin à l'histoire et à la création présentes. (Dyrness, 227-230). Ainsi, l’idée que Dieu est roi et que Dieu sera roi est ancrée dans l’Ancien Testament.

Le règne futur de Dieu sera instauré par décision divine. Il sera entièrement pour l’amour de Dieu et complètement instauré par Dieu. La future royauté pure de Dieu sera quelque chose de totalement nouveau, car l’ancienne création avec ses maux associés ainsi que toute opposition satanique et toute rébellion humaine seront détruites. Il y aura un médiateur, parfois identifié comme les restes. Cette idée a traversé toute la gamme de l’Ancien Testament, culminant dans les figures messianiques qui devaient venir de la dynastie davidique. Bien sûr, cette idée a trouvé son accomplissement final et ultime dans notre Seigneur et Sauveur ainsi que roi éternel, Jésus-Christ (Dyrness, 230-234).

En résumé, dans l’Ancien Testament, Yahweh est le roi souverain dont la domination s’étend à toutes les créatures par droit de création, de propriété, de subsistance et de rédemption. Sa royauté est à la fois spirituelle et physique. Elle est à la fois présente et à venir. L’administration de sa royauté dans l’Ancien Testament est principalement assurée par la monarchie ou les rois hébreux jusqu’à son accomplissement final dans la personne du messie, notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ.

2.5 LA ROYAUME DE DIEU ET DU CHRIST DANS LE NOUVEAU TESTAMENT

Il est important de noter que toute discussion dans le Nouveau Testament concernant le royaume de Dieu présuppose la royauté de Dieu et/ou du Christ. Une observation attentive du Nouveau Testament révèle que la plupart des discussions de Jésus sur le royaume de Dieu se concentrent sur le règne ou la royauté de Dieu plutôt que sur la personnalité du roi ou la domination du roi. Par conséquent, le fait que Jésus-Christ est le roi est catégoriquement et clairement affirmé par le Nouveau Testament sans mâcher ses mots. Par exemple, les mages d'Orient sont venus à Jérusalem à la recherche du roi dont ils ont vu l'étoile à l'Orient (voir Matthieu 2:1-2). Au cours de son procès avant d'être crucifié, Pilate a demandé à Jésus s'il était le roi des Juifs. Jésus a affirmé sa royauté en disant "Tu le dis." (Matthieu 27:11). Cependant, Jésus-Christ étant Dieu à la fois roi, il n'a pas beaucoup parlé de lui-même, ni en tant que Dieu ni en tant que grand roi, mais il a plutôt concentré tous ses discours et ses enseignements sur sa royauté, son royaume, son règne ou sa domination. Ainsi, chacun de ses enseignements sur le royaume de Dieu repose sur le fondement solide de sa royauté.

Il est vrai que tout l'Ancien Testament est rempli de l'idée que Dieu est roi, mais l'expression « royaume de Dieu » n'y est pas mentionnée une seule fois. Pourtant, elle est présupposée dans la royauté de Dieu. Mais, à la différence de l'Ancien Testament, dès qu'on tourne les pages du Nouveau Testament, l'expression « royaume de Dieu » et son synonyme « royaume des cieux » s'imposent à la conscience du lecteur de l'évangile synoptique. Jean-Baptiste, le précurseur de Jésus-Christ, le grand roi, qui devait annoncer et présenter le grand roi au monde, est venu dans Matthieu 3:2 en disant : « Convertissez-vous : car le royaume des cieux est proche. ».

Puis Jésus-Christ, le grand roi lui-même, vint après son baptême, sa première déclaration publique selon Matthieu 4:17 fut : « Convertissez-vous : car le royaume des cieux est proche. ». Alors que Marc dans Marc 1:15 l'écrit ainsi : « Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est approché ». Les deux déclarations signifient essentiellement la même chose. Il est maintenant généralement admis que l'expression, le royaume de Dieu ou le royaume des cieux, ne signifie pas tant un domaine qu'un règne, pas tant une zone sur laquelle le roi règne que l'activité du règne, de sorte que lorsque Jean et Jésus ont tous deux commencé leurs ministères par l'annonce du royaume de Dieu, ils ont dû vouloir dire la manifestation de l'activité souveraine ou royale de Dieu parmi les hommes (Guthrie, 409). Ce qui implique que le sens profond de l'Ancien Testament de la souveraineté ou de la royauté de Dieu est ainsi transféré dans le Nouveau Testament à la personne du Christ qui exerce le règne de Dieu à la droite du Père par le Saint-Esprit (Milne, 311).

Les spécialistes du Nouveau Testament sont parvenus à un consensus selon lequel le thème principal de l'enseignement et de la prédication de Jésus est le royaume de Dieu (Ladd, 56). Ainsi, Jésus a prêché sur la royauté de Dieu, il a enseigné sur la royauté de Dieu, il a raconté des paraboles sur le règne de Dieu et il a démontré le pouvoir souverain de la royauté de Dieu tout au long de son ministère terrestre. Il est certain qu'en Jésus-Christ, le royaume, la royauté ou le règne de Dieu a fait irruption dans le temps et l'espace dans une démonstration très reconnaissable de la puissance de la royauté de Dieu qui ne pouvait et ne peut être confondue avec rien d'autre.

Avec le message de Jésus sur le royaume de Dieu ou la royauté de Dieu et la démonstration de sa puissance pratique dans le monde physique par ses miracles d'exorcisme, la royauté de Dieu a fait irruption dans l'histoire. Cependant, Jésus attendait avec impatience la consommation eschatologique imminente du royaume qui impliquerait sa propre résurrection et sa seconde venue (Ladd, 57). John Gray offre une perspective intéressante à cet égard :

L'importance du règne de Dieu dans la foi de l'ancien Israël est soulignée par sa persistance dans l'eschatologie prophétique ultérieure et dans l'apocalypse jusqu'à l'époque de Jésus et par la place qu'il occupe dans son message. Selon Marc 1:15, c'était son manifeste ; lorsqu'il envoya ses disciples en mission pour la première fois (Mt 10:7, Lc 9:2). Il les chargea de la même proclamation "le règne de Dieu est imminent..." "Ton Règne vienne" était inclus dans la prière, enseigna-t-il aux disciples (Mt 6:20, Lc 11:2) : Ses miracles de guérison sont présentés comme un signe que le règne de Dieu tant attendu était désormais effectif, qu'il était "arrivé"... (Mt 12:28 ; Lc 11:20) c'était le thème de plusieurs de ses paraboles (Gray, 317).

Cependant, tout comme les érudits de l’Ancien Testament qui acceptent que la doctrine du règne ou de la royauté de Dieu soit enseignée dans l’Ancien Testament ne pouvaient pas s’entendre sur la nature du règne ou de la royauté de Dieu, de même, les érudits du Nouveau Testament ne pouvaient pas parvenir à un consensus sur la nature du règne ou de la royauté de Dieu. Certains d’entre eux étaient d’avis que le règne ou la royauté de Dieu était encore à venir, tandis que d’autres affirmaient que le règne ou la royauté de Dieu était déjà arrivé. Cependant, la majorité des érudits du Nouveau Testament sont parvenus à un consensus selon lequel le règne ou la royauté de Dieu est en quelque sorte présent et futur (Ladd, 56).

La vérité demeure que tant que nous vivrons dans ce monde souillé par le péché et corrompu par le mal, il y a beaucoup de choses que nous ne comprendrons pas au sujet du règne ou de la royauté de Dieu. Cependant, nous pouvons comprendre certaines choses au sujet du règne ou de la royauté de Dieu, mais cette compréhension ne se fera pas en nous appuyant fortement sur la raison ou sur des documents scientifiques, mais plutôt par une étude fidèle et priante des Écritures elles-mêmes.

Le Nouveau Testament nous enseigne beaucoup sur le règne ou la royauté de Dieu, tout comme il nous en révèle beaucoup sur le royaume de Dieu. Le Nouveau Testament suggère que le règne ou la royauté de Dieu est spirituel. Alors que Jésus parlait à Pilate, il dit : « Mon Règne n'est pas de ce monde » (Jean 18:36). Il poursuit en disant : « mon Règne n'est point d'ici-bas », ou comme le dit la Bible : « Mon royaume vient d’un autre lieu ». Cela suggère que le règne ou la royauté de Dieu est spirituel. Cependant, nous ne devons pas nous précipiter pour conclure que, parce que le règne ou la royauté de Dieu est spirituel et vient d’un autre lieu en dehors de ce monde, cela signifie que le règne ou la royauté de Dieu n’a pas de dimension physique et n’est pas dans ce monde. En fait, par le simple fait de la déclaration faite par Jésus dans Jean 18:36, cela suggère que le règne ou la royauté de Dieu est venu dans ce monde. Les faits du règne physique ou actuel de Dieu sont corroborés par de nombreuses autres écritures du Nouveau Testament.

Le Nouveau Testament ne nous a pas laissé dans le doute concernant la réalité actuelle du règne ou de la royauté de Dieu. Un jour, Jésus chassa un démon et les pharisiens l’accusèrent de chasser les démons par le pouvoir du prince des démons. Dans sa réponse, Jésus leur dit : « Mais si je chasse les démons par l'Esprit de Dieu, certes le royaume de Dieu est venu jusqu'à vous. » (Matthieu 12:28). Quelle révélation ! Il n’a pas dit que le royaume de Dieu viendrait vers vous ; il dit plutôt : « le royaume de Dieu est venu jusqu'à vous ». En d’autres termes, le règne ou la royauté de Dieu est avec vous, ici et maintenant. Bien sûr, Jésus voulait dire ce qu’il disait, il ne plaisantait pas et il n’était pas sous la contrainte. Par conséquent, si nous voulons vraiment nous aider nous-mêmes, nous ferions mieux de laisser tomber toute raison à laquelle nous nous accrochons et de le croire.

Le Nouveau Testament a également clairement indiqué que le royaume ou la royauté de Dieu a une dimension future. Un jour, il y a environ deux millénaires, Jésus enseignait et il dit :

Or, quand le Fils de l'homme viendra environné de sa gloire, et accompagné de tous les saints anges, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire. Et toutes les nations seront assemblées devant lui; et il séparera les uns d'avec les autres, comme le berger sépare les brebis d'avec les boucs. Et il mettra les brebis à sa droite, et les boucs à sa gauche. Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, les bénis de mon Père, possédez en héritage le royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde... Alors il dira aussi à ceux qui seront à sa gauche : Maudits! retirez-vous de moi, et allez au feu éternel, qui est préparé au diable et à ses anges. (Matthieu 25:31-34, 41)

Dans cet enseignement, Jésus parle d’un temps dans le futur où toute opposition au règne de Dieu sera traitée, toute forme de mal terminée et la royauté de Dieu sera établie dans toute sa plénitude de gloire manifestée dans son règne juste sur son peuple juste qui est pleinement soumis à sa royauté en esprit, âme et corps.

Cependant, avant que le royaume ou la royauté de Dieu ne soit le seul royaume et règne, dans le présent, le royaume ou la royauté de Dieu doit régner en même temps que le royaume rebelle ou opposé de Satan. À cet égard, Jésus a raconté la parabole de l'ivraie. Les disciples cherchant à comprendre ce que signifiait la parabole, lui ont demandé de leur en expliquer le sens.

Et il leur répondit, et dit : Celui qui sème la bonne semence, c'est le Fils de l'homme; et le champ, c'est le monde; la bonne semence, ce sont les enfants du royaume; et l'ivraie, ce sont les enfants du malin; et l'ennemi qui l'a semée, c'est le diable; la moisson, c'est la fin du monde; et les moissonneurs sont les anges. Comme donc on cueille l'ivraie, et on la brûle au feu, il en sera de même à la fin de ce monde. Le Fils de l'homme enverra ses anges, qui cueilleront de son royaume tous les scandales, et ceux qui commettent l'iniquité; et les jetteront dans la fournaise du feu : là il y aura des pleurs, et des grincements de dents. Alors les justes reluiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Qui a des oreilles pour ouïr, qu'il entende. (Matthieu 13:37-43).

Tout cela montre que même si la royauté de Dieu est déjà là et règne, elle ne le fait pas encore dans toute sa plénitude de gloire. Il y a encore une fin future où la royauté de Dieu sera dévoilée dans toute sa gloire, sa majesté et sa splendeur. À ce moment-là, le mal sera complètement éliminé.

En résumé, la doctrine du royaume ou de la royauté de Dieu est enseignée dans le Nouveau Testament. Le royaume ou la royauté de Dieu est au cœur de la mission, de la prédication et de l’enseignement de notre grand roi, Jésus-Christ. La royauté de Dieu est spirituelle, avec une dimension physique. Elle est déjà là et elle est encore à venir.

2.6 COMPRÉHENSION BIBLIQUE DE LA ROYAUME DE DIEU ET DE JÉSUS

Nous avons déjà observé que l'expression « royaume de Dieu » et son synonyme « royaume des cieux » n'apparaissent pas dans l'Ancien Testament. Cela dit, nous devons maintenant affirmer sans équivoque que le concept du royaume ou de la royauté de Dieu n'apparaît pas seulement dans le Nouveau Testament. L'idée ou le fait du règne ou de la domination de Dieu se retrouve dans toute la gamme des Écritures, de l'Ancien au Nouveau Testament.

Les Écritures affirment que Dieu est roi. Toutes les créations, visibles et invisibles, animées et inanimées, sont son domaine. Il exerce la royauté, la domination ou le règne sur toutes choses. Toute autre autorité est soumise à sa royauté. Ainsi, les Écritures le désignent comme le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs (voir Apoc. 17:14; 19:16; 1 Timothée 1:17; 6:15). Cette vérité est affirmée par l’Ancien Testament et confirmée par le Nouveau Testament.

L'Ancien et le Nouveau Testament s'accordent sur le fait que le royaume ou la royauté de Dieu est à la fois spirituel et physique, présent et futur. L'Ancien Testament met davantage l'accent sur la dimension spirituelle et future du royaume ou de la royauté de Dieu que sur la dimension physique et présente. En revanche, le Nouveau Testament met l'accent sur la dimension physique et présente du royaume ou de la royauté de Dieu tout comme sur la dimension spirituelle et future.

Il suffit cependant de dire que la compréhension biblique du royaume ou de la royauté de Dieu est le règne de Dieu en action qui est et qui est encore à venir et qui est à la fois spirituel et physique – si vous le souhaitez, produit des effets physiques. Ce sens profond de la souveraineté ou de la royauté de Dieu est transféré à la personne du Christ qui exerce la royauté ou le règne de Dieu. Ainsi, l’Écriture déclare expressément que :

Le Fils est l’image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création. Car en lui ont été créées toutes choses, celles qui sont dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles, trônes, dignités, dominations, autorités. Tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant toutes choses, et toutes choses subsistent en lui. Il est la tête du corps de l’Église; il est le commencement et le premier-né d’entre les morts, afin d’avoir la primauté en tout. Car Dieu a voulu que toute plénitude habitât en lui; il a voulu par lui réconcilier tout avec lui-même, tant ce qui est sur la terre que ce qui est dans les cieux, en faisant la paix par le sang de sa croix. (Col 1:15-20)

Ce passage de l’Écriture a clairement confirmé la royauté du Christ aux yeux de tous en soulignant spécifiquement les critères fondamentaux qui le qualifient comme le grand roi sur tous. Plus tôt dans l’Ancien Testament, nous avons vu que la royauté de Dieu était ratifiée par la vérité fondamentale selon laquelle Dieu est le créateur de tous, le seigneur de tous, le soutien de tous et le rédempteur de tous. De même, ce passage de l’Écriture souligne que Jésus-Christ est le chef ou le roi de tous parce qu’il est le créateur de tous, le seigneur de tous, le soutien de tous et le rédempteur de tous. De plus, il montre que la royauté du Christ sur tous est basée sur le fait de la création originelle ou ancienne et que sa royauté spécifique sur l’Église est basée sur le fait de la nouvelle création.

CHAPITRE TROIS

CONTEXTE DE LA THÉOLOGIE DE LA ROYAUME DU CHRIST DE KUYPER

3.1 PRÉAMBULE

Abraham Kuyper n'était pas un personnage de pièce de théâtre, ni un héros de légende ou de fiction. Kuyper n'a pas vécu et n'a pas mené sa vie dans le vide. Au contraire, Kuyper était une personne réelle qui a vécu dans l'espace et le temps, précisément aux Pays-Bas, à cheval sur deux siècles - le XIXe ^et le XXe ^siècle . Il est né et a été élevé comme n'importe quel autre enfant. Il a grandi de l'enfance à l'âge adulte comme n'importe quelle autre personne. Il est allé à l'école et a dû apprendre comme n'importe quelle autre personne. Il avait des défauts, des fragilités et des peurs comme n'importe quelle autre personne normale. Il a eu ses moments de doute, de dépression et de désarroi comme n'importe quel autre être humain d'hier et d'aujourd'hui. Il a eu sa part de luttes, de tensions et de stress comme n'importe quelle autre personne qui ait jamais vécu ou vivra un jour sur la planète Terre. Pourtant, il a saisi ses chances, a fait face à ses défis et a fait ses choix.

Par conséquent, dans notre quête pour comprendre sa théologie de la royauté du Christ sur toute la vie, nous devrons peut-être fouiller et jeter un œil dans son environnement social, spirituel et intellectuel pour avoir un aperçu qui pourrait nous aider à comprendre le contexte spirituel, social, culturel et intellectuel sur lequel et/ou contre lequel il a développé sa théologie de la royauté du Christ sur toute la vie. Cependant, cette enquête sur le contexte de la théologie de Kuyper sur la royauté du Christ sur toute la vie ne sera pas exhaustive. Bien sûr, il va sans dire que pour faire une étude exhaustive du contexte de la théologie de Kuyper sur la royauté du Christ sur toute la vie, il faudrait au moins un livre de plusieurs pages. Par conséquent, notre quête se concentrera sur l'idée et/ou les principes les plus pertinents et les plus répandus qui ont formé le contexte sur lequel et pour lequel il a développé sa théologie de la royauté du Christ sur toute la vie.

3.2 DUALISME NATURE-GRÂCE

Le dualisme nature-grâce est un concept simple mais complexe qui imprègne tous les aspects de la vie dans toutes ses ramifications avec des effets profonds qui produisent des conséquences qui font tourner la tête. Son histoire remonte aux philosophes grecs, plusieurs siècles avant l'incarnation ou la naissance de notre Seigneur et Roi Jésus-Christ. Ce concept de dualisme nature-grâce a subi tant de modifications et de transformations dans la nomenclature que, si l'on ne le surveille pas de près, on risque de le perdre de vue. Voici quelques exemples de nomenclatures utilisées pour décrire le dualisme nature-grâce en tant que concept : sacré-profane, supérieur-inférieur, spirituel-matériel, théologie-philosophie, l'église-le monde, le temporel-l'éternel, etc. (Boer, Missions, 132). Cependant, nous devons garder à l'esprit que parfois, l'une de ces nomenclatures peut être utilisée sans référence à son concept philosophique de dualisme nature-grâce. Il ne faut donc pas tirer de conclusions hâtives fondées sur une hypothèse présomptueuse selon laquelle, chaque fois que l’une de ces terminologies est utilisée, elle ne signifie rien d’autre que le dualisme nature-grâce. Mais dans le cadre de cette recherche, chaque fois que l’une de ces terminologies est utilisée, elle le sera en référence au concept de dualisme nature-grâce.

Le concept de dualisme nature-grâce remonte à la philosophie grecque. Les Grecs pensaient que la nature était un être éternel avec la capacité de se renouveler continuellement. Ils pensaient que les corps célestes étaient des dieux visibles ou manifestes « dont la tâche était de former les corps des hommes et des animaux, tandis que leurs âmes étaient créées par le Dieu le plus élevé lui-même. Que le Dieu le plus élevé puisse créer des êtres mortels ou physiques était impensable » (Boer, Science, 81). Le Dieu le plus élevé était considéré comme trop pur pour être impliqué dans la matière ou quoi que ce soit de physique, car il existe une désapprobation tacite de la matière comme étant mauvaise. En même temps, ils ne pouvaient nier l'existence de la matière ou de leur propre corps. Par conséquent, pour résoudre ce dilemme, ils ont créé la hiérarchie des Dieux avec le Dieu le plus élevé au sommet. De cette façon, ils ont déifié la nature en tant que créateur de la matière mauvaise et ont ainsi protégé l'intégrité et la pureté du Dieu le plus élevé (Boer, Science, 1993, 81).

Cela a conduit à une nette séparation entre ce qui est spirituel et ce qui est matériel. Dans leur pensée, le Dieu suprême est bon et rien qui ressemble à du mal ne peut lui être associé ou attribué. La nature déifiée n'est peut-être pas mauvaise en elle-même, mais elle a créé la matière qui est mauvaise. Le Dieu suprême règne sur le monde spirituel tandis que la nature déifiée règne sur le monde terrestre ou physique. Cela signifie que le monde spirituel et le monde matériel ou naturel suivent des chemins parallèles sans point de rencontre. Entre-temps, ce dualisme spirituel-matériel dans la pensée s'est propagé dans la vie quotidienne des gens. Ils ont développé une hiérarchie des occupations de la vie, avec la méditation ou la pensée au sommet et le travail manuel à l'extrémité la plus basse (Gamble, 128). Ce dualisme spirituel-matériel est devenu le principal pilier de la culture grecque sur lequel reposent ou s'effondrent toutes les religions, la politique, la société, l'économie, etc.

Bien des années plus tard, ce dualisme spirituel-matériel fut introduit dans le christianisme au cours de ses premières années de formation par le gnosticisme avec une certaine nuance ou une certaine torsion. Mais avec l’aide de Dieu, les premiers chrétiens furent prompts à l’identifier et, grâce à des efforts concertés au cours de nombreuses années de lutte intense, ils réussirent à le chasser. Le gnosticisme reprit la pensée de la philosophie grecque concernant le dualisme spirituel-matériel et la poussa à l’extrême, jusqu’à l’hostilité envers le monde (Brown, 81). Ils enseignèrent que le spirituel est bon et le matériel est mauvais. Ils croyaient que l’âme ou l’esprit bon de l’homme est piégé dans le corps de l’homme qui est mauvais. L’âme ou l’esprit de l’homme qui est bon cherche à échapper à la prison de son corps mauvais. Par conséquent, les gnostiques n’avaient aucun respect ni aucune valeur pour le corps. Puisque le corps n’a aucune valeur, certains d’entre eux se sont mis à la vie ascétique par haine du corps afin de le laisser mourir de faim. Entre-temps, certains d'entre eux se sont tournés vers le libertinage, croyant que ce qu'ils faisaient avec leur corps n'avait aucune importance, puisque le corps était condamné et destiné à la destruction, afin que l'âme ou l'esprit puisse s'échapper vers sa demeure dans le royaume spirituel (Ferguson, 310). Cependant, le dénominateur commun entre les gnostiques-libertins et les gnostiques-ascétiques est que leurs comportements, qu'ils soient ascétiques ou licencieux, étaient destinés à aider leur âme ou leur esprit à s'échapper de la prison de leur corps maléfique.

Ce dualisme spirituel-matériel a traversé de nombreux siècles et a connu de nombreuses modifications pour finalement trouver sa place dans la théologie chrétienne et même dans la pratique chrétienne à travers les œuvres de Thomas d’Aquin (Leithart, 156-160). Dans sa « tentative de synthétiser les enseignements chrétiens avec la philosophie grecque, en particulier l’aristotélisme » (Boer, Missionary, 449), Thomas d’Aquin a séparé la vie ou la création en deux domaines distincts. Il a nommé le domaine spirituel grâce et le monde matériel nature. Il a ensuite développé des arguments théologiques logiques pour soutenir son dualisme nature-grâce.

Mais avant d’examiner son argumentation, il est important de noter que Thomas d’Aquin ne s’est pas réveillé un matin et n’a pas décidé de synthétiser la théologie chrétienne avec la philosophie grecque. Non, ce n’était pas le cas. Au contraire, Thomas d’Aquin, après une lecture approfondie de la philosophie grecque, en particulier celle d’Aristote, ne pouvait pas en toute bonne conscience nier les vérités contenues dans ces philosophies. De plus, il était entouré des vertus et des biens pratiques des païens. Comment pouvait-il rendre compte ou expliquer ce phénomène ? Sans aucun doute, ces gens étaient des païens. Ils n’adoraient pas le Dieu du ciel et n’avaient pas accès à sa révélation spéciale : pourtant, ils connaissaient une certaine vérité et s’en sortaient bien, surpassant même parfois le chrétien qui connaît Dieu et avait accès à sa révélation spéciale par la puissance du Saint-Esprit et de l’Écriture.

Pour résoudre ce dilemme, Thomas d'Aquin a développé un argument logique et théologique qui a conduit à un dualisme nature-grâce. Abraham Kuyper a résumé cet argument de manière si merveilleuse qu'il l'a rendu clair et précis pour que tout le monde puisse le comprendre. Voici le résumé de l'argumentation de Thomas d'Aquin par Kuyper :

[Thomas] enseignait qu’il existait deux sphères de vie, la sphère terrestre ou simplement humaine ici-bas, et la sphère céleste, plus élevée que l’humain en tant que tel ; cette dernière offrant des jouissances célestes dans la vision de Dieu. Or, Adam, selon cette théorie, était bien préparé par Dieu pour les deux sphères, pour la sphère commune de la vie par la nature qu’il lui avait donnée, et pour la sphère extra-commune en lui accordant le don supra-naturel de la justice originelle. De cette manière, Adam était doublement équipé pour la vie naturelle aussi bien que pour la vie céleste. Par la chute, il a perdu la seconde, non la première. Son équipement naturel pour cette vie terrestre est resté presque intact. Il est vrai que la nature humaine est affaiblie, mais dans son ensemble elle est restée dans son intégrité. Les dons naturels d’Adam sont restés en sa possession après la chute. Cela explique pourquoi l’homme déchu excelle souvent dans l’ordre naturel de la vie, qui est en fait purement humain (Kuyper, conférences, 22).

Par cet argument, Thomas d’Aquin rejette la nature radicalement corruptrice du péché. Il soutient que « la nature humaine n’est pas entièrement corrompue par le péché au point d’être totalement privée du bien naturel. Par conséquent, même dans l’état de nature corrompue, un homme peut faire un bien particulier par le pouvoir de sa propre nature » (Thomas d’Aquin, 140). Ainsi, avec un certain niveau de modification du concept grec et gnostique du dualisme spirituel-matériel, Thomas d’Aquin l’a baptisé et baptisé nature et grâce, ce que nous appelons maintenant le dualisme nature-grâce. Dans le schéma du dualisme nature-grâce de Thomas d’Aquin, il enseignait que la nature est essentiellement bonne parce que « ce qui est naturel n’est pas pécheur, mais c’est ce qui constitutionnellement n’atteint pas le surnaturel » (Boer, Missionary, 450). Cela signifie que le sens du raisonnement, du jugement et la capacité de l’homme à comprendre la réalité naturelle sont restés intacts, non altérés par le péché. L’homme a toujours conservé sa capacité à choisir le bien et à faire le bien sans aucune aide surnaturelle. Après tout, le monde naturel a été créé pour que l’homme y accède, l’appréhende et l’apprécie sans aucune aide ou imputation surnaturelle, autre que le fait fondamental que Dieu l’a créé avec ces capacités (Thomas d’Aquin, 1380-140). Le seul moment où l’homme a réellement besoin d’une aide surnaturelle, c’est lorsqu’il veut comprendre et appréhender la réalité spirituelle qui est au-delà du monde naturel. Cela signifie que, puisque le péché n’a pas réellement affecté le monde naturel, de même l’œuvre rédemptrice du Christ n’affecte pas réellement le monde naturel. Ainsi, pour ce système de dualisme nature-grâce, la grâce n’est que sotériologique et rien de plus. Dans ce monde de grâce, le Christ est à la fois Seigneur et Roi, dont la parole de grâce doit être reçue par la foi et obéie afin d’obtenir le salut. L’homme naturel ne peut pas, par sa capacité naturelle, appréhender, apprécier et accéder au monde surnaturel de la grâce parce qu’il est au-dessus de ses sens et capacités naturels. Il a donc besoin de la révélation surnaturelle de la parole de grâce qu'il doit recevoir par la foi pour pouvoir entrer dans le monde surnaturel de la grâce où le Christ est à la fois Seigneur et Roi (Thomas d'Aquin, 142-150). Cependant, dans le monde naturel, tous les hommes sont pareils. Il n'y a pas de différence entre chrétien et non-chrétien, car dans le monde naturel, l'homme n'a besoin de la révélation ou de la grâce de Dieu pour rien. Dans ce monde de la nature, le chrétien comme le non-chrétien se soumettent à la domination ou à la royauté de la raison et/ou de la conscience.

Peut-être Thomas d’Aquin était-il trop préoccupé par le bien qu’il voyait chez les païens tout autour de lui et peut-être était-il trop consumé par le désir de trouver une explication logiquement acceptable à cela, qu’il n’avait pas lu très attentivement les chapitres 1 à 3 de la Genèse. Les chapitres 1 et 2 de la Genèse montrent très clairement que Dieu a créé l’homme parfait. La perfection de l’homme se manifeste dans sa bonne connaissance de Dieu et sa parfaite connaissance de la nature, il communiqua avec Dieu sans qu’on lui ait appris comment le faire. Sans aucune liste de noms préparée, il pouvait dire quel nom correspondait à un animal particulier en le regardant simplement – bien qu’il ne les ait jamais rencontrés auparavant. D’un autre côté, la nature radicale du péché est révélée dans le chapitre 3 de la Genèse par la façon dont le même homme a perdu la bonne connaissance de Dieu ainsi que sa parfaite connaissance de la nature. La capacité du péché à corrompre totalement est démontrée par la façon dont l’homme a perdu sa bonne connaissance de Dieu, en pensant qu’il pouvait se cacher de Dieu. En même temps, il a perdu sa parfaite connaissance de la nature, lorsqu’il a pensé que les feuilles de figuier pouvaient en fait le cacher de Dieu. Le péché n'a pas seulement affecté la connaissance de Dieu par l'homme, mais aussi sa connaissance de la nature. En fait, le péché imprègne et affecte radicalement tous les aspects de l'existence de l'homme dans toutes ses ramifications. Par conséquent, le dualisme nature-grâce de Thomas d'Aquin n'est pas défendable à la lumière de la description biblique de la nature radicale du péché et de sa capacité à corrompre totalement. En fin de compte, il n'en demeure pas moins que la doctrine du dualisme nature-grâce de Thomas d'Aquin est devenue la doctrine officielle de l'Église jusqu'à l'époque de Martin Luther.

Luther a mené une lutte intense avec les dirigeants de l’Église romaine et avec certaines doctrines qui l’ont finalement conduit à rompre radicalement avec l’Église romaine. « Il a insisté sur la nature radicale du péché » (Boer, Missionary, 451). Cependant, il croyait toujours que la nature et la grâce sont des domaines distincts et qu’il fallait les garder séparés. Il a soutenu que le Christ est le roi du royaume de la grâce et que la raison de l’homme est le roi du royaume de la nature. Il a enseigné que, dans le royaume de la grâce où règne le Christ, seule la foi est importante et que la raison ne devrait jamais être invitée à partager ce royaume avec la foi. En même temps, dans le royaume de la nature, il a enseigné que l’intellect ou la raison de l’homme est le seul dirigeant, bien que conseillé, instruit et dirigé par l’amour et la loi naturelle. Bien que Luther ait hautement estimé le service dans l’État, il le plaçait au second plan par rapport au service dans l’Église. En conséquence, il a dit aux chrétiens : « Vous avez le royaume des cieux ; par conséquent, vous devriez laisser le royaume de la terre à quiconque veut le prendre » (Luther, 298). Malgré le fait que Luther ait rompu radicalement avec l'Église romaine, il a néanmoins préservé la doctrine du dualisme nature-grâce, quoique sous une forme modifiée.

3.3 LA VISION DE CALVIN SUR LE ROYAUME DE DIEU

Suivant les traces de Martin Luther et de nombreux autres grands réformateurs avant lui, Calvin insistait sur la nature radicale du péché et sur sa capacité à corrompre totalement, ce que l’on appelle dans le jargon théologique réformé « dépravation totale ». Calvin insistait sur le fait que les effets du péché sont totaux. Il enseignait que toute la nature est imprégnée de péché et que les effets de ce péché s’étendent de loin à tous les aspects de la nature. Le péché n’affecte pas seulement l’esprit de l’homme ou l’être entier de l’homme, plus que cela ; il enseignait que le péché affecte la création entière. Par conséquent, Calvin insiste sur le fait que l’homme est sauvé par la grâce seule, par la foi en Christ seul (Calvin, 90). Mais après tout ce qui a été dit et fait, la vérité doit être reconnue et dite, Calvin était vraiment l’enfant de son temps, tout comme Luther, Calvin ne s’est pas complètement libéré dans sa pensée du dualisme nature-grâce qui prévalait à son époque. Bien qu’il n’ait pas déclaré de manière positive que le Christ ne règne pas sur le monde entier, il n’a pas non plus déclaré de manière positive que le Christ règne sur le monde entier. En d’autres termes, il n’a pas affirmé catégoriquement la royauté du Christ sur toute la nature. En ce qui concerne le royaume ou la royauté du Christ sur toute vie, ses déclarations sont parfois ambiguës et sont susceptibles d’être interprétées de telle ou telle manière. Le vestige du dualisme nature-grâce dans sa pensée peut être vu ou discerné dans ses écrits. Par exemple, concernant le royaume du Christ, il a écrit : « ... celui qui sait distinguer entre le corps et l’âme, entre la vie présente et passagère et celle qui est future et éternelle, n’aura aucune difficulté à comprendre que le royaume spirituel du Christ et le gouvernement civil sont des choses très distinctes » (Calvin, 651). Voici l’ambiguïté : il n’a pas dit que le royaume du Christ est un royaume spirituel, car s’il l’avait dit, cette déclaration aurait exclu que le royaume du Christ soit autre chose que spirituel. Au lieu de cela, il a dit : « le royaume spirituel du Christ ». Il y a là tout un monde d’ambiguïté. En parlant du royaume spirituel du Christ, suggère-t-il tacitement qu’il existe un royaume physique du Christ ? Eh bien, s’il y en a un, il n’en a jamais parlé directement. Oui, il est vrai qu’il a dit : « Le royaume spirituel de Dieu et le gouvernement civil sont des choses très séparées » (Calvin, 651), mais il n’a pas dit qu’ils sont différents ou antithétiques l’un de l’autre. Il a ajouté une autre déclaration ambiguë à la précédente en disant : « voyant donc que c’est une vanité juive de chercher et d’inclure le royaume du Christ sous les éléments de ce monde… » (Calvin, 651). De toute évidence, il est très clair et précis sur le fait que le royaume du Christ ne doit pas être intégré ou placé sous aucun élément de ce monde, et c’est absolument vrai parce que le royaume du Christ est plus grand et meilleur que n’importe lequel des éléments de ce monde ou même que tous les éléments de ce monde réunis. Par exemple, au vrai sens du terme, l’Église n’est pas le royaume du Christ, mais elle est dans le royaume du Christ. De même, le gouvernement civil n’est pas le royaume du Christ, mais il est dans le royaume du Christ. Par conséquent, le fait que le royaume du Christ ne devrait pas être intégré ou placé sous l’Église ou le gouvernement civil ne signifie en aucune façon ou ne suggère pas que l’Église ou le gouvernement civil ne devraient pas être placés sous le royaume du Christ. Ensuite, vient la partie ambiguë de la déclaration « … considérant, comme l’Écriture l’enseigne clairement, que les bénédictions que nous avons reçues du Christ sont spirituelles, souvenons-nous de limiter la liberté qui nous est promise et offerte à ses limites appropriées » (Calvin, 651). Absolument, les bénédictions que nous recevons du Christ sont spirituelles, mais cela signifie-t-il que Calvin suggère en quelque sorte que ces bénédictions spirituelles n’ont aucune incidence sur le physique ? Est-il en train de dire que notre spiritualité n’affecte ni n’influence notre physique ? Non, il n’a jamais dit cela, ni n’a dit le contraire.

Cependant, lorsqu’il passe de la pensée à l’action et de la théorie à la pratique, quelle que soit la ligne de dualisme qui se trouvait dans sa pensée, elle lui semble floue, obscure ou complètement effacée dans sa pratique. À cet égard, il enseigne que «… la distinction ne va pas jusqu’à nous justifier de supposer que tout le système du gouvernement civil est une question de pollution, avec laquelle les hommes chrétiens n’ont rien à voir » (Calvin, 652). Ici, Calvin a clairement indiqué que le gouvernement civil n’est pas quelque chose de pécheur, de corrompu ou de pollution que les chrétiens qui sont de vrais serviteurs de Jésus-Christ devraient éviter et fuir. Ainsi, dans la pratique, contrairement à Luther, Calvin n’a pas divisé la vie en deux régions ou domaines de la nature et de la grâce, le domaine de la nature étant sous l’homme et le domaine de la grâce sous le Christ. Calvin a poursuivi en disant :

Or, comme nous l’avons enseigné plus haut, ce genre de gouvernement est distinct du royaume spirituel et intérieur du Christ ; nous devons donc savoir qu’ils ne sont pas opposés l’un à l’autre. Le premier, dans une certaine mesure, commence le royaume céleste en nous, même maintenant sur la terre, et dans cette vie mortelle et éphémère, il participe à la béatitude immortelle et incorruptible, tandis que le second a pour tâche, tant que nous vivrons parmi les hommes, de favoriser et de maintenir le culte extérieur de Dieu, de défendre la saine doctrine et la condition de l’Église, d’adapter notre conduite à la société humaine, de former notre comportement à la justice civile, de nous concilier les uns les autres, de chérir la paix et la tranquillité communes (Calvin, 652).

Calvin n'a peut-être pas réussi à déclarer clairement la royauté du Christ sur toute la vie ou, plus précisément, sur le gouvernement civil, mais il nous a laissé suffisamment d'indices et de nuances qui semblent suggérer que le gouvernement civil est un bras ou une sphère du royaume du Christ. Par exemple, il a soutenu que le magistrat (le gouvernement civil) est ordonné par Dieu pour nous et honoré par Dieu, ce qui est démontré par les titres qu'il lui donne.

Les magistrats sont appelés « dieux » (Exode 22:8, vg ; Psaume 82:1,6). Cela signifie qu’ils ont un mandat de Dieu, qu’ils ont été investis de l’autorité divine et qu’ils sont entièrement les représentants de Dieu, agissant en quelque sorte comme ses vice-régents… Dieu leur a confié la tâche de le servir dans leur fonction (comme Moïse et Josaphat l’ont dit aux juges qu’ils ont nommés dans chaque ville de Juda) d’exercer le jugement non pour l’homme mais pour Dieu. Le but est que les rois règnent et que les conseillers décrètent ce qui est juste, que les princes exercent la domination et que tous les juges bienveillants de la terre (Calvin, 1489).

Cela montre que le gouvernement civil est un produit de la providence divine et une ordonnance sainte. « Le Seigneur a déclaré qu’il approuvait leurs fonctions. En conséquence, personne ne devrait douter que l’autorité civile est une vocation, non seulement sainte et légitime devant Dieu, mais aussi la plus sacrée et de loin la plus honorable de toutes les vocations de toute la vie des hommes mortels » (Calvin, 1489). Il est intéressant de noter que Calvin semble avoir délibérément refusé de placer le gouvernement civil sous la royauté directe du Christ parce qu’il veut faire une distinction entre l’ancienne et la nouvelle création. Le gouvernement civil est né dans l’ancienne création et l’Église est née du fait de la nouvelle création. Il a donc placé l’Église sous la royauté directe du Christ, mais il a ensuite placé à la fois l’Église et le gouvernement civil sous la royauté de Dieu. Calvin a enseigné l’absolu, la souveraineté, le royaume ou la royauté de Dieu et sa providence dans toute la création et pour toute la création. Il est arrivé à cette conclusion parce qu’il « s’est concentré intensément sur l’étude de la Bible, non pas principalement en tant qu’histoire ou littérature, mais en tant que véritable parole de Dieu qui instruit ses lecteurs sur la manière de penser à Dieu et de vivre » (Amos, 227). Au cœur de la doctrine de Calvin sur le royaume ou la royauté de Dieu se trouve le concept de révélation divine ou spéciale. Il a insisté sur le fait que la révélation est la base d’une connaissance claire de Dieu, de nous-mêmes et de toute la nature ou création (Calvin 1960, 87). Il a poursuivi en disant que Dieu est roi ou souverain sur toute la création ; d’abord parce qu’il est le créateur de tout et ensuite parce qu’il est le rédempteur (Calvin, 40). Cela signifie que Dieu est le créateur ; Seigneur et roi sur toutes les créations et sa providence exerce son règne ou sa royauté sur toute la création.

Cependant, dans la vision calvinienne du royaume ou de la royauté de Dieu, il n’y a pas de place pour les dissidents et les incroyants, ils devaient quitter la ville ou en subir les conséquences. Il n’y avait pas de liberté religieuse ou de liberté de conscience (Palmer, Reformed, 13). De plus, il est important de réitérer le fait que, bien que Calvin ait réussi à se libérer de la plupart du dualisme nature-grâce qui dominait son époque, ce n’est plus un secret que Calvin était l’enfant de son temps. D’une certaine manière, Calvin a enseigné la doctrine des deux royaumes. Mais il faut rapidement ajouter que cela ne concerne que la doctrine, mais lorsqu’il s’agit d’application ou de pratique, l’écart est comblé, et tout ce que nous voyons est un seul royaume, gouverné par un seul roi, Dieu en Jésus-Christ.

3.4 LE DUALISME AUX PAYS-BAS À L'ÉPOQUE DE KUYPER

Au cours de cette recherche, nous avons observé que le concept de dualisme peut être retracé jusqu'aux Grecs. Nous avons également observé que le concept a traversé de nombreux siècles, pour arriver à son acceptabilité théologique et philosophique officielle parmi les chrétiens dans les œuvres de Thomas d'Aquin qui a cependant réussi à séparer à tort la raison et la foi, attribuant à la raison le domaine de la nature et à la foi le domaine de la grâce. Cette doctrine du dualisme nature-grâce est devenue la doctrine officielle de l'Église romaine. Bien que la Réforme menée par Luther ait rompu radicalement avec l'Église romaine, elle n'a pas pu s'extirper efficacement et complètement de l'emprise de la doctrine du dualisme nature-grâce. Oui, Luther a essayé, il a fait une tentative très audacieuse et courageuse pour se libérer de cette doctrine abrutissante du dualisme nature-grâce, mais ses efforts audacieux et fructueux ont fini par produire la doctrine des deux royaumes qui, au pire, est une refonte de la doctrine du dualisme nature-grâce, et au mieux, c'est une version améliorée et modifiée de la doctrine du dualisme nature-grâce. Cependant, la seule chose que Luther a absolument eue, c'est son insistance sur la nature radicale du péché. Il a posé le diagnostic, avec précision, mais il a eu tort sur le pronostic. Le réformateur de la deuxième génération, Jean Calvin, avec quelques hésitations ici et là, a finalement fait le geste audacieux qui a effacé la ligne de démarcation du dualisme et a uni la nature et la grâce en une seule réalité sous le royaume ou la royauté de Dieu. Cependant, il existe certaines ambiguïtés dans la déclaration du royaume ou de la royauté de Dieu qui ont pu être invoquées par les différents partis, des siècles plus tard, même par ceux des Pays-Bas à l'époque de Kuyper. Mais avant d'examiner les différentes factions qui prétendent toutes être de véritables héritiers spirituels et descendants doctrinaux de Jean Calvin, nous allons d'abord jeter un bref coup d'œil aux églises catholique romaine, luthérienne et anabaptiste.

Les catholiques romains des Pays-Bas à l’époque de Kuyper, comme les catholiques romains du monde entier, croyaient à la doctrine du dualisme nature-grâce. Ils croyaient que l’homme avait été créé principalement pour le monde naturel, mais qu’il avait reçu des capacités spirituelles pour appréhender, accéder et apprécier le monde spirituel. Lorsqu’il péchait, le péché n’affectait que sa capacité spirituelle. Par conséquent, il perdait la capacité d’accéder au monde spirituel. Cependant, sa capacité naturelle à appréhender, accéder et apprécier le monde naturel restait intacte. Cela signifie que l’homme naturel n’a pas besoin d’aide spirituelle pour gérer les problèmes du monde naturel. Le seul moment où il aurait besoin d’aide spirituelle ou de grâce, c’est lorsqu’il veut accéder au monde spirituel qui est au-delà du monde naturel. Le problème de cette doctrine est qu’elle ne prend pas sérieusement en compte la nature radicale du péché et sa capacité à corrompre totalement (Kuyper, Conférence, 122). Ils ont fait un mauvais diagnostic ; par conséquent, ils ont inévitablement fait un mauvais pronostic. Ce qui a donné naissance à la fausse doctrine du dualisme nature-grâce. Rappelez-vous, ces catholiques romains, avec leur doctrine du dualisme nature-grâce, étaient aux Pays-Bas à l'époque de Kuyper, faisant tout leur possible pour diffuser leur doctrine.

Ils poursuivaient donc leur routine quotidienne en confinant le Christ au seul domaine de la grâce ou des questions ecclésiastiques et en rendant l'homme maître des questions naturelles.

Le groupe suivant qui défendait la doctrine du dualisme aux Pays-Bas à l’époque d’Abraham Kuyper était celui des luthériens, descendants doctrinaux du grand réformateur Martin Luther. Ils croyaient à la nature radicale du péché mais, en tant qu’héritiers spirituels de Luther, ils héritaient de sa doctrine des deux royaumes qui divise la vie en sacré et profane. Le sacré, composé de l’Église, soigneusement placée sous la royauté du Christ, et le profane, composé de toute la vie, fermement placée sous la royauté de l’homme. Bien que leur diagnostic de la situation humaine soit supérieur de loin à celui des catholiques romains, leur pronostic sur la façon dont l’homme doit vivre laisse beaucoup à désirer car, comme les catholiques, ils divisent la vie en deux domaines, l’un, l’Église, soigneusement placé sous la royauté du Christ, et l’autre, comprenant le reste de la vie, fermement placé sous la royauté de l’homme. Par conséquent, ils ont préservé et perpétué passivement le dualisme aux Pays-Bas (McGoldrick, 35).

Un autre groupe aux Pays-Bas, à l'époque d'Abraham Kuyper, était celui des mennonites et des anabaptistes, qui défendaient une doctrine dualiste forte et intransigeante. Ils croyaient et enseignaient une séparation totale, sans aucune implication ni engagement avec le monde. Ainsi, l'article quatre de leur confession de foi schleithein se lit en partie comme suit :

Il faut se séparer du mal et de la méchanceté que le diable a implantés dans le monde, afin que nous n'ayons pas de communion avec eux [les méchants] et que nous ne courions pas avec eux dans la multitude de leurs abominations. Tout ce qui n'est pas uni à notre Dieu et au Christ ne peut être qu'une abomination que nous devons fuir et éviter. Par là, on entend toutes les œuvres papistes et antipapistes et les services religieux, les réunions et la fréquentation des églises, les débits de boissons et les affaires civiles, les engagements [faits dans] l'incrédulité et d'autres choses de ce genre, qui sont... accomplis en contradiction flagrante avec le commandement de Dieu (confession de Schleitheim, article quatre, 285-6).

Car il y a une ligne fine qui traverse le monde et le divise en deux moitiés inégales, eux et le reste du monde, avec la croyance qu'ils appartiennent au royaume du Christ et que le reste du monde appartient à Satan. Alors que dans le dualisme luthérien et catholique, on peut être à la fois citoyen du royaume du Christ et du royaume des hommes, il n'en va pas de même dans le dualisme mennonite et anabaptiste, pour qui on ne peut être citoyen que d'un seul, soit du royaume de Dieu, soit du royaume des hommes, qui appartiennent invariablement à Satan parce qu'ils ont concédé le reste du monde à Satan. Ils étaient aux Pays-Bas à l'époque d'Abraham Kuyper et ils faisaient valoir avec agressivité leur propre marque de doctrine radicale du dualisme.

Nous nous intéressons maintenant à l'Église réformée néerlandaise, qui était l'Église d'État des Pays-Bas et qui était l'héritière spirituelle et la descendante doctrinale du réformé Jean Calvin. Nous avons observé et noté plus tôt que la déclaration de Calvin sur la doctrine du royaume ou de la royauté de Dieu est ponctuée de quelques ambiguïtés qui pourraient être interprétées de telle ou telle manière. L'Église réformée néerlandaise d'État peut être globalement divisée en deux moitiés, avec les orthodoxes d'un côté et les libéraux de l'autre. En attendant, les libéraux peuvent être divisés en trois écoles de pensée : les Groningues, les Éthiques et les Modernes. Ils étaient différents les uns des autres à bien des égards, mais dans le cadre de cette recherche, nous nous concentrerons sur les choses qui les unissent contre l'orthodoxie. Ils niaient unanimement la nature radicale du péché et sa capacité à corrompre totalement. Ils niaient l'autorité absolue et l'infaillibilité de la Bible. Ils rejetèrent la doctrine de l’élection et plaidèrent pour le salut universel que Dieu aurait prédestiné à toute l’humanité. Ils rejetèrent le surnaturel au profit du naturel basé sur l’évolution. Ils élevèrent la raison au-dessus de la révélation et de la foi. Ils nièrent la Trinité et la divinité du Christ ainsi que son expiation substitutive. Ils enseignèrent que le Christ n’est pas Dieu mais un homme parfait qui est venu pour conduire l’humanité à Dieu. Ils tombèrent dans cette grave erreur parce qu’ils essayèrent de rendre le christianisme compatible avec l’évolution et acceptable pour les érudits et l’élite politique (McGoldrick, 39-45). Par conséquent, ils perdirent tout parce que la vérité est que toute autorité appartient à Jésus et que Jésus ne peut être soumis à aucune autorité.

Ces libéraux étaient de grands érudits, qui dominaient les universités avec leurs fausses doctrines, produisant des pasteurs libéraux qui montaient dans les chaires des églises réformées hollandaises partout aux Pays-Bas. Ils rationalisaient tout, ne laissant aucune place au surnaturel. Que ce soit dans leur théologie ou dans leur politique, Dieu n'avait ni place ni espace pour agir. Ces libéraux étaient les figures clés de la politique ecclésiastique ainsi que de la politique de l'État. Ils étaient de grands intellectuels et politiquement puissants. En combinant leur puissance intellectuelle et politique, ils ont fait tomber leurs adversaires, les orthodoxes, dans la tombe (McGoldrick, 34).

Les orthodoxes étaient les opprimés, ils n’avaient ni force intellectuelle ni force politique, tout ce qu’ils avaient, c’était la force de la vérité et de la foi. Bien que brimés de toutes parts par les libéraux, ils s’accrochèrent à la vérité par la foi. Lorsqu’ils n’en purent plus, leur instinct de survie reprit le dessus. Ils se retirèrent de l’Église réformée hollandaise, de la société et de toute forme d’engagement ou d’implication culturelle. Face à un libéralisme croissant au sein de l’Église nationale, certains chrétiens orthodoxes trouvèrent attrayant un piétisme anticulturel « … bien que ce mouvement réactionnaire soit fidèle à son héritage calviniste, il encourage le retrait de la société plutôt qu’une défense vigoureuse de la foi. Son caractère même le rendait inefficace pour endiguer la marée du scepticisme » (McGoldrick, 23). Bien que le type de dualisme trouvé parmi les héritiers spirituels de Calvin soit différent de celui des catholiques romains, des luthériens et des anabaptistes, il s’agit néanmoins de dualisme. Les libéraux, par leurs fausses doctrines, excluent Dieu de la vie quotidienne de la société. Tandis que les orthodoxes, dans leur tentative de préserver leur foi, se retiraient et s'isolaient de la société, éliminant ainsi Dieu de la vie quotidienne de la société. C'est dans ce contexte de divers types et nuances de dualisme que Kuyper a vécu et réalisé toute son œuvre. C'est dans ce contexte de dualisme que Kuyer a développé sa doctrine de la royauté du Christ sur toute vie.

3.5 VIE ET OEUVRE DE KUYPER

Abraham Kuyper est né le 29 octobre 1837 à Maasluis , en Hollande, dans la famille du révérend JF Kuyper et de son épouse Henriette Huber. Le dimanche après-midi 3 décembre, il fut baptisé (Bratt, Dutch, 11). « Bram », comme l'appelaient affectueusement ses parents et que les autres enfants ridiculisaient parfois en raison de sa tête inhabituellement grosse, a fait sa première expérience de la vie et du monde à Maasluis (McGoldrick, 15).

Abraham Kuyper n’a jamais fréquenté l’école primaire ; ses parents lui ont donné sa première éducation. « Sa mère était une ancienne institutrice et parlait assez bien le français, tandis que son père connaissait l’anglais et tous deux connaissaient bien leur propre Hollande, tous deux avaient reçu une bonne éducation et possédaient d’excellents talents pédagogiques » (Vanden Berg, 12-13). Dès que le garçon « Bram » a su lire, il est devenu un lecteur assidu de journaux. Bien que son père censurait ce passe-temps, « Bram » s’enfuyait souvent avec un exemplaire de De Opregte Haarlemmer au grenier, se perchant sur un casier de stationnement jusqu’à ce qu’il ait lu le journal en entier (Vanden Berg, 13).

En 1849, son père, le révérend JF Kuyper, accepta une invitation à l’ église de Leyde (Vanden Berg, 14). « Lorsque la famille s’installa dans leur nouvelle ville, le jeune Bram vécut une expérience nouvelle, ses parents l’envoyèrent à l’école. Cette école, la première qu’il fréquenta, était le gymnase , qui préparait ses étudiants à l’université… le 6 septembre 1855, l’école lui décerna son diplôme » (Vanden Berg, 14-15). La même année, Kuyper entra à l’université de Leyde , pour étudier les lettres et la théologie (Bratt, Introduction, 7). Il aborda ses études avec une dévotion profonde et un engagement fort. Il faisait tout avec une régularité stricte. Il faisait régulièrement des promenades rapides pour rester en forme. Il étudiait de 22 heures à 2 heures du matin le lendemain matin tous les jours (Vanden Berg, 17). Le 20 septembre 1862, l'Université de Leyde conféra à Kuyper le doctorat en théologie, un peu plus d'un mois avant son vingt-cinquième anniversaire (Bratt, Abraham, 38).

Abraham Kuyper était un jeune homme doué, talentueux et extrêmement intelligent. Il accordait une grande valeur à la connaissance et il était prêt à l’acquérir à tout prix. Cela le rendait vulnérable aux autorités de son époque, qui étaient pour la plupart des partisans du libéralisme. Kuyper entra à Leyde en tant que croyant orthodoxe convaincu, mais sous l’influence de ses professeurs libéraux, il commença à s’éloigner du refuge sûr de ses racines orthodoxes pour se diriger vers la mer agitée du libéralisme (Vanden Berg, 23). Il s’engagea dans cette direction, jusqu’à ce qu’il soit si loin des rivages de l’orthodoxie que son voyage spirituel et théologique du libéralisme vers l’orthodoxie lui demanda du temps, des efforts et des interventions stratégiques de Dieu.

Son voyage vers l'orthodoxie commença lorsque Kuyper, poussé par son professeur, s'inscrivit à un concours de dissertations parrainé par la faculté de théologie de l'université de Groningue . Le sujet était : Une étude comparative des vues de Jean Calvin et de Jean Lasco sur l'Église . Kuyper eut bientôt de bonnes collections d'œuvres de Calvin dans sa chambre. Mais après une recherche frénétique et intense dans les meilleures bibliothèques de Hollande et d'Europe, rien de significatif ne fut trouvé sur l'œuvre de Lasco. Kuyper voulut arrêter mais fut encouragé par son professeur, De Vries, à rendre visite à son père, un pasteur de Haarlem. Peut-être trouverait-il quelque chose ou serait-il dirigé vers quelqu'un qui pourrait les lui donner. Après sa première visite, le vieil homme lui demanda de revenir dans une semaine pendant qu'il fouillerait sa bibliothèque. Lors de sa deuxième visite, Kuyper fut choqué et son cœur fut submergé de louanges envers Dieu, lorsque le vieux pasteur de Haarlem lui montra une pile de volumes de l'œuvre de Lasco. Kuyper y vit un miracle de Dieu (Kuyper, confidentiel, 47-50). Cette expérience marqua le début d'un changement de paradigme dans la vie d'Abraham Kuyper, du libéralisme à l'orthodoxie.

La deuxième expérience fut un cadeau qu'il reçut de sa fiancée. Il s'agissait d'un roman écrit par Miss Yonge, intitulé L'héritier de Redclyffe . Ce livre a eu un impact profond sur la vie de Kuyper et a fait beaucoup de bien en le rétablissant dans l'orthodoxie, et a également établi la cause qu'il défendrait pour le reste de sa vie. Le livre l'a convaincu de son péché, l'a fait pleurer, l'a appelé à la repentance et l'a poussé à la prière (Heslam, 31-32).

Le troisième épisode de son renouveau spirituel se produisit en 1961, la troisième année de Kuyper à l'école de théologie. Trois ans plus tôt, le Dr Scholten, l'un des professeurs les plus vénérés et admirés de Kuyper, avait défendu avec force et conviction la paternité de Jean dans l'évangile qu'il avait écrit, mais en 1861, il nia totalement la paternité de Jean dans l'évangile qui porte son nom. Pour Kuyper, ce renversement complet signifiait la fin de l'autorité de la critique supérieure ou du libéralisme (Kuyper, confidentiel, 32).

Le dernier événement qui acheva la conversion de Kuyper fut lorsqu'il devint pasteur de l' église de Beesd . C'est là qu'il rencontra une paysanne profondément réformée, nommée pretronella Baltus.

Elle lui parla longuement du besoin profond de l'âme de temps et d'éternité. Elle lui parla de son espoir assuré d'un avenir éternel et lui dit qu'il devait avoir le même espoir s'il ne voulait pas être perdu à jamais. Kuyper revint souvent lui parler. Il fut de plus en plus influencé par la Réforme. C'est surtout cette femme parmi ses paroissiens réformés de Beesd qui amena à son apogée le changement de conviction religieuse et théologique de Kuyper (Vanden Berg, 37-38).

Ses luttes spirituelles intérieures de cette époque furent férocement intenses et grandes. Mais finalement, il capitula. Kuyper capitula complètement, sans équivoque, non pas aux hommes, ni à un mouvement, ni à une tradition, mais au Dieu trinitaire. A cette heure de capitulation, il ressentit une paix qui surpasse toute connaissance. Du stress et de la tempête d’un intense conflit d’âme, il sortit pleinement orthodoxe, essentiellement réformé. Il rompit complètement avec le modernisme [libéralisme]. Il accepta sans réserve la foi réformée [calvinisme]. Il s’était inscrit sous la bannière réformée. Il avait eu une vision et il ne désobéit pas à cette vision (Vanden Berg, 38).

Au sens figuré, Abraham Kuyper était « avant tout et essentiellement un bâtisseur dans les domaines majeurs de la religion et de l’Église, de l’éducation et des universités, de la politique et du gouvernement, mais il a dû se battre sur tous les fronts. Le Dr Kuyper était en effet une figure controversée en Hollande, à la fois le plus dévoué et l’homme le plus violemment détesté de son époque.

« Pourtant, au terme de cinquante années de travail monumental et de conflits amers, il est devenu une figure nationale d’une stature imposante » (Vanden Berg, 7).

Abraham Kuyper était un homme aux multiples talents et aux capacités multiples, ainsi qu'un érudit érudit. Il était théologien, pasteur, journaliste, homme politique, premier ministre, dirigeant d'un parti politique, éducateur, fondateur d'université et penseur fondateur de l'histoire du calvinisme moderne (Noll, ix). Il a vécu exactement 83 ans et 10 jours (Vanden Berg, 304). Il a écrit environ 223 ouvrages publiés, des milliers de livres de dévotion, des articles et des œuvres inédites (Bratt, Dutch, 5).

CHAPITRE QUATRE

LA ROYAUME DU CHRIST SUR TOUTE LA VIE DANS LA THÉOLOGIE DE KUYPER

4.1 LA LOGIQUE DE LA THÉOLOGIE DE LA ROYAUME DU CHRIST DE KUYPER

Le calvinisme est bien connu pour son insistance sur le fait que nous sommes sauvés par la grâce seule et que Dieu « élit » ceux qui doivent recevoir cette grâce salvatrice. Cette perspective met l’accent sur la nature pécheresse de l’homme et la souveraineté divine. Beaucoup pensent que c’est tout ce qu’ils ont besoin de savoir sur le calvinisme. Mais Kuyper ne s’est pas contenté de s’en tenir là. Lorsque Dieu nous sauve, a-t-il insisté, il nous incorpore dans une communauté, le peuple de Dieu. Et cette communauté, à son tour, est appelée à servir les objectifs de Dieu dans le monde plus vaste. Dans la vie de l’Église, nous adorons un Dieu souverain, mais ce Dieu nous commande alors d’être des témoins actifs dans notre vie quotidienne de son règne souverain sur toutes choses. Ce Dieu souverain est incarné dans son fils, Jésus-Christ, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs.

Ainsi, la théologie de Kuyper est fondée sur la souveraineté du Christ. En témoigne sa déclaration : « Oh, aucun morceau de notre monde mental ne doit être hermétiquement isolé du reste, et il n’y a pas un centimètre carré dans tout le domaine de notre existence humaine sur lequel le Christ, qui est souverain sur tout, ne crie : « À moi » » (Vanden Berg, 38). Dans la théologie de Kuyper, le chrétien qui croit et confesse la seigneurie et la royauté du Christ sur sa vie ne doit pour aucune raison faire quoi que ce soit en dehors du Christ. Au contraire, il doit vivre et faire tout, à tout moment, en tout lieu et dans toutes les situations, comme un serviteur dévoué du Christ, le roi souverain. À cet égard, il avertit les croyants en disant : « Dans sa parole [le Christ] interdit absolument toute inclination et tout effort visant à diviser votre vie en deux parties, une partie pour vous-même et l’autre partie pour Lui » (Kuyper, Sphere, 488).

Sa déclaration suivante ne nous laisse pas deviner sur le fondement de sa théologie, au contraire, elle efface toute confusion perçue et rend la base et l'étendue de la royauté du Christ sur toute la vie, très claires pour que tout le monde puisse les voir.

Le Christ est la Parole éternelle. C'est par cette Parole éternelle que toutes choses, y compris les règnes des plantes et des animaux, ont été créées. Les pensées éternelles de Dieu qui ont trouvé leur incarnation dans toute la création - et donc aussi dans les règnes des plantes et des animaux - se sont incarnées uniquement par la Parole éternelle. Il n'y a pas une seule fleur ou un seul oiseau qui ne représente quelque chose de cette Parole éternelle qui a sa marque sur toutes les créatures. Les Écritures n'enferment pas le Christ dans le royaume de la grâce ou même dans le monde des hommes. Les Écritures montrent que la création entière, la visible comme l'invisible, dépend directement du Christ (McGoldrick, 245).

Dans la pensée de Kuyper, Chris est le roi de toutes les créatures, visibles et invisibles, par droit de création et roi de l'Église par droit de recréation (nouvelle création) ou de rédemption. Et son règne s'étend à la fois sur les choses spirituelles et sur les choses physiques, car elles viennent toutes de lui et dépendent de lui. Par conséquent, Kuyper soutenait que :

Le Fils ne doit être exclu de rien. On ne peut pas désigner un domaine naturel, une étoile, une comète, ni même descendre dans les profondeurs de la terre, mais il est en relation avec le Christ, non pas de manière marginale, mais directe. Il n’y a pas de force dans la nature, pas de loi qui contrôle les forces qui ne trouvent leur origine dans cette Parole éternelle. C’est pourquoi il est totalement faux de limiter le Christ aux affaires spirituelles et d’affirmer qu’il n’y a aucun point de contact entre lui et les sciences naturelles. Au contraire, toute pénétration plus profonde dans la nature doit conduire à la plus grande gloire de la majesté de la Parole éternelle (Kuyper, You Can…, 74).

Par conséquent, dans la théologie de Kuyper, la royauté du Christ est une réalité cohérente, convaincante et même persuasive qui exige une réponse pratique dans la vie quotidienne, dans tous les domaines de la vie.

Pour Kuyper, le Christ est roi de toute la création en tant que créateur de toutes les choses visibles et invisibles. Cela signifie que le Christ est également roi dans chaque sphère de l'existence humaine. La souveraineté des sphères découle de l'ordre de la création. Dans son traité sur la « souveraineté des sphères », Kuyper pose comme principe que chaque sphère culturelle a sa propre place dans le plan de Dieu pour la création et que chacune d'entre elles est directement soumise à la domination divine du Christ. C'est l'idée fondamentale de sa doctrine de la souveraineté des sphères (Kuyper, Sphere, 469).

Kuyper n'a jamais été très précis sur ce qui comptait comme « sphère » créatrice ou culturelle. Il a proposé diverses listes. Si nous cherchons donc à être précis dans le nombre exact de sphères, Kuyper ne nous aidera pas beaucoup. Mais cela ne doit pas nous détourner du grand thème qu'il énonce. Il nous indique des modèles évidents d'interaction culturelle - la vie de famille, les affaires, l'art, l'université, l'église, le gouvernement - et il dit que chacune de ces sphères est destinée par Dieu à faire son propre travail ; chacune a un rôle différent dans le dessein de Dieu pour sa création. Par conséquent, aucune sphère ne devrait régner sur une autre sphère, mais toutes les sphères sont directement sous la domination du Christ (Kuyper, Sphere, 488).

Après la chute de l'homme, chaque sphère de la création a été imprégnée par la force destructrice du péché. Cependant, lorsque vous regardez autour de vous dans la création, vous pouvez encore voir certains biens. De plus, tout au long de l'histoire humaine, les non-croyants ont continué à produire des biens moraux et culturels qui ne peuvent être simplement ignorés. Se référant à ces biens dans la création et les non-croyants, Calvin a utilisé le terme de grâce commune, de manière assez concise et non systématique pour décrire la source de ces biens. Cependant, c'est à Kuyper que le sort est tombé pour développer systématiquement la doctrine de la grâce commune (Berkhof, 434). La doctrine de la grâce commune cherche à expliquer la source du bien dans le monde, plus particulièrement celui qui vient des non-croyants. La grâce commune est que,

... la grâce qui est communautaire, ne pardonne pas, ne purifie pas la nature humaine et n'effectue pas le salut des pécheurs. Elle freine le pouvoir destructeur du péché, maintient dans une certaine mesure l'ordre moral de l'univers, rendant ainsi possible une vie ordonnée, distribue à des degrés divers les dons et les talents parmi les hommes, favorise le développement de la science et de l'art, et comble d'innombrables bénédictions les enfants des hommes (Berkhof, 43).

La grâce commune fait au péché dans le monde ce qu'un médicament antirétroviral fait au virus du VIH dans le corps humain. La doctrine de la grâce commune reconnaît la dimension cosmique de la rédemption du Christ (Kuyper, 434). Son but ultime est de glorifier Dieu, en amenant toute la création à sa plénitude, telle que Dieu l'a voulue. Ainsi, Kuyper écrit :

... la grâce commune atteindra ainsi son but propre. Elle servira non seulement à faire émerger la race humaine, à faire naître le nombre complet des élus et à nous armer de plus en plus efficacement contre la souffrance humaine, mais aussi, de manière indépendante, à faire émerger dans toutes ses dimensions et au mépris de l'opposition satanique et du péché humain, la pleine émergence de ce que Dieu avait à l'esprit lorsqu'il a implanté ces noyaux de développement supérieur dans notre race (Kuyper, Common Grace, 179).

Kuyper croit que le Christ n'a pas abandonné le monde aux puissances démoniaques (Kuyper, Common Grace, 192-3). Bien que le monde soit brisé, il lui appartient toujours et il règne sur lui, en tant que Roi des rois. Par la grâce commune, il œuvre dans toutes les sphères de la création, les développant vers leur destinée ultime. Car le « roi divinement oint siège maintenant à la droite de Dieu [où il] contrôle la destinée des peuples et des États depuis le trône de sa majesté, et un jour, à la fin de l'histoire, [il] reviendra pour convoquer toutes les nations et toute l'humanité devant son tribunal » (Kuyper, Maranatha, 218). Par conséquent, les chrétiens devraient consciemment se joindre à ce travail de développement dans toutes les sphères de la vie en tant que serviteurs dévoués du grand roi, Jésus-Christ, tout comme les non-chrétiens le font déjà inconsciemment (Kuyper, Common Grace, 192-3).

Kuyper croit que, par la grâce commune, le chrétien est appelé par son roi, Jésus-Christ, à s’engager dans le développement de la création et de la culture. Mais il ne doit pas le faire selon les termes des normalistes (incroyants ou laïcs). Cependant, la grâce commune crée un espace de coopération, de temps à autre, entre les normalistes et les anormaux (chrétiens), ce qui n’est que l’exception et non la règle. C’est l’idée centrale de sa doctrine de l’antithèse. Selon Kuyper, il y a deux consciences. La première est la conscience normale dont le premier principe de départ est l’évolution. Dans cette conscience, il n’y a ni création, ni chute (péché), ni rédemption. Le monde et tout ce qu’il contient, y compris les humains, ne font que passer par le processus normal d’évolution de l’état le plus bas vers l’état le plus élevé. La deuxième est la conscience anormale. Cette conscience conçoit la réalité à partir du premier principe de départ qui est la création, la chute, occasionnée par le péché et la rédemption.

Ces deux consciences sont antithétiques l’une à l’autre. Elles forment une ligne parallèle qui ne se croise jamais. Elles sont éternellement en conflit parce que les premiers principes dont elles procèdent sont diamétralement opposés. Le chrétien opère à partir de la conscience de l’anormaliste. Par conséquent, si le chrétien doit être fidèle à sa conscience et à son roi, Jésus-Christ, il ne doit pas vivre sa vie et s’engager dans le monde selon les termes ou les conceptions du sécularisme (Kuyper, Common Grace, 192-3).

En conséquence logique de sa doctrine de l’antithèse, Kuyper soutient qu’il doit exister une manière de concevoir la réalité qui soit fondée sur la conscience anormale ou régénérée. C’est une vision du monde qui est spécifiquement chrétienne et complètement différente de la vision du monde profane. Toutes les visions du monde procèdent de la foi ou du premier principe. Cette foi ou ce premier principe détermine les questions que nous posons aux réalités objectives et détermine également les conclusions auxquelles nous parviendrons concernant ces réalités objectives.

Cette vision chrétienne du monde est celle qui voit le Christ comme le créateur, le rédempteur et le roi de toute la création, qui règne dans toutes les sphères de la création. Par conséquent, ses serviteurs volontaires, les chrétiens, doivent chercher à lui obéir dans toutes les sphères de la vie en tant que roi. Pour que cela se produise, la laïcité (le libéralisme) doit être démasquée et reconnue pour ce qu'elle est : un système de croyances, tout comme le christianisme et l'islam. Elle ne doit pas être considérée comme un système universellement neutre. Ainsi, Kuyper a écrit :

Nous ne voulons pas que le gouvernement livre les incroyants enchaînés et menottés comme pour une exécution spirituelle. Nous préférons que la puissance de l’Évangile triomphe de ce démon dans un combat libre avec des armes comparables. Seulement, nous ne voulons pas que le gouvernement arme l’incrédulité pour nous forcer, à moitié armés et handicapés par un assortiment de lois, à une lutte inégale contre un ennemi aussi puissant. Pourtant, cela s’est produit et se produit encore. Cela se produit dans tous les domaines de l’éducation populaire, aux niveaux supérieurs comme inférieurs, au moyen du pouvoir de l’argent, des examens obligatoires et de la hiérarchie officielle. C’est pourquoi nous ne pouvons jamais cesser de protester ou de résister jusqu’à ce que l’Évangile retrouve sa liberté de circulation, jusqu’à ce que chaque citoyen néerlandais, riche ou pauvre, puisse à nouveau accomplir son devoir chrétien (Kuyper, Maranatha, 224-5).

Kuyper demande ainsi l'égalité de tous les systèmes de croyance devant la loi. Il s'agit d'une société pluraliste dans laquelle tous les systèmes de croyance auront le même droit d'organiser leur vie sur la base de leurs propres croyances, au lieu de l'hégémonie libérale ou laïque (Cross, 1104).

Nous allons maintenant voir comment Kuyper met en pratique sa théologie de la royauté du Christ sur toute la vie. Mais avant cela, permettez-moi de vous présenter les deux visions du monde dominantes contre lesquelles Kuyper présente sa propre vision du monde chrétienne comme alternative (Mouw, 4).

La première est la vision du monde médiévale. Cette vision du monde a raison de considérer que le règne du Christ doit être reconnu dans toutes les sphères de l’activité humaine. Son erreur est d’investir l’Église du pouvoir de médiation de ce règne. Voici la situation.

Deuxièmement, il y a la vision du monde des laïcs. Cette vision du monde veut à juste titre libérer ces sphères du contrôle de l'Église. Mais elle a tort de prétendre que cela reviendrait à les soustraire à la domination du Christ. Les laïcs semblent avoir dit que s'il y a un Christ, il peut avoir l'Église, mais nous libérerons tout le reste de son contrôle. Voici le tableau.

La vision du monde de Kuyper, son alternative aux deux autres visions du monde, a été parfaitement exprimée par sa déclaration « pas un pouce carré ». Dans cette vision du monde, le règne souverain du Christ s'étend à toutes nos vies. Toutes les sphères culturelles sont devant le visage du Christ. Voici l'image.

À l’époque de Kuyper, la plupart des Européens, et en particulier les érudits européens, rejetaient la vision médiévale du monde comme intenable et la remplaçaient par la vision laïque. Les conservateurs (chrétiens orthodoxes) ont alors abandonné la recherche et le développement culturel au profit des libéraux ou des laïcs. Ils se sont repliés sur l’Église et sur le mysticisme, pour le plus grand plaisir des libéraux ou des laïcs, qui ont continué à renforcer ce repli en brandissant constamment devant les conservateurs le mythe de la science contre la religion ou de la foi contre la raison (Kuyper, Lectures, 138-9).

Bien que Kuyper ait cru que les différentes sphères culturelles devaient être libérées du contrôle de l'Église, il a refusé de se laisser intimider par la laïcité et de se retirer dans l'Église et le mysticisme. Il n'a pas non plus mordu à l'hameçon des laïcistes qui opposent science et religion, ni celui de la foi et de la raison. Au contraire, Kuyper a tenu bon et, avec l'aide de son roi, Jésus-Christ, a placé le conflit là où il devait être, entre deux religions diamétralement opposées, la raison, la foi et la science. Le conflit se situe entre la foi et l'incroyance, entre le christianisme et la laïcité (Kuyper, Lectures, 131-3).

En supprimant le conflit entre science et religion, foi et raison, Kuyper rétablit le droit des chrétiens à poursuivre leurs études et à s'engager dans le développement culturel selon les principes de leur foi ou de leur système de croyance. Ils ne doivent pas rester assis et laisser les études et le développement culturel être façonnés par le système de croyances laïques (Kuyper, Science, 458). C'est ce qui est devenu la motivation, l'impulsion et la vision directrice de Kuyper : façonner les études et le développement dans toutes les sphères culturelles selon les ordonnances de son roi, Jésus-Christ. Ainsi, il écrit :

Pour moi, un désir gouverne ma vie

Une seule impulsion anime l'âme et la volonté...

Il s'agit de rétablir les saintes ordonnances de Dieu

À l'église et à la maison, dans l'État et à l'école, malgré les protestations du monde, pour le bien de la nation.

C'est pour graver ces ordonnances divines,

De quelle parole et de quelle création témoignent,

Donc clairement sur la nation

Qu'une fois de plus il fléchisse le genou devant Dieu (Heslam, 54-5)

C'est dans cet esprit que nous nous tournons maintenant vers la théologie de Kuyper sur la royauté du Christ sur toute la vie, dans la pratique. Mais l'espace nous obligera à n'examiner que quelques domaines, et cela aussi doit être bref.

4.2 ÉGLISE

Pour Kuyper, l’Église en tant que sphère est autonome ou souveraine comme toute autre sphère culturelle ou créatrice. L’État, qui est une sphère autonome en soi, ne doit pas dominer l’Église ni interférer dans son fonctionnement. Au contraire, l’Église doit et doit être autorisée à se développer selon sa propre constitution et ses propres ordonnances sous le règne souverain du Christ.

Avec sa doctrine de la souveraineté des sphères, Kuyper considérait qu'une Église d'État ou une religion d'État était un anachronisme. C'est pourquoi Kuyper entreprit de réformer l'Église d'État dans l'espoir de la libérer de l'hégémonie de l'État. Après plusieurs tentatives au cours de nombreuses années, l'État ne voulut pas lâcher l'Église. En 1887, Kuyper conduisit ainsi environ 170 000 membres répartis dans environ 200 paroisses à quitter l'Église d'État pour former une nouvelle dénomination ecclésiale, autonome et libre de l'État, mais liée uniquement par sa loyauté envers le Christ, son Roi (McGoldrick, 91-7).

4.3 ÉDUCATION

Pour Kuyper, l'éducation est une sphère autonome sous la souveraineté directe du Christ, libre du contrôle de l'Église et de l'État. En même temps, il enseignait que, dans cette sphère autonome de l'éducation, chaque système de croyance devrait avoir le droit égal d'organiser l'éducation de ses adhérents, selon ses propres principes. Il croit en effet que l'éducation est l'un des moyens les plus puissants par lesquels la culture et la croyance sont transmises à la société et aux générations à venir. Selon Kuyper :

Les universités marquent la direction que prendra la pensée des personnes influentes. De l’université, elle se répand parmi les hommes politiques, les avocats, les médecins, les enseignants et les écrivains, puis dans la presse, les écoles primaires et secondaires, la fonction publique. Si la vie universitaire et son influence demeurent exclusivement entre les mains des incroyants, l’opinion publique – y compris sur les questions morales et religieuses – ira un jour dans cette direction et agira au grand détriment de nos milieux chrétiens. Il n’y a qu’un moyen pour éviter cela : les penseurs chrétiens doivent fonder une université qui ouvrira un autre monde de vision et de pensée, transmettre ce monde à ceux qui poursuivent des études supérieures et ainsi créer un cercle de personnes instruites et influentes qui pourront changer la façon de penser du public (Kuyper, Sphere, 475).

Et fidèle à ses convictions, Kuyper fonda l'Université libre, pour fournir des études chrétiennes dans tous les domaines d'études (Bratt, Dutch, 14).

4.4 POLITIQUE

Aucun domaine de l'activité humaine n'échappe à la doctrine de l'antithèse de Kuyper et à sa vision globale du monde, ancrée dans la royauté du Christ sur toute la vie. En politique, comme dans tous les autres domaines, la doctrine de l'antithèse a réaffirmé le conflit entre le système politique qui procède de la conscience non régénérée ou du système politique laïc et le système politique qui procède de la conscience régénérée ou du système politique chrétien. La question pour Kuyper n'est pas de savoir si les chrétiens doivent former ou non des partis politiques, mais s'ils doivent être des serviteurs fidèles et dévoués de leur grand roi en politique ou le trahir en acceptant et en se soumettant aux principes politiques et à la philosophie des laïcs. Ainsi, Kuyper a réprimandé ses compatriotes chrétiens aux Pays-Bas (ainsi que ceux du Nigéria) en disant : « ... la démocratie sans vous triomphera de vous sous une forme de plus en plus démoniaque. En raison de votre hésitation et de votre réticence, de votre manque de courage et de résilience, le développement politique des Pays-Bas suivra de plus en plus des lignes antichrétiennes » (Kuyper, Maranatha, 226).

Kuyper n'est pas du genre à rester les bras croisés et à regarder le développement politique se dérouler dans une direction de plus en plus antichrétienne. C'est pourquoi il fonda le Parti antirévolutionnaire, basé sur des principes chrétiens, comme alternative au parti politique libéral basé sur les principes laïcs. Dans son discours d'ouverture aux délégués du parti en mai 1891, Kuyper les encouragea en disant :

Vous ne pouvez pas accéder à leurs conseils. Vous ne pouvez pas vous joindre à eux ou comploter avec eux. Vous ne pouvez pas non plus leur abandonner votre pays. Au contraire, tous ceux qui aiment le Christ et attendent son retour du ciel doivent s’unir de tout cœur avec tous les croyants sincères du pays pour résister à leur philosophie et pour sauver le pays de leur influence pernicieuse. Et vous devez le faire – l’avouez-vous avec moi ? – non par la force, ni par le pouvoir, mais seulement d’une manière légitime, poussés par le seul esprit du Seigneur. ... Par conséquent, que chacun, qui ambitionne d’obtenir honneur ou pouvoir pour lui-même, d’obtenir un poste élevé ou un avantage pécuniaire, fasse ses valises et nous quitte. La main qui se tend pour un avantage personnel ne peut pas saisir l’étendard de la croix. Vous qui voulez marcher en héros dans ce conflit : votre préoccupation doit être le Christ et son avenir, et à la lumière de cet avenir, pour le salut de votre pays. Vous devez être poussés par une passion silencieuse à jeter un barrage contre l’influence croissante des principes antichrétiens. Toutes vos énergies doivent être consacrées à renforcer la puissance du Christ qui réside encore dans notre peuple. Ce qui vous pousse doit être le désir passionné de préparer un peuple qui, au retour du Christ, ne luttera pas contre lui mais l'accueillera avec des alléluias - ici, sur le sol de cette nation qui est trempé du sang des martyrs (Kuyper, Maranatha, 213).

En effet, ils ont dressé un barrage. Avec l'engagement du Parti antirévolutionnaire dans la politique néerlandaise, la vie du parti libéral n'était plus comme avant. La manière dont la politique était menée aux Pays-Bas a été complètement et totalement modifiée (Bratt, Dutch, 25).

4.5 MÉDIAS DE MASSE

Les médias de masse peuvent être dénués de sens et neutres, mais les gens qui les utilisent ont l’esprit rempli de croyances et/ou d’hypothèses. Par conséquent, tout ce que vous lisez dans les journaux n’est pas neutre mais a été écrit dans la perspective d’un système de croyances, comme le croyait Kuyper. Par conséquent, ici aussi, la doctrine de l’antithèse et de la vision du monde exige que les chrétiens créent leurs propres médias de masse qui fonctionneraient et rapporteraient les événements en fonction de leur propre système de croyances, afin d’empêcher les croyances laïques de dominer l’esprit et l’opinion publique. À cette fin, Kuyper, avec d’autres chrétiens, a créé deux journaux : l’un quotidien, l’autre hebdomadaire. Il s’agit de De Standaard et de De Herault (Vanden Berg, 92). Il a travaillé comme rédacteur en chef de ces deux journaux pendant près de cinquante-deux ans.

CHAPITRE CINQ

PERTINENCE POUR LE CRCN

5.1 CONTEXTE DU CRCN

L'Église réformée chrétienne du Nigéria (CRCN) est née du travail de la Sudan United Mission (SUM) au Nigéria dès 1904 (Smith, 13). Le siège de l'Église se trouve à Takum, dans l'État de Taraba. L'Église se trouve principalement à Taraba, Adamawa, Benue, Plateau, Borno, Zaria, Abuja et Lagos. L'Église possède également des centres de culte dans les républiques du Tchad, du Niger, du Cameroun et de Sierra Leone.

À l'invitation de CL Temple, qui était le fonctionnaire du gouvernement britannique en charge de la région de Bauchi, le Dr Kumn devait se concentrer sur la région du Plateau pour sa mission proposée. (Boer, Missionnaire, 69) Le Dr Kumn, DJ A Bateman, M. Burr et le révérend JL Maxwell sont arrivés à Ibi (qui était déjà une station commerciale de la Niger Company) le 3 septembre 1904 en route vers Wase qui leur avait été attribué par l'administration britannique (Bahago, 10).

En janvier 1905, M. Burr traversa la rivière Benue à Ibi pour se rendre à Wukari où il rencontra Aku Uka, Manu Agbumshu, qui se montra très hospitalier et l'invita à venir séjourner à Wukari. M. Burr rapporta cette information à ses collègues et, en compagnie de Maxwell, il retourna à Wukari la même année pour une étude de faisabilité appropriée, après quoi le conseil décida de commencer à travailler parmi les Jukuns (Bahago, 11). M. Young et Maxwell devinrent les premiers missionnaires à s'installer et à travailler à Wukari, première station de ce qui devint plus tard l'Église réformée chrétienne du Nigéria (CRCN) (Bahago, 11).

Afin de communiquer efficacement, M. Young apprit le haoussa tandis que Maxwell apprit le jukun. Ils prêchèrent au peuple et s'engagèrent également dans des services humanitaires, par exemple en prodiguant des soins médicaux aux malades. Pourtant, la réponse à l'évangile fut médiocre (Maxwell, 61). Cependant, en 1906, quelques jukuns (indigènes) acceptèrent le Christ comme leur Seigneur et Sauveur (Bahago, 12).

Entre-temps, le Dr Hoover, le Dr Derr et le révérend Guinters arrivèrent d’Amérique le 28 novembre 1906. Leur arrivée encouragea M. Young et Maxwell, et l’œuvre continua à se développer. Vers la fin de 1922, l’église de Wukari fut organisée et en 1923, la SUM tint sa première conférence à Wukari (Bahago, 17).

Le 19 janvier 1907, le révérend Maxwell et quelques autres quittèrent Wukari pour Donga où ils établirent une deuxième station (Maxwell, 65). Cela conduisit à la création d'une congrégation organisée le 19 juin 1917, avec douze membres communiants (Ashu, 51). En 1954, grâce au travail communautaire, une église fut construite. En 1960, elle fut agrandie pour accueillir environ mille fidèles. Le révérend Bulus Adilnashi fut ordonné le 23 février, en tant que premier pasteur autochtone, il devint le pasteur de cette congrégation en 1959 (Ashu, 55).

L'église continua à grandir et à s'étendre, les indigènes convertis s'engagèrent dans l'évangélisation des hommes et des femmes de leur tribu, et l'évangile se répandit ainsi à Takum. Plus tard, le révérend Whiteman et Mlle Veenstra (tous deux missionnaires) se rendirent à Takum pour prendre en charge les affaires (Bahago, 19).

Le 1er février 1954, la SUM célébra son 50e anniversaire à Langtang. Lors de cette réunion, les églises de la SUM devinrent autochtones sous le nom d'Ekklesiyar Kristi a Sudan (EKAS), ce qui signifie Église du Christ au Soudan. La fédération des églises de Wukari, connue sous le nom de Benue classis, devint EKAS Lardin Benue. En 1976, le nom fut changé en Ekklesiyar Krista a Nigeria (EKAN) et plus tard, Christian Reformed Church of Nigeria. Le premier président de l'église fut Daniel Ndeyantso. En 2014, l'Église réformée chrétienne du Nigeria (CRCN) comptait au total 16 conseils régionaux d'églises (RCC).

Bien que la CRCN en tant qu’église ne doive pas et ne devrait pas adorer les missionnaires, elle est néanmoins tenue de remercier Dieu pour les missionnaires. Elle doit son existence aux nombreux sacrifices des missionnaires. Certains sont même morts au cours de leur mission, tout cela pour que nous puissions avoir l’Évangile. Dieu a en effet accepté et honoré leurs sacrifices ; les autochtones ont accepté l’Évangile, ont grandi dans leur foi et sont maintenant autonomes en ce qui concerne la direction de l’église.

Cependant, tout ne va pas bien, et je ne veux pas sous-estimer le travail des missionnaires ni les juger. Je veux simplement retracer l'origine du dualisme officieux mais fort du CRCN entre nature et grâce ou entre séculier et sacré. Je veux montrer comment la théologie d'Abraham Kuyper sur la royauté du Christ sur toute la vie peut aider le CRCN à surmonter le problème du dualisme entre nature et grâce ou entre séculier et sacré.

Au tournant du XXe siècle, en Europe et en Amérique, la laïcité, qui sépare la vie en vie religieuse et non religieuse, s'est institutionnalisée dans la culture et la civilisation (Miller, 24). Cela est le résultat du dualisme nature-grâce qui a tourmenté la théologie pendant assez longtemps. Ce dualisme nature-grâce remonte à la Grèce antique, avant la naissance du Christ. Le dualisme grec est entré dans le christianisme lorsque l'évangile a été contextualisé dans les auteurs grecs (Boer, Missionaries, 449-54). Schématiquement, ce qui précède peut être représenté comme suit :

Philosophes grecs

↓

Auteurs grecs chrétiens

↓

Thomas d'Aquin

↓

La doctrine des deux royaumes de Luther

↓

Piétisme

↓

SOMME

Les premiers missionnaires qui sont venus en Afrique de l’Ouest, au Nigéria et dans l’actuel État de Taraba, venaient de cette culture ou civilisation qui divisait la société en deux catégories : le dualisme nature-grâce, ou la divisant en domaines religieux et non religieux, ou en régions sacrées et laïques, avec le présupposé sans fondement que tout ce qui est religieux est bon et tout ce qui est non religieux est mauvais. En conséquence, les chrétiens étaient formés pour la vie dans l’Église et pour le ciel. En d’autres termes, ils étaient formés pour la région de la grâce. Cette vision du monde dualiste, basée sur la doctrine non biblique du dualisme nature-grâce, ignore la politique ou la concède à d’autres. La politique était considérée comme un cloaque d’activités pécheresses et les chrétiens ne devaient pas s’y mêler. (McCain, 14).

Bien que, d’une manière miraculeuse, le CRCN ait réussi à conserver et à maintenir sa confession de la seigneurie et de la royauté du Christ sur toute vie, cela reste essentiellement théorique et non pratique. Ainsi, la vision du monde opérationnelle du CRCN peut se résumer ainsi : le Christ est Seigneur et Roi de tout en théorie, mais en pratique, le Christ est Seigneur et Roi de l’Église, dans l’Église, tandis que quelqu’un ou quelque chose d’autre est le roi de la vie sociale. C’est la vision du monde qui est opérationnelle au sein du CRCN, une sorte de vision du monde dualiste qui est basée sur le dualisme nature-grâce, exprimée dans sa forme brute comme suit : le Christ est Seigneur et Roi de l’Église tandis que Satan est Seigneur et Roi du reste de la société et de la politique.

Les conséquences de cette vision du monde qui limite la seigneurie et la royauté du Christ à l’Église et aux questions ecclésiastiques sont colossales et de grande portée. Elle a causé des ravages incalculables et a endommagé un nombre incalculable de vies. Elle a créé une énorme dichotomie entre la vie spirituelle et la vie physique, entre la foi et la pratique. Elle a créé un gouffre infranchissable entre l’Église et l’État. Cela laisse de nombreux chrétiens dans un dilemme. Ils sont à la fois membres de l’Église et citoyens de l’État. Ils adorent le Christ dans l’Église mais doivent vivre dans la société. Ils obéissent aux lois du Christ dans l’Église mais obéissent au mieux aux lois de l’homme et au pire aux lois de Satan dans leur travail, leur vocation et leur entreprise. Et ceux qui n’ont pas pu gérer la tension entre les deux processus ont complètement rejeté les lois du Christ et se sont entièrement livrés aux lois de l’autre seigneur – Satan ou l’homme. Cela ne devrait pas être le cas, car au commencement il n’en était pas ainsi.

Il est vrai que la CRCN et Kuyper n’ont pas vécu, ne vivent pas et ne vivront pas sur le même continent, dans le même pays ou au même siècle. Mais il est également vrai que la civilisation actuelle du Nigeria est une descendante directe de la civilisation européenne, qui comprend la Hollande – la scène où Kuyper a accompli son acte le plus audacieux, le plus époustouflant et le plus impressionnant dans le drame divin qui se déroule dans le temps et l’espace. De plus, la CRCN fait partie de l’Église réformée chrétienne (CRC) dans le monde entier qui adhère à la doctrine de la souveraineté, de la seigneurie et de la royauté du Christ sur toute la vie, dans laquelle Kuyper était pasteur. Et enfin, l’intronisation de la laïcité qui s’installe progressivement, lentement mais sûrement dans la vie publique du Nigeria, bien qu’elle ne puisse rivaliser avec ce qui était réalisable en Hollande pendant la vie et la lutte de Kuyper, constitue néanmoins une étape menant au même sommet et à la même consommation.

Par conséquent, la royauté du Christ dans la théologie d’Abraham Kuyper devient si pertinente pour le CRCN. Dans la même veine, il devient un modèle pour le CRCN sur ce qu’il faut faire, comment le faire et pourquoi il faut le faire. À son époque, Kuyper était comme la voix biblique de celui qui appelle : « Préparez le chemin de l’Eternel, dressez parmi les landes les sentiers à notre Dieu. Toute vallée sera comblée, et toute montagne et tout coteau seront abaissés, et les lieux tortus seront redressés, et les lieux raboteux seront aplanis. Alors la gloire de l’Eternel se manifestera, et toute chair ensemble la verra : car la bouche de l’Eternel a parlé. » (Esaïe 40:3-5). Mais comme le dirait la voix biblique : « QUI est-ce qui a cru à notre prédication ? » (Esaïe 53:1). En effet, son pays, son continent et ses contemporains n’ont pas cru à son message. La haute montagne de la laïcité est toujours érigée dans le gouvernement ; La colline du modernisme se dresse toujours partout dans la civilisation et la vallée de l'incrédulité ou de l'évolution s'enfonce encore profondément dans le système éducatif à travers le continent. Nous devons être avertis des conséquences qui ont suivi leur rejet de son message. Par conséquent, nous devrions maintenant écouter joyeusement sa voix et répondre avec enthousiasme à son message. La royauté du Christ dans la théologie d'Abraham Kuyper est si pertinente pour le CRCN de deux manières principales. La première est qu'elle nous relie à la racine et au fondement de toutes les doctrines et pratiques réformées qui est la royauté du Christ sur toute la vie. Et la deuxième est que, par sa propre vie et ses œuvres, Abraham Kuyper nous présente des exemples clairs, abondants et convaincants de la manière de pratiquer la doctrine de la royauté du Christ sur toute la vie.

5.2 THÉOLOGIE

La force de chaque chrétien, de chaque famille ou de chaque confession chrétienne, repose sur la solidité de sa théologie, car une théologie saine engendre une psychologie saine. L’histoire a témoigné et l’expérience contemporaine a prouvé au-delà de tout doute raisonnable que le bon comportement est toujours le produit d’une croyance juste. Une croyance juste est toujours le produit d’une psychologie juste. La psychologie juste est le produit d’une théologie juste et la théologie juste est le produit d’une révélation juste. La révélation est le fondement de toute théologie vraie et authentique. Oui, pas l’expérience, pas la raison, pas la tradition et pas la prétendue réalité manifeste, mais la révélation.

En cela, la théologie de la royauté du Christ sur toute la vie dans la théologie d’Abraham Kuyper est extrêmement pertinente pour le CRCN. Kuyper insiste sur le fait que ni la raison, ni l’expérience, ni la tradition ne définissent la nature et l’étendue de la royauté du Christ. Au contraire, c’est la royauté du Christ qui devrait définir et définit la raison, l’expérience et la tradition. En d’autres termes, ce ne sont pas nos réalités manifestes qui déterminent la révélation ; c’est plutôt la révélation qui détermine notre réalité. Cela signifie que ce n’est pas la raison, l’expérience ou la tradition qui éclaire la parole de Dieu, au contraire, c’est la parole de Dieu qui éclaire notre raison, notre expérience et notre tradition. Nous ne devrions jamais chercher à façonner la parole de Dieu pour qu’elle corresponde à notre raison, notre expérience ou notre tradition ; nous devrions plutôt chercher à façonner notre raison, notre expérience et notre tradition pour qu’elles correspondent à la parole de Dieu. La véritable et authentique théologie ne cherche pas à valider nos réalités mais cherche à faire en sorte que la révélation de Dieu s’applique à nos réalités. À cette fin, Kuyper a écrit :

Bien que la lampe de la religion chrétienne ne brûle qu'à l'intérieur des murs de cet institut, sa lumière brille à travers ses fenêtres jusqu'à des domaines bien au-delà, illuminant tous les secteurs et associations qui apparaissent dans le large éventail de la vie et de l'activité humaines. La justice, le droit, le foyer et la famille, la vocation commerciale, l'opinion publique, la littérature, l'art et la science, et bien d'autres choses encore, sont tous éclairés par cette lumière, et cette illumination sera plus forte et plus pénétrante à mesure que la lampe de l'Évangile brillera plus brillamment et plus clairement dans l'institut de l'Église (Kuyper, Common Grace, 194).

Pour le dire en termes simples, Kuyper dit que lorsque l’Église aura une bonne théologie, les gens auront un bon comportement dans la société. Et pour Kuyper, la seule façon sûre pour l’Église d’avoir une bonne théologie est de s’en tenir à la Parole révélée de Dieu. Cela signifie que l’Église doit apprendre à dire sa raison, son expérience, sa tradition et sa réalité, à se taire, à écouter avec enthousiasme et à obéir chaque fois que la révélation parle.

Pour le CRCN, c’est là que la bêtise entre en jeu. Si la vérité doit être dite, alors c’est la vérité : la plupart de la théologie et des doctrines du CRCN sont basées sur la raison, l’expérience, la tradition et les soi-disant réalités manifestes plutôt que sur la révélation. Par exemple, la théologie du CRCN sur la royauté du Christ est basée sur la vision du monde dualiste héritée des pionniers de SUM. Cette théologie héritée mais erronée de la royauté du Christ forme notre psychologie erronée et cette psychologie erronée continue à produire notre comportement schizophrénique. Très souvent, nous n’aimons pas notre comportement schizophrénique, alors nous avons fait de notre mieux de temps en temps pour le réparer, mais nous avons réalisé qu’il ne serait tout simplement pas réparé. Nous nous sommes alors demandé pourquoi il refusait et avons carrément rejeté nos efforts courageux pour le réparer. Bien sûr, nous ne devrions pas être surpris car les Écritures nous l’ont dit. Le psalmiste dit : « Puisque les fondements sont ruinés, que fera le juste? » (Psaume 11:3). Lorsque les fondations sont détruites, l’édifice ne peut pas tenir, il s’effondrera définitivement et s’effondrera totalement et personne ne peut rien y faire. Le fondement de la théologie est la révélation et le fondement de la pratique est le principe. Nos fondements de la révélation et du principe de la royauté du Christ sont tous défectueux et fissurés, rendant notre édifice de la théologie et la pratique de la royauté du Christ intenables ; nous avons besoin d’aide pour poser une fondation solide pour un édifice solide et habitable. Grâce à Dieu, voici Abraham Kuyper, avec juste l’aide dont nous avons besoin. Il nous offre de l’aide en nous dirigeant pour poser la formulation de notre théologie sur le roc solide de la révélation. Nous devons insister pour que nos raisons, nos expériences, nos traditions et nos réalités manifestes restent respectueusement silencieuses, se soumettent humblement et obéissent avec révérence aux préceptes et à la sagesse de la révélation. Et cette révélation concerne le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs, et même notre Seigneur et roi Jésus-Christ. Cette révélation doit nous conduire à reconnaître sa royauté sur toute vie. Cette révélation doit conduire à sa gloire ; cette révélation doit conduire à son adoration. Cette révélation doit nous conduire à le servir en tout, à tout moment, partout et dans toutes les situations.

5.3 MINISTRES

Le ministre ou pasteur appelé et formé est un grand et influent ambassadeur de Christ. Pour une bonne majorité de gens, quand il s’agira de savoir s’ils reconnaîtront, accepteront et serviront Jésus-Christ comme leur roi pour toute leur vie, cela sera déterminé par la vie, la prédication et l’enseignement du ministre de Christ. Dans Osée et Malachie, Dieu a imputé l’apostasie de la nation aux prêtres. Par exemple, dans Malachie 1:6, Il dit : « à vous, sacrificateurs, qui méprisez mon nom ». Et dans Osée 4:5-6, Il dit : « Tu tomberas donc en plein jour, et le prophète aussi tombera avec toi de nuit, et j’exterminerai ta mère. Mon peuple est détruit à cause qu’il est sans science. Parce que tu as rejeté la science, je te rejetterai, afin que tu ne m’exerces plus la sacrificature. Puisque tu as oublié la loi de ton Dieu, moi aussi j’oublierai tes enfants. » Jésus tenait les docteurs de la loi et les pharisiens pour responsables du fait que le peuple n’entre pas dans le royaume de Dieu. Voici ce qu'il dit : « Mais malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites! qui fermez le royaume des cieux aux hommes : car vous-mêmes n'y entrez point, ni ne souffrez que ceux qui y veulent entrer, y entrent. » (Matthieu 23:13). Luc s'exprime un peu différemment et rend ainsi le sens plus clair :

« Malheur à vous, docteurs de la loi! parce qu'ayant enlevé la clef de la science, vous-mêmes n'êtes point entrés, et vous avez empêché ceux qui entraient. » (Luc 11:52).

D’après les Écritures ci-dessus, nous avons vu que le manque de connaissance ou le rejet de la connaissance par les ministres constitue un problème majeur, conduisant à la destruction de beaucoup. Si le manque de connaissance ou le rejet de la connaissance parmi les ministres est la racine du problème, alors, la première étape pour résoudre le problème sera pour les ministres de rechercher et d’embrasser la connaissance. C’est la connaissance de Dieu, de sa parole et de ses voies ou de ses actes. L’auteur des Proverbes pense ainsi lorsqu’il écrit : « … mais les justes en sont délivrés par la science. » (Prov. 11:9). L’auteur de Daniel a souscrit à cette vérité, lorsqu’il a écrit ce verset immortel dont les croyants à travers les âges ont tiré de la force, il a écrit : « Et il fera pécher par flatteries ceux qui se porteront méchamment dans l’alliance ; mais le peuple de ceux qui connaîtront leur Dieu, se fortifiera, et fera de grands exploits. » (Dan. 11:32). Notre grand roi, Jésus-Christ, confirme cette vérité lorsqu’il dit : « … Si vous persistez en ma parole, vous serez vraiment mes disciples: et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. » (Jean 8:31-32). L’apôtre Paul ajoute sa voix à cet appel, en montrant que la connaissance qui constitue le fondement de la solution dont l’humanité a besoin, ne s’obtient pas par accident, mais qu’elle doit être recherchée et poursuivie de manière délibérée et agressive. C’est pourquoi il écrit : « Etudie-toi de te rendre approuvé à Dieu, ouvrier sans reproche, enseignant purement la parole de la vérité. » (2 Timothée 2:15).

Cette connaissance et/ou vérité est celle qui vient de la révélation par Dieu de sa nature, de ses paroles et de ses voies ou actes. Cette connaissance est la connaissance de la vérité selon laquelle Jésus-Christ est le créateur, le rédempteur, le soutien, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs. Toutes les créatures dans le ciel et sur la terre ont été créées par lui et ont été créées pour son plaisir. Cette connaissance est la connaissance de la vérité selon laquelle toute autorité dans le ciel et sur la terre lui a été donnée (voir Marc 28:18) et qu'à la mention de son nom tout genou dans le ciel, sur la terre et sous la terre doit fléchir et toute langue doit confesser que Jésus est Seigneur (voir Phil 2:10-11). Les ministres doivent saisir et être saisis par la connaissance de cette vérité et ils doivent être poussés par la passion de la communiquer à leurs membres et si possible au monde entier, afin de provoquer la transformation spirituelle et mentale qui conduira les gens à reconnaître et à se soumettre à la royauté de Christ sur toute la vie, ce qui conduira par conséquent à une transformation sociale.

Mais cela ne se produira pas s’il n’y a pas d’écoles ou d’établissements d’enseignement qui se consacrent uniquement à cette révélation divine, au lieu de la mélanger avec des traditions et des philosophies humaines. C’est pourquoi Kuyper a fondé l’Université Libre avec une faculté de théologie qui se consacrait à l’enseignement de la révélation divine de Dieu. Pour lui, la théologie n’était pas la parole de l’homme sur Dieu, mais la parole de Dieu sur lui-même à l’homme. Mais plus que cela, Kuyper voyait toute autre discipline comme l’étude de la nature de Dieu, des paroles de Dieu et/ou des actes de Dieu (Kuyper, Common grace in science, 444). Pour Kuyper, ce n’étaient pas seulement les pasteurs qui étaient des ministres de Dieu. Oui, le pasteur est un ministre de Dieu dans sa sphère qui est l’église. De même, l’enseignant est un ministre de Dieu dans sa sphère qui est l’école ou l’éducation. De même, toute autre personne, dans toute autre sphère, est un ministre de Dieu dans sa propre sphère. Leur devoir premier est de rechercher les principes ordonnés par Dieu pour gouverner leur sphère. Leur responsabilité principale est de rechercher les moyens par lesquels Dieu a conçu leurs sphères pour fonctionner et de les enseigner à leurs disciples et étudiants (Kuyper, Guidance, 67).

Ici, la pertinence de la royauté du Christ dans la théologie d'Abraham Kuyper brille comme le soleil levant à l'aube. À son époque, Kuyper attribuait le problème de son peuple à l'Église, de là, il attribuait le problème de l'Église à la formation des ministres, et en même temps, il attribuait le problème de la formation des ministres au dualisme de la théologie de l'époque, et enfin, il attribuait le problème du dualisme de la théologie de l'époque à la synthèse de la révélation de Dieu et de la philosophie païenne grecque. Pour résoudre ce problème, Kuyper a d'abord développé une théologie solide qui se fonde uniquement sur la parole révélée de Dieu : cette théologie est la théologie de la royauté du Christ sur toute la vie. Ensuite, Kuyper a créé de nombreuses plateformes pour communiquer cette théologie de la royauté du Christ sur toute la vie aux masses. Mais plus important encore, Kuyper a fondé l'Université libre pour former des pasteurs ainsi que des ministres dans d'autres sphères culturelles pour apporter la vérité de cette théologie de la royauté du Christ sur toute la vie dans leurs différentes sphères culturelles ou sociales et y enseigner et former leurs disciples et étudiants (Kuyper, Sphere Sovereignty, 475).

Avec cette idée et cet exemple d’Abraham Kuyper, nous pouvons commencer par là. Nous pouvons reprendre la théologie d’Abraham Kuyper sur la royauté du Christ sur toute la vie, la dépoussiérer et la polir. Ensuite, nous réorganiserons notre séminaire, restructurerons notre programme et créerons d’autres institutions d’apprentissage où les pasteurs et les ministres d’autres sphères de la vie seront enseignés et formés à la vérité et aux principes de la royauté du Christ sur toute la vie.

5.4 MEMBRES

Paul, écrivant sous l’influence du Saint-Esprit, dit à l’église d’Éphèse : « Lui-même donc a donné les uns pour être apôtres, les autres pour être prophètes, les autres pour être évangélistes, les autres pour être pasteurs et docteurs; pour travailler à la perfection des saints, pour l’œuvre du ministère, pour l'édification du corps de Christ; jusqu'à ce que nous nous rencontrions tous dans l'unité de la foi, et de la connaissance du Fils de Dieu, dans l'état d'un homme parfait, à la mesure de la parfaite stature de Christ » (Éphésiens 4:11-15). Kuyper comprenait la nature transformatrice de la vérité contenue dans ce passage. Il savait que les membres de l’église n’étaient pas ses membres, mais les membres de Christ. Ils étaient les oreilles de Christ, ils étaient la bouche de Christ, ils étaient les yeux de Christ, ils étaient les mains de Christ et ils étaient les pieds de Christ. En fait, pour le dire simplement, ils étaient le corps de Christ. Ils étaient les fantassins de Christ dans les différentes sphères de la vie. Ils devaient servir leur roi Jésus-Christ dans la sphère d’influence que Dieu leur avait donnée. Son devoir n'était pas de les lier à lui-même, mais de les lier à leur Seigneur et Roi Jésus-Christ, pour qui ils devaient vivre, travailler et mourir. Il le fit très bien en les encourageant, en les motivant et en les inspirant à servir leur grand Roi Jésus-Christ. Il chargea les croyants réformés et tous les croyants des Pays-Bas de son époque en disant :

Hommes de la cause antirévolutionnaire, voilà dans ses grandes lignes l’idéal qui vous appelle au nom du Christ. Si vous restez assis sans rien faire, rien n’en sortira… Quelle inertie spirituelle irresponsable, quel péché impardonnable devant Dieu et devant la patrie ! Si vous laissez passer ce moment donné par Dieu sans l’utiliser et ne diffusez pas dans cette entreprise sociale ce que vous seuls pouvez y mêler : la force morale d’un amour qui lie parce qu’il découle de Dieu, montrez donc, dans la lutte qui s’est déclenchée de nos jours, que vous n’êtes pas dépourvus de la résilience de vos pères, ni étrangers à leur courage, ni privés de leur saint sérieux. Prouvez que vous n’êtes pas seulement leur progéniture physique mais aussi spirituelle de ces pères. Gardez votre horizon large, vos conceptions larges, votre énergie indomptable. Ne boitez pas derrière les autres, mais courez devant le cortège à la lumière de la prophétie et au rayonnement de maranatha. Français Dans l'avenir, notre peuple s'inclinera soit devant les dieux de ce siècle, soit devant notre Dieu, aussi je ne vous comprends pas si vous avez oublié la parole de Da Coasta : « ils ne nous auront pas ». « Mieux : je vous comprends bien, vous, hommes fidèles et honnêtes qui, de haut ou de bas rang, sentez votre cœur trembler de joie lorsque vous entendez une fois de plus l'appel à travailler pour la gloire de votre Dieu et que l'étendard de la croix vous fait signe à nouveau » (Kuyper, Maranatha, 226-7).

De cette manière et de bien d’autres, Kuyper a enseigné et rappelé aux croyants réformés et à tous les autres croyants des Pays-Bas et au-delà qu’ils étaient membres du Christ et que le but premier de leur existence était de glorifier le Christ, leur roi, en le servant de tout leur esprit et de toute leur force dans les différentes sphères d’influence que Dieu leur avait données. L’un des moyens les plus efficaces que Kuyper utilisait pour accomplir sa mission d’enseignant et de formateur des croyants réformés au service de leur grand roi, Jésus-Christ, était le journalisme. Kuyper y a mené un programme massif de rééducation, de réorientation et de recyclage pour tous les croyants réformés dans toutes les œuvres de la vie, dispersés dans tous les Pays-Bas. Pour Kuyper, le journalisme n’était pas seulement un moyen de diffuser des informations et de diffuser les nouvelles de ce qui était ou est ; bien plus que cela, il voyait le journalisme comme un moyen de mettre en lumière ce qui devrait être, un moyen d’éduquer, de guider, de former et de diriger le corps des croyants dans toutes les œuvres de la vie pour reconnaître et glorifier Jésus-Christ comme roi sur toute la vie. Avec ses deux journaux De Standard et De Heraut comme chaire et les Pays-Bas comme cathédrale, Kuyper a propagé, exposé et défendu avec force et efficacité la vérité éternelle de la royauté du Christ sur toute vie. Pendant une année entière, il a publié un article explicatif sur le parti antirévolutionnaire qui a été codifié dans un livre intitulé Notre programme (Vanden Berg 97-98). Tel un maître tisserand, à travers ces articles, Kuyper a fait ressortir les réformés orthodoxes qui étaient désintéressés, désenchantés et désengagés de la vie publique de la nation et les a tissés en une force unie pour la royauté du Christ contre les forces des libéraux.

Pendant trois longues années, Kuyper a tenu un journal de dévotion dans De Heraut intitulé Pour le Roi , qui est ensuite paru sous forme de livre en trois volumes. Grâce à sa capacité à communiquer son message de manière logique, lucide et convaincante, Kuyper a réussi à placer le véritable problème au cœur de chaque problème. Il a pu faire comprendre à tout le monde que la politique n’était pas seulement la politique, l’éducation n’était pas seulement l’éducation, la loi n’était pas seulement la loi et la science n’était pas seulement la science. Chaque mot, théorie ou action est basé sur une croyance qui est christocentrique ou anthropocentrique (Palmer, les deux royaumes, 17). Il a aidé les croyants à comprendre que leurs paroles, décisions et actions n’étaient pas ordinaires. Elles ont des conséquences éternelles. Soit ils reconnaissaient et/ou glorifiaient Jésus-Christ comme roi de toute vie, soit ils intronisaient et glorifiaient l’homme comme roi de toute vie. Pour Kuyper, il n’y avait ni terrain neutre, ni position de blocage. Il fit comprendre aux croyants qu'il n'y avait que deux camps dans cette guerre, et qu'ils étaient soit pour la royauté du Christ sur toute la vie, soit contre la royauté du Christ sur toute la vie. Ainsi, Kuyper a fouetté, tissé et soudé les croyants réformés en une force unie et forte, animée d'un désir ardent de faire respecter la royauté du Christ sur toute la vie.

C’est précisément ici que la théologie de la royauté du Christ sur toute la vie dans la théologie d’Abraham Kuyper est si pertinente pour le CRCN. La grande majorité de nos membres vivent et mènent leur vie comme s’ils n’avaient pas de roi. En conséquence, nous avons un bon nombre de croyants en Christ, répartis dans les différentes sphères de la vie, mais sans aucun impact tangible ou visible. Et ce, sans que la royauté du Christ ne soit reconnue et honorée dans ces sphères de la vie. Cependant, avec les leçons apprises de Kuyper, si elles sont appliquées correctement et avec diligence, nous pouvons transformer le grand nombre de nos membres en une force unie et un corps viril du Christ qui vivront, travailleront et se battront pour l’imposition de la royauté du Christ sur toute la vie.

5.5 PRATIQUES DE VIE OU VOCATIONS

Pour Abraham Kuyper, toute la vie se déroule devant la face de Dieu, sous la royauté du Christ sur toute la vie, sans aucun aspect de la vie trop éloigné ou trop éloigné de la portée ou de la couverture de la royauté du Christ sur toute la vie. Rien ni aucune sphère de la vie n’est trop banale pour que le Christ ne s’y intéresse activement et ne s’y implique de manière constructive. Cette conviction est parfaitement et précisément exprimée dans sa déclaration : « Oh… il n’y a pas un centimètre carré dans tout le domaine de notre existence humaine sur lequel le Christ, qui est souverain sur tout, ne crie : « À moi » » (Kupyer, Sphere, 488). « Il voyait tous les secteurs de la vie comme autant de provinces qui, en grande partie sécularisées, devaient être conquises, rachetées et faites prospérer pour la gloire du vrai Dieu et en conformité avec sa volonté et ses ordonnances révélées » (Vanden Berg, 77). Il a travaillé sans relâche pour libérer les différentes sphères de la vie de l’hégémonie du sécularisme humaniste. Sa passion et son objectif étaient d’amener toutes les différentes sphères de la vie à reconnaître et à honorer la royauté du Christ, en obéissant à ses ordonnances créatrices. Kuyper ne tolérait ni l’effacement délibéré des ordonnances divines dans la nature ni leur remplacement par des ordonnances humaines et mécaniques. (Kuyper, The Blurring, 383). Pour Kuyper, chaque parole prononcée et chaque action accomplie dans chaque sphère de la vie devraient être au nom du grand roi et pour la gloire du grand roi. À cet égard, McGoldrick, citant Kuyper, a écrit : « Il est temps que nous élargissions notre horizon spirituel et que nous reconnaissions que Jésus, en tant que roi, a la souveraineté sur la totalité de la culture humaine. "Une fois que cela est réalisé, il devient inévitable que notre développement spirituel vers la vie éternelle et notre développement culturel général vers une augmentation aussi étonnante de notre connaissance et de notre contrôle sur la nature soient placés sous sa domination" (McGoldrik, 143). Avec cet objectif en tête, Kuyper a travaillé sans relâche pour restaurer dans la vie quotidienne, dans chaque sphère de la vie, la spiritualité manquante qui ne peut être possible que sous la royauté du Christ sur toute vie. Cela a conduit à ce que l'on peut appeler la spiritualité de la vie.

Kuyper a identifié sept sphères de création qui sont autonomes ou souveraines par rapport aux autres sphères de la vie. Ce sont des domaines dans lesquels le Christ exerce sa royauté ou son règne royal. Palmer présente cela de manière claire et concise, et je pense qu'il ne peut être surpassé, c'est pourquoi je l'adopterai ici (Palmer, Two Kingdom Doctrine, 19-22).

Dans Pro Rege, Kuyper énumère sept domaines représentatifs du règne royal du Christ. Le premier domaine est la vie des croyants individuels. Le cœur du royaume du Christ est constitué par les croyants individuels. Les croyants sont ceux qui répondent volontiers au règne du Christ. Utilisant le langage des royaumes terrestres, Kuyper appelle les croyants les « sujets » du Christ. Il énumère les différents devoirs de ces sujets : ils doivent confesser leur roi, être témoins de leur roi, prendre leur croix, être des soldats pour leur roi et se renier eux-mêmes pour leur roi. Ce sont les sujets du Christ qui serviront leur roi dans le monde.

Ces sujets forment le corps mystique du Christ. Il y a un lien d'amour qui lie le Christ à ses sujets. Il n'y a pas seulement une relation de maître à serviteur, mais aussi une relation d'amitié. Nous sommes les amis du Christ.

Kuyper dit que les chrétiens ne sont pas des « hommes nouveaux », nouvellement créés, mais des hommes issus du monde créé, qui sont « renouvelés ». Les chrétiens ne sont des hommes nouveaux que dans le sens où ils sont renouvelés. C’est le sens de la « renaissance ». Pour Kuyper, il y a une continuité entre la création et la rédemption dans la vie d’un croyant.

Le deuxième domaine de la domination du Christ est l’Église. Bien que le corps mystique du Christ soit l’Église invisible, « le Christ a aussi voulu et établi ici-bas une manifestation extérieure, visible et perceptible de ce corps, et dans cette manifestation le corps du Christ est entré dans le monde comme l’Église du Christ. C’est ce qu’on appelle souvent l’Église visible. »

Cette église a été fondée par le Christ lorsqu'il a appelé les apôtres et leur a donné les clés du royaume. Le Christ a établi la structure de cette église en organisant ses sacrements, ses offices et sa discipline. La prédication de la parole est une partie centrale de cette église.

Bien que le Royaume de Jésus soit présent dans toute la vie, « la communauté ( Gemeente )… constitue le centre vivant de ce Royaume, par lequel le Christ permet à la puissance de l’Esprit de se répandre parmi les enfants des hommes dans le monde entier et dans toute l’histoire. La communauté constitue l’ingrédient essentiel de son Royaume, et c’est seulement dans la communauté que son honneur royal et sa majesté non seulement agissent, mais sont également reconnus et honorés. »

Le troisième domaine de la domination du Christ est la famille. Une famille chrétienne est une famille enracinée dans la création. Elle se conforme aux normes de la création. Mais le péché s’est immiscé dans la vie de famille. C’est pourquoi « le Christ est aussi le rédempteur de la vie de famille ». Une famille chrétienne ne perdra pas ses ordonnances originelles, mais sera plutôt ramenée à la pureté de ces ordonnances originelles. Il ne s’agit pas d’introduire quelque chose de nouveau, mais de restaurer l’ancien qui a été gâté. » Il n’y a donc pas ici de dualisme nature-grâce. Le Christ est le créateur et le rédempteur de la famille.

La famille chrétienne est guidée par des normes créées par la création. Mais comment savoir quelles sont ces normes ? Kuyper les trouve dans les Écritures. Le cinquième commandement de la loi de Moïse dit aux enfants comment se comporter. Paul développe ce commandement dans Éphésiens. Dans 1 Corinthiens 11, Paul explique la hiérarchie de la création, de sorte qu’il n’y a pas de conflit entre les normes créées et celles des Écritures. Les deux gouvernent la famille chrétienne ; toutes deux viennent du Christ, le créateur et le rédempteur.

Enfin, une famille chrétienne aura un autel familial. Kuyper dit que « une famille n’est pas chrétienne uniquement parce qu’un autel familial est établi, mais une famille chrétienne n’est pas concevable là où l’autel familial est absent ».

Le quatrième domaine de la domination du Christ est la société. La société est une sphère séparée entre la famille et l’État. Kupyer commence cette section en décrivant la lutte cosmique entre l’esprit du Christ et l’esprit du monde. « L’esprit du monde renouvelle sans cesse son attaque contre le royaume du Christ ». Et « cela continuera jusqu’à ce que l’esprit du monde ait épuisé ses dernières forces ». A la fin, la puissance du Christ notre Roi vaincra l’esprit du monde : « Mais si telle est la nature de la royauté du Christ, comment est-il possible que cette royauté soit limitée à son Église, à la famille et à l’État et non à la société ». Kuyper rappelle au lecteur que les déclarations de l’Écriture sur la royauté du Christ sont globales : « tout pouvoir lui a été donné sur la terre et dans le ciel. Toutes choses lui sont soumises. Rien n’est exclu », alors comment peut-on négliger « ce vaste domaine de notre vie sociale » ?

Beaucoup de chrétiens ressentent la prérogative du Christ sur leur vie personnelle, mais pas « sur le vaste terrain de notre vie où s’étend le sceptre de la royauté de Jésus ». Le résultat est que « la royauté du Christ ne vit pas pour eux ». Pour eux, le Christ est là exclusivement pour le salut de leur âme, mais pas pour la vie en dehors de l’Église.

Ces chrétiens piétistes sont comme des moineaux domestiques : « la grande société avec sa vie richement développée n’existe pas pour eux. Et même s’ils lisent un journal, ils ne sont attirés que par les nécrologies et les publicités. Le reste ne les intéresse pas ». Mais même les moineaux domestiques volent de temps en temps, alors que ces gens ne le font pas ! Ces chrétiens provinciaux sont des exemples pratiques de la doctrine des deux royaumes. La vie sociale est fondée sur la création. Dans le jardin d’Éden, il y avait une relation sociale entre Adam et Ève. Le péché a déformé cette relation, mais le Christ est venu restaurer la société et établir la société chrétienne. « Chrétien » ici « ne signifie pas une nouvelle découverte et une nouvelle création, mais un retour à la création originelle ». Dans la société chrétienne, les ordonnances de la création originelle sont honorées. Ainsi, « le règne royal du Christ sur la vie sociale est lié à ces ordonnances ».

Chez Kuyper, il n'y a pas de conflit entre les ordonnances de la création et la parole de Dieu. Les deux expriment la volonté de Dieu. Kuyper écrit : « En effet, sur presque tous les points de la question sociale, la parole de Dieu nous donne la direction la plus positive ». Kuyper cite la famille, le mariage, la colonisation, le travail et l'intervention de l'État comme domaines sur lesquels la parole de Dieu s'adresse.

Comment le Christ règne-t-il dans la société ? Kuyper identifie au moins quatre moyens par lesquels le Christ règne : l’Église chrétienne, l’école chrétienne, l’organisation chrétienne et la presse chrétienne (opinion publique). Kuyper rejette à nouveau la doctrine des deux royaumes. « L’idée erronée et superficielle selon laquelle le Christ n’est que notre Sauveur et notre Rédempteur et non pas aussi notre Roi et notre Juge est complètement rejetée précisément par l’école chrétienne.

La nécessité d’une organisation chrétienne est en partie fondée sur la plainte de Paul concernant les chrétiens qui poursuivent leurs frères en justice devant des non-croyants. Mais la raison est plus profonde. Il y a un danger lorsque les chrétiens participent à une organisation mixte. Car alors, « inconsciemment, ils échangeront le principe de la vie chrétienne contre le principe meilleur de la société mondaine ». C’est pourquoi Kuyper recommande des organisations chrétiennes séparées.

Le cinquième domaine de la royauté du Christ est l'État ou la sphère politique. L'État n'était pas présent lors de la création ; il est plutôt le produit de la grâce commune de Dieu qui s'est révélée dans l'histoire de l'humanité, en particulier après le déluge et la tour de Babel. Ici aussi s'étend le règne du Christ.

Kuyper identifie trois manières principales par lesquelles le Christ gouverne l'État. Premièrement, il influence et dirige les dirigeants politiques, tant païens que chrétiens. Parmi les premiers, on peut citer le pharaon de Joseph, Cyrus et Nébucadnetsar. Mais le Christ gouverne également des dirigeants chrétiens comme Constantin, Charlemagne et la maison d'Orange. Certains de ces dirigeants ont appliqué les principes chrétiens dans leurs royaumes.

Le Christ gouverne aussi l’État par la loi. Kuyper parle d’une « loi mystique », valable pour tous les hommes et tous les pays. La loi divine se trouve à la fois dans notre conscience et dans les Écritures. Il n’y a pas d’opposition entre les deux, car toutes deux viennent du Christ, le Créateur et le Rédempteur. Il n’y a qu’une seule loi de Dieu. Bien sûr, nous ne pouvons pas appliquer directement la loi mosaïque à notre vie contemporaine, mais elle contient, comme le Nouveau Testament, des principes qui sont pertinents pour nos nations contemporaines. Un gouvernement chrétien doit mettre ses lois en conformité avec les principes du Christ.

Le Christ gouverne aussi l’État par l’intermédiaire des partis politiques chrétiens. Dans l’Europe de l’époque de Kuyper, certains partis prônaient des principes antichrétiens. Les forces chrétiennes doivent lutter contre de tels principes. C’est pourquoi Groen van Prinsterer a préconisé « le parti du Dieu vivant » pour combattre de telles idées. Les chrétiens qui ont pendant de nombreuses années honoré le Christ comme le Sauveur de son Église doivent maintenant commencer à honorer le Christ comme le roi de l’État. Le sixième domaine du règne du Christ est le domaine de la science ou de l’érudition ( Wetenschap ). « La royauté est un pouvoir », dit Kuyper en ouvrant cette section. Lorsque nous parlons du pouvoir de Jésus, nous parlons de Jésus comme roi. L’Écriture contient au moins dix références au pouvoir du Christ sur toutes choses. Mais l’Église du Christ a souvent mis sa royauté dans l’ombre, malgré le témoignage de l’Écriture selon lequel « toutes choses, sauf Dieu le Père, lui ont été données et placées sous ses pieds. Comment alors la science… peut-elle être soustraite au pouvoir du Christ ? » La science aussi doit être placée sous la seigneurie du Christ.

Jésus-Christ est la vérité. Ainsi, « la véritable science, tant des choses visibles qu’invisibles, se réduit en fin de compte à une science du Christ, car en lui sont cachés tous les trésors de la connaissance et de la sagesse. » La majesté du Christ exige de rechercher les choses visibles, de comprendre la science qui est en Christ et « de réunir la connaissance des choses visibles et invisibles dans l’harmonie de la conscience de foi ». Nous ne pouvons pas séparer la connaissance des choses visibles et invisibles. La nature est le plus grand théâtre de la gloire de Dieu.

Le dernier domaine de la royauté du Christ dans cette étude est le domaine de l’art. L’art ( Kunst ) est une capacité ( kunnen ) de Dieu. C’est un don de Dieu qui peut être utilisé correctement ou mal utilisé. L’art est à la fois un instrument et une inspiration. En tant qu’instrument ou moyen d’influence, l’art est complètement neutre, mais l’esprit de l’art détermine si l’art est chrétien ou non. Si l’esprit de l’art est divin, alors l’art nous orientera vers Dieu ; mais si l’esprit de l’art est démoniaque, alors l’art aussi nous éloignera de Dieu… Pour Kuyper, « il existe une relation particulière entre l’art et le Christ ». Cela est facilement oublié par ces deux peuples du royaume, qui ne voient le Christ que comme le Sauveur des âmes. Il faut se demander si l’art lui-même relève du gouvernement du roi du royaume de Dieu. La réponse est positive puisque la création du Christ appartient aussi à son royaume. Il y a une continuité entre sa création et sa rédemption. La nouvelle terre d’Apocalypse 21 ne sera pas un monde nouvellement créé, mais un monde recréé ; ce ne sera pas un monde différent, mais le même.

Kuyper dit : « Bien sûr, le Rédempteur et le Sauveur ont une signification pour le monde de la beauté, car le péché et la malédiction ont également apporté le trouble, la profanation et la corruption dans ce monde de la beauté. » Le péché est « une déviation de l’état originel des choses, et ainsi la réconciliation ( Verzoening ) n’apporte rien d’autre que la purification dans le monde de cette beauté déformée.

L'art appartient à la fois au monde de la création et à celui de la rédemption : « Non seulement l'art chrétien, mais l'art en lui-même, aussi mal utilisé et pollué soit-il, appartient au territoire royal du Christ... la seule appréciation correcte du monde de la beauté dépend d'une confession de la divinité du Christ. Par conséquent, en ce qui concerne les nombreuses pratiques de vie ou vocations dans les différentes sphères de la vie, la royauté du Christ dans la théologie d'Abraham Kuyper est extrêmement pertinente pour le CRCN. Comme nous l'avons vu plus haut dans la présentation de Palmer sur la façon dont Kuyper a développé la royauté du Christ dans les différentes sphères de la vie. Il montre au CRCN comment développer la spiritualité sociale, la spiritualité juridique, la spiritualité politique, etc. (Langley, 3). En suivant ses pas, nous pouvons affirmer et faire valoir efficacement la royauté du Christ sur les différentes sphères de la vie en plaçant les nombreuses pratiques de vie et vocations sous la royauté du Christ.

CHAPITRE SIX

CONCLUSION

6.1 RÉSUMÉ

Cette thèse examine le problème du dualisme dans la théologie chrétienne ainsi que dans les pratiques chrétiennes. En particulier, parmi les ministres et les membres de l'Église réformée chrétienne du Nigéria, dont la doctrine cardinale est la royauté du Christ sur toute la vie. Il existe un énorme fossé entre leur croyance et leur comportement. Ils croient en la royauté du Christ sur toute la vie, mais pratiquent le dualisme nature-grâce. Ils prient, étudient, réfléchissent et planifient toujours sur la manière de s'assurer que la royauté du Christ soit reconnue, reconnue et honorée dans toutes les questions ecclésiastiques, mais on ne peut pas en dire autant des autres sphères de la vie. Dans les autres sphères de la vie en dehors de l'Église institutionnelle, tout est permis. Certains ont même estimé qu'il n'était pas juste d'entraîner le Christ dans ces autres sphères, car elles traitent de choses banales, temporelles et profanes.

Cependant, au cours de cette recherche, nous avons découvert que la doctrine du dualisme, ou plus précisément la doctrine du dualisme nature-grâce, est étrangère à la doctrine des Écritures et opposée à tout ce qui se trouve dans notre foi chrétienne. La doctrine du dualisme nature-grâce appartient en propre à la philosophie grecque. La première tentative des gnostiques de l’introduire clandestinement dans la foi chrétienne a échoué. Ce dualisme grec a finalement fait une entrée minuscule et subtile dans la foi chrétienne lorsque l’Évangile a été contextualisé dans les auteurs grecs. Bien des années plus tard, Thomas d’Aquin a construit un palais pour ce dualisme grec dans la foi chrétienne lorsqu’il a divisé à tort la vie en deux domaines, à savoir le domaine de la nature avec la raison comme souveraine et le domaine de la grâce avec la foi comme souveraine. En d’autres termes, l’homme est roi sur le domaine de la nature et le Christ est roi sur le domaine de la grâce.

Contrairement à la doctrine du dualisme nature-grâce, nous avons découvert que l’Écriture enseigne la doctrine de la royauté du Christ sur toute vie. En fait, l’Écriture déclare avec insistance et insiste clairement sur le fait que toutes les créatures dans le ciel, sur la terre et sous la terre doivent servir le Roi, Jésus-Christ (voir Phil. 2:10-11). L’Écriture ne reconnaît ni n’enseigne la doctrine du dualisme nature-grâce. Au contraire, elle reconnaît, admet et enseigne la doctrine de la royauté du Christ sur toute vie, et insiste sur le fait que chaque chrétien doit vivre et mener sa vie en conséquence.

Cependant, au cours de cette recherche, nous avons observé que croire est une chose et pratiquer ce que l’on croit en est une autre. Idéalement, les croyances se traduisent par des comportements. Autrement dit, les croyances sont censées se cristalliser ou se matérialiser naturellement en actions ou en pratiques. Mais ce n’était pas et n’est pas le cas de la plupart des chrétiens du Nigeria, plus précisément des membres de l’Église réformée chrétienne du Nigeria. Leurs croyances et leurs comportements ne sont pas intégrés. Ils croient en la royauté du Christ sur toute vie, mais pratiquent le dualisme nature-grâce. Mais cela n’était pas censé être ainsi et cela ne devrait pas être ainsi. Partout et à chaque fois qu’il y a une croyance en la royauté du Christ sur toute vie, il est logiquement nécessaire qu’un comportement proportionné à cette croyance s’ensuive.

Par conséquent, pour combler le fossé entre les croyances et les comportements des membres de l’Église réformée chrétienne du Nigéria, nous avons dû trouver quelqu’un qui croit en la royauté du Christ sur toute vie et qui pratique réellement la royauté du Christ sur toute vie. À cet égard, nous avons trouvé Abraham Kuyper et sa théologie de la royauté du Christ sur toute vie et comment il a mis cette théologie en pratique dans chaque sphère culturelle de la vie et de l’activité humaines. Il a démontré par sa vie et ses nombreux efforts ce que signifie être un véritable, authentique et fidèle serviteur de notre grand roi, Jésus-Christ, en pensées, en paroles et en actions. Grâce à son exemple, les chrétiens et plus précisément les membres de l’Église réformée chrétienne du Nigéria peuvent voir et apprendre comment être de véritables et fidèles serviteurs de notre grand roi Jésus-Christ en pensées, en paroles et en actions. En fait, grâce à la vie d’Abraham Kuyper, nous avons appris que toute notre vie doit être vécue devant le trône de notre grand roi, Jésus-Christ, en tant que ses véritables et fidèles serviteurs, mais plus encore, nous avons appris à vivre comme les véritables et fidèles serviteurs de notre grand roi Jésus-Christ dans toutes les sphères culturelles de la vie, partout, à tout moment et dans toutes les situations. En termes simples, grâce à Abraham Kuyper, nous avons découvert et appris que nos vies ne doivent jamais être divisées en deux, avec une moitié pour nous-mêmes et l’autre moitié pour Christ. Au contraire, nous devons vivre toute notre vie comme une seule entité indivisible devant le visage du Christ, entièrement abandonné, soumis et soumis à sa royauté sur toute vie.

6.2 APPLICATION

La laïcité moderne n'a pas usurpé le trône du Christ dans la vie publique à elle seule ; elle a eu et continue d'avoir des complices. Cependant, la triste ironie est que son plus grand complice a été le christianisme lui-même. Par exemple, Ruth Kelly, une ministre catholique fervente du gouvernement de l'époque, a été la première femme à occuper ce poste.

Royaume-Uni, dont le poste était de secrétaire à l'éducation, a déclaré : « J'ai une vie spirituelle privée et j'ai la foi. C'est une vie spirituelle privée et je ne pense pas que cela soit pertinent pour mon travail » (Boyd-Macmillan, 214).

En 1977 et 1978, le Nigeria était en train de rédiger une nouvelle constitution. Le débat le plus animé portait sur la nature et la place de la religion dans la nouvelle constitution. Le porte-parole de l'islam, Ahmed Beita Yusuf, « a soutenu que l'islam est une religion holistique qui embrasse toute la vie. Toute tentative de limiter son application aux domaines dits « spirituels » ou « privés » revient à supprimer l'islam dans son ensemble... Tous les aspects de la vie – la loi, l'éducation, le gouvernement, l'économie – sont indissociables de l'islam » (Boer, Missions, 143). Il a ajouté :

Par conséquent, la définition d'une zone neutre et non religieuse dans la vie doit nécessairement aboutir à l'oppression de son génie. Limiter l'application de l'islam et, par conséquent, de toute religion revient en fait à remplacer cette religion par la laïcité et l'athéisme. Le fait que le gouvernement refuse de financer, par exemple, l'éducation religieuse, qu'elle soit musulmane ou chrétienne, constitue « un progrès de la laïcité ». C'est presque comme condamner la propagation de la religion..., donnant ainsi une préférence injustifiée à la laïcité et à l'athéisme (Boer, Missions, 143).

D’autre part, le consensus chrétien écrasant était en faveur d’une constitution laïque qui éliminerait toutes les influences religieuses (Boer, Missions, 143).

On pourrait citer des dizaines d’autres preuves ou exemples provenant de la plupart des nations du monde.

Cependant, les deux éléments cités ci-dessus suffisent à souligner la thèse selon laquelle le christianisme a été le plus grand complice de la laïcité dans l’usurpation du trône du Christ sur la place publique. Mais pourquoi diable ferait-il cela ? En vérité, le christianisme ne se considère jamais comme aidant la laïcité à usurper le trône du Christ sur la place publique. Bien que ce soit exactement ce qu’il a fait. Mais bien sûr, il est évident qu’il ne l’a pas fait et ne le fera pas consciemment, il le fait parce qu’il a inconsciemment adhéré à la doctrine du dualisme nature-grâce qui pourrait être rattachée à la philosophie grecque qui disait que la matière est mauvaise, l’esprit est bon. Boer, citant Rookmaker, a bien résumé la version christianisée de ce concept de dualisme nature-grâce dans les mots suivants :

Ce monde est bon, mais il a cependant sa propre autonomie. Le monde de la foi, de la grâce, de la religion est le monde supérieur, un monde pour lequel nous avons besoin de la révélation de Dieu. C'est là que doivent se fixer nos objectifs et nos affections. Mais le monde inférieur, le monde des hommes, le monde de la « nature », peut être compris par la raison, et c'est ici que règne en effet la raison. Il est en tant que tel non religieux, profane. Il n'y a ici aucune différence entre le chrétien et le non-chrétien, car tous deux agissent selon les lois de la pensée et de l'action (Boer, Missions, 132).

Boer ajoute : « C’est ce dualisme qui a conduit à une mentalité populaire parmi les chrétiens qui cherchent à séparer leurs obligations religieuses de leurs activités artistiques, scientifiques, politiques et économiques » (Boer, Missions, 132).

La première étape que le christianisme doit entreprendre pour répondre au défi de la laïcité moderne, en s'appuyant sur la théologie de Kuyper, est de refuser de faire partie du problème. Il doit refuser d'aider la laïcité en disant non au dualisme dans toutes les sphères de l'activité humaine. Deuxièmement, il ne doit pas permettre à la laïcité de penser à sa place. Il doit refuser l'offre de la laïcité de l'aider à réfléchir. Il doit dire à la laïcité : « Pense à toi, je penserai à moi ».

Troisièmement, elle doit rejeter la prétention de neutralité du sécularisme et son prétendu mythe de la zone neutre où la religion ou la foi n'existe pas. Elle doit chercher à démasquer le sécularisme afin que chacun le voie pour ce qu'il est : une religion, une foi et un système de croyances.

Quatrièmement, elle doit développer une vision du monde chrétienne intégrée et globale, ancrée sur la royauté du Christ sur toute la vie ; une vision du monde qui guidera toutes ses pensées, ses discours et ses actions.

Cinquièmement, elle doit refuser de vivre dans le monde de la laïcité, ni de dormir dans la maison de la laïcité, mais doit retourner dans son propre monde et dans sa propre maison. Cela signifie qu'elle ne doit pas adhérer au parti politique de la laïcité, fréquenter l'école de la laïcité, adopter la théorie économique de la laïcité, etc. Elle doit organiser son propre parti politique, développer sa propre théorie économique, construire sa propre école (pas seulement les structures physiques mais aussi les matières à enseigner dans l'école), créer ses propres médias de masse, etc.

Ces suggestions ne sont en aucun cas exhaustives. Elles sont cependant destinées à nous inciter à la prière, à l'étude, à la réflexion, au partage d'idées, à la planification et au travail pour trouver de nouvelles suggestions qui dresseront un barrage contre la marée montante du sécularisme dans le domaine public des activités humaines. Mais bien plus que cela, avec Dieu comme aide, pour repousser les forces du sécularisme et, à leurs dépens, imposer la royauté du Christ sur toute vie,

6.3 RECOMMANDATIONS

Les recommandations qui suivent ne sont en aucun cas concluantes ou exhaustives, mais doivent plutôt être considérées comme un encouragement à stimuler notre imagination, notre créativité et notre foi. Cela étant dit, voici quelques recommandations possibles.

C'est un fait, bien prouvé au-delà de tout doute raisonnable, que les comportements des gens sont influencés par leurs croyances, et leurs croyances sont influencées par leurs connaissances et leurs connaissances sont le produit direct de la révélation ou de l'information à laquelle elles ont été exposées.

Pour changer son comportement, son attitude ou sa vision du monde, il faut d’abord changer sa révélation ou son information. En d’autres termes, une nouvelle révélation mènera à une nouvelle connaissance, une nouvelle connaissance mènera à de nouvelles croyances, de nouvelles croyances mèneront à de nouveaux comportements et de nouveaux comportements mèneront à une nouvelle vie.

Dans le cadre de l’église, le pasteur ou l’évangéliste est le moyen de révélation ou d’information pour la congrégation ou les membres. Et le séminaire est le canal de révélation et d’information pour le pasteur ou l’évangéliste. C’est là que nous devons commencer notre processus de changement de paradigme. Pour changer la vision du monde de la congrégation, nous devons d’abord changer la vision du monde des pasteurs, des évangélistes et des dirigeants. Un adage Jukun Wanu dit : « Gardez votre cœur et votre tête dans la bonne direction et vous n’aurez pas à vous soucier de vos pieds. » Cela est également vrai dans ce cas. Si les pasteurs, les évangélistes et les dirigeants ont la bonne vision du monde, nous n’avons pas à nous soucier des membres, ils suivront naturellement notre exemple.

Pour cela, nous devons être au courant de nos sociétés, de nos cultures, de nos opinions, de nos politiques et de nos gouvernements. Nous devons être au courant des développements et des inventions de notre monde. Quoi que nous fassions, nous devons nous tenir au courant de ce qui se passe dans le monde et, par-dessus tout, nous devons être enracinés et ancrés dans les Écritures.

Nous devons, avec l’aide de notre Dieu et la sagesse de notre Seigneur et Roi Jésus-Christ, nous tenir dans la prière au seuil de l’éternité, regarder en arrière, à notre époque présente et voir quel genre d’action mènera au genre de fin qui plaira à notre grand Roi, Jésus-Christ. Certainement, j’ai senti que notre grand Roi ne serait pas content si nous nous éloignions de la vie publique et échouions ainsi à établir Sa souveraineté, Sa Seigneurie et Sa Royauté sur toute la vie. La joie de notre grand Roi devrait être notre force. La joie de notre grand Roi devrait être l’élan de notre énergie et l’enthousiasme de notre cœur, pas le gain monétaire, pas l’honneur, pas le prestige, alors que nous travaillons avec ferveur et fidélité, jour et nuit, pour revoir le programme de notre séminaire ou développer un nouveau programme qui naîtra de la vision globale du monde qui soutient et affirme la royauté du Christ sur toute la vie.

Au fil des ans, les chrétiens ont échoué et échoué lamentablement. Ils ont cédé à la corruption en politique et dans les postes politiques. Ils ont cédé aux vices séculiers et sataniques dans les affaires, mais j’ose dire qu’ils n’ont pas cédé parce que la politique était mauvaise ou parce que l’argent est mauvais. Non, ils n’ont pas cédé parce que Satan était trop puissant. J’ose dire qu’ils ont cédé parce qu’ils n’étaient pas préparés. L’histoire est remplie de cas où des gens échouent de temps à autre parce qu’ils n’étaient pas préparés. Lorsqu’un homme n’est pas préparé à gérer une énorme somme d’argent mais se retrouve soudainement investi d’une telle somme, il ne peut s’empêcher de mal la gérer. De même, un homme qui n’est pas préparé à une position politique et à des responsabilités élevées mais se réveille soudain un matin avec tant d’autorité et de pouvoir, ne peut s’empêcher d’en abuser. Oui, le succès dans n’importe quel domaine de la vie n’est pas le résultat du hasard mais de la préparation. C’est pourquoi nous devons construire des écoles primaires, des écoles secondaires et des établissements d’enseignement supérieur et les enregistrer auprès des conseils d’éducation des États ou du ministère fédéral de l’éducation. Ces écoles devraient être les citadelles de la seigneurie et de la royauté du Christ sur toute la vie. Ce devrait être un camp où les enfants sont préparés à sortir dans la société, à établir la souveraineté du Christ sur toutes les vacances, professions, entreprises et politiques.

De plus, nous devrions nous asseoir humblement aux pieds de notre Seigneur et Roi, Jésus-Christ, dans la prière, et concevoir des programmes, des séminaires, des ateliers et des symposiums pour nos politiciens, nos hommes d'affaires et le grand public. Ces programmes devraient être bien ancrés dans la vérité biblique, avec :

i. Une plus grande attention portée à l'honnêteté et à l'intégrité. Cela permettra de résoudre les problèmes de corruption dans la société.
ii. Une plus grande attention portée à la pureté sexuelle. Cela permettra de résoudre le problème des maladies sexuellement transmissibles, y compris le VIH/SIDA.
iii. Mettre davantage l’accent sur les principes économiques et commerciaux. Cela permettra de s’attaquer aux problèmes de la pauvreté et du chômage.
iv. Mettre davantage l'accent sur la vie dans une société pluraliste. Cela permettra de s'attaquer au problème de la concurrence ethnique et de la violence religieuse.
v. Une plus grande attention portée à la gouvernance. Cela permettra de répondre à la question des dépenses consacrées aux projets publics et à l’orientation générale de la société (McCain, 12).

Nous devons nous efforcer d’atteindre l’excellence dans l’organisation, les activités et les installations de notre église. En fait, cela signifie que nous devons placer les bonnes personnes à la bonne place. Nous ne devons pas placer arbitrairement des personnes à des postes pour accomplir diverses tâches. Au lieu de cela, nous devons nous entretenir avec elles dans la prière, découvrir leurs domaines d’expertise, leurs intérêts et leurs aptitudes. Que ceux qui ont le don d’administration remplissent la fonction d’administrateurs. Que ceux qui ont le don de gestion gèrent. Que ceux qui ont le don de pasteur exercent la fonction de pasteur. Que ceux qui ont le don d’enseigner enseignent. Que ceux qui ont le don d’évangéliste évangélisent. Que chacun fasse ce qu’il sait faire pour la gloire de Dieu et pour la nourriture de l’Église afin qu’elle brille plus fort que la lumière du monde, envoyant des rayons de lumière à travers ses fenêtres et ses fissures vers la société, la nation et le monde entier.

Pour que cela fonctionne, il faut égaliser les salaires des ouvriers sans crainte ni favoritisme, et accorder à tous le même respect et le même honneur. En faisant cela, les évangélistes restent des évangélistes et le pasteur restera un pasteur, sinon, comme c'est le cas actuellement, l'évangéliste préfèrerait devenir révérend.

Enfin, nous devons être l'Église qui est constamment à genoux devant le trône du Christ, en quête de sa grâce, de sa volonté, de sa direction, de ses conseils et de son leadership sans lesquels il nous est et sera impossible de faire quoi que ce soit qui soit accepté et approuvé par lui. Nous devons toujours nous rappeler que les paroles, les enseignements et les concepts du Christ sans la vie du Christ ne peuvent rien changer.

6.4 CONCLUSION

Avec sa théologie de la Royauté du Christ sur toute la vie ;

Kuyper a exhorté les chrétiens à reconnaître le corps du Christ comme une communauté transnationale ayant la responsabilité de façonner l'histoire et la société conformément aux ordonnances de Dieu. Le christianisme n'est pas simplement une institution parmi d'autres, mais un témoignage du mouvement de Dieu à travers l'histoire, récupérant toute la création et toutes les nations par et pour Jésus-Christ. Aucun État, empire ou mouvement mondialisateur qui s'oppose à la royauté du Christ n'a le droit de se tenir debout. Pourtant, l'allégeance à la royauté du Christ ne devrait pas alimenter des croisades militaires contre les infidèles, mais devrait plutôt inspirer le service chrétien dans la cause de la justice pour tous (Skillen, 372).

Le voyage de mille kilomètres commence par un pas. La route est longue et sinueuse, le voyage sera pénible et morne, mais nous devons y aller. L’arrivée peut avoir lieu dans dix, trente, cinquante ou même cent ans si notre Seigneur et Roi tarde. Mais le voyage doit commencer maintenant et ici. Il y aura de longues nuits de sacrifices et de souffrances. De nombreux jours de difficultés, de souffrances et de souffrances inimaginables, et même de pertes de vies humaines, mais nous ne devons pas faiblir dans notre foi ni échouer dans notre combat pour la royauté du Christ sur toute vie, jusqu’à ce que la bannière de la souveraineté de notre Dieu et Roi, Jésus-Christ, se déploie dans l’air de ce matin lumineux et glorieux, où la lumière triomphera finalement des ténèbres, la justice de la corruption, la paix de la violence, la foi de l’incrédulité, la royauté du Christ de la laïcité et la justice dévalera du ciel comme un puissant torrent (Irimiya, 117).

Jusque-là, nous devons continuer à prier : « Ton Règne vienne! Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel! » (Matthieu 6:10).

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