CHAPITRE 1

La religion de la Grande-Bretagne et de l’Europe occidentale. — Le druidisme. — Ses principes et ses influences. — La préparation au christianisme.

À L’OUEST de l’Italie, embrassant l’Hispanie, la Gaule, les frontières rhénanes, certaines parties de l’Allemagne et de la Scandinavie, avec son siège et ses grands sièges d’érudition fixés en Grande-Bretagne, s’étendait la religion druidique. Il ne fait aucun doute que c’était là la religion primitive de l’humanité, couvrant à une certaine époque sous diverses formes toute la surface du monde antique.

Les ramifications du druidisme pénétrèrent, en effet, en Italie, en Grèce et en Asie Mineure, et Platon n’hésita pas non plus à affirmer que tous les courants de la philosophie grecque devaient être retracés, non pas jusqu’en Égypte, mais jusqu’aux sources de l’Occident. Les poètes préhistoriques de la Grèce, antérieurs aux créations mythologiques d’Homère et d’Hésiode, étaient, comme leurs noms l’indiquent, des druides : Musæus, Orphée, Linus (la connaissance, la harpe, la robe blanche). De tels historiens étaient nécessairement des poètes, car avec le mètre des druides était le véhicule de l’instruction. La visite du druide britannique, Abaris, est restée longtemps dans les mémoires à Athènes. La fantaisie grecque convertit l’aiguille aimantée par laquelle il guidait ses voyages en une flèche d’Apollon qui le transportait à volonté où bon lui semblait. Un druide plus célèbre, Pythagore, fonda en Italie une école dont les effets, bien que lui-même et plusieurs de ses principaux savants aient péri dans une agitation populaire, ne furent jamais entièrement effacés ; la transmigration des âmes, leur préexistence et leur immortalité, les vraies théories des corps célestes et de leurs révolutions, la sévérité du système ésotérique avec son silence et son secret, observées par diverses sectes italiennes jusqu’à l’ère chrétienne. Dans la mer Égée, Samothrace et Délos étaient des cellules orientales du même sacerdoce, les mêmes rites étant observés qu’en Bretagne, et des ambassades à des époques déterminées échangeant des visites.1 Dans les âges anciens, la Cité des Cercles en Asie Mineure – Troia (Troie) – et le Labyrinthe minoen en Crète étaient les sièges de la même religion largement étendue, et en Égypte le nom du grand temple-mère, Carnac, identifie ses fondateurs lointains avec ceux du temple-mère du même nom en Bretagne, tous deux signifiant « les hautes pierres du culte ». En Orient, cependant, les principes du druidisme n’ont pu être retracés que dans ses premiers documents, tandis que sur le continent européen, ils ont eu dans la pratique et le développement le même rapport corrompu avec le druidisme primitif qu’aujourd’hui la religion catholique romaine dans les mêmes pays avec le christianisme primitif. En Grande-Bretagne, au contraire, elle avait, pour bien des raisons : l’inaccessibilité de l’île, son absence d’invasion étrangère, son caractère de sainteté, sa possession par Gomeridæ, conservée dans une large mesure sa pureté originelle. Au temps de saint Paul, il y avait eu un certain temps période de deux mille ans la religion établie ; et l’attachement du peuple à sa domination, avec la défense désespérée et bien soutenue qu’il a faite en sa faveur et en celle de son pays contre toute la force de l’Empire romain au méridien de sa puissance, confirment l’impression laissée par un examen impartial des restes de sa théologie qui nous sont parvenus dans l’ancienne langue britannique. c’est-à-dire qu’il s’agissait d’une religion hautement morale, élevée et bienfaisante, d’une superstructure qui n’était pas indigne du principe sur lequel elle prétendait être bâtie, et par laquelle elle s’offrait elle-même pour être jugée : « La vérité contre le monde » (Y Gwir erbyn y Byd).

1 Artémidore, cité par Strabon, les Hymnes orphiques ; Avienus de Britannia.

L’historien Hume a observé « qu’aucune religion n’a jamais influencé l’esprit des hommes comme le druide ». Les efforts déterminés de l’empire romain pour renverser sa suprématie et, si possible, la supprimer complètement, prouvent que ses dirigeants avaient été pratiquement conscients de ce fait. Une triade druidique familière aux Grecs et aux Romains était : « Trois devoirs de tout homme : adorer Dieu ; sois juste envers tous les hommes ; Mourir pour son pays1. C’est ce dernier devoir, impressionné par mille exemples et préceptes, et non ses principes religieux ou sa philosophie, qui a fait que le druidisme a été marqué pour la destruction par un empire qui aspirait à la domination universelle et à la fusion de toutes les nationalités en une seule ville. Les édits des empereurs Auguste et Tibère l'ont proscrit sur l'ensemble de leurs territoires, faisant de l'exercice des fonctions d'un prêtre druidique, comme celles du prêtre romain sous les règnes des souverains Tudor en Angleterre, un délit de trahison. Mais les nations ne peuvent pas être proscrites. Les collèges druidiques en Grande-Bretagne, les seul État libre d’Europe à cette époque, continuèrent d’éduquer et d’envoyer leurs anciens élèves dans toutes les parties du continent. Ce n’est qu’en l’an 43, c’est-à-dire quatorze ans seulement avant l’arrivée de saint Paul à Rome, que la seconde invasion de la Grande-Bretagne, ou invasion claudienne, eut lieu. Il fallut dix ans de guerres incessantes pour s’implanter solidement dans le sud de l’île ; et ce ne fut que sept ans après la chute de Caractacus que l’État romain se hasarda à donner à ses légions l’ordre d’exécuter le but principal de l’invasion : la destruction par la force des armes des cori druidiques , ou séminaires, en Grande-Bretagne. La guerre de Boadicée et la mort de 80 000 citoyens romains furent les premiers résultats de cette politique de « dragonnades » religieuses.

1 Il y a une beauté touchante dans beaucoup de triades druidiques, comme dans ce qui suit : « Il y a trois hommes que tous devraient aimer : celui qui aime le visage de sa mère la nature, celui qui aime les œuvres d’art rationnelles, celui qui regarde avec amour les visages des petits enfants. »

Résumé de la théologie druidique

Le druidisme a été fondé par Gwyddon Ganhèbon, supposé être le Seth de la généalogie mosaïque, en Asie, l’année où l’équinoxe a eu lieu dans le premier point du Taureau, ou la constellation du Taureau. Chaque année, l’année équinoxiale est terminée environ vingt minutes avant que le soleil n’ait fait une révolution complète d’une certaine étoile à la même étoile. Cela provient de la précession des équinoxes, ou d’une lente révolution du pôle de l’équateur autour de celui de l’écliptique. En 25 920 ans, le pôle de l’équateur fait une révolution entière autour de celui de l’écliptique : c’est pourquoi la colure équinoxiale a lieu avant l’année précédente. En 72 ans, la précession s’élève à un degré. Si donc nous avons le point équinoxial ou solstitiel donné dans l’écliptique à une époque inconnue, il est facile de découvrir, en le comparant avec le point solsticiel actuel, combien de temps cette période est passée. Lorsque le système druidique a été fondé, l’équinoxe, le 1er mai, s’est produit au premier point du Taureau, lequel premier point est maintenant, le 1er mai, à 80 degrés de ce solstitiel point. Il faut 72 ans pour reculer d’un degré. Quatre-vingts degrés multipliés par 72 donne 5 760, la date exacte à laquelle le druidisme a commencé, c’est-à-dire 3 903 ans avant l’ère chrétienne, 181 ans après la création de l’homme, et 50 ans après la naissance de Seth. Le taureau astral d’un blanc laiteux, dont les cornes sont couronnées d’étoiles dorées, devient le symbole, ou sacrement visible, du druidisme. Avec le temps, le symbole, comme d’habitude, supplanta en Orient la chose signifiée, et le druidisme devint cette religion taurique qui donna à la Crimée le nom de Chersonèse taurique. S’étendant de là, cette corruption devint la religion de Mithra en Perse, de Baal en Assyrie, de Brahma dans l’Inde, d’Astarté ou de la Dea Syrie en Syrie, d’Apis en Égypte et, dans les âges ultérieurs, transférés d’Égypte, des deux « Apis » (ou veaux comme ils sont rendus dans notre version des Écritures) du royaume d’Israël.2 Dans toutes ces religions, le taureau, ou Taureau, était l’animal sacré, et le symbole était préservé, autant que nous pouvons en juger, de l’idolâtrie par les Gomérides de Grande-Bretagne. Le taureau était le signe et le représentant de la grande île druidique, et le nom continue encore, dans le langage courant, à indiquer un Britannique de Grande-Bretagne par opposition au reste du monde.

2Le symbole du druidisme en Crète était le Menw-tarw, ou Menw-bull et son temple principal, le Labyrinthe. De ces éléments simples, l’esprit imaginatif grec a forgé la fable de Minos, du Minotaure et du Pasiphaé, comme il a fait celle de l’enlèvement d’Europe par l’Astarté de Syrie.

De l’Asie, le druidisme a été introduit en Grande-Bretagne par Hu Gadarn, ou le Puissant, son premier colonisateur, un contemporain du patriarche Abraham, et sous ses successeurs, Plennydd, Goron, Alawn et Rhivon. Il a assumé son organisation complète, devenant à la fois la constitution ecclésiastique et civile de l’île. Environ cinq siècles avant l’ère chrétienne, ses lois civiles ont été codifiées par Dunwal Moelmud, le Numa britannique, et sont restées depuis cette époque les lois communes, non écrites ou indigènes de l’île, par opposition aux codes romains, canoniques et autres codes d’introduction étrangère. Ces lois britanniques ou druidiques ont toujours été considérées à juste titre comme le fondement et le rempart des libertés britanniques. 3 Leur examen n’entre pas dans le but que nous poursuivons ici. Le code civil et les sciences étaient enseignés par les druides – oralement ou par écrit indifféremment – à tous les citoyens, mais le système druidique de la divinité n’a jamais été mis par écrit, ni communiqué qu’aux initiés, et alors soumis à des obligations de secret d’un caractère très terrible. C’est toutefois à la violation de ces obligations, quand leur force a été altérée par les influences du christianisme, que nous sommes redevables de la connaissance que nous possédons des vrais principes de la religion primitive de notre île.

3 Sir John Fortescue, De laudibus legum anglœ ; Coke, Préface au troisième vol. des Plaidoiries ; Origine de la Common Law d’Angleterre.

Le druidisme enseignait ce qui suit :

L’univers est infini, étant le corps de l’être qui, de lui-même, l’a fait évoluer ou l’a créé, et maintenant l’imprègne et la gouverne, comme l’esprit de l’homme le fait pour son corps. L’essence de cet être est la pure lumière mentale, et c’est pourquoi il est appelé Du-w, Duw (celui qui n’a pas d’obscurité). Son vrai nom est un mystère ineffable, et sa nature l’est aussi. 4 Pour l’esprit humain, bien qu’il ne soit pas en lui-même, il représente nécessairement un triple aspect par rapport au passé, au présent et à l’avenir ; le créateur en ce qui concerne le passé, le sauveur ou le conservateur en ce qui concerne le présent, le rénovateur ou le recréateur en ce qui concerne l’avenir. Dans le re-créateur, « l’idée du destructeur était également impliquée. C’était la trinité druidique, dont les trois aspects étaient connus sous le nom de Beli, Taran, Esu ou Yesu. Lorsque le christianisme a prêché Jésus comme Dieu, il a prêché le nom le plus familier de sa propre divinité au druidisme : et dans l’ancienne langue britannique, Jésus n’a jamais pris sa forme grecque, latine ou hébraïque, mais reste le pur druidique Yesu. Il est donc singulier que l’ancien Breton n’ait jamais changé le nom du Dieu que lui et ses ancêtres adoraient, et qu’il n’ait jamais adoré qu’un seul Dieu.6

4Il y a maintenant trois états d’existence : le cycle de Ceugant, où il n’y a rien d’autre de vivant ou de mort que Dieu, et Dieu seul peut le traverser ; le cycle d’Abred, où toute existence naturelle provient de la mort — cet homme a traversé ; le cycle de Gwynfyd, où toute l’existence est de vie en vie — cet homme traversera dans le ' Nevoedd ' (changements de vie dans le ciel). . . . Les druides, contrairement au récit mosaïque, ont fait de la création de l’homme une fois simultanée avec celle de la lumière solaire. « Trois choses sont apparues au même moment : la lumière, l’homme et le choix moral. » — (Triades druidiques.)

6 C’est pourquoi Procope atteste aussi :

Hesus, Taranis Belenus unus tantummodo Deus

Unum Deum Dominum universi Druides Solum agnoscunt.” De Gothicis, lib. iii.

Le symbole du nom ineffable de la Divinité était constitué de trois rayons ou gloires de lumière. Chaque druide les portait en or sur le devant de sa mitre.

Les autres noms de la divinité étaient Deon, Dovydd, Celi, Tor, Perydd, Sol, Rhun, Ner.

Dans la Déité infinie existent sur un mode incompréhensible, indivisible d’elle-même, une infinité de germes, de graines ou d’atomes (manred, manredit), chacun en soi une divinité pleine et parfaite, possédant le pouvoir d’une créativité infinie. Cette branche du théisme druidique est plongée dans une profonde obscurité. Il semble avoir fourni à Démocrite sa théorie des puissances atomiques de la nature, et à Platon ses formes typiques dans l’esprit de la Divinité. La matière a été créée et systématisée simultanément par le Créateur prononçant son propre nom. Elle ne peut exister sans Dieu. La nature est l’action de Dieu par l’intermédiaire de la matière. Les lois de la nature sont, au sens le plus strict, les lois de Dieu, et ce qui est une violation des lois de la nature est nécessairement une violation des lois de Dieu.7

L’univers est en substance éternel et impérissable, mais dans la forme, il est sujet à des cycles successifs de dissolution et de rénovation. Il n’y a pas d’annihilation dans la matière. Chaque particule de matière est capable de toutes les formes de matière, et chaque forme a ses propres lois d’existence et d’action.

Autour de chaque existence séparée, où qu’elle soit, s’étend l’infini ; c’est le « Ceugant » (l’espace infini, ou l’ubiquité de tout l’être), que Dieu seul peut remplir, soutenir ou soutenir.

À l’origine, il n’y avait que deux états d’existence sensible : Dieu dans « Ceugant » et les « Gwynfydolion » (les êtres de l’état heureux, littéralement « blanc ») dans « Gwyn fyd ». La seule aberration à laquelle les ' Gwynfydolion ' étaient sujets était ' balchder '. « Balchder » consistait à essayer de faire ce que Dieu seul peut faire, d’entrer et de soutenir le « ceugant », de soutenir et de gouverner l’univers infini. Quelques-uns des Gwynfydolion, dont le nombre n’est connu que de Dieu, tentèrent de le faire, et donnèrent ainsi naissance à l’état d’Annwn. 'Annwn' est le point le plus bas possible de l’existence consciente, dans lequel le mal est entièrement non atténué par aucune particule de bien. Ce résultat était la conséquence inévitable de leur acte lui-même, et non une punition extérieure imposée par Dieu. Pour les restaurer à l’état de 'gwynfyd', Dieu, dans sa bonté, créa le troisième état d''Abred'. Abred 'inclut toutes les conditions de la vie sensible sous ' gwynfyd '. Son point le plus bas est « annwn » ; son point le plus élevé est celui qui se trouve immédiatement à côté de celui du « Gwynfydolion », l’état de l’homme, de l’humanité. Tout ce qui est « abred » sous l’humanité a été appelé « byd maur », le grand ״ byd. L’humanité elle-même a été appelée « byd bychan », le petit « byd » (monde), parce que, de même que tout l’infini était contenu en Dieu, de même tous les cycles de l’existence au-dessous de l’homme étaient contenus et représentés dans l’homme.8

'Abred' est un état de probation et de souffrance pour l'Abredolion, c’est-à-dire pour le 'Gwynfydolion' dans 'abred', la raison étant que, la liberté morale de choix et d’action, ou la volonté, étant l’essence de 'Gwynfydiaeth', ou de la vie de l’esprit, il n’y a rien en soi qui empêche le 'Gwynfydolion', lorsqu’il sera revenu au ciel, de commettre ' balchder ׳ une seconde fois, et donc d’en réprimer les conséquences. Dieu créa l’abred pour être un état de souffrance, afin que, dans le vif souvenir de ses douleurs et de ses dégradations, le Gwynfydolion puisse posséder en lui-même la garantie morale la plus sûre contre la répétition de sa folie. « Abred » était donc essentiellement la création de la miséricorde de Dieu, et ses souffrances étaient indispensables pour accomplir l’objet de cette miséricorde envers les êtres déchus pour lesquels elle avait été ainsi créée. 5

5Les trois choses que Dieu seul peut faire : endurer les éternités de l’infini, participer de tout être sans changer, tout renouveler sans l’anéantir. Les trois choses en quoi l’homme diffère nécessairement de Dieu : l’homme est fini, Dieu infini ; l’homme a eu un commencement, Dieu n’en a pas eu ; L’homme incapable de soutenir * ceugant ' (infinité de l’espace et du temps), doit avoir dans ' Gwynfyd ' le changement éternel, les cycles de l’existence ; Dieu soutient 'ceupan' inchangé. (Triades druidiques.)

Dans le « byd mawr » au-dessous de l’homme, il n’y avait pas de responsabilité, car il n’y avait pas de liberté de choix. La responsabilité a commencé avec le byd bychan, ou l’état d’homme, parce que c’est là qu’a commencé une telle liberté. Donc l’essence de l’âme, selon les druides, était la volonté, et l’essence de la religion était la volonté. Sans le libre arbitre, il n’y avait pas d'« humanité » dans son sens distinctif de la vie animale, ni de vie ou de lumière dans l’âme qui continuât à se battre, sans action vivante et imbrute. La liberté de conscience était à la fois la naissance et le souffle de la virilité, sans laquelle elle n’était pas du tout la virilité, mais la brutalité – l’âme ressemblant à un fœtus non développé dans le sein maternel.

La raison paraît avoir été considérée par les druides comme une faculté commune à toutes les créatures sensibles, la différence dans leur organisation physique étant la cause de la différence de ses degrés.

L’humanité est le « Gwynfydolion » déchu. Chaque être humain a été dans l’état angélique dans le ciel (' gwynfyd '), est tombé de là à ' annwn ', s’est élevé de là à travers les divers cycles de l’existence probatoire ' abred ' jusqu’à son état actuel (' byd bychan '), dans lequel il est à nouveau un agent libre, maître de ses propres destinées spirituelles. Si son âme préfère volontairement le bien et se conforme à son choix, alors, à la dissolution du corps, elle rentre dans le « gwynfyd », d’où elle est tombée. C’est la restauration. Si son âme préfère le mal, elle retombe dans un cycle d’abrédation qui est le mieux calculé pour l’en purifier. Car ' abred ' est le cycle de la purification par la souffrance. Balchder seul replongeait l’âme au point le plus bas, et de cet homme ne pouvait être coupable ; d’où le proverbe : « Mais une fois dans l’année. » « L’inhumanité a plongé l’âme dans l’état le plus proche de l’annwn. »

Dans le « byd mawr », au-dessous de l’homme, le mal et la souffrance prédominent. Dans le « byd bychan », ou ״ l’État-homme, le bien et le mal sont équilibrés. Avec « byd bychan », la probation prend fin. Dans 'gwynfyd' commencent le bien pur et le bonheur pur.

Une âme peut rechuter un nombre incalculable de fois de 'byd bychan' à ' abred, et ressusciter. En fin de compte, chaque âme passerait par 'byd bychan' ; et quand le dernier des ' Gwynfydolion ' aurait retrouvé ״ gwynfyd', alors ce serait la fin de 'abred' ('terfyn abred '6), le but pour lequel il avait été créé étant accompli. Abred étant dissous, il ne resterait plus que les deux États qui existaient depuis le commencement, Ceugant et Gwynfyd. Selon le système druidique, « l’enfer » de l’homme était passé avant sa naissance, et l’enfer lui-même était un état temporaire. ' Gwynfyd ' n’était atteignable que par ' abred ' et ses conditions, ' abred ' par ' annwn ' seulement et ses conditions. 'Annwn' et ' abred ' étaient les conditions préalables à la réalisation de ' gwynfyd '. La connaissance et la souffrance du mal étaient considérées comme la condition sine quâ non de la compréhension et de l’appréciation du bien, étant le seul moyen par lequel leur différence pouvait être réalisée pour nous-mêmes. La souffrance était considérée comme le pré-essentiel de la jouissance.

6Trois choses diminuent continuellement, les ténèbres, le mal et la mort. Trois choses augmentent continuellement, la lumière, la vérité et la vie. Ceux-ci finiront par l’emporter sur tous ; Ensuite, 'abred' se terminera. (Triades druidiques.) L’idée de la progression éternelle de l’homme et de l’univers qui imprègne les Triades est très fine.

La faculté de l’âme qui constituait plus particulièrement son éternité, ou identité impérissable en soi, est cov, ou mémoire. Le souvenir de tous les maux et de toutes les existences qu’elle a subis dans l’abred se forme ou se développe dans l’âme dès qu’elle rentre dans le gwynfyd, et pas avant. Car la fin d’une telle mémoire est de préserver un tel ' Gwynfydolion ' d’une seconde chute. Dans les cycles « abred », il y a une suspension du « cov » et de la conscience de l’identité de soi.

La doctrine de la transmigration était certainement druidique, mais il est tout aussi certain qu’elle était soutenue par les druides dans un sens que les écoles philosophiques grecque et italienne n’ont pas réussi à nous transmettre. L’extrait suivant , le Coelbren Rhodd,7 si obscur qu’il soit, peut jeter quelque lumière sur le sujet :

« Maître. Qu’es-tu ?

« Disciple. Un homme.

« M. Comment?

« D. Par la volonté de Dieu. Ce que Dieu veut doit être.

« M. Pourquoi n’es-tu pas autre chose qu’un homme ?

« D. Ce que Dieu veut ne peut pas être autrement.

« M. Où es-tu ?

« D. Dans « un petit monde ».

« M. D’où viens-tu ?

« D. Du « grand monde ».

« M. Qu’est-ce que tu faisais dans ' byd mawr ' ?

« D. Traverser le cycle de l’abrédation.

« M. Où étais-tu avant de commencer à traverser le cylch abred ?

« D. Dans ' annwn.

« M. Qu’est-ce que tu étais dans ' annwn ' ?

« D. La moindre des formes de vie qui puisse être en elle-même, la plus proche des dents des morts. Et dans toutes les formes et à travers toutes les formes qui sont appelées corps et vie, je suis venu ici dans 'byd bychan, Et la misère et les ennuis ont été ma condition pendant des siècles et des siècles, depuis que j’ai été délivré de l’annwn et séparé de celui-ci par la main de Dieu et de Son amour, sans fin et indestructible.

« M. À travers combien de ' rhith ' (formes de vie) es-tu venu, et quel a été ton ' damwain ' (caractère de vie) ?

« D. À travers tout ce qui peut posséder ou être appelé la vie en soi, et ma « mère » a été toute misère, toute épreuve, tout mal, toute souffrance, et il y a eu peu de bien ou de bonheur de moi avant que je sois homme.

« M. Par l’amour de Dieu, tu dis que tu es venu à travers tout cela et que tu as senti tout cela, comment cela, vu qu’il y a tant de signes de manque d’amour ?

« D. ' Gwynfyd ' ne peut pas être retrouvé sans tout savoir, il ne peut pas y avoir de tout savoir sans tout sentir en soi, il ne peut pas y avoir de tout sentir sans souffrir en soi chaque ' hith ' du mal et du bien, afin que l’un puisse être connu de l’autre ; Et tout cela doit être avant que « Gwynfyd » puisse être reconquis, car « Gwynfyd » est la liberté parfaite, choisissant le bien quand toutes les formes de bien et de mal ont été subies par soi-même.

« M. Pourquoi ne peut-il pas y avoir de ' gwynfyd ' sans Traverser tous les ' rhith ' de la vie dans ' abred ' ?

« D. Parce qu’il n’y a pas deux « droits » identiques, et que chaque « rhith » a sa propre cause, sa souffrance, ses moyens de connaissance, son intelligence, son « gwynfyd », son pouvoir, qui ne se trouve dans aucun autre « rhith » et puisqu’il y a une connaissance spéciale dans chaque « rhith » spécial qui ne se trouve dans aucun autre, il s’ensuit la nécessité de souffrir chaque « rhith » avant d’être complètement parcouru.

« M. Combien y a-t-il de ' rhiths ' ?

« D. Autant que Dieu le jugeait nécessaire pour connaître tout le bien et tout le mal en toute espèce et qualité, afin qu’il n’y ait rien de concevable par Dieu qui ne doive être expérimenté, et de là sa connaissance « abrée ». — (Coelbren Rhodd, p. 100). I.)

7Catéchisme druidique, dont il ne reste que des fragments.

Le bonheur de « gwynfyd » consistait dans le « nevoedd », c’est-à-dire dans les progressions éternelles de nouvelles scènes avec de nouvelles facultés de bonheur. En cela, comme dans sa notion du temps et de l’objet de « l’enfer », le druidisme différait du christianisme, qui représente le ciel comme un sabbat ou un repos éternel.12

12 Les trois éléments essentiels nécessaires de Dieu : infini en Lui-même, fini au fini, co-unité avec tous les modèles d’existence dans 'gwynfyd'. (Triades druidiques.)

Une âme qui avait passé 'byd bychan' pouvait reprendre la morphose de l’humanité pour le bien de l’humanité. La réincarnation d’un tel était toujours une bénédiction.

La défaillance d’une âme dans byd bychan a commencé au moment où elle a volontairement préféré le vice à la vertu, car la volonté en est l’essence.

Une nouvelle forme de vie, ou l’entrée dans un autre cycle d’existence13, s’ensuivit en même temps que la mort.

13 En fait, selon les druides, il ne pouvait y avoir de vie du tout dans ' abred ' que comme procédant de la mort. Au-dessus, la mort cessa, et les novations célestes coururent à travers l’éternité.

L’homme avait le pouvoir d’accepter tout mal comme sa part d’abred » (ou purification pour ״ gwynfyd de le transformer en bien. Par conséquent, la souffrance volontaire pour notre propre bien ou celui des autres était la vertu test de l’humanité, ou ״ byd bychan.

Toute âme coupable d’un crime, en l’avouant volontairement et en acceptant la peine prescrite, expiait sa faute, et si à d’autres égards elle était bonne, elle rentrait dans ״ gwynfyd.

À moins de donner vie pour vie, il ne pouvait y avoir d’expiation ou d’expiation pour certaines sortes de culpabilité. Les paroles de César sur ce point sont remarquables : « Les druides enseignent que la réconciliation avec la justice divine des dieux immortels n’est possible que par la rançon de la vie de l’homme par la vie de l’homme. » — (Commentaire : lib . v.) La doctrine de l’expiation par procuration ne pouvait pas être exprimée en termes plus clairs.

La valeur d’une expiation, ou sacrifice expiatoire, était proportionnelle à la valeur de la vie sacrifiée.

Dans tous les changements du ״byd mawr,' jusqu’à ce qu’il prenne la morphose de l’homme, l’âme était en occultation, ou éclipse.

Les temples des druides étaient hypéthrales, circulaires et obélistiques, c’est-à-dire ouverts au-dessus et de tous côtés, représentant sous leur forme le dôme du ciel, et composés de monolithes, ou d’immenses pierres isolées, sur lesquelles le métal n’était pas autorisé à venir. La forme dracontique, ou circulaire, symbolisait le cycle éternel de la nature. Les avenues monolithiques menant au temple, généralement connues sous le nom de tête et de queue de dragon, mesuraient dans certains cas sept miles de long. Les processions religieuses nationales les traversaient lors des trois grandes fêtes de l’année.

Tous les temples préhistoriques de Palestine, de Perse, d’Italie et de Grèce, communément appelés cyclopéens ou pélasgiques, étaient druidiques.

Stonehenge, le Gilgal de la Grande-Bretagne, est l’épave de quatre mille ans d’exposition aux éléments. Son premier fondateur fut Hu Gadarn, av. J.-C. vers 1800.

Il y avait en Grande-Bretagne, au sud de la Clyde et du Forth, quarante universités druidiques, qui étaient aussi les capitales des quarante tribus, les origines de nos comtés modernes, qui conservent pour la plupart les anciennes limites tribales. C’est pourquoi, par exemple, le Yorkshire conserve la même grandeur disproportionnée par rapport à nos autres comtés que les territoires des Brigantes, sa tribu britannique, par rapport à ceux des autres tribus. Sur ces quarante sièges, neuf ont disparu, les autres étaient les suivants :

Trois sièges des trois archidruides de Grande-Bretagne.8

8Le manuscrit de Gildas (Julius, D. xi.), Cottonian Library, les appelle les trois archi-flamens et les vingt-huit flamens de Bretagne. Geoffroy de Monmouth semble avoir trouvé les mêmes titres dans la version armoricaine de l’Histoire de Tyssilio.

Caer Troia, ou Caer Lud, ou Caer Llyndain (la ville du lac de Tain (Tamise), ou du beau lac, Tain signifiant beau ou beau, d’où le Tain ainsi appelé en anglais, Tyne encore dans le nord de la Grande-Bretagne), Londres.

Caer Evroc, York.

Caer Lleon, Caerleon.

Sièges des principaux druides de Grande-Bretagne :

Fort de Kent, Canterbury.

Caer Wyn, Winchester.

Caer Werllan, puis Caer Municipium, St. Alban’s ou Verulam.

Caer Salwg, Vieux Sarum.

Caer Grawnt, Cambridge ou Granta.

Automne Leil, Carlisle.

Caer Meini, Manchester.

Gwrthegion, Palmcaster.

Caer Coel, Colchester.

Caer Gorangon, Worcester.

CaerIon sur deux, Chester.

Fall Peris, Porchester.

Caer Don, Doncaster.

Caer Guoric, Warwick.

Automne Meivod , Meivod.

Caer Odor, Bristol.

Caer Llyr, Leicester.

Caer Urnach, Uroxeter.

Caer Lleyn, Lincoln.

Fall Gloyw, Gloucester.

Caer Cei, Chichester.

Caer Ceri, Cirencester.

Caer Dwr, Dorchester.

Caer Merddin, Caermarthen.

Caer Seiont, Caernarvon.

Wysc d’automne, Exeter.

Caer Segont, Silchester.

Fort de Bath, Bath.

L’écoulement de deux mille ans n’a fait que de légères modifications dans les noms de ces villes primitives de la Grande-Bretagne. Les Romains fixaient invariablement le caer principal d’une tribu britannique, généralement la position militaire la plus forte dans ses limites, pour leur castra : c’est pourquoi le castra et le c hester ont remplacé le caer mais le nom britannique lui-même a survécu au nom romain. Llyndain, c’est toujours Londres, pas Augusta ; Werllan, Verulam, et non Municipium ; Caer Col, Colchester, et non Camalodunum, etc., etc.

Les étudiants de ces universités comptaient parfois soixante mille âmes, parmi lesquelles se trouvait la jeune noblesse de Bretagne et de Gaule. Il a fallu vingt ans pour maîtriser le cercle de la connaissance druidique ; On ne peut pas non plus, si l’on considère la grande variété d’acquisitions que le système comportait, s’étonner de la durée d’une telle période d’essai. La philosophie naturelle, l’astronomie, l’arithmétique, la géométrie, la jurisprudence, la médecine, la poésie et l’art oratoire étaient tous proposés et enseignés, les deux premiers avec une sévère exactitude. Le système d’astronomie inculqué n’avait jamais varié, étant le même que celui enseigné par Pythagore, aujourd’hui connu sous le nom de Copernic ou Newtonien. 15 Les mots britanniques pour « étoile », « astronome », « astronomie » sont seren, seronydd, seronyddiaeth ; par conséquent, le terme grec habituel pour les druides était Saronidoe, astronomes. Des réalisations des druides dans toutes les sciences, en particulier dans ce domaine. d’astronomie, les juges classiques de l’éminence, Cicéron et César, Pline et Tacite, Diodore de Sicile et Strabon, parlent en termes élevés. C’est en effet dans l’ordre druidique que se concentrait et rayonnait toute la connaissance civile et ecclésiastique du royaume : c’étaient ses hommes d’État, ses législateurs, ses prêtres, ses médecins, ses avocats, ses professeurs, ses poètes ; les dépositaires de toutes les connaissances humaines et divines ; son Église et ses parlements ; ses tribunaux ; ses collèges de médecins et de chirurgiens ; ses magistrats, son clergé et ses évêques. Le nombre de druides était réglementé par des lois très strictes proportionnelles à la population. Nul ne pouvait être candidat à l’Ordre s’il ne pouvait, au congrès de mai de la tribu, prouver qu’il descendait de neuf générations successives des ancêtres libres. Bien sûr, aucun esclave ne pouvait être un druide ; en devenant un, il perdit son Ordre et ses privilèges ; et donc peut-être l’une des raisons de la résistance prolongée, obstinée et finalement victorieuse de l’île druidique aux armes romaines ; car ce ne fut que sous le règne d’Adrien, en l’an 120, que la Grande-Bretagne fut incorporée, et alors par traité, et non par conquête, avec les possessions romaines, les Bretons conservant leurs rois, leurs terres, leurs lois et leurs droits, et stipulant en retour de lever et d’entretenir trois légions qui seraient commandées par l’empereur pour la défense de l’empire commun. 16 En vertu de la common law, chaque Britannique était saisi comme droit de naissance de cinq acres (dix Anglais) de terre dans le gweli cenedl, le « lit » ou comté héréditaire de son clan. Si les terres du clan étaient épuisées, on avait recours à l’émigration ou la conquête, et à cet effet la population superflue fut enrôlée comme une armée, ou plus généralement comme une colonie. De là les tribus-mères et les tribus-filles du même nom qui se rencontrent si fréquemment en Bretagne, en Gaule, en Germanie et en Hibernie. En plus de ces cinq acres, le druide recevait cinq acres de plus et un certain revenu fixe de sa tribu. La difficulté d’être admis dans l’Ordre était à la hauteur de ses privilèges. La tête du clan possédait un droit de veto sur chaque ordination. Chaque candidat était obligé de trouver douze chefs de famille comme garants de la conduite morale et de l’entretien adéquat ; il ne pouvait pas non plus être ordonné avant d’avoir passé trois examens trois années de suite devant le collège druidique de la tribu.

15 " Celui qui veut être prophète de Dieu, écrit Gildas, ne doit jamais se reposer avant d’avoir tout retracé jusqu’à sa cause et son mode d’opération. Il saura alors ce que Dieu fait, car Dieu ne fait rien d’autre que ce qui doit être, de la manière dont cela doit être, au moment et dans l’ordre que cela doit être. En comprenant ces lois de Dieu, il sera capable de voir et de prédire l’avenir. (Principes de prédiction du prophète Gildas, Iolo mss., p. 609.) La prophétie n’était donc pour les druides que le terme théologique pour la science, et Gildas fournit un commentaire utile sur les paroles de César : « Les druides discutent de beaucoup de choses concernant les étoiles et leurs révolutions, la grandeur du globe et ses diverses divisions, la nature de l’univers, l’énergie et la puissance des dieux immortels. » (Caesar’s Com., lib. v.)

Ces barrières à l’admission dans la promiscuité jetèrent l’Ordre presque entièrement entre les mains du blaenorion, ou aristocratie, ce qui en fit littéralement un « sacerdoce royal », les rois, les princes et les nobles entrant en grande partie dans sa composition. « Tout le pouvoir, dit César en parlant de la Gaule, est entre les mains des deux ordres des druides et de l’aristocratie : le peuple n’est rien. » Cependant, ce n’était évidemment pas le cas en Grande-Bretagne, où les lois druidiques primitives, jusque-là indifférentes aux innovations étrangères, rapportaient la source de tout pouvoir au peuple dans le congrès, et chaque congrès s’ouvrait par les mots Trech gwlad n’arglwydd, « Le pays est au-dessus du roi ». Néanmoins, l’autorité et l’influence des druides étaient très grandes, et, dans l’ensemble, aussi populaires qu’elles étaient grandes. Le châtiment extrême qui leur était infligé, et le plus redouté, était celui de l’excommunication, poena gravissima, dit César, qui était, en fait, un décret d’expulsion des deux mondes, le présent et l’avenir. La terreur qu’elle inspirait est la meilleure preuve qu’on n’en abusait pas, qu’on n’y avait que rarement recours ; car les châtiments les plus terribles, s’ils sont abusés, perdent bientôt leur effet et deviennent méprisés.

L’animal sacré du druidisme était le taureau astral blanc ; l’oiseau sacré, le troglodyte huppé ; l’arbre sacré, le chêne ; le grain sacré, le blé ; la plante sacrée, le gui ; les herbes sacrées, le lotier, la verveine et l’hysope.

Les grandes fêtes du druidisme étaient au nombre de trois : la fête du printemps, le 1er mai ; l’automnale ; et au milieu de l’hiver, lorsque le gui était cueilli par les archidruides. Le gui, avec ses trois baies blanches, était le symbole de la Trinité druidique, et sa croissance dans le chêne le type de l’incarnation de la Divinité dans l’homme.

L’autel hypaethral dans le cercle druidique était appelé cromlech (pierre de révérence, ou d’adoration). Près d’elle, une autre pierre recevait dans une cavité de l’eau directement du ciel (eau bénite). Cette eau bénite et les eaux de la rivière Dee, le Jourdain de l’ancienne Bretagne, étaient les seules l’utilisation des eaux dans les sacrifices druidiques. Aucun druide ne pouvait porter d’armes de quelque nature que ce soit. Seul un druide pouvait officier lors d’un sacrifice.

Les canoniques du druide étaient des robes de lin blanc, aucun métal mais de l’or n’étant utilisé dans aucune partie de la robe. Les canoniques des archidruides étaient extrêmement magnifiques, pas très différents de ceux du grand-prêtre de la religion hébraïque. La croix druidique était forgée en or sur toute la longueur du dos de sa robe.

Aucun service druidique ne pouvait être célébré avant le lever du soleil ou après le coucher du soleil.

Le druidique était essentiellement un sacerdoce de paix, ne portant pas d’armes et ne permettant pas que les armes soient dégainé en sa présence ; et bien que le patriotisme, ou la défense de son pays dans une guerre juste, ait été une haute vertu dans son système, nous n’avons aucun exemple de druidisme persécutant ou utilisant la force physique contre une autre religion ou un autre ensemble d’opinions. Toute sa théorie, en effet, se serait abrutie elle-même en agissant ainsi ; et c’est en cela que consiste une grande partie de son identité avec le christianisme.17

Le dicton de Taliesin, le prince-barde et druide, transmet une grande vérité historique, bien qu’elle soit exprimée avec trop de force : « Christ, le Verbe depuis le commencement, a été dès le commencement notre maître, et nous n’avons jamais perdu son enseignement. Le christianisme était une chose nouvelle en Asie, mais il n’y a jamais eu un moment où les druides de Grande-Bretagne n’en ont pas tenu les doctrines.

Après avoir ainsi passé en revue le statut religieux de notre propre pays, à l’époque apostolique, nous allons donner un résumé des événements de l’histoire britannique qui ont mis la famille royale de Grande-Bretagne en contact avec saint Paul à Rome.