TESTAMENT DE MOÏSE

(Premier siècle après J.C.)

UNE NOUVELLE TRADUCTION ET INTRODUCTION PAR J. PRIEST

Le Testament de Moïse est l'exhortation d'adieu adressée par Moïse à son successeur choisi, Josué, juste avant la mort du chef et l'entrée d'Israël dans la terre promise. Mis à part quelques réponses de Josué, qui servent à faciliter le déroulement du discours de Moïse, le format est une description prédictive de l'histoire du peuple depuis son entrée en Canaan jusqu'à la fin des temps.

En résumé, Moïse décrit la conquête (2:1-2), le temps des juges et de l’unité du royaume (2:34-35) et la période des royaumes divisés (2:5-9). Le chapitre 3 parle de la chute de Jérusalem (3:1-3) et de la réunion de tout Israël dans le pays de leur exil (3:4-14). Ensuite, Moïse prédit le retour de la captivité (4:1-6) et la reconstruction de Jérusalem (4:7-9).

Le retour est cependant suivi d'une nouvelle apostasie (5:1-6 ; 7:1-9). Les responsables de cette apostasie sont généralement considérés comme les prêtres hellénisants de la période séleucide (175-165 av. J.-C.) et/ou les prêtres-rois de l'époque hasmonéenne (142-37 av. J.-C.). La conséquence de ces actes maléfiques est la destruction partielle du Temple (6:9), la torture, l'emprisonnement et la mort des fidèles (6:3-9 ; 8:1-5).

Un épisode qui semble être le point culminant de ce survol historique raconte la résolution d'un Lévite et de ses sept fils de mourir plutôt que de trahir leur foi ancestrale (9:1-7). Il est suivi d'un hymne eschatologique qui dépeint la destruction du malin par les mains de l'ange gardien d'Israël (10:1-2), des événements cosmiques cataclysmiques (10:3-6) et l'exaltation d'Israël à la fin des temps (10:7-10).

Enfin, il y a un dialogue entre Moïse et Josué dans lequel ce dernier s'interroge sur sa propre capacité à diriger le peuple et se lamente que la mort de Moïse encouragera les ennemis d'Israël à attaquer, une fois qu'ils croiront que sa présence ne protégera plus le peuple élu (11,1-12,1). Moïse, cependant, assure Josué que Dieu a le contrôle absolu de tout ce qui est et de tout ce qui sera (12,1-5). C'est sa volonté et sa miséricorde, et non le mérite de Moïse, qui ont protégé le peuple jusqu'à présent (12,6-7), et cela suffira aux jours de Josué (12,8-9). Les derniers versets exhortent à la fidélité aux commandements, promettant le bien à ceux qui les accomplissent et le mal à ceux qui les méprisent (12,10-11), et affirment que, malgré tous les dangers, un noyau du peuple de Dieu survivra en accord avec les promesses de l'alliance faites il y a longtemps (12,12-13).

À ce stade, au milieu d’une phrase, il y a une rupture dans le texte et le reste du contenu du document est perdu.

Texte

Le seul exemplaire existant de notre texte est un palimpseste latin découvert par AM Ceriani dans la bibliothèque ambrosienne de Milan en 1861. Il date du VIe siècle, mais le style et l'orthographe indiquent que le texte latin original est antérieur d'environ un siècle. Le texte conservé est clairement incomplet, peut-être un tiers ou la moitié ayant été perdu. Il y a des lacunes dans les sections qui subsistent, et à de nombreux endroits l'écriture est à peine lisible.1 Il est évident que le traducteur latin ou le copiste, ou les deux, ont fait preuve de négligence dans l'orthographe et la grammaire. Les éditeurs et les traducteurs ont donc dû recourir à de nombreuses corrections et reconstructions.

Langue originale

Il était évident pour les premiers éditeurs du texte que le latin était une traduction du grec. Quelques mots grecs apparaissent comme des translittérations, certaines constructions syntaxiques reflètent clairement un arrière-plan grec et certains passages difficiles peuvent être clarifiés en reconstituant le grec qui sous-tend le latin. La plupart des premiers éditeurs et traducteurs ont supposé que la langue d'origine était bien le grec. Des recherches plus poussées indiquent cependant que le grec lui-même était, selon toute probabilité, une traduction d'un original sémitique. Cette opinion est presque universellement acceptée aujourd'hui, mais il reste à déterminer si l'original était l'araméen ou l'hébreu. Il n'est pas possible d'en être certain, mais la balance des probabilités penche en faveur de l'hébreu.2 Le fait que le texte soit une traduction d’une traduction complique encore davantage le problème pour les traducteurs modernes, comme cela sera indiqué dans certaines notes.

Date

Des estimations très différentes ont été proposées pour la date du document, mais elles peuvent être classées en trois grandes catégories : (1) dans la première moitié du deuxième siècle après J.-C., très probablement dans la période qui a suivi la guerre de 132-135 après J.-C. ; (2) pendant la période de la révolte des Maccabées, c'est-à-dire de 168 à 165 avant J.-C. ; et (3) au premier siècle après J.-C., avant la chute de Jérusalem en 70 après J.-C. et très probablement pendant les trois premières décennies de ce siècle. La première option a été la plus vigoureusement défendue par S. Zeitlin,3 mais bien que nombre de ses arguments méritent une attention particulière, ils ne parviennent pas à convaincre dans leur ensemble. La deuxième option a été proposée plus récemment par J. Licht4 et adopté spécialement par G. Nickelsburg.5 L'argumentation de Licht repose essentiellement sur son interprétation théologique du rôle de Taxon au chapitre 9 et de l'hymne eschatologique au chapitre 10. Nickelsburg accepte cette position mais développe des arguments plus complexes en faveur de la datation des Maccabées. Il fonde sa position sur une analyse critique de la forme du document dans son ensemble et sur la description apparente des persécutions d'Antiochus IV Épiphane au chapitre 8. Il pense que la vivacité de cette description indique que la persécution était contemporaine de l'auteur. Cependant, le chapitre 6 présente une difficulté sérieuse pour une datation des Maccabées car il existe un accord presque universel sur le fait que le règne et la mort d'Hérode y sont mentionnés. Cela signifierait que le texte, dans sa forme actuelle, n'aurait pas pu être écrit avant 4 av. J.-C. Licht et Nickelsburg résolvent ce problème en suggérant que le chapitre 6, et peut-être le chapitre 7, sont des interpolations dans un document qui a son origine dans la période des Maccabées.

Les arguments en faveur d'une date du premier siècle après J.-C., avant 70 après J.-C., ont été exposés dans leur forme la plus complète par RH Charles.6 7  Ses principaux arguments étaient que la date doit être (1) avant 70 apr. J.-C., puisque le Temple est toujours debout (1:17) ; (2) après 4 apr. J.-C., puisque Hérode est déjà mort (4:6) ; (3) avant 30 apr. J.-C., puisqu'il est indiqué qu'Hérode engendrera des héritiers qui régneront pendant des périodes plus courtes que lui (6:7), c'est-à-dire moins que son règne de trente-quatre ans ; et (4) après 7 apr. J.-C. puisqu'il supposait que le texte impliquait qu'Archélaüs avait déjà été déposé.

De même que les références évidentes à Hérode dans le chapitre 6 posaient un sérieux problème pour une datation maccabéenne, la divergence chronologique apparente dans les chapitres 5 à 9 obligea Charles à proposer une théorie de la dislocation du texte et à suggérer un réagencement. Comme il pensait que dans ces chapitres l'auteur décrivait les événements historiques avec cohérence chronologique, les références au règne d'Hérode dans les chapitres 6 et 7 devaient suivre les chapitres 8 et 9, qui reflètent les persécutions d'Antiochus IV Épiphane. Concluant qu'à un certain stade de la transmission il y avait une dislocation, il résolut le problème en insérant les chapitres 8 et 9 entre les chapitres 5 et 6, rétablissant ainsi ce qu'il présumait être l'ordre original .

Bien que cette proposition ait été largement acceptée, elle n’est convaincante que si l’on suppose que les canons contemporains de cohérence doivent s’appliquer à un auteur apocalyptique. Le rejet de la théorie de Charles sur ce point n’affecte cependant pas son argument global en faveur d’une datation du premier siècle après J.-C., tandis que l’acceptation de la proposition d’interpolation est obligatoire pour une datation des Maccabées. La possibilité d’une interpolation ne doit pas être écartée arbitrairement. En effet, il est probable que le texte a une longue et obscure histoire littéraire, qui comprend des ajouts, des interpolations et d’autres formes d’édition. La nature fragmentaire, souvent peu fiable, du latin, lui-même une langue éloignée de l’original sémitique, empêche d’opérer avec la précision critique implicite dans toute théorie spécifique d’interpolation, de dislocation ou de réarrangement. Par conséquent, il est préférable de conserver la date du document au premier siècle, tout en reconnaissant que certains des matériaux peuvent avoir eu une histoire antérieure considérable sous forme orale ou écrite.

Provenance et importance historique

La localisation géographique du Testament de Moïse n'a suscité que peu de discussions parmi les commentateurs. Certains ont proposé une origine occidentale, probablement romaine, mais la plupart supposent une origine palestinienne. Bien que les preuves spécifiques manquent, cette dernière proposition est probablement correcte.

La question de la communauté à laquelle l'auteur appartenait a suscité une grande variété de réponses. À un moment ou à un autre, presque tous les groupes religieux juifs connus, des Sadducéens aux Samaritains, ont été évoqués.8 Trois hypothèses semblent mériter d’être sérieusement examinées : (1) le groupe plutôt amorphe appelé les Hassidim, dont nous savons qu’il s’agissait d’un parti depuis l’époque des Maccabées au moins ; (2) une branche du parti pharisaïque ; et (3) les Esséniens. Deux difficultés, aucune n’est insurmontable, se posent à propos de la première hypothèse. Les informations sur les Hassidim sont de nature trop générale pour isoler des caractéristiques spécifiques qui pourraient les distinguer idéologiquement ; et il est généralement admis qu’à partir du premier siècle avant J.-C., le mouvement hassidique général s’est concentré en groupes sectaires plus clairement définis. La question de la date du Testament de Moïse est donc importante pour déterminer le groupe dans lequel il est né. Une date des Maccabées serait appropriée pour le mouvement hassidique général, tandis que la date du premier siècle après J.-C. nécessiterait une identification plus précise.

Charles présenta l'argument le plus convaincant en faveur d'une origine pharisaïque. Il insista sur le fait que l'auteur était un quiétiste pharisien qui résistait à une tendance nationaliste croissante au sein du parti. Charles nota également la continuité entre la vision de l'auteur et les anciens idéaux hassidiques. La majorité des commentateurs depuis Charles ont accepté sa position.

Quelques commentateurs de l’époque ont suggéré que le livre provenait des cercles esséniens et la découverte du Qumrân et des documents connexes a amené de nouveaux adeptes à cette opinion. Il existe en effet de nombreux parallèles entre les documents de Qumrân et le Testament de Moïse. Certains d’entre eux se trouvent dans les notes. Le fait qu’aucun fragment de l’ouvrage n’ait été identifié à Qumrân constitue une objection sérieuse, bien que nullement décisive, à la théorie essénienne. Certains pourraient être identifiés ultérieurement, et il n’y a aucune raison de supposer que l’ensemble du corpus littéraire essénien ait été préservé. Le Testament de Moïse semble avoir des affinités plus étroites avec les Esséniens qu’avec tout autre groupe connu du judaïsme de l’époque.

Il y a cependant de plus en plus d'indices qui montrent que le judaïsme de cette période était très complexe. Il semble donc peu judicieux d'insister pour que chaque document soit associé à un groupe spécifique.9 Les informations dont nous disposons actuellement doivent être considérées avec une certaine prudence. Il semble préférable de ne pas attribuer au Testament de Moïse une origine pharisaïque ou essénienne, mais de dire simplement qu'il reflète la vision générale du mouvement hassidique ultérieur, en mettant l'accent sur les motifs apocalyptiques. Il est impossible de savoir s'il s'agit d'une vision individuelle ou sectaire.10

Importance théologique

E. Laperrousaz a justement remarqué que la théologie du Testament de Moïse n’est pas très originale.11 Fondamentalement, la théologie reflète le déterminisme apocalyptique, bien que la vision deutéronomique selon laquelle les malfaiteurs seront punis et les justes récompensés soit également présente (12:10-11). Cette combinaison quelque peu paradoxale n'est pas inconnue dans d'autres œuvres de l'époque.

Le thème déterministe est cependant dominant. Tout ce qui s’est passé dans le passé a été déterminé par Dieu et révélé à Moïse (3:11-12 ; 12:4-5). Ainsi, les promesses de Moïse selon lesquelles l’intervention eschatologique de Dieu est proche (10:1-12) et que les promesses de son alliance ne failliront pas (12:3-13, et voir ci-dessous) peuvent être reçues avec une pleine assurance. C’est bien sûr l’un des principaux objectifs de l’apocalypse : donner de l’espoir à ceux qui sont opprimés et désespérés. Le Testament de Moïse partage pleinement cet objectif.

L'argument central de l'affirmation de l'espérance finale d'Israël réside dans la conviction de l'auteur que les promesses de l'alliance de Dieu sont certaines (cf. 1:8-9; 3:9; 4:2-6; 12:7-13). Moïse affirme que, de même que la conduite dans le désert n'était pas due à sa force (12:7) ni la conquête imminente à la piété du peuple (12:8), de même la délivrance finale résulterait uniquement de l'action de Dieu, prédéterminée par son alliance et son serment (12:13).

Il a été affirmé que l'affirmation de 1:12 « Dieu a créé le monde pour son peuple » ne se trouve dans aucun ouvrage antérieur au premier siècle avant J.-C., bien qu'elle soit souvent trouvée dans des écrits ultérieurs.La priorité chronologique peut appartenir à notre document, mais il est impossible de déterminer si l’idée est venue de l’auteur du Testament de Moïse.

De même, 1.14 dit : « Mais moi, qui étais préparé dès le commencement du monde, il m’a conçu et créé pour être le médiateur de son alliance. » Ce passage a été cité comme original en parlant de la préexistence de Moïse et en le désignant comme médiateur. Il semble douteux que le texte puisse soutenir la préexistence de Moïse en tant que personne bien que cela ne soit pas impossible puisqu’une telle affirmation a pu être faite pour le Fils de l’homme dans 1 Enoch (voir en particulier 48.2, 3, 6 ; 62.7) et 4 Esdras (en particulier 12.32 ; 13.26) et puisque certains cercles juifs d’Alexandrie enseignaient la préexistence de toutes les âmes. Il semble plus sage de dire simplement que notre auteur, cohérent avec son déterminisme complet, a déclaré que le rôle de Moïse avait été décrété dès le commencement du monde. On ne sait pas s’il croyait que Moïse lui-même était « précréé ».

Le rôle de Moïse est clairement celui de médiateur. Il est vrai que dans l'Ancien Testament, Moïse n'est pas appelé médiateur et que le mot n'apparaît que dans Job 9:33, mais de nombreux récits le présentent dans ce rôle et cette désignation est assez bien connue dans d'autres documents du premier siècle après J.-C. (par exemple Gal 3:18; Héb 8:6; 9:15; 12:21; Philon, Vita Mos 3:19). Là encore, la priorité chronologique réside peut-être dans le Testament de Moïse, mais il serait probablement exagéré de prétendre à l'originalité. Les deux idées de préexistence et de désignation de Moïse comme médiateur étaient dans l'air à l'époque.

Un passage, l’histoire de Taxo et de ses sept fils (chapitre 9), mérite un examen plus approfondi. Il ne s’agit pas ici de savoir si son importance relève de la question de l’importance théologique, de l’importance historique ou de la relation avec les œuvres apocryphes ; cette question est problématique et résulte peut-être d’une division arbitraire. La plupart des chercheurs qui ont étudié Taxo ont tenté de déchiffrer le nom énigmatique et de l’identifier ainsi historiquement. Leur ingéniosité est impressionnante mais peu productive.Se concentrer sur la fonction de Taxo plutôt que sur l’identification historique est un angle d’approche plus fructueux.

CJ Lattey a suggéré que Taxo soit compris comme le Messie souffrant dont l’apparition et la mort entraînent la consommation divine.Les méthodes par lesquelles le nom Taxo est utilisé pour désigner le Messie sont trop obliques pour convaincre beaucoup de personnes de l’identification, mais une compréhension de Taxo comme celui qui précipite la vengeance divine qui inaugure la fin des temps a récemment gagné un soutien considérable .15 On a soutenu que la mort de Taxo et de ses fils avait pour but de provoquer la vengeance divine et d’être ainsi l’instrument qui provoquerait le début de l’ère eschatologique. La mort de Taxo et de ses fils « forcera Dieu à exercer sa vengeance ».16

La comparaison de l’histoire de Taxo et de ses fils avec d’autres récits de martyre dans des documents contemporains, notamment 1, 2 et 4 Maccabées, soulève des questions quant à cette conclusion. Les raisons et les conséquences du martyre ne sont en aucun cas cohérentes. Dans certains cas, les martyrs sont innocents, dans d’autres, ils souffrent pour leurs propres péchés. Leur mort peut être simplement exemplaire, elle peut conduire à la restauration de la vie, ou elle peut servir d’expiation par procuration pour la communauté pécheresse. Il convient de noter que même lorsque l’expiation est mentionnée, aucune dimension eschatologique n’est envisagée.17

On pourrait néanmoins soutenir que le rôle d’un juste souffrant comme provocateur de la vengeance divine est un enseignement unique dans le Testament de Moïse. C’est possible, mais le texte n’exige pas une telle interprétation. Il est plus probable que l’auteur ait utilisé une histoire typique de martyr pour introduire sa déclaration de la fin des temps. Il a inclus dans l’histoire des motifs, connus de nous par ailleurs, de la souffrance innocente de Dieu vengeant et, peut-être, a-t-il fait allusion à l’idée de propitiation par procuration, bien que cela ne soit pas clair. Qu’il ait énoncé un enseignement unique selon lequel la souffrance innocente de Taxo est l’acte qui provoque la vengeance divine qui conduit à la consommation de la fin des temps semble exiger beaucoup plus que ce que le texte peut supporter.

Taxo est davantage considéré comme un exemple singulier des malheurs extrêmes qui assailleront le peuple de Dieu dans les derniers jours que comme un personnage qui joue un rôle important dans la précipitation de l'avènement de ces jours. On ne peut nier que le Testament de Moïse proclame la vengeance divine. Que Taxo soit l'instrument de cette vengeance divine reste à prouver. Pour l'auteur du Testament de Moïse, Dieu seul est l'artisan de sa volonté prédéterminée.

Relation avec les livres canoniques

La relation la plus évidente entre le Testament de Moïse et le canon hébreu est celle qui existe avec le Deutéronome, en particulier les chapitres 31 à 34 de ce livre. Le plan de base du Testament de Moïse suit le modèle de ces chapitres à un tel point que le Testament de Moïse peut être considéré comme une réécriture virtuelle de ces derniers.18 Cela est vrai non seulement pour les grandes lignes, mais aussi pour les allusions particulières et la perspective théologique. Le Deutéronome 31-34 est clairement le modèle de l'auteur, bien qu'il ait remanié son propre ouvrage à la lumière de l'histoire du peuple depuis la conquête jusqu'à son époque et à travers le prisme de sa propre vision apocalyptique.

L’influence d’autres livres canoniques est beaucoup plus difficile à évaluer. L’attention a été attirée sur les relations possibles entre le Testament de Moïse et Daniel. La plupart des commentateurs concluent que la personne du Testament qui prie pour le peuple en 4:1 est Daniel et notent le passage de Daniel 4:4-19. De plus, des parallèles entre la scène du jugement de Daniel 12 et l’hymne du Testament de Moïse 10 ont été cités. Il est probable que l’identification de la prière avec Daniel soit correcte. Cela ne signifie cependant pas nécessairement que l’auteur du Testament de Moïse connaissait le livre de Daniel mais plutôt certaines traditions daniéliennes. Il y a suffisamment de différences entre les scènes du jugement de Daniel et du Testament de Moïse pour soulever de sérieuses questions sur la nature précise de leur relation.19 Ainsi, bien qu’il soit probable que l’auteur du Testament de Moïse ait eu connaissance du livre de Daniel, il n’est pas possible d’affirmer qu’il ait été lié de façon définitive à lui. Des allusions, verbales et mentales, à un certain nombre de livres de l’Ancien Testament apparaissent dans le Testament et seront notées dans les références à la traduction suivante. Cependant, le Testament de Moïse ne semble pas refléter l’influence directe d’un autre ouvrage que le Deutéronome. On peut noter que les intérêts des prêtres sont importants, mais ne reflètent guère un texte précis.

On a suggéré que le Testament de Moïse aurait influencé un certain nombre de passages du Nouveau Testament. Les plus souvent cités sont Jude 9, 12-13, 16 ; 2 Pierre 2, 13 ; Actes 7, 36-43 ; et Matthieu 24, 19-21 (avec des parallèles). Jude 9 fait référence à l’histoire de la dispute entre Michel et Satan pour le corps de Moïse, un récit qui n’apparaît pas dans notre texte. Il est possible que cet épisode soit contenu dans la fin perdue du Testament de Moïse ou dans une œuvre apparentée, appelée à juste titre l’Assomption de Moïse ; mais nos informations actuelles ne permettent pas de tirer de conclusion positive. (La relation entre un Testament de Moïse et une Assomption de Moïse sera discutée ci-dessous.) Jude 12-13 utilise des métaphores de la nature qui rappellent le Testament de Moïse 10, 5-620 et Jude 16 décrivent des opposants dans un langage similaire à celui d’un certain nombre de passages de notre document. Dans les deux cas, cependant, les contextes sont assez différents. Néanmoins, l’argument le plus convaincant en faveur d’une connaissance possible du Testament de Moïse par un auteur du Nouveau Testament est la lettre de Jude. Les autres propositions ne sont pas convaincantes. Il est possible que certains auteurs du Nouveau Testament aient été familiers avec le Testament de Moïse, mais il serait préférable de dire que le Testament de Moïse et certains textes du Nouveau Testament montrent tous deux une familiarité avec le matériel traditionnel commun.21

Relation avec les livres apocryphes

Il est difficile d’évaluer les relations littéraires entre les livres apocryphes. Deux facteurs contribuent principalement à cette difficulté. Le premier est le problème de la datation relative. Il n’y a pas de consensus universel sur la date de la plupart des œuvres, et même les dates relatives suggérées peuvent varier considérablement. Le deuxième est qu’à moins qu’il n’existe une référence directe reliant deux œuvres, il est possible, voire probable, que des passages similaires représentent une évolution similaire de passages de l’Ancien Testament ou de sources communes plutôt qu’une dépendance directe de l’un par rapport à l’autre. De nombreuses phrases et thèmes du Testament de Moïse ont des parallèles dans d’autres œuvres apocryphes, mais il faut probablement les considérer comme des déclarations parallèles émanant d’un milieu commun. La preuve d’une dépendance ou d’une connaissance ne peut être démontrée.

Depuis que l’idée selon laquelle le Testament de Moïse est d’origine essénienne a été renouvelée,22 Il convient de mentionner sa relation avec les documents de Qumrân. Il existe en effet de nombreux exemples de similitudes verbales, notamment avec CD et 1QH.23 De plus, certains des intérêts polémiques suscités par les documents de Qumrân se retrouvent également dans le Testament de Moïse. Mais la perspective théologique globale du Testament de Moïse diffère tellement à des moments cruciaux de la littérature de Qumrân qu’il est difficile de voir comment il pourrait être un produit de la communauté de Qumrân, bien qu’il ne soit pas improbable que l’auteur, compte tenu de la date proposée ici, ait pu être au courant de la pensée et peut-être de certains écrits de cette secte.

Néanmoins, sa vision sectaire a connu une évolution particulière. Et là encore, un milieu commun peut expliquer les parallèles apparents.

Enfin, les œuvres apocryphes associées au nom de Moïse sont fréquemment mentionnées dans les premières sources juives et chrétiennes.24 Une identification précise est souvent difficile, voire impossible. Les références qui parlent à la fois d'une Assomption de Moïse et d'un Testament de Moïse sont particulièrement intéressantes. Les deux sont mentionnés dans certaines listes de livres non canoniques,25 et le premier est spécifiquement nommé dans certains écrits grecs et latins anciens.26 D’autres écrits, bien que ne mentionnant pas spécifiquement de source, citent des éléments qui conviendraient à un ouvrage décrivant la mort et l’assomption de Moïse.

Ceriani a identifié le manuscrit actuel comme étant l’Assomption de Moïse sur la base d’un passage des Actes du Concile de Nicée qui semble citer 1:14, et peut-être des parties de 1:6 et 1:9, comme « ayant été écrit dans le livre de l’Assomption de Moïse ». Plus tard, le même texte parle de la lutte entre l’archange Michel et le diable, dont on sait d’après d’autres textes anciens qu’elle fait partie de l’Assomption de Moïse, et cite à nouveau sa source comme étant le « livre de l’Assomption de Moïse ».Depuis son identification initiale, le livre a été régulièrement appelé l’Assomption de Moïse.

Les commentateurs du manuscrit découvert par Ceriani ont régulièrement noté que le texte existant ne mentionne nulle part l'Assomption de Moïse. En fait, toutes les références à sa mort imminente impliquent qu'il s'agira d'une mort naturelle (1, 15 ; 3, 3 ; 10, 12, 14). La forme du texte actuel est celle d'un discours d'adieu, ou testament, qui est un genre bien connu en soi. Étant donné que les listes anciennes mentionnent à la fois une Assomption de Moïse et un Testament de Moïse, Ceriani avait-il raison d'identifier le manuscrit comme étant l'Assomption ou serait-il plus approprié de déduire qu'il s'agit bien du Testament ?

Il n'existe pas de réponse univoque à cette question. Le manuscrit existant étant manifestement incomplet, il se peut que la partie perdue ait continué à raconter la mort et l'Assomption de Moïse. Les preuves contenues dans les Actes du Concile de Nicée peuvent être interprétées de cette façon. Charles a avancé l'hypothèse selon laquelle il existait à l'origine deux ouvrages distincts, un testament et un récit de l'Assomption, qui ont été réunis à une époque reculée et que l'ensemble a ensuite été désigné sous le nom d'Assomption de Moïse.28 C'est une suggestion séduisante mais qui ne peut être démontrée. La question reste ouverte mais comme le seul texte dont nous disposons est un discours d'adieu, un testament, la plupart des commentateurs modernes préfèrent le désigner sous le nom de Testament de Moïse, et c'est la pratique suivie dans cet ouvrage.

BIBLIOGRAPHIE SÉLECTIVE

Charlesworth, PMR, pp. 163-66.

Delling, Bibliographie, pp. 164f.

Denis, Introduction, pp. 128-41.

Charles, RH L'Assomption de Moïse. Londres, 1897. (Cet ouvrage contient le texte latin non corrigé, un texte corrigé proposé, une introduction, une traduction et de nombreuses annotations.)

------. Les Apocryphes et les Pseudépigraphes de l'Ancien Testament. Oxford, 1913. vol. 2, pp. 407-24. (Il s'agit d'une version abrégée de l'entrée précédente, avec de modestes modifications de position.)

Denis, AM Fragmenta pseudepigraphorum quae super sunt graeca. PVTG 3 ; Leyde, 1970 ; pp. 63-67. (Ceci contient les citations grecques réelles qui sont directement liées à TMos.)

Laperrousaz, EM Le Testament de Moïse (généralement appelé *Assomption de Moïse'): Traduction avec introduction et notes. Semitica 19; Paris, 1970. (Il s'agit du traitement complet le plus récent et le plus important. L'introduction est superbe et la traduction éminemment lisible. Les conclusions, dans l'ensemble, suivent Charles bien que l'auteur propose une origine essénienne et réduise le nombre de corrections proposées par Charles.) Lattey, CJ “The Messianic Expectation in 'The Assumption of Moses', '' CBQ 4 (1942) 9-21. (Lattey tente d'identifier Taxo comme un Messie souffrant. Bien que le résultat ne soit pas convaincant, les preuves apportées méritent une attention particulière.)

Licht, J. « Taxo, ou la doctrine apocalyptique de la vengeance », JJS 12 (1961) 95-103. (Licht souligne que c'est le martyre de Taxo qui provoque la vengeance divine et que cet enseignement est unique à TMos. Bien que ce point de vue ne soit pas accepté ici, les preuves méritent une attention particulière. L'article est également important pour l'influence qu'il a eu sur les études récentes qui plaident en faveur d'une datation maccabéenne pour TMos.)

Nickelsburg, G. (éd.). Studies on the Testament of Moses. SCS 4 ; Cambridge, 1973. (Il s'agit d'un précieux recueil de documents de travail consacrés à un certain nombre d'aspects de l'étude de TMos.)

Priest, J. « Quelques réflexions sur l'Assomption de Moïse », Perspectives in Religious Studies 4 (1977) 92-111. (Ce texte traite en particulier de la fonction de Taxo et de l'hymne eschatologique du chapitre 10.)

Rowley, HH The Relevance of Apocalyptic. New York, 1963 ; pp. 106-110, 149-56. (Il s'agit d'une revue précieuse des différentes opinions savantes sur TMos.)

Wallace, DH « L'origine sémitique de l'Assomption de Moïse », TZ 11 (1955) 321-28. (Il s'agit d'une étude prudente et constructive des preuves d'un original sémitique.)

Zeitlin, S. « L'Assomption de Moïse et la révolte de Bar Kokhba », JQR 38 (1947/48) 1—45. (Les citations de Zeitlin de documents rabbiniques et certaines de ses traductions conjecturales sont utiles et stimulantes.)

LE TESTAMENT DE MOÏSE

3 magistrats selon la volonté du Seigneur. ·Puis, (quelques) années après qu'ils seront entrés dans leur pays, ils seront gouvernés par des chefs et des princes pendant dix-huit ans. (Mais pendant une période) de dix-neuf ans, les dix tribus se sépareront/

« […] en ces jours-là, un roi viendra contre eux de l’est et (sa) cavalerie

9 Toutes les tribus se lamenteront, criant au ciel, et disant : Dieu d'Abraham, Gen22:1618 Dieu d'Isaac et Dieu de Jacob, souviens-toi de ton alliance que tu as traitée avec eux, et du serment que tu leur as juré par toi-même, que leur postérité ne se terminerait jamais dans le pays que tu leur as donné.

témoigne contre nous, afin que nous ne transgressions pas les commandements de Dieu, dont Deutéronome 4:26;

Alors celui qui est au-dessus d'eux viendra sur la scène, et il étendra Dan 9:4-19

f. Littéralement « son ».

g. Selon Jr 25,11-12 et 29,10, l'exil devait durer soixante-dix ans. Dn 9,21 interprète cela comme signifiant soixante-dix semaines d'années. Le contexte du nombre ici est inconnu, mais la numérologie apocalyptique défie souvent toute interprétation précise.

33

a. On interprète généralement « celui qui est au-dessus d’eux » comme étant Daniel. C’est probable, bien qu’on ait également suggéré qu’il s’agissait d’Esdras ou d’un ange (voir Zacharie 1:12).

b. Texte maiestas, qui est conservé ici. La correction de vanitas (« vanité ») est souvent apportée.

c. Littéralement « leur propre terre et région ».

34

d. Littéralement « ils construiront une palissade, restaurant la place. » Il s’agit là d’une autre tentative évidente de rendre un original sémitique.

35

e. « Ancien » est plus correctement traduit par « donné », mais cela ne change guère le sens. La question cruciale est de savoir si l’auteur rejette tout sacrifice dans le second Temple ou déplore les conditions dans le second Temple par rapport au premier. Il est clair que la situation dans le second Temple a été déplorée dans les ouvrages de l’époque, cf. 1En 89:73; 2Bar 68:5-6; et de nombreux exemples de Qumrân et dans PssSol. Les preuves dans TMos ne permettent pas une interprétation définitive. Que le second Temple ait été considéré comme inférieur au premier est un thème commun dans les écrits bibliques et extrabibliques et il est peu probable que TMos affirme plus que cela.

f. Le latin n'a pas de sens et la traduction est une supposition éclairée basée sur plusieurs corrections.

a. Le chapitre 5 se réfère probablement à la période hasmonéenne (142-63 av. J.-C.). Cette attitude négative envers les Hasmonéens se retrouve également à Qumrân, mais cela ne signifie pas nécessairement que TMos et la littérature de Qumrân émanent du même groupe. Bien qu'il existe de nombreux parallèles, ceux-ci doivent être attribués à une situation commune plutôt qu'à une source commune.

remplis de crimes et d'iniquités. Car ils auront au milieu d'eux des juges qui agiront avec impiété envers le Seigneur et qui jugeront comme ils l'ont voulu.

 

« Et il viendra sur eux […] un châtiment et une colère tels qu’il ne leur en est jamais arrivé depuis la création jusqu’au moment où il suscitera contre eux

Dan 12:1 Mt 24:21 Esdras 7:12 Ézéchiel 26:7 Dan 2:37


 

g. Ce verset contient une dittographie manifestement longue. La traduction représente une reconstitution plausible.

a. Littéralement « faisant, ils commettront une impiété ». Un sémitisme.

a. Le reste de ce verset et les suivants sont gravement brisés. Il est fait mention de « quatre heures » ou « à la quatrième heure » qui viendra, des « neuf tribus », quelque chose à voir avec « trois »,


 

« sept » et « dans la troisième partie de deux ». Bien que de nombreuses tentatives aient été faites pour rétablir les lacunes, cela semble impossible. Nous disposons d’une introduction apocalyptique standard. Les temps ont passé et l’auteur est convaincu qu’il vit dans les derniers jours. Les détails seraient, bien sûr, d’un intérêt philologique, historique et théologique, mais les lacunes sont si importantes qu’elles rendent les reconstructions trop fragiles pour avoir une valeur.

a. La majeure partie de la première ligne est illisible. Beaucoup rétablissent le « deuxième » dans la partie illisible et spéculent ensuite sur la « première » punition. Il semble douteux


un roi des rois de la terre qui, ayant l'autorité suprême, crucifiera

2 ceux qui confessent leur circoncision. ·Même ceux qui la nient , il les torturera.

3 et les livrera pour être emmenés en prison avec des chaînes. ·Et leurs femmes seront données aux dieux des nations, 0 et leurs jeunes fils seront excisés par les médecins pour amener

4 D'autres encore parmi eux seront punis par la torture, par le feu et par l'épée, et ils seront contraints de porter publiquement (comme fardeaux)

5 idoles qui sont souillées comme le sont ceux qui les adorent. ·De même, ils seront contraints par leurs bourreaux d'entrer dans leur lieu secret, où ils seront contraints de blasphémer outrageusement la parole, et finalement (de blasphémer) à la fois leurs lois et ce qu'ils avaient placé sur leur propre autel ?

 

« Alors, comme il parlait, il y aura un homme de la tribu de Lévi

2 Son nom est Taxo. Lui, qui avait sept fils, leur parlera avec instance : « Voyez, mes fils, voici qu'un second châtiment est arrivé au peuple : cruel, impur,

3 allant au-delà de toutes les limites de la miséricorde, dépassant même la première. ·Car quelle nation, quelle province, ou quel peuple, qui ont commis de nombreux crimes

4Ainsi avons-nous souffert contre l'Éternel des maux tels qu'ils nous ont couverts ? Maintenant donc, mes fils, écoutez-moi. Si vous faites des recherches, vous saurez certainement que jamais (nos) pères n'ont fait de mal à personne.

5 et leurs ancêtres ne tentent pas Dieu en transgressant ses commandements.

6 Nous saurons certainement que c'est là notre force. Voici ce que nous ferons. Nous jeûnerons pendant trois jours, et le quatrième jour nous entrerons dans une caverne qui est en pleine campagne. Mourons là plutôt que de transgresser les commandements.

7 du Seigneur des seigneurs, du Dieu de nos pères. Car si nous faisons cela et que nous mourions, notre sang sera vengé devant l'Éternel.

 

Oui, la tristesse l’emportera avec lui.

 

que le contexte historique précis de ce chapitre peut être découvert par n’importe quelle restauration. Des allusions similaires dans d’autres ouvrages ne sont pas non plus concluantes. Par exemple, CD 19.11 = 7.21 mentionne une « première » ou « ancienne » punition (héb. pqdh, qui se trouve probablement derrière le lat. ici), mais cela a été interprété de diverses manières comme une allusion à la chute de Jérusalem en 587 av. J.-C., à la persécution d’Antioche, à la prise de Jérusalem par Pompée en 63 av. J.-C., ou à un autre événement historique inconnu. Il semble préférable de supposer que l’auteur a rassemblé de nombreux événements passés qui, selon lui, sont sur le point de se reproduire à la fin des temps. Voir aussi la note sur 9:2 ci-dessous.


 

a. Le texte illo dicente (« pendant qu’il parlait ») est généralement modifié en illo die (« en ce jour-là »), ce qui pourrait bien être correct. La traduction adoptée ici présuppose que le ch. 9 fait partie d’un document originellement indépendant et qu’illo di-cente se réfère à une personne qui n’est pas mentionnée dans le texte présent.


 

Oui, il les vengera aussitôt de leurs ennemis ?

Oui, il sortira de sa sainte demeure 0                              ^“63:15

avec indignation et colère à cause de ses fils. Jr 25:30

Et les hautes montagnes seront abaissées.

Oui, ils seront ébranlés, comme des vallées fermées, ils tomberont.

Et dans l’obscurité, les cornes de la lune s’enfuiront.

Oui, ils seront brisés en morceaux.

Il sera entièrement transformé en sang.

Oui, même le cercle des étoiles sera bouleversé.

Oui, les rivières disparaîtront.

Il viendra à la vue de tous pour se venger des nations.

Oui, il détruira toutes leurs idoles.

Et tu monteras au-dessus du cou et des ailes d'un aigle.

Oui , toutes choses s'accompliront.

Oui, il te fixera fermement dans le ciel des étoiles,

dans le lieu de leurs habitations ?

Oui, tu verras tes ennemis sur la terre ?

Et en les reconnaissant, vous vous réjouirez.

Et vous rendrez grâce.

Oui, tu confesseras ton créateur.

 

10 a. « Remplir les mains » est un terme technique pour l’ordination sacerdotale. Le messager, généralement identifié comme Michel, l’ange gardien d’Israël (voir Dn 10,13.21 ; 12,1 ; 1En 20,5 ; 1QM 9,15-16 ; 17,6-7), est ici plus un guerrier qu’un prêtre. Il y a un parallèle intéressant dans 1 IQMelch où Melchisédek, un prêtre céleste, se venge de Bélial. Certaines sources juives tardives identifient Michel et Melchisédek, mais il n’y a aucune preuve de cette identification à l’époque de TMos. « Yea » au début de 10,2b suppose qu’un qui lat. grec kai ou sémitique Wâlw) a été perdu dans la transmission.

b. Il manque trois ou quatre lettres au début de cette ligne. « Will raise » est une reconstitution appropriée.

c. Voir IQS 10.2; IQSb 4.25; 1QM 12.1f.; et 1QH 12.2.


 

d. Les événements cosmiques décrits ici sont courants dans la littérature apocalyptique, bien que les formulations exactes diffèrent souvent. Aucune tentative n'a été faite pour modifier le texte, comme l'a fait Charles, pour le rendre conforme à d'autres documents, car cela semble impliquer une uniformité qui n'est pas implicite dans l'apocalypse. De plus, il ne semble pas approprié de citer d'éventuelles allusions à d'autres écrits, car le langage est trop typique pour supposer une dépendance verbale.

e. Le sens de ce verset n'est pas clair car il est susceptible de deux interprétations très différentes. *La traduction adoptée suppose que l'auteur se réfère à l'exaltation d'Israël (voir le verset suivant) obtenue en étant porté dans les airs comme par un aigle. Cf. Deut 32:11-13; Isa 40:31; 1En 96:2. Cependant, la référence peut être à l'extermination des ennemis d'Israël, auquel cas la traduction appropriée serait: «Tu te lèveras sur la terre, sur la mer, sur la mer.»


 

11,12 Et toi, Josué, fils de Nun, garde ces paroles et ce livre, car de ma part

13 la mort et l'enterrement jusqu'à sa venue, il y aura 250 fois. ·Et c'est le cours

14 [trois à cinq lettres sont perdues] fois' qui viennent jusqu'à ce qu'ils soient complétés. ·Cependant,

15 Je vais me coucher avec mes pères. C'est pourquoi, Josué, fils de Nun, prends courage, car Dieu t'a choisi pour me succéder dans cette alliance.

 

9.10 Maintenant, maître, tu t'en vas. Et qui soutiendra ce peuple ? Qui aura compassion d'eux, et qui leur servira de guide sur leur chemin ?

11 Ou qui priera pour eux/ sans omettre un seul jour, afin que je les guide

12 Comment donc serai-je (le gardien) de ce peuple, comme un père l'est pour son fils unique, ou comme une mère l' est pour sa fille vierge qu'on prépare à être donnée à un mari, comme une mère qui est inquiète , qui protège son corps du soleil et qui veille à ce que sa fille soit en bonne santé.

13 pieds ne sont pas sans chaussures quand elle court sur le sol ?* · [cinq à sept lettres sont perdues] puis-je être responsable de la nourriture pour eux comme ils le désirent et boire selon

14 à leur volonté ? j ·[six à huit lettres sont perdues] car il y en avait 100 000 k , mais

15 Ils se sont beaucoup accrus grâce à vos prières, maître Moïse. Et quelle sagesse et quelle intelligence ai-je pour juger ou pour donner un avis dans la maison [cinq

16 à sept lettres sont perdues] 1 ·De plus, lorsque les rois des Amorites apprendront (votre mort), croyant qu'il n'y a plus parmi nous cet esprit sacré, digne de la

 

« Les aigles seront détruits, les cous et les ailes de l’aigle, et ils seront anéantis. » On pourrait alors y voir une allusion à Josué 10:24 et 1QM 12.11; 19.3. L’alternative est séduisante, surtout si l’allusion est faite à l’aigle de Rome.

f. Il reste difficile de savoir si cela doit être interprété littéralement ou métaphoriquement. Parmi les nombreux parallèles généralement cités, les plus significatifs sont : Dn 12,3 ; 1En 104,2-7 ; 2Bar 51,5-12 ; et 1QM 17,7.

g. Lat. in terram. La correction de Charles en « dans la Géhenne » a été largement acceptée et la conclusion a été tirée que TMos parle ainsi d'un salut et d'une damnation totalement extraterrestres. La traduction ici suppose simplement un contraste imagé entre l'exaltation d'Israël et la chute de ses ennemis. Une autre alternative est que in terram (héb. ba 'ares) est utilisé dans le sens des régions inférieures, ce qui équivaudrait à la Géhenne. La théologie basée sur la correction et/ou l'imagerie est précaire.

11 a. Lat. celo (« cacher ou dissimuler »). La traduction suit la correction habituelle en solor (« réconforter, consoler »).

Seigneur, multiple et incompréhensible, maître des chefs, fidèle en toutes choses, le divin prophète pour toute la terre, le parfait enseignant dans le monde, maintenant

1 12 Et quand il eut fini de prononcer ces paroles, Josué tomba de nouveau aux pieds de l'Éternel.

m. Littéralement « maître de la parole ». Cela pourrait bien être correct. La traduction ici suppose que les consonnes hébraïques dbr ont été lues par le traducteur grec comme « parole » mais que l’intention de l’hébraïque était « chef », une traduction possible bien que moins utilisée.

0. Littéralement « et propitiant le Seigneur par un serment. »

p. Littéralement « les jeter dans le désordre ». La traduction suit la correction habituelle de confundamus en contundamus. Il est peu probable que les deux verbes connotent une différence pour un écrivain apocalyptique.

12 a. Ces mots sont conjecturels. Le verbe de la proposition doit être corrigé et six à huit lettres sont illisibles. Le sens est clair : Dieu est aux commandes du début à la fin.

1

DH Wallace, dans une correspondance privée, a indiqué que tous les efforts technologiques pour restaurer les parties illisibles du texte ont jusqu'à présent échoué.

2

Voir les discussions dans EM Laperrousaz, Le Testament de Moïse, pp. 16-25 ; RH Charles, The Assumption of Moses, pp. xxxvi-xlv ; RH Charles, APOT, vol. 2, p. 410 ; DH Wallace, « The Semitic Origin of the Assumption of Moses », 7Z 11 (1955) 321-28.

3

S. Zeitlin, « L’Assomption de Moïse et la révolte de Bar Kokhba », JQR 38 (1947/48) 1-45.

4

J. Licht, « Taxo, ou la doctrine apocalyptique de la vengeance », JJS 12 (1961) 95-103.

5

G. Nickelsburg, Resurrection, Immortality and Eternal Life in Inter-Testamental Judaism (HTS 26 ; Cambridge, 1972) en particulier pp. 28-31, 43-45, 97 ; et « Une date antiochienne pour le Testament de Moïse », Studies on the Testament of Moses, pp. 33-37.

6

Charles, L'Assomption, pp. lv-lviii; APOT, vol. 2, p. 411.

7

Charles, Assumption, pp. 28-30 ; APOT, vol. 2, p. 420. Certains chercheurs ont modifié ce point de vue et transposé seulement le ch. 8. Voir HH Rowley, The Relevance of Apocalyptic, p. 107.

8

Pour une revue pratique, voir Laperrousaz, Testament, pp. 88-95. Charles, Assomption, pp. li-liv, et APOT, vol.

2, p. 411, a passé en revue les travaux universitaires antérieurs, mais son compte rendu doit être mis à jour.

9

Charles, dans Assumption, p. liv, et APOT, vol. 2, p. 411, se sont sentis obligés de subdiviser les pharisiens et de parler de l’auteur comme d’un « pharisien quiétiste ». Laperrousaz, Testament, p. 95, plaide pour une origine essénienne mais note que l’auteur était un essénien doté de qualités particulières. La nécessité de telles qualifications nuit aux tentatives d’établir des identifications positives claires.

10

M. Smith, dans Palestinian Parties and Politics that Shaped the Old Testament (New York, 1971), p. 157, suggère que l’auteur de TMos a fondé une secte qui a déclaré impurs tous les sacrifices du second Temple (voir 5:4-5). Les preuves sont quelque peu ténues.

11

Laperrousaz, Testament, p. 80. Pour des résumés pratiques de la théologie de TMos dans son ensemble, voir Laperrousaz, Testament, pp. 80-87; Charles, Assomption, pp. Iviii-lxi, et APOT, vol. 2, pp. 411-12.

12

D'autres points de vue, selon lesquels le monde a été créé pour les justes, par exemple 2Bar 14:19; 15:7; 21:24; 4Esdras 9:13; ou pour toute l'humanité, par exemple 4Esdras 8:1, 44, sont également courants.

13

Des résumés pratiques de cet épisode intéressant de l’histoire de l’érudition peuvent être trouvés dans Rowley, Relevance, pp. 149-56 ; Zeitlin, JQR 38 (1947/48) 4-5.

14

CJ Lattey, « L'attente messianique dans « L'Assomption de Moïse », CBQ 4 (1942) 9-21.

15

Licht, JJS 12 (1961) 95-103. Cf. n. 4 ci-dessus.

16

Lumière, JJS 12(1961)98.

17

Pour une analyse plus approfondie de la comparaison des récits de martyrs, voir J. Priest, Perspectives in Religious Studies 4 (1977) 99-103. L'article entier, 92-111, développe un certain nombre de points évoqués dans cette introduction.

18

Nickelsburg, Resurrection, p. 29. L’utilisation de Deut 31-34 est si étendue que les références marginales aux parallèles bibliques dans la traduction ne noteront que celles qui contiennent des allusions verbales directes.

19

Nickelsburg, Résurrection, p. 30.

20

Voir la discussion de DJ Rowton, « Le livre le plus négligé du Nouveau Testament » NTS 21 (1974/75) 558.

21

Pour des discussions détaillées, voir Charles, Assumption, pp. Ixii-lxv, et APOT, vol. 2, p. 412 et suiv.; Laperrousaz, Testament, p. 50-76.

22

Par exemple par A. Dupont-Sommer, The Essene Writings from Qumran (Cleveland, 1967) p. 96, et la discussion dans Laperrousaz, Testament, pp. 91-95.

23

Plusieurs similitudes seront évoquées dans les notes sur la traduction. Un texte de Qumran, 1QDM, pourrait être d’un intérêt considérable, mais les fragments existants ne montrent aucun lien particulier avec TMos. Les éditeurs remarquent que « l’on peut supposer que la composition s’est terminée avec la mort de Moïse, et finalement son accession au trône » (p. 91). Il n’existe aucune preuve textuelle de cela. Voir D. Barthélémy et JT Milik, Qumran Cave I (Oxford, 1955) pp. 91-97, et planches xviii-xix.

24

Voir JH Charlesworth, PMR, pp. 159-66 et la littérature citée.

25

Une collection pratique de diverses listes, avec une brève discussion, peut être trouvée dans DH Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic (Philadelphie, 1964) pp. 391-95.

26

Les citations et la discussion peuvent être trouvées dans Laperrousaz, Testament, pp. 29-62 ; Charles, Assomption, pp. XLV-1, 105-10 ; et APOT, vol 2, pp. 407-10 ; AM Denis, Fragmenta pseudepigraphorum quae supersunt graeca, pp. 63-67.

27

Denis, Fragmenta, pp. 63-64.

28

Charles, Assomption, pp. xlv-1, et APOT, vol. 2, p. 208.