(IIe siècle av. J.-C. - VIIe siècle apr. J.-C.)
UNE NOUVELLE TRADUCTION ET INTRODUCTION
PAR JJ COLLINS
Les oracles sibyllins sont un phénomène largement attesté dans le monde antique. On les retrouve invariablement dans les hexamètres épiques grecs (peut-être sous l'influence de l'oracle de Delphes), mais le phénomène n'était pas particulier à la Grèce. Beaucoup des prétendues sibylles étaient asiatiques et on suppose généralement que leur type de prophétie est venu en Grèce depuis l'Est, bien qu'il n'y ait aucune preuve claire pour soutenir (ou réfuter) cette opinion. Aucune étymologie satisfaisante du mot « Sibylle » n'a été proposée,1 2 aucune lumière n'est donc apportée sur le phénomène à partir de cette source. Dans les premières attestations, du Ve et du IVe siècle av. J.-C., le mot « Sibylle » désigne un seul individu.3 Il est tout à fait possible que le mot soit à l’origine le nom propre d’une prophétesse.
La Sibylle est toujours représentée comme une femme âgée prononçant des prophéties extatiques. Ovide nous dit qu'Apollon lui avait accordé de vivre autant d'années qu'il y avait de grains de sable sur le rivage de la mer. Cependant, elle n'a pas demandé à être jeune, elle est donc restée pendant des milliers d'années une vieille femme ratatinée et ratatinée.4 Selon Héraclide du Pont (vers 360-25 av. J.-C.), la Sibylle était plus âgée qu'Orphée.5 Si jamais une prophétesse historique a été à l’origine de la figure de la Sibylle, elle était déjà perdue dans les brumes de la légende au Ve siècle. Selon Héraclite, sa voix « traverse des milliers d’années ».On disait même que sa prophétie continuait après sa mort, alors que son âme tournait à la face de la lune.On pensait parfois qu’elle était intermédiaire entre l’état divin et l’état humain, et une pièce de monnaie d’Érythrée la désigne sous le nom de Thea Sibylla,« la déesse Sibylle ». Dans la tradition juive , on disait qu'elle était la fille (ou la belle-fille) de Noé.9
Dès le IVe siècle av. J.-C., on entend parler d'un certain nombre de Sibylles.10 11 12 Les sibylles les plus célèbres furent celles d'Erythrée et de Marpessus en Asie Mineure et de Cumes en Italie. » Diverses tentatives furent faites dans l'Antiquité tardive pour ramener à l'ordre cette pluralité chaotique en faisant des listes. La liste la plus influente fut celle de Varron, qui en dénombra dix, persane, libyenne, delphique, cimmérienne, érythréenne, samienne, cuméenne, helléspontienne, phrygienne et tiburtine. 2 Notamment, les sibylles hébraïque, chaldéenne et égyptienne sont omises de cette liste. La Souda et le Prologue anonyme de la présente collection d'oracles sibyllins reprennent cette liste mais identifient la sibylle persane à l'hébraïque. Au Moyen Âge, le nombre fut porté à douze, pour correspondre aux douze apôtres.13 Nous trouvons une liste plus courte dans Pausanias 10.12.1-9 où seulement quatre sont mentionnées : la sibylle libyque, Hérophile de Marpessos (qu’il identifie aux sibylles d’Érythrée et de Samie de Delphes), Démo de Cumes et Sabbé des Hébreux (que certains appellent babylonienne, d’autres égyptienne). Le nom de la sibylle hébraïque, Sabbé ou Sambéthé (ainsi la Souda et le Prologue anonyme des Oracles sibyllins), est aussi énigmatique que le terme « Sibylle ». Les dérivations vont de Sibtu, reine de Mari et reine de Saba, au sabbat juif ou à l’épithète divine Sabaoth.Il n’existe aucune preuve concluante permettant de rattacher le nom à une étymologie particulière .
La relation entre la Sibylle hébraïque et la Sibylle babylonienne (ou chaldéenne) est également obscure. Pausanias rapporte que certaines personnes ont identifié Sabbe comme une Sibylle babylonienne et ont dit qu'elle était la fille de Bérose. Bérose était un prêtre chaldéen qui a vécu dans le premier quart du troisième siècle avant J.-C. On disait qu'il était astrologue et qu'il a écrit une histoire de Babylone qui commençait par les mythes de la création du monde et se terminait par une prédiction de la destruction cosmique.Un personnage historique aussi connu ne pouvait pas être le père du légendaire Sabbe.
Dans les Oracles sibyllins 3.809 et suivants, la Sibylle dit qu'elle vient de Babylone. Le même livre, Oracles sibyllins 3.97-161, contient une description de la chute de la tour de Babel et un récit évhémériste de la mythologie grecque. Depuis les travaux de Bousset et Geffcken, ce passage a été largement accepté comme un fragment de la Sibylle babylonienne.16 La relation de cette Sibylle avec Bérose est ensuite expliquée en postulant que Bérose a tiré des matériaux de la Sibylle ou vice versa. Cependant, un examen attentif du passage des Oracles sibyllins 3 ne révèle aucune preuve d'une origine babylonienne. 17 L'histoire de la chute de la tour est une extension naturelle du récit biblique. Le récit évhémériste de la mythologie grecque pourrait bien être un emprunt à une autre source, mais il n'y a aucune raison de soupçonner que la source était babylonienne. En fait, il n'existe aucun oracle ou fragment existant qui puisse être attribué à une Sibylle babylonienne. 18 Une telle Sibylle a peut-être existé, mais toute relation présumée avec la Sibylle juive ou avec Bérose doit être purement hypothétique. Le schéma de l'histoire de Bérose, qui a une portée cosmique de la création à la destruction finale, présente une analogie évidente avec de nombreux livres sibyllins. Cette analogie peut être due à une influence historique qui ne peut être retracée aujourd'hui, mais l'analogie elle-même peut avoir été suffisante pour donner naissance à la prétendue relation entre la Sibylle et Bérose.
La nature des oracles sibyllins
Le trait le plus caractéristique des oracles sibyllins est la prédiction des malheurs et des désastres qui s’abattront sur l’humanité. Selon les mots de la Sibylle d’Erythrée, la Sibylle « prévoyait pour les hommes des souffrances difficiles à supporter ». En cela, ils présentent une certaine similitude avec les prophètes de l’Ancien Testament, car « depuis des temps reculés, les prophètes […] ont prophétisé la guerre, la famine et la peste pour de nombreux pays et pour de grands royaumes » (Jr 28, 8). De plus, comme les prophètes, leurs paroles de malheur sont souvent dirigées contre des peuples et des villes spécifiques, et, occasionnellement, au moins, une lueur d’espoir pénètre leur message, indiquant la restauration après la destruction. Les désastres sont dus à la colère des dieux, qui peut être provoquée par des offenses rituelles, mais aussi, surtout dans les oracles juifs et chrétiens, par des violations éthiques. Les fragments des Sibylles païennes qui ont survécu sont relativement brefs et décrivent soit la Sibylle elle-même et sa relation avec les dieux — en particulier Apollon — soit les malheurs qui surviennent dans des lieux spécifiques.Aucun d’entre eux n’est assez étendu pour montrer le prétendu aperçu du cours entier de l’histoire du monde que nous trouvons dans certains livres juifs et chrétiens.
C'est pour cette raison que certains chercheurs ont tendance à faire une distinction nette entre les premiers oracles sibyllins et les oracles continus plus longs trouvés dans notre collection, et voient le prototype des oracles sibyllins ultérieurs dans le long poème attribué à Lycophron, l' Alexandra. 18 Lycophron a vécu dans la première moitié du IIIe siècle av. J.-C., mais comme les versets 1446-50 du poème semblent se référer à la bataille de Cynoscéphales en 197 av. J.-C., de nombreux spécialistes pensent que l'attribution est fausse. L' Alexandra consiste en une prophétie allégorique ex eventu , mise dans la bouche d'Alexandra ou Cassandre, fille de Priam, qui s'attarde longuement sur le sort des héros après la guerre de Troie, mais traite aussi (dans les versets 1412-50) de l'histoire grecque et romaine à l'époque hellénistique. Le poème est notoirement difficile, en partie à cause du langage allégorique, qui peut être très déroutant - Agamemnon est appelé Zeus et vice versa. Le poème a une nette tendance politique. Il glorifie les Troyens et prophétise l'exaltation de leurs descendants, les Romains. Pourtant, la forme prophétique du poème est clairement une fiction littéraire : personne n’a jamais suggéré qu’il s’agissait d’une véritable prophétie de Cassandre.
L' Alexandra présente un certain nombre de caractéristiques propres aux oracles sibyllins ultérieurs qui ne se retrouvent pas dans les fragments païens existants, notamment une prophétie ex eventu étendue , qui pourrait être considérée comme une tentative de couvrir l'ensemble du cours de l'histoire du monde, depuis les premiers événements connus jusqu'à l'époque actuelle. Elle met également l'accent sur le thème du conflit entre l'Orient et l'Occident, un sujet favori des oracles sibyllins. 19 Il n’est pourtant pas certain que ce poème soit le prototype des oracles sibyllins. ex eventuétait un procédé courant dans le théâtre grec – Cassandre elle-même figurait dans l’Orestied’Eschyle. On dit aussi que la Sibylle d’Érythrée (ou de Marpes) aurait prophétisé sur Hélène, la guerre entre l’Asie et l’Europe et la chute de Troie ; 20. Il est donc fort probable qu'on lui ait attribué une ex eventud'une certaine longueur. Il est plus probable que Lycophron, ou le pseudo-Lycophron, ait modelé son poème sur la forme sibylline que l'inverse.
Ni la Sibylle d'Alexandre ni la Sibylle d'Erythrée ne divisent l'histoire du monde en un nombre déterminé de périodes, à la manière typique des oracles sibyllins ultérieurs. Cependant, une telle périodisation de l'histoire était certainement une caractéristique des Sibylles païennes, comme le montre la référence de Virgile à l' ultima aetas, « âge final », de la Sibylle de Cumes dans la Quatrième Églogue. La périodisation de l'histoire fut probablement un développement relativement tardif dans la tradition sibylline (c'est-à-dire après 400 av. J.-C.) sous l'influence perse. 21
Le recueil d'oracles sibyllins le plus célèbre de l'Antiquité était celui officiel de Rome. La légende situe l'origine de ces oracles à l'époque de Tarquin le Prisque.22 Cela indique probablement que les Romains avaient acquis une collection d’oracles en hexamètres grecs avant la chute de la monarchie.23 Ces oracles étaient confiés à des gardiens spéciaux, d'abord deux hommes, puis dix, enfin quinze.24 On ne les consultait qu'en cas de crise pour l'État, et cette consultation devait être autorisée par un décret du Sénat. Aucun autre corpus littéraire ne bénéficiait d'une telle autorité officielle dans le monde gréco-romain.
Lors de l'incendie du temple de Jupiter en 83 av. J.-C., les livres sibyllins furent détruits. Lors de sa reconstruction en 76 av. J.-C., des oracles furent recueillis dans divers centres sibyllins, notamment à Erythrée.25 Étant donné les origines diverses de ces oracles, il est probable que le recueil était constitué de courts oracles plutôt que de longs oracles continus. Le contenu de ces oracles pouvait varier. Tibulle, 2.5.66-78, suggère qu'ils étaient préoccupés par les prodiges et les présages. L'un des principaux exemples existants de sibyllines romaines traite de la naissance d'un androgyne, qui aura « toutes les caractéristiques masculines et celles que présentent les jeunes filles », et l'autre prescrit des rituels à l'occasion de la fondation des Ludi Saeculares,« Jeux profanes ». 26 L'usage qui était fait de ces oracles pouvait aussi varier. Au début du Ve siècle, les oracles sibyllins étaient utilisés comme autorité pour fonder des temples dédiés aux dieux grecs.En 173 av. J.-C., ils furent consultés lorsque les Romains furent alarmés par des prodiges au cours d'une guerre avec la Macédoine.En général , ils étaient consultés en cas de crise grave de toute nature.
La fonction des oracles sibyllins
Outre la fascination superstitieuse pour les prodiges dont ils témoignent, les oracles sibyllins (comme d’autres oracles et prophéties) semblent avoir largement fonctionné comme propagande politique.29 Callisthène a écrit qu'Apollon de Didyme et la Sibylle d'Érythrée ont tous deux prophétisé la royauté à venir d'Alexandre.30 Nicanor, qui, comme Callisthène, accompagnait Alexandre dans ses campagnes, est cité par Varron pour l'affirmation selon laquelle la Sibylle perse était la plus ancienne de toutes.31 L'intérêt de Nicanor pour la Sibylle suggère fortement que des oracles sibyllins ont eu une influence sur la campagne d'Alexandre. Plutarque associe les oracles sibyllins principalement aux bouleversements politiques.En l'an 12 , l'empereur Auguste détruisit plus de deux mille versets prophétiques, dont certains versets sibyllins, car il les trouvait politiquement subversifs.33 Le fait que certains livres sibyllins aient été épargnés par exception montre que leur prestige à Rome était exceptionnel, mais ne signifie pas qu'ils étaient dénués de signification politique. Il faut aussi se rappeler que l'idée d'un âge d'or, que Virgile semble avoir tirée de la Sibylle de Cumes, était étroitement liée à l'attente d'un monarque idéal. Elle se prêtait donc facilement à la propagande politique, que les sources sibyllines concernées aient ou non un tel objectif.
Tous les oracles sibyllins étaient, bien sûr, essentiellement religieux. Les prodiges, les présages et les crises politiques étaient tous liés à la volonté des dieux et souvent à des questions de culte (c'est le cas, par exemple, des oracles sibyllins romains existants). La Sibylle païenne parlait au nom d'Apollon, aussi sûrement que son homologue juive parlait au nom de Yahweh.
Les oracles sibyllins, comme tous les oracles de l’Antiquité, étaient sujets à interpolation, à falsification et à manipulation.34 Ce fait était bien connu dans le monde antique. Les Sibylles furent impitoyablement parodiées par Aristophane et Lucien,35 tandis que Cicéron et même Plutarque se montrent conscients des tromperies des marchands d’oracles.36 Néanmoins, le prestige de ces oracles était énorme. C'est sans doute à cause de la haute estime dans laquelle ces prophéties étaient tenues que les auteurs juifs et chrétiens ont si largement utilisé cette forme pour présenter leurs propres messages.
La présente collection d'oracles sibyllins est composée de deux collections distinctes manuscrites.37 Le premier groupe comprend les deux groupes de manuscrits généralement désignés par φ et ψ et contient les livres 1 à 8. Dans le groupe φ seulement, ceux-ci sont précédés du Prologue anonyme. La collection dans φ commence par le livre 1 actuel, qui rend compte de la création, tandis que ψ commence par le livre 8, qui s'intéresse fortement à la christologie. Il manque 8.487-500 dans φ.
La deuxième collection comprend le groupe de manuscrits connu sous le nom de Ω. Elle commence par un neuvième livre, constitué de matériel déjà trouvé dans la première collection : le livre 6, puis un seul verset, qui a été placé au début du livre ר depuis l'édition d'Alexandre, puis 8.218-428. Viennent ensuite le livre 10, qui est identique au livre 4 de la première collection, puis les livres 11 à 14. Les deux premiers livres de la deuxième collection devraient être numérotés 9 et 10, dans l'ordre suivant celui de la première collection. Comme ces livres ne font que dupliquer le matériel trouvé dans les livres 1 à 8, ils sont omis dans les éditions, mais la numérotation des livres 11 à 14 est conservée. D'où l'anomalie selon laquelle il n'y a pas de livres 9 et 10 dans la présente collection.
Les principaux manuscrits de chaque groupe sont :
Ω:
M : Codex Ambrosianus E64 sup. (XVe s.)
Q : Codex Vaticanus 1120 (XIVe siècle)
V : Codex Vaticanus 743 (XIVe siècle)
H : Codex Monacensis gr. 312 (1541)
Z : Codex Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (fin 14e siècle)
φ:
(15e siècle)
(15e siècle)
(fin du XVe siècle)
(fin du XVe siècle)
(16e siècle)
A : Codex Vindobonensis hist gr. XCVI 6
P: Codex Monacensis 351
B : Codex Bodleianus Baroccianus 109
S : Codex Scorialensis II X 7
D : Codex Vallicellianus gr. 46 ψ :
F : Codex Laurentianus plut. XI 17 (XVe s.)
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R : Codex Parisinus 2851 |
(fin du XVe siècle) |
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L: Codex Parisinus 2850 |
(1475) |
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T: Codex Toletanus Cat 99.44 |
(vers 1500) |
Les nombreuses citations des Pères de l’Église fournissent également des preuves importantes au texte.
La première édition fut publiée à Bâle en 1545 par Xystus Betuleius (Sixtus Birken). Elle était basée sur le manuscrit P et ne contenait que les huit premiers livres. Ce n'est qu'au XIXe siècle que les livres 11 à 14 furent publiés pour la première fois, lorsque Angelo Mai découvrit les manuscrits M, Q et V (1817-1828). La première édition complète fut celle de C. Alexandre, qui publia le prologue, les livres 1 à 8 et les fragments en 1841, et les livres 11 à 14 en 1853. Les deux éditions principales sont celles d'A. Rzach, Oracula Sibyllina (1891) et de J. Geffcken (qui intégra les suggestions de K. Buresch, L. Mendelssohn et U. Wilamowitz-Mollendorf), Die Oracula Sibyllina (1902). Les avis sont partagés quant à savoir laquelle est la meilleure édition. En général, Rzach imprime plus facilement des corrections, ce qui donne un texte plus lisse, mais qui parfois améliore indûment les manuscrits. Geffcken est plus prudent. Son travail est également plus largement informé par d'autres écrits oraculaires. La présente traduction est basée sur le texte de Geffcken. Les occasions où d'autres lectures sont suivies (celles de Rzach, celles suggérées dans l'appareil de Geffcken ou d'autres) sont répertoriées dans les notes.
Il convient de mentionner les contributions de A.-M. Kurfess dans Sibyllinische Weissa-gungen (1951), qui donne un texte et une traduction allemande des livres 1 à 11, et dans plusieurs articles. 38 Pour le livre 3, voir V. Nikiprowetzky, La Troisième Sibylle(1970).
Français Les dates des différents livres sibyllins s'échelonnent du milieu du IIe siècle av. J.-C. au VIIe siècle apr. J.-C. Les dates des différents livres seront discutées dans les introductions séparées qui suivent. Les livres 3, 4 et 5 et les fragments étaient connus de Clément d'Alexandrie à la fin du IIe siècle. Ceux-ci, ainsi que les livres 6, 7 et 8, étaient connus de Lactance vers 300 apr. J.-C. Le Prologue doit être daté d'environ 500 apr. J.-C., car il dépend de la Théosophie, qui contient à la fin une chronique d'Adam à César Zénon (474-91) et a donc été écrit après ou pendant le règne de ce dernier. Le Prologue a probablement été composé pour le premier recueil d'oracles sibyllins tel qu'il se trouve dans φ.39
La provenance des livres individuels sera également évoquée dans les introductions qui suivent. Environ la moitié de la collection peut être attribuée à l'Égypte (livres 3, 5, 11-14). D'autres livres peuvent être attribués (avec des degrés de probabilité variables) à la Syrie (4, 6, 7), à l'Asie Mineure (1/2), ou seulement à une région indéterminée du Proche-Orient (la majeure partie de SibOr 8).
Malgré leur richesse en allusions historiques, les oracles sibyllins ne peuvent pas fournir de données chronologiques ou factuelles fiables. Certains livres, surtout les plus récents, ne montrent qu'une connaissance très vague des événements qu'ils décrivent. La présentation stylisée des oracles n'est en aucun cas destinée à un reportage factuel. La principale valeur historique des livres réside dans leur représentation des attitudes populaires dans le domaine politique, de la vision chargée de légendes des rois et des empires, et des espoirs et des craintes des peuples orientaux sous la domination grecque d'abord, puis, pour la plupart des livres, sous la domination romaine. Ils constituent notamment une source majeure de l'idéologie de la résistance à Rome dans tout le Proche-Orient.40 L’intérêt historique est nettement moindre dans les oracles qui sont clairement chrétiens (6, 7 et des parties de 1, 2 et 8).
L’importance théologique des oracles sibyllins réside peut-être moins dans leur contenu réel que dans le phénomène qu’ils représentent – l’attribution d’oracles inspirés juifs et chrétiens à la Sibylle païenne. Il est vrai, bien sûr, que la Sibylle était identifiée comme la fille (ou la belle-fille) de Noé. Cependant, les apologistes chrétiens ont explicitement souligné qu’elle était païenne, espérant ainsi l’établir comme un témoin indépendant de la vérité de la foi chrétienne. La logique de cette position est clairement énoncée par Lactance, Epitome Institutionum 68 (73) :
Par conséquent, puisque toutes ces choses sont vraies et certaines, prédites par la prédiction harmonieuse de tous les prophètes, puisque Trismégiste, Hystaspe et la Sibylle ont tous prononcé les mêmes choses, il est impossible de douter que l'espoir de toute vie et de tout salut réside dans l'unique religion de Dieu. . .
Avant même que les auteurs chrétiens n'adaptent les Sibylles à leurs fins apologétiques, les oracles représentaient une tentative remarquable de trouver un mode d'expression commun aux Juifs (ou aux Chrétiens) et aux Gentils. Ainsi, les oracles sibyllins juifs trouvent leur origine dans la littérature apologétique du judaïsme hellénistique. La volonté d'incorporer des éléments provenant d'oracles païens montre une volonté significative de construire sur la base humaine commune des Juifs et des Gentils. Au moins les premiers oracles des Oracles sibyllins 3 expriment une attitude très positive envers leurs voisins Gentils. Plus tard, après la destruction du Temple, les oracles juifs, par exemple les Oracles sibyllins 5, adoptent une attitude plus négative mais persistent à utiliser la forme sibylline internationale.
Les oracles sibyllins sont dominés par l’eschatologie. Les seuls livres qui ne contiennent pas de passages eschatologiques significatifs sont les oracles sibyllins 11 à 13, et même là, des passages eschatologiques ont peut-être été perdus ou déplacés. L’eschatologie des oracles juifs est de nature politique : elle concerne l’avènement d’un royaume glorieux et la transformation de la terre. En tant que telle, elle était un moyen de propagande approprié pour le monde hellénistique. On retrouve également un intérêt similaire pour la transformation de la terre sous l’égide d’un dirigeant idéal dans tout le monde hellénistique. L’exemple le plus célèbre est la Quatrième Églogue de Virgile, et, en général, une telle eschatologie terrestre était bien exploitée au service de la propagande romaine. 41 Cependant, l’eschatologie politique a également largement fonctionné dans l’idéologie de résistance à Rome (et plus tôt à la Grèce) au Proche-Orient. Les exemples les plus connus sont la Chronique démotique égyptienne et l'Oracle de Potter, ainsi que l'Oracle persan d'Hystaspes et de Bahman Yasht, et bien sûr la littérature apocalyptique juive.42
Le côté négatif de cette eschatologie est la menace de la destruction du monde, généralement par le feu. On trouve ici encore de nombreux parallèles dans le monde païen, en particulier dans l’eschatologie perse et dans le concept stoïcien d’ ekpurôsis, « incendie ». 43 L'idée de la conflagration est souvent associée au Déluge, comme aux deux grandes destructions qui ponctuent l'histoire du monde. (Ainsi particulièrement SibOr 1/2 et 4.) L'idée d'une double destruction du monde est liée à celle de la Grande Année, attestée dans certains écrits grecs.44
La périodisation est omniprésente dans les Oracles sibyllins. L'histoire est généralement divisée en dix générations, mais le modèle des quatre royaumes apparaît également, au moins dans les Oracles sibyllins 4. La division de l'histoire en dix périodes dérive en fin de compte de la religion perse,45 mais on le retrouve également largement dans l'apocalypse juive.46
Les affinités des Oracles sibyllins avec l'eschatologie païenne sont encore renforcées par l'incorporation de motifs et de légendes populaires. L'exemple le plus célèbre est la légende selon laquelle Néron reviendrait en tant qu'adversaire eschatologique à la tête d'une armée parthe, qui est particulièrement présente dans les Oracles sibyllins 4, 5 et 8.47 Un autre exemple est fourni par le schéma des quatre royaumes dans les Oracles sibyllins 4.48
Seuls les livres chrétiens s’intéressent de près au sort de l’individu après la mort. La croyance en la résurrection est attestée dans les Oracles sibyllins juifs 4, mais seulement de manière très succincte. On peut se demander dans quelle mesure la scène du jugement dans les Oracles sibyllins 2 est juive ou chrétienne. Cependant, l’intérêt pour les souffrances des condamnés est particulièrement marqué dans les Oracles sibyllins 2, qui sont en grande partie chrétiens, les Oracles sibyllins chrétiens 7 et les parties chrétiennes des Oracles sibyllins 8. Les Oracles sibyllins 2 se caractérisent surtout par l’intérêt détaillé qu’ils portent aux souffrances ardentes des damnés. Cependant, même dans les livres chrétiens, le paradis des saints ressuscités est terrestre, décrit en termes de transformation de la terre.
L'eschatologie des Oracles sibyllins fournit généralement un cadre pour l'exhortation. La destruction est une punition pour les péchés et peut être évitée par certaines actions justes. Les péchés pour lesquels la Sibylle exprime le plus d'intérêt sont l'idolâtrie et les délits sexuels, tandis que la plupart des interdits éthiques standard tels que l'injustice, la violence, etc., sont également présents. La polémique contre l'idolâtrie se retrouve tout au long du texte et est liée à l'insistance répétée de la Sibylle sur le monothéisme. Toutes les formes de délits sexuels sont condamnées, mais un reproche particulier est adressé à l'homosexualité. Il convient de noter que les polémiques sexuelles ne sont généralement pas inspirées par l'ascétisme mais plutôt par un souci de la loi naturelle. Ce n'est que dans Oracles sibyllins 2.51, dans un passage chrétien, que la virginité est louée comme une vertu. Si les polémiques contre l'idolâtrie et contre l'homosexualité sont toutes deux des caractéristiques typiques de l'apologétique juive, elles peuvent également être largement mises en parallèle dans les prédications des moralistes gentils.
Un autre vice fréquemment condamné, notamment dans les Oracles sibyllins 8, est l'avidité. A ce stade, la polémique religieuse des oracles est plus directement liée à la polémique politique qui l'entoure souvent.
L'impact des oracles sibyllins sur la culture occidentale réside principalement dans leur influence sur la tradition théologique. Les Pères de l'Église citent les oracles des centaines de fois.49 Ils étaient suffisamment importants pour trouver une place dans le « Discours aux saints » de l’empereur Constantin.50 Plus significatif encore, cependant, est le fait que la production d’oracles sibyllins s’est poursuivie tout au long du Moyen Âge et a eu une influence importante sur la pensée millénariste, notamment sur Joachim de Flore.51 La Sibylle de Tiburtine était particulièrement populaire au Moyen Âge.52 Dans les milieux liturgiques, la renommée de la Sibylle fut perpétuée par sa mention dans le Dies iraede Tomas a Celano. Vers 1600, Orlando di Lasso composa un arrangement polyphonique de prophéties sibyllines. 53
L'impact des oracles sur la culture profane ne fut pas considérable et fut probablement plus significatif chez les poètes latins. Outre l'utilisation de la Sibylle de Cumes par Virgile, on a trouvé des échos des oracles chez Horace et Juvénal, bien qu'il ne soit pas certain qu'il y ait eu une dépendance littéraire.54 Les représentations des tortures des damnés dans les Oracles sibyllins 2 trouvent un écho dans une longue tradition littéraire occidentale, notamment dans L'Enfer de Dante.Cependant, cette tradition n'est pas spécifiquement redevable à la Sibylle, mais au phénomène plus large de la littérature apocalyptique.
Un dernier domaine dans lequel l’influence des oracles sibyllins doit être soulignée est celui de l’art. Michel-Ange a juxtaposé cinq sibylles (persane, érythréenne, delphique, cuméenne et libyenne) aux prophètes de l’Ancien Testament dans la chapelle Sixtine. Raphaël a utilisé quatre sibylles (cuméenne, persane, phrygienne et tiburtine) pour décorer Santa Maria della Pace à Rome. Divers autres peintres ont représenté des sibylles individuelles.Les motifs eschatologiques de la tradition sibylline, comme la figure de l'Antéchrist, apparaissent également dans l'art médiéval, mais l'influence spécifique de la Sibylle est plus difficile à établir dans ces cas.
Charlesworth, PMR, pp. 184-88.
Delling, Bibliographie, pp. 155f.
Denis, Introduction, pp. 111-22.
Alexandre, C. Oracula Sibyllina I . Paris, 1841 (Partie 1), 1853 (Partie 2). (Texte, traduction latine et nn. de l'ensemble des douze livres et fragments.)
Geffcken. J. Die Oracula Sibyllina. GCS 8 ; Leipzig, 1902. (Texte et appareil en grec. Il contient également un précieux appareil de parallèles religio-historiques.)
Rzach, A. Oracula Sibyllina. Leipzig, 1891. (Texte et appareil en grec, avec une liste de parallèles à Homère et Hésiode.)
Bate, HN Les Oracles Sibyllins, Livres I1I-V. Londres, 1918. (Introduction, traduction et notes à SibOr 3-5.)
Kurfess, A.-M., et McL. Wilson, R. « Christian Sibyllines », HSW, vol. 2, pp. 703-45. (Traduction de SibOr 1.323-400 ; 2.34-55,149-347 ; livres 6-8 ; et du latin Prophetia sibillae magnae du 4e ou 5e siècle après J.-C. avec des références bibliques croisées.)
Lanchester, HCO « Les Oracles sibyllins », APOT, vol. 2, pp. 368-406. (Introduction, traduction et nn. à SibOr 3-5.)
Terry, MS Les Oracles Sibyllins. New York, 1890. (Traduction des douze livres en vers blancs anglais.)
LES AUTRES TRADUCTIONS LES PLUS IMPORTANTES SONT
Blass, F. « DieSibyllinischenOrakel », APAT, vol. 2, pp. 177-217. (Introduction, traduction et annexes aux livres 3-5.)
Kurfess, A.-M. Sibyllinische Weissagungen. Berlin, 1951. (Texte grec [sans appareil], traduction allemande, et nn. à SibOr 1-11. Contient également d'autres textes pertinents — la quatrième églogue de Virgile, le discours de Constantin, des extraits de Lactance et de la Théosophie, et la Sibylle de Tiburtine.)
Une nouvelle traduction allemande de « Sibyllinen », par le Dr Merkel pour JSHRZ, a été annoncée mais n'était pas encore disponible lorsque ce manuscrit a été envoyé sous presse.
Alexandre, C. Oracula Sibyllina II. Paris, 1856. (Une collection d'excursus sur des sujets particuliers avec une collection utile de fragments sibyllins païens.)
Bousset, W. « Sibyllen und Sibyllinische Bûcher », Real-Encyclopedie der protestantische Théologie und Kirche 18 (1906) 265-80. (Une revue du phénomène de la prophétie sibylline et des livres individuels.)
-------. La légende de l'Antéchrist. Londres, 1896. (Une importante collection de passages eschatologiques d'auteurs chrétiens qui font souvent écho aux oracles sibyllins.)
Collins, JJ Les oracles sibyllins du judaïsme égyptien. SBLDS 13 ; Missoula, 1974. (Date, provenance, contexte et motifs de SibOr 3-5.)
Eddy, SK Le Roi est mort. Lincoln, Nebraska, 1961. (Étude importante, quoique erratique, de la littérature de résistance du Proche-Orient hellénistique.)
Fuchs, H. Der geistige Widerstand gegen Rom in der antiken Welt. Berlin, 1938. (Étude brève mais richement documentée de la littérature sur la résistance au Proche-Orient à l’époque romaine.)
Geffcken, J. Komposition et Entstehungszeit der Oracula Sibyllina. TU NF 8.1 ; Leipzig, 1902. (Date et provenance de chacun des douze livres.)
Nikiprowetzky, V. La Troisième Sibylle. Etudes Juives 9; Paris, 1970. (Introduction détaillée, texte en Gk., traduction française, et nn. au SibOr 3.)
Peretti, A. La Sibilla Babilonese dans la propagande elleniste. Firenze, 1943. (Une étude de SibOr 3 dans le contexte de la propagande du Proche-Orient telle que Berossus.)
Pincherle, A. Gli Oracoli Sibillini Giudaici. Rome, 1922. (Mérite d'être mentionné comme l'une des rares études de la longueur d'un livre, mais contribue peu à la discussion.)
Rzach, A. « Sibyllinische Orakel », « Sibyllen », Pauly-Wissowa 2A (1923), col. 2073-183. (Examen approfondi du phénomène de la prophétie sibylline et des livres sibyllins individuels.)
On trouvera une bibliographie plus détaillée sur des livres et des sujets particuliers dans les notes des introductions des livres individuels. La littérature plus ancienne sur les oracles est répertoriée par Lanchester, APOT, vol. 2, p. 376. Au moment où ce manuscrit a été envoyé à l'impression, des études de V. Nikiprowetzky, « La Sibylle Juive depuis Ch. Alexandre », pour ANRW, et de JJ Collins, « The Development of the Sibylline Tradition », pour le même volume, étaient annoncées mais pas encore disponibles.
Une bibliographie complète peut être trouvée dans Collins, The Sibylline Oracles.
LES ORACLES SIBYLLINS, PROLOGUE
Introduction
Le Prologue se trouve uniquement dans le groupe manuscrit φ. Il est anonyme et sa provenance exacte est inconnue. Il ne peut être daté avant le VIe siècle apr. J.-C. puisqu'il dépend de la Théosophie, qui à son tour se réfère à César Zénon (474-91) et ne peut être antérieur à la fin du Ve siècle.56
Le prologue explique brièvement pourquoi son auteur a décidé de rassembler les Oracles sibyllins. Il donne ensuite une liste de dix sibylles et raconte l'origine légendaire des livres sibyllins à Rome. Il fait appel à Lactance pour défendre la valeur des oracles. Enfin, il conclut en citant quelques parallèles dans les Oracles sibyllins 3.1-45, dans les fragments sibyllins et dans les fragments pseudo-orphiques.
Si le travail pénible que représente la lecture des lettres grecques est très utile à ceux qui s'y adonnent, car il peut rendre très instruits ceux qui s'y adonnent, il convient bien plus aux sages de s'occuper des livres sacrés, car ils traitent de Dieu et des choses qui procurent un bienfait spirituel, et d'en tirer un double profit, car ils peuvent être utiles à eux-mêmes et à ceux qui les lisent. C'est pourquoi j'ai décidé de rassembler les oracles dits sibyllins, qui se trouvent dispersés et confusément lus et reconnus, dans un seul livre continu et cohérent, afin qu'ils puissent être facilement examinés par les lecteurs et leur rendre leur utilité, en expliquant un nombre non négligeable de choses nécessaires et utiles, et en rendant l'étude à la fois plus précieuse et plus diversifiée. Car ils expliquent très clairement le Père, le Fils et le Saint-Esprit, la divine Trinité, source de vie, et la vie incarnée de notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ, et la vie incarnée de notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ. 20. Je veux dire la naissance d'une vierge immuable, 21 et les guérisons qu'il a opérées, de même que sa passion vivifiante et sa résurrection d'entre les morts le troisième jour, le jugement qui aura lieu et la rétribution pour tout ce que nous avons fait dans cette vie. En plus de ces choses, ils racontent clairement les choses qui sont exposées dans les écrits mosaïques et les livres des prophètes sur la création 22 du monde, la formation de l'homme et l'expulsion du jardin, et encore la nouvelle formation. De multiples façons, ils racontent certaines histoires passées, et également prédisent des événements futurs, et, pour parler simplement, ils peuvent être très utiles à ceux qui les lisent.
30 « Sibylle » est un mot latin, interprété comme « prophétesse », c'est-à-dire « voyante ». C'est pourquoi les voyantes étaient appelées d'un seul nom. Or, comme plusieurs l'ont écrit, les Sibylles ont vécu à des époques et dans des lieux divers, et sont au nombre de dix. D'abord donc la Chaldéenne, c'est-à-dire la Perse, qui est appelée du nom propre Sambethe, qui est de la famille de la plus grande famille.
35 bienheureux Noé. On dit qu'elle a prophétisé la carrière d'Alexandre le Macédonien/ · 1;827 ;
Nicanor, qui a écrit la vie d'Alexandre, la mentionne. 2 ° la Libyenne, dont Euripide fait mention dans le prologue des Lamies. 3° la Delphienne, qui naquit à Delphes, dont Chrysippe a parlé dans le traité de théologie. 4° l'Italienne, en Cimmérie, dont le fils fut Évandre, qui fonda à Rome le sanctuaire de Pan, appelé Lupercum. 5° l'Érythréenne, qui prophétisa aussi sur la guerre de Troie. Apollodore l'Érythréen la confirme. 6° la Samienne, qui est appelée du nom propre Phyto, dont Ératosthène a parlé. 7° la Cuméenne, qui est appelée Amalthée, qui est aussi Érophile, mais avec quelques-uns Taraxandre. Virgile appelle Déiphobe la Cuméenne, fille de Glaucus. Huitièmement, l'Hellespontienne, née dans le village de Marméssus, autour de la petite ville de Gergition. Elle était autrefois dans les limites de Troie au temps de Solon et de Cyrus, comme l'écrit Héraclide du Pont. Neuvièmement, la Phrygienne. Dixièmement, la Tiburtienne, nommée Abounaea.
50 On raconte que la femme de Cumes apporta neuf livres de ses prophéties à Tarquin Priscus, qui gouvernait alors l'État romain, et qu'elle en demanda trois cents didrachmes. Elle fut méprisée, et on ne lui demanda pas ce qu'ils contenaient. Elle en mit trois au feu. De nouveau, s'adressant au roi, elle présenta les six livres et demanda la même somme. On ne la considéra pas comme une personne de valeur, et elle en brûla encore trois autres. Puis, une troisième fois, elle s'approcha, apportant les trois qui restaient, et demanda le même prix, en disant que s'il ne les acceptait pas, elle les brûlerait aussi. Alors, dit-on, le roi les lut et fut étonné. Il donna cent didrachmes pour eux, les prit et la supplia au sujet des autres. Elle répondit qu'elle n'avait pas l'équivalent de ce qui avait été brûlé et qu'elle ne pouvait rien savoir de tel sans inspiration, mais que parfois certaines personnes avaient choisi dans diverses villes et régions ce qu'elles considéraient comme nécessaire et utile et qu'il fallait en faire la collecte, et elles le firent aussi avec toute la diligence possible. Car ce qui était donné par Dieu n'échappait pas à l'attention, bien qu'il fût vraiment caché dans un recoin. Les livres de toutes les Sibylles étaient déposés dans le Capitole de l'ancienne Rome.
70 Les textes de Cumes furent cachés et ne furent pas révélés à beaucoup de gens, car ils exprimaient très précisément et clairement ce qui devait arriver en Italie, mais ceux des autres étaient connus de tous. Ceux de l'Erythrée portent comme suscription ce nom par lequel elle est appelée, dérivé de la région. Mais les autres ne sont pas inscrits quant à ce qui appartient à qui, mais ne sont pas 75 distingués. Or Firmien1, philosophe non négligeable et prêtre du Capitole mentionné ci-dessus, regardant vers le Christ, notre lumière éternelle, a exposé dans ses propres ouvrages ce qui avait été dit par les Sibylles sur la gloire ineffable, et a réfuté avec compétence l'absurdité de l'erreur grecque. Son puissant commentaire était en latin, mais les vers sibyllins étaient exposés en grec. Pour que cela ne paraisse pas incroyable, je vais citer le témoignage de cet homme, ainsi qu'il suit : « Quand les vers sibyllins que nous avons peuvent être facilement méprisés par ceux qui connaissent la culture grecque, non seulement parce qu'ils sont facilement disponibles (car les choses rares sont considérées comme précieuses), mais aussi parce que tous les vers ne conservent pas la précision métrique, il a un argument assez clair. C'est la faute des secrétaires, qui n'ont pas suivi le rythme du discours ou même qui étaient ignorants, et non celle de la prophétesse. Car la mémoire de ce qui avait été dit a cessé avec l'inspiration. À ce propos, Platon lui-même a dit que les prophétesse décrivent avec exactitude beaucoup de grandes choses sans rien savoir de ce qu'elles disent. »
Pour ma part, je vais donc exposer autant que possible ce qui a été transmis à Rome par les anciens.
Elle expliqua alors ce qu'il en était du Dieu qui n'avait pas de commencement :
f. Varro, dans Lactance, Divlnst 1.6.
g. Ovide, Fastes 2.279f.
h. Lactance, Divlnst 1.6 ; Pausanias 10.2.2. je. Virgile, Énéide 6.36.
j. Clément, Strom 1.108.1-3.
k. Denys d'Halicarnasse, Antiquités romaines 4.62.
1. Mieux connu sous le nom de Lactance. Il n'est pas connu autrement comme ayant été prêtre du Capitole.
m. Kurfess, suivant Erbse, suppose que certains mots latins manquent ici.
n. Meno 99d. Les versets 86 à 91 semblent provenir, non pas de Lactance, mais de Justin, Cohortatio ad Graecos 37.15 (Geffcken). Pour les versets 91 à 100, cependant, voir Lactance, Divlnst 1.6.
Un seul Dieu, qui seul règne, extrêmement grand et inengendré
95 mais Dieu seul, le plus élevé de tous, qui a fait·
le ciel et le soleil et les étoiles et la lune
et la terre fertile et les vagues de l'eau de la mer
qui seul est Dieu, demeurant comme créateur indomptable.
Il a lui-même établi la forme de la forme des mortels.
Lui-même a mélangé la nature de toutes choses, générateur de vie.
100 Ce qu'elle dit, voulant dire ou bien qu'ils se joignent en s'unissant en une seule chair, ou bien qu'il a fait le monde sous le ciel et l'homme des quatre éléments qui sont opposés entre eux.
0. Lecture prosginontai (Alexandre). Geffcken conserve la lecture du manuscrit patros (prs). Le sens est assez clair. Deux explications sont proposées pour la phrase « Il a mélangé la nature de tout » : l’accouplement impliqué dans l’acte de procréation ou le mélange des quatre éléments.
Les deux premiers livres des Oracles sibyllins ne sont pas séparés dans les manuscrits et, en fait, constituent une unité. L'ouvrage se compose d'un oracle juif original et d'une rédaction chrétienne extensive. L'oracle juif a été structuré selon la division sibylline familière de l'histoire du monde en dix générations. Les sept premières générations sont préservées sans interpolation dans les Oracles sibyllins 1.1-323.2 Vient ensuite un passage chrétien sur l'incarnation et la carrière du Christ en 1.324-400. Après un passage de transition en 2.1-5, la séquence originale est reprise en 2.6-33. Cependant, une partie considérable de l'oracle juif a été perdue, car il n'y a aucune référence à la huitième ou à la neuvième génération, mais nous sommes immédiatement plongés dans les événements culminants de la dixième (2.15).
Le reste des Oracles sibyllins 2 (vs. 34-347) est un récit des crises eschatologiques et du jugement dernier. Il présente des signes évidents de rédaction chrétienne, mais il ne s'agit probablement pas d'une composition chrétienne originale. Le sibylliste chrétien a plutôt modifié la conclusion eschatologique de l'ouvrage juif par des interpolations. L'étendue du travail du rédacteur est difficile à déterminer avec précision. Un passage, 2.154-76, est certainement juif, car il culmine avec le règne universel des Hébreux (175). Un certain nombre de passages sont certainement chrétiens :
2.45-55 fait référence au Christ et accorde une place particulière aux vierges et aux martyrs .
2.177-83 est basé sur la parabole du serviteur vigilant (Mt 24,46-51 ; Lc 12,36-40). 2.190-92 (cf. Marc 13,17) : Il est possible que Marc et les Oracles Sibyllins 2 aient tous deux dérivé ce motif indépendamment de la tradition juive.
2.238-51 : Pour la venue du Christ dans la gloire avec ses anges, cf. Matthieu 25:31. La condamnation des Hébreux au verset 250 est évidemment chrétienne.
2.31 Si. : Ces versets font référence à l’intercession de la vierge.
2.264 : Ce verset se réfère aux presbytres et aux diacres. Il fait partie d'un catalogue de péchés condamnés au jugement (255-83). Le reste du passage n'est pas nécessairement chrétien.
Le reste des Oracles sibyllins 2 pourrait avoir été écrit par un Juif ou un Chrétien. La plupart des spécialistes sont enclins à penser que ces passages ont été repris comme partie de l'original juif.
Dans le groupe de manuscrits ψ, les Oracles sibyllins 2 contiennent un long extrait des paroles du Pseudo-Phocylide 5 (vss. 56-148). Ces versets contiennent un certain nombre d’indications claires sur la paternité ou la rédaction juive. Nous trouvons des références à l’Ancien Testament au verset 82 — « Dieu ne veut pas de sacrifice, mais la miséricorde au lieu de sacrifice » (cf. Os 6,6) — et au verset 100 et suivants, qui met en garde contre la transgression des limites (cf. Ex 22,5 ; Dt 19,14). La polémique contre l’homosexualité (vs. 73), bien que moins concluante, est également typiquement juive. Rien dans ces versets n’est nécessairement chrétien. Cependant, ils font partie du passage plus long sur la compétition pour l’entrée au ciel, dont au moins les versets 45-55 sont chrétiens. Bien que d’origine juive, les versets ont peut-être été insérés pour la première fois dans les Oracles sibyllins par un chrétien.
' Les principales discussions de ces livres sont celles de Geffcken, !Composition und Entstehungszeit, pp. 47-53 ; Rzach, Pauly-Wissowa 2A, cols. 2146-52 ; A. Kurfess, « Oracula Sibyllina I/II », ZNW 40 (1941) 151-65.
2 Geffcken, !Composition und Entstehungszeit,p. 48, a soutenu que SibOr 1 175-79 et 193-96 étaient des interpolations chrétiennes basées sur SibOr 8.184-87 et 7.7, 9-12 respectivement, mais il a été réfuté de manière convaincante par Kurfess, Z/VW40(1941) 151-60.
3 Pour l'association du martyre et de la virginité dans l'Église primitive, voir H. von Campenhausen, Die !dee des Martyriums in der alten Kirche(Göttingen, 1964) pp. 139 et suivantes. Ce sont déjà les deux principales caractéristiques distinctives des élus dans l'Apôtre.
4 Geffcken penchait vers une écriture chrétienne en raison des parallèles avec des écrits chrétiens tels qu'ApPaul (!Composition und Entstehungszeit,p. 52).
5 Voir notamment A. Kurfess, « Das Mahngedicht des sogenannten Phokylides im 2weiten Buch der Oracula Sibyllina », ZNW38 (1939) 171-81. Pour une étude plus complète de Ps-Phoc, voir les travaux de P. van der Horst dans ce volume et dans The Sentences of Pseudo-Phocylides avec introduction et commentaire(SVTP 4 ; Leiden, 1978).
Les preuves dont nous disposons pour la datation des Oracles sibyllins 1 et 2 sont rares et peu concluantes. Deux opinions principales s'opposent :
1. Geffcken a daté les deux étapes juive et chrétienne du troisième siècle après J.-C.57Pour la scène juive, il avance trois arguments :
a. La Sibylle et Noé sont représentés sur des monnaies d'Apamée-Kibotos au IIIe siècle. Cependant, cela prouve seulement que l'association de la Sibylle et de Noé était connue en Asie Mineure au IIIe siècle. Cela ne prouve pas qu'elle n'était pas connue plus tôt. La Sibylle et Noé étaient déjà associés dans les Oracles sibyllins 3.827, au IIe siècle av. J.-C. Ce critère doit être considéré comme non concluant.
b. Certaines particularités métriques du livre trouvent leurs analogies les plus proches dans le livre XII, qui date du IIIe siècle. Cependant, étant donné l'irrégularité métrique de l'ensemble du corpus sibyllin,58 aucune conclusion définitive ne peut être tirée de cela.
c. Le troisième argument de Geffcken est le style peu soigné de l'auteur. Là encore, on ne peut pas dire que cela indique une date particulière.
Pour la rédaction chrétienne, Geffcken postule une dépendance à l'égard des Oracles sibyllins 8, rédigés à la fin du IIe siècle. Cette dépendance, comme nous le verrons, est sujette à caution.
2. La deuxième position majeure à la date de ce livre est celle de Kurfess.59 Kurfess date la phase juive vers le tournant de l'ère et la phase chrétienne avant 150 après J.-C.
Pour la période juive, la date la plus tardive possible est fournie par la comparaison avec les Oracles sibyllins 7, qui sont généralement datés du milieu du deuxième siècle après J.-C. Or, les Oracles sibyllins 7.7, 9-12 correspondent exactement aux Oracles sibyllins 1.183, 193-196. Étant donné que ces versets sont bien intégrés dans leur contexte dans le livre 1 et font partie d'un oracle fragmentaire isolé dans le livre 7, nous devons supposer la priorité des Oracles sibyllins I.La date des Oracles sibyllins 7 n'est cependant en aucun cas certaine, mais comme elle est citée par Lactance, nous pouvons au moins considérer le milieu du IIIe siècle après J.-C. comme la date la plus récente possible pour les Oracles sibyllins 1 .
La datation la plus ancienne possible de la période juive est fournie par le fait que Rome est la seule puissance désignée pour être détruite à la dixième génération (SibOr 2.18). Rome était importante en Asie Mineure dès le début du deuxième siècle avant J.-C., mais le fait qu'elle soit la seule puissance mentionnée suggère que l'oracle a été écrit à une époque où la puissance romaine au Proche-Orient était consolidée, donc pas avant 30 avant J.-C. Cela donne une période allant de 30 avant J.-C. à 250 après J.-C. dans laquelle l'oracle aurait pu être écrit.
Cette période peut probablement être limitée davantage. La période juive ne contient aucune référence à la destruction de Jérusalem, et il n’y a aucune référence dans le livre 2 au thème sibyllin favori du retour de Néron. Il y a une référence à la chute de Jérusalem en 1.393-96. Cependant, elle est brièvement passée sous silence sans aucune récrimination contre Rome, et il n’y a aucune référence à elle dans le contexte de la dixième génération. En fait, la seule offense mentionnée en rapport avec la destruction de Rome est l’idolâtrie (2.17). Il est peu probable qu’un Juif écrivant après 70 après J.-C., qui s’intéresse le moins du monde aux événements historiques, passe si légèrement sur la destruction du Temple. Par conséquent, le consensus des érudits selon lequel 1.387-400 fait partie de la rédaction chrétienne est probablement correct. Ces versets sont la seule partie de l’ajout chrétien au livre 1 qui ne traite pas de la carrière du Christ. Ils ont probablement été ajoutés pour mettre l’oracle à jour. Si tel est le cas, l’oracle juif originel a probablement effectué son examen de l’histoire au plus tard à l’époque d’Auguste, et donc la datation suggérée par Kurfess, vers le tournant de l’ère, est très probablement correcte.
La date la plus ancienne possible de la rédaction chrétienne est la chute de Jérusalem. La date la plus récente possible est plus difficile à trouver. Kurfess soutient que le livre doit être antérieur aux Oracles sibyllins 7 et 8.Il n’y a en fait aucune raison de postuler une dépendance littéraire entre la rédaction chrétienne des livres 1 et 2 et le livre 7, mais les parallèles entre les livres 2 et 8 sont trop nombreux pour être une simple coïncidence :
2.305-12 cf. 8.350-58
2.318-21 cf. 8.208-12
2.322-24 cf. 8.110f. 121 י
2.325-27, 329 cf. 8.424-27
La direction de l'influence est controversée. Geffcken présume la priorité du livre 8, Kurfess du livre 2. Il n'y a aucune preuve concluante claire dans un sens ou dans l'autre. L'affirmation de Kurfess selon laquelle les versets sont plus susceptibles d'être originaux dans le traité eschatologique soutenu du livre 2 semble avoir la plus grande probabilité. En tout cas, l'eschatologie hautement développée du livre est probablement postérieure à l'Apocalypse de Jean. Comme aucun autre événement historique n'est mentionné après la destruction de Jérusalem, la rédaction chrétienne devrait probablement être datée au plus tard de 150 après J.-C.
Au moins le substrat juif des Oracles sibyllins 1 et 2 vient de Phrygie. 12 C'est ce qu'indique 1.196-98, où la Phrygie est présentée comme la première terre à émerger après le Déluge et à devenir la nourrice de l'humanité restaurée à la sixième génération. De même, en 1.261 sq., Ararat est situé en Phrygie. La prééminence ainsi donnée à la Phrygie est la seule indication de la provenance locale. Rien n'indique la provenance de la rédaction chrétienne. Le discours de Noé en 1.150-98 souligne la fonction exhortative du livre, mais rien n'indique son contexte réel.
Si la datation ancienne proposée pour les phases juive et chrétienne des Oracles sibyllins 1 et 2 est correcte, alors ces livres acquièrent une importance historique considérable. Le substrat juif est le seul document complet dont nous disposons sur le judaïsme d'Asie Mineure à cette époque. L'importance historique de la phase juive est quelque peu diminuée par le doute quant à savoir si une grande partie du livre 2 est juive ou chrétienne, mais il reste une source substantielle pour une zone du judaïsme dont on sait peu de choses. Le livre est remarquable parmi les Oracles sibyllins par son absence de référence à des villes et à des événements particuliers (bien que de telles références aient pu faire partie du récit perdu des huitième et neuvième générations). En conséquence, il est plus difficile de le relier à une situation historique spécifique que les autres livres sibyllins.
L'intérêt théologique principal des Oracles sibyllins 1 réside dans l'utilisation de la schématisation de l'histoire en dix générations. Une telle schématisation est présupposée dans plusieurs Oracles sibyllins, y compris ceux de la Sibylle de Cumes de la Quatrième Églogue de Virgile, 13 mais elle est développée de manière plus élaborée ici et dans les Oracles sibyllins 4.14 Dans les Oracles sibyllins 1, elle est combinée avec l'idée de la Grande Année. Les cinq premières générations se terminent par une destruction par le déluge ; les cinq suivantes par une destruction par le feu.15
La schématisation de l'histoire est utilisée par le sibylliste comme cadre d'exhortation.
" Ibid., p. 165.
12 Geffcken, !Composition und Entstehungszeit,p. 50.
13 Voir en particulier le commentaire de Servius, qui a identifié le « dernier âge » de la Sibylle de Virgile comme le dixième, Servit Grammatici qui feruntur dans Vergilia Bucolica et Géorgien commentant(éd. G. Thilo ; Leipzig, 1887) pp. 44 et suiv. ; D. Flusser, « The Four Empires in the Fourth Sibyl and in the Book of Daniel », Israel Oriental Studies 2(1972) 163.
14 Sur la schématisation de l’histoire du monde dans SibOr 1, voir A. Rzach, « Sibyllinische Weltalter », Wiener Studien34 (1912) 114f. Cf. aussi l’Apocalypse des Semaines (1En 93 ; 91 : 12-17) et HQMelch.
15 Voir Collins, The Sibylline Oracles,pp. 10 et suiv. Une telle doctrine de deux cycles du monde semble implicite chez Hésiode, et est explicite chez Héraclite et Platon (voir notamment Politique273 av. J.-C.). Pour une telle croyance dans le judaïsme, voir en particulier Vita49 ; Josèphe, Ant1.2.3 (70 et suiv.). Voir également I. Chaîne, « Cosmogonie aquatique et conflagration finale d'après la secunda Petri », RB46 (1937) 207-216. Cf. aussi l'Apocalypse tardive d'Asclépios, d'Égypte.
La destruction imminente du monde fournit une occasion de présenter les valeurs éthiques cruciales sur lesquelles se fonde le jugement. Ainsi, dans les Oracles sibyllins 1.150-170 et de nouveau dans les Oracles sibyllins 1.174-198, Noé prêche à ses contemporains sur les péchés qui conduisent à la destruction et sur les moyens de l’éviter. Les péchés mentionnés sont évidents : la violence (155-157, 176), la tromperie (177), l’adultère et la calomnie (178) et le manque de respect envers Dieu (179). Le remède est simple : le repentir et la supplication (167-169). En raison de la rédaction chrétienne, il n’est pas clair si l’humanité reçoit un avertissement similaire avant la destruction finale par le feu.
On ne sait pas non plus dans quelle mesure les récompenses et les châtiments eschatologiques des Oracles sibyllins 2 peuvent être attribués à l'oracle juif. Au moins 2.154-76 semble être juif. Ce passage décrit la domination eschatologique des Hébreux « comme autrefois », et donc vraisemblablement un royaume terrestre d'ordre historique.
La description de la résurrection en 2.214-37 est très probablement juive. Les quatre archanges, Michel, Gabriel, Raphaël et Uriel, sont connus grâce à des sources juives.62 La référence aux Géants (2.231s.) est un point de contact explicite avec le livre 1. La description même de la résurrection, avec sa conjonction très physique des os et de la chair, rappelle Ézéchiel 37. La suite naturelle d'une telle résurrection n'est pas un état céleste mais plutôt une transformation de la terre, que nous trouvons en 2.317-29. Le châtiment des méchants par le feu (2.285-310) est bien sûr attesté dès Isaïe 66:24 et était courant dans le judaïsme intertestamentaire,63 il aurait donc pu lui aussi faire partie de l'œuvre juive.
Le rédacteur chrétien s'intéressait avant tout à l'eschatologie du livre. Son impatience à l'égard de l'histoire antérieure se manifeste par l'omission des huitième et neuvième générations.
Le rédacteur utilise également la fin des temps à des fins d'exhortation. L'instruction éthique est présentée en deux passages :
1. Le concours pour entrer au ciel (2.39-153) fournit un cadre pour l'exhortation. Une grande partie de ce cadre est reprise (au moins dans les manuscrits ψ) par les paroles des pseudo-phocylides, qui se composent de points communs plutôt banals de la sagesse populaire grecque et proche-orientale avec quelques versets typiquement juifs.64 Bien sûr, l'inclusion de ce matériel est significative car elle indique la volonté de la Sibylle de trouver un terrain d'entente entre les Gentils, les Juifs et les Chrétiens. L'indication la plus significative des valeurs du rédacteur chrétien se trouve cependant dans 2.46-48, où deux classes sont distinguées pour un honneur particulier : les martyrs et les vierges. Cette combinaison est tout à fait typique du christianisme primitif.65 D’autres vertus spécifiquement mentionnées sont la justice, le culte monothéiste et la fidélité conjugale (2.49-52).
2. Le deuxième passage important pour l’éthique du rédacteur se trouve en 2.255-83.66 Il s'agit d'un catalogue de péchés pour lesquels les hommes sont condamnés. En plus de la condamnation habituelle de l'idolâtrie, de la violence, de l'injustice, etc., l'accent est mis en particulier sur le traitement des veuves et des orphelins (2.270-73) et des parents (273-76) ainsi que sur les délits sexuels et l'avortement (279-82).
L’accent est mis bien plus sur la punition des méchants que sur la récompense des bons. Le sort des damnés dans le monde souterrain de feu est décrit avec des détails sordides dans les versets 2.285-310. L’intérêt détaillé pour la punition après la mort et l’utilisation des enseignements de sagesse du Pseudo-Phocylide reflètent un intérêt pour le jugement de l’individu plutôt qu’une notion politique de la fin des temps centrée sur le renversement de Rome. Pourtant, la rédaction chrétienne conserve une grande partie de l’oracle juif, et le salut est finalement présenté comme une transformation de la terre plutôt que comme un état céleste. Ni la scène juive ni la scène chrétienne n’attachent d’importance à une distinction entre l’âme et le corps.
Un dernier trait de l'eschatologie mérite d'être souligné. Selon 2.330-38, les bienheureux peuvent obtenir la libération de certaines âmes condamnées par intercession. Dans une glose des manuscrits ψ, cette doctrine est condamnée et attribuée à Origène.
Relation avec d'autres littératures
Les parallèles les plus évidents entre ces livres et un texte biblique se trouvent dans le récit du Déluge, qui s’inspire largement de la Septante.67 Cependant, même ici, le sibylliste ne dépend pas uniquement de la tradition biblique, puisque certains détails du récit correspondent, non pas à la Genèse, mais au mythe babylonien.68 Rzach suggère que la Sibylle a peut-être été influencée par Bérose, qui montre un parcours similaire de l'histoire cosmique de la création à la fin.
On trouve dans la strate juive de l'ouvrage divers parallèles avec les écrits intertestamentaires du judaïsme. Les plus significatifs sont peut-être les parallèles avec les Veilleurs dans 1 Enoch.Les Oracles sibyllins 1 et 2 sont plus évidemment liés au reste de la littérature sibylline, en particulier au livre 4, dans son organisation de l'histoire en périodes, et au livre 8 dans l'eschatologie de la rédaction chrétienne.
Une caractéristique notable des Oracles sibyllins 1 et 2 est l’étendue de l’influence d’Hésiode, en particulier des Travaux et des Jours. 70 Dans le livre 1, chaque moitié de l'histoire du monde est divisée en quatre âges décroissants, suivis d'un cinquième au cours duquel le monde est réellement détruit. La sixième génération, la première après le Déluge, est dite dorée (1.284). Le schéma et plusieurs parallèles verbaux reflètent l'utilisation directe d'Hésiode par la Sibylle.
Enfin, l'eschatologie des Oracles sibyllins 2, avec sa forte concentration sur les châtiments de l'enfer, trouve son parallèle dans les apocalypses juives tardives et chrétiennes primitives — en particulier les apocalypses de Sophonie, de Pierre et de Paul.71 L'idée de punition dans l'orphisme (par exemple Platon, République10.614-21, Gorgias523) et une certaine influence grecque sont probablement présentes dans le livre 2. Cependant, la caractéristique la plus marquante de l'écriture sibylline est le caractère ardent du monde souterrain. La destruction du monde par le feu, et la destruction des pécheurs qui l'accompagne, étaient très présentes dans la notion perse de la fin et dans toute la tradition sibylline. Kurfess a souligné les parallèles entre les Oracles sibyllins 2 et l'Oracle d'Hystaspe. 72 Cependant, le caractère distinctif de l'eschatologie des Oracles sibyllins 2 est un enfer de feu comme lieu de punition éternelle. Ce concept semble être un développement juif. Les Veilleurs du 1er Énoch sont condamnés à un abîme de feu, et les pécheurs lors du jugement partagent le même sort (par exemple 1En 90:23s.). Le châtiment éternel des méchants dans le feu est une caractéristique standard du concept de la fin des temps du judaïsme intertestamentaire. Les descriptions des tortures des damnés reçoivent une grande attention dans la littérature chrétienne jusqu'au Moyen Âge. Le produit culminant du genre est bien sûr l'Enfer de Dante.
Livre 1
DU PREMIER LIVRE
L'introduction de la Sibylle
Depuis la première génération d'hommes éloquents jusqu'à la dernière, je prophétiserai tout tour à tour, les choses qui sont arrivées avant, celles qui sont et celles qui arriveront sur le monde à cause de l'impiété des hommes.
5. Dieu m'ordonne d'abord de dire avec vérité comment le monde
Mais toi, mortel tortueux, afin que tu ne négliges jamais mes commandements,
Faites connaître avec attention le Roi Très-Haut. C'est lui qui a créé le monde entier, en disant : « Que cela soit ! » Et cela fut. Genèse 1
Car il a affermi la terre, la drapant tout autour de Ps 93, 1; cf.
10 Tartare/ et lui-même donna une douce lumière. Ps 97:2
Il a élevé le ciel, étendu la mer étincelante, couronné la voûte céleste d'étoiles resplendissantes et décoré la terre de plantes. Il a mêlé la mer aux fleuves, les a déversés, et a mêlé à l'air des parfums,
15 Il a placé une autre espèce, les poissons, dans les mers, et a donné des oiseaux aux vents,
dans les bois aussi, des bêtes sauvages hirsutes et des serpents rampants sur la terre; et toutes les choses que l'on voit maintenant.
Il a lui-même fait ces choses par sa parole, et toutes choses ont été créées, sages et pures.
20 rapidement et véritablement. Car il est engendré lui-même pag'V
Il regarde du haut du ciel. Sous lui le monde est achevé.
Et plus tard, il façonna de nouveau un objet animé, en le copiant à son image, un jeune homme, Gen 1:26; wisSoi 2:23
beau, merveilleux ? Il lui ordonna de vivre dans un c^Tr (éd. Budge), p . 52
25 jardin d'ambroisie, afin qu'il s'occupe de belles œuvres.
Mais lui, étant seul dans la luxuriante plantation du jardin, désirait parler avec lui et priait pour voir une autre forme semblable à la sienne. Dieu lui-même prit en effet un os de son corps. Genèse 2:211.
flanc et fait Eve, une merveilleuse jeune fille
30 épouse, qu'il a donnée à cet homme pour demeurer avec lui dans le jardin.
Et lui, quand il la vit, fut tout à coup très ému. 0p 152 (53)
Il fut saisi d'étonnement et de joie, car il vit une telle image conforme à la réalité. Ils conversèrent avec des paroles sages qui jaillissaient spontanément, car Dieu avait pris soin de tout.
35 Car ils n'avaient point couvert leurs pensées de dissolution, et ils n'avaient point éprouvé de honte, mais ils étaient éloignés du cœur mauvais, et ils marchaient comme des bêtes sauvages, les membres découverts.
C'est à eux que Dieu adressa alors des commandements
a. Le monde souterrain.
b. Sur la beauté d'Adam, voir L. Ginzberg, Legends of the Jews (Philadelphie, 1909-1925) vol. 1, pp. 59-62 ; vol. 6, pp. 78-80.
et leur ordonne de ne pas toucher l'arbre. Mais un très horrible
40 Le serpent les séduisit astucieusement pour les faire subir le sort Gen 3:1-6
de la mort et recevoir la connaissance du bien et du mal.
Mais la femme le trahit la première. Sir 25:24;
Elle a donné et l'a persuadé de pécher dans son ignorance.
Il fut persuadé par les paroles de la femme, il oublia 151 < 53 >
45 à propos de son créateur immortel, et a négligé des commandements clairs.
C'est pourquoi, au lieu du bien, ils reçurent le mal, comme ils avaient fait. Alors ils cousirent des feuilles de figuier odorant, et en firent des vêtements, qu'ils mirent les uns sur les autres.
Ils cachèrent leurs projets, car la honte les avait saisis.
50 L'Immortel se mit en colère contre eux et les chassa du lieu des immortels. Car il avait été décidé qu'ils resteraient dans un lieu mortel, parce qu'ils n'avaient pas observé et appliqué le commandement du grand Dieu immortel. Mais ils sortirent aussitôt sur la terre fertile.
55 pleuraient avec larmes et gémissements. Alors le Dieu immortel lui-même leur parla pour le mieux : « Croissez, multipliez-vous et travaillez sur la terre Gen 1:28
avec habileté, afin qu'à force de sueur vous soyez rassasiés de nourriture. » Gen 3:19
Il parla ainsi, mais il fit du serpent, cause de la tromperie,
60 Pressez la terre de tout votre ventre et de vos flancs, Gen 3:14
L'ayant chassé avec amertume, il suscita entre eux une haine terrible. L'un garde sa tête pour la sauver, l'autre son talon, car la mort est proche à proximité des hommes et des serpents venimeux et malins.
65 Et la race se multiplia, comme le souverain universel l'avait lui-même ordonné, et des peuples innombrables se multiplièrent les uns après les autres. Ils construisirent toutes sortes de maisons et bâtirent aussi des villes et des murailles, avec sagesse et intelligence. Il leur accorda
70 un long jour pour une vie très belle. Car ils ne sont pas morts épuisés par les soucis, mais comme vaincus par le sommeil/ 1.301
Bienheureux les mortels au grand cœur, aimés du Dieu immortel, roi sauveur. Mais eux aussi ont péché, frappés de folie. Car ils ont commis sans vergogne
75 ont ridiculisé leurs pères et déshonoré leurs mères.
Ils complotèrent contre leurs frères, ils ne connaissaient pas leurs amis familiers. Ils furent souillés, rassasiés du sang des hommes, et ils firent la guerre. Sur eux vint une ruine finale, jetée du ciel, qui les enleva,
80 terribles, de la vie. Mais l'Hadès les a reçus.
Ils l'appelèrent Hadès, car Adam y alla le premier après avoir goûté la mort, et la terre le recouvrit. C'est pourquoi on dit que tous les hommes qui naissent sur terre vont dans la maison d'Hadès.
85 Mais tous ceux-là, même lorsqu'ils allèrent dans l'Hadès, reçurent de l'honneur, puisqu'ils étaient la première race.
c. Le commandement de se multiplier est donné ici après la Chute.
d. Les versets 65 à 124 montrent des liens étroits avec Hésiode, Travaux et Jours 109 à 174, tant dans les idées que dans la terminologie. La division de ce segment de l'histoire en cinq générations est, bien sûr, inspirée par Hésiode.
e. La tentative d'associer Hadès à Adam est apparemment originale chez la Sibylle. Inutile de dire qu'elle est sans fondement.
Mais quand il les eut reçus, il les façonna de nouveau
une autre deuxième race très diversifiée issue des hommes les plus justes qui restaient.
Ceux-ci étaient concernés par
90 actes de justice, noblesse, honneurs glorieux, sagesse avisée. Ils exerçaient toutes sortes d'habiletés, découvraient des inventions selon leurs besoins. 1En 6-16; 69:4-15
L'un découvre le labourage de la terre avec des charrues, un autre la charpenterie, un autre encore s'intéresse à la navigation,
95 un autre, l'astronomie et la divination par les oiseaux, un autre, la médecine, un autre encore, la magie.
Différents ont conçu ce qui les concernait chacun, des Observateurs entreprenants / qui ont reçu cette appellation parce qu'ils avaient un esprit sans sommeil dans leur cœur
100 et une personnalité insatiable. Ils étaient puissants, de grande forme, mais néanmoins ils se rendirent sous la redoutable maison du Tartare gardés par des liens incassables, pour faire la vengeance,
à la Géhenne du feu terrible, furieux et éternel. 2.292
Après ceux-ci, une troisième race, puissante en esprit,
1 05 hommes terribles et dominateurs apparurent,
qui commettaient entre eux de nombreux maux.
Les guerres, les massacres et les batailles détruisirent continuellement ces 8 hommes au cœur fier.
Après ces choses, une autre race d’hommes vint successivement,
110 en retard d'accomplissement, le plus jeune, sanguinaire, aveugle,
à la quatrième génération ? Ils versèrent beaucoup de sang, sans craindre Dieu et sans avoir égard aux hommes.
Car une colère ardente et une impiété grave s’abattirent sur eux.
115 Guerres, massacres et batailles
en a jeté quelques-uns dans le monde souterrain, même s'ils étaient misérables
hommes impies. D'autres le Dieu céleste lui-même
plus tard retiré de son monde par colère,
les drapant autour du grand Tartare, sous la base de la terre.
120 Il créa ensuite encore une autre race d'hommes, bien inférieure, pour laquelle Dieu immortel ne forma plus aucun bien, puisqu'ils souffraient de nombreux maux.
Car ils étaient insolents, bien plus que ces Géants ?
des malhonnêtes, qui répandent des calomnies abominables.
f. Dans lEn 6-16, les « Veilleurs » sont identifiés aux « fils de Dieu » déchus de Gen 6. On trouve également des fragments du mythe dans lEn 69, 86-88 ; Jub 5 ; 2En 18:7 (rec. A) ; TReu 5:6s. ; TNaph 3:5 ; CD 2:18 ; IQapGen 2:1 ; 2Pet 2:4 ; Jude 6, etc. Dans SibOr 1, les « Veilleurs » sont une génération d’humains, mais leur maîtrise de diverses compétences est mise en parallèle dans lEn 7s., 69, et leur punition dans une « Géhenne de feu » dans lEn 10:7, 13. Sur la Géhenne, voir SibOr 2.293. Le terme 7r, « Veilleur », se trouve dans Dan 4:10, 14, 20.
g. Cf. Hésiode, Théogonie 228.
h. Dans Hésiode, Travaux et jours 156-60, la quatrième génération est « plus noble et plus juste ».
i. Dans Hésiode, Théogonie 185, les Géants surgissent de la Terre lorsque celle-ci est imprégnée du sang du Ciel, qui avait été castré par Cronos. Ils sont également mentionnés dans Homère, Odyssée 7.59 ; 10.120. Dans Gen 6.4 (LXX), les Géants sont engendrés par les « fils de Dieu » déchus. Ici, dans SibOr 1, les Géants sont simplement identifiés aux Veilleurs. Voir aussi le traitement allégorique des Géants par Philon dans De gigantibus. L'analogie entre Gen 6 et les Géants de la mythologie grecque est notée par Josèphe, Ant 1.3.1 (73).
Noé est invité à se préparer au déluge
125 Noé seul entre tous était le plus droit et le plus vrai, Gen 6:9;
un homme très digne de confiance, soucieux des actions nobles ? sïr^n 0 ^
Dieu lui-même lui parla ainsi du haut du ciel :
« Noé, prends courage, et prêche la repentance à tous les peuples, afin que tous soient sauvés.
130 Mais s'ils n'écoutent pas, parce qu'ils ont un esprit impudent, je détruirai toute la race humaine par de grands déluges d'eau. Mais je vous ordonne de bâtir rapidement une maison de bois impérissable, florissante et aux racines sans soif. 3.403; 1.185; 5.185
Je mettrai un esprit dans ton cœur, et un esprit astucieux
135 Je mettrai de l'habileté, et je mettrai des mesures dans ton giron ; je prendrai soin de tout, afin que toi et tous ceux qui vivent avec toi soyez sauvés.
Une énigme sur le nom de Dieu Frag. 1.7; 8.429-36; 3.20
Exode 3:14
Je suis celui qui est, mais tu considères dans ton cœur : k
Je suis vêtu du ciel, drapé de la mer, la terre est le support de mes pieds, tout autour de mon corps est versé isa 66:1
140 l'air, tout le chœur des étoiles tourne autour de moi.
J'ai neuf lettres, je suis de quatre syllabes. Considérez-moi. 1 1.326-30; 5.1-51; 8.148;
Les trois premiers ont chacun deux lettres. Ap 1 □:??; EBar 9:8
Le dernier contient le reste, et cinq sont des consonnes.
Le nombre entier est : deux fois huit
145 plus trois cents, trois dizaines et sept. Si vous savez qui je suis, vous ne serez pas inexpérimenté dans ma sagesse.
Il parlait ainsi, mais une peur incommensurable saisit l'homme, telle était la chose qu'il entendait.
Et puis, ayant astucieusement tout imaginé à tour de rôle,
il supplia les peuples et commença à prononcer ces paroles:2 1 ״Pi 2:5
150 Hommes rassasiés d’incrédulité, frappés d’une grande folie, ce que vous avez fait n’échappera pas à la vue de Dieu, car il sait tout, l’immortel Sauveur, qui surveille toutes choses, qui m’a commandé de vous l’annoncer, afin que vous ne soyez pas détruits par vos cœurs. Soyez sobres, retranchez les maux et cessez les querelles violentes
155 Vous qui avez un cœur sanguinaire, qui avez arrosé de sang humain une grande quantité de terre. Mortels, soyez remplis de crainte devant le Créateur céleste, infiniment grand et sans peur, le Dieu impérissable qui habite la voûte céleste, et priez-le, vous tous, car il est bon.
160 pour la vie, les villes et le monde entier, les quadrupèdes et les oiseaux, afin qu'il soit miséricordieux envers tous. Car le temps viendra où tout le monde immense des hommes périssant par les eaux gémira avec un refrain effrayant.
Soudain, vous trouverez l'air en confusion
165 et la colère du grand Dieu viendra du ciel sur vous. Il arrivera en vérité que le sauveur immortel
j. Philon, Congr 90, dit que Noé fut le premier homme juste.
k. Les versets 137-46 se trouvent dans la Théosophie de Tübingen 81. Cf. aussi les fragments de Ps־Orph conservés par Aristobule dans Eusèbe, PrEv 13.12.5. Des formulations similaires se trouvent également dans les papyrus magiques.
1. L'énigme reste problématique. Kurfess plau-
Il identifie de manière plausible les lettres comme monogènes, mais les valeurs numériques ne produisent pas le total requis. D'autres propositions infructueuses relevées par Geffcken sont theos sôtêr et zôês buthos. Pour une parodie de la gématrie, voir Lucien, Alexandre, 11.
m. Pour Noé en tant que prédicateur, voir Josèphe, Ant 1.3.1 (74) ; 2Pi 2:5 ; ApPaul 50.
jetteront sur les hommes... à moins que vous ne rendiez grâce à Dieu et que vous
ne vous repentiez dès maintenant, et que personne ne commette plus d'iniquité ou
de méchanceté, en injuriant les uns les autres.
170 mais soyez prudents dans la vie sainte.
Quand ils l'entendaient, ils se moquaient de lui, chacun d'eux, l'appelant un dément, un homme devenu fou.
ApPaul 50
Alors Noé cria de nouveau un refrain :
« Ô hommes très malheureux, méchants et volages, »
175 abandonnant la pudeur, désirant l'impudence, tyrans inconstants et pécheurs violents, menteurs, rassasiés d'incrédulité, malfaiteurs qui ne disent rien de vrai, adultères, habiles à répandre la calomnie, ne craignant pas la colère du Dieu Très-Haut,
8.184-87;
cf. 2.254-83; 3.36-45;
Romains 1:29-31; 13:13;
1 Cor 5:1 De.; 6:9s.
180 vous qui avez été préservés jusqu'à la cinquième génération pour faire la rétribution.
Vous ne vous lamentez pas les uns sur les autres, cruels, mais vous riez.
Vous rirez avec un sourire amer quand cela arrivera,
Je dis, l'eau terrible et étrange de Dieu. 7.7
Chaque fois que l'abominable race de Rheia/ une pousse pérenne 3.402-9
185 sur la terre, florissant avec des racines sans soif, 1.133, etc.
disparaîtra en une seule nuit, et le tremblement de terre dispersera les villes avec leurs habitants, ainsi que les cachettes de la terre et détruira les murs,
alors aussi le monde entier d'innombrables hommes
190 mourront. Mais moi, combien de lamentations vais-je faire, combien de pleurs vais-je verser dans ma maison de bois, combien de larmes mêlerai-je aux flots ? Car si cette eau commandée par Dieu vient, la terre nagera, les montagnes nageront, même le ciel nagera. 7.9-12 Tout sera eau et tout périra dans l'eau.
195 Les vents s’arrêteront et il y aura un deuxième âge.
Ô Phrygie, tu émergeras la première de la surface des eaux.
Toi, le premier, tu nourriras une autre génération d'hommes
comme ça recommence. Tu seras la nourrice de tous.
Mais quand il eut dit ces choses en vain à une génération sans loi,
200 Le Très-Haut apparut. Il cria de nouveau et parla.
« Maintenant le temps est proche, Noé, (pour tout dire à tour de rôle), de faire à l'immense monde tout ce qu'il peut.
ce que je t'ai promis et indiqué ce jour-là,
autant que les myriades de maux que les générations précédentes ont commis à cause d’un peuple infidèle.
205 Mais monte vite à bord avec tes fils et ta femme Gen 7:7;
et ses belles-filles. Appelez autant de personnes que vous le souhaitez, 1Pi 3:21
espèces d'animaux à quatre pattes, de serpents et d'oiseaux.
Je mettrai ensuite les seins
de tous ceux à qui je donne la vie pour qu’ils s’en aillent volontairement.
210 Il parla ainsi. Mais l'homme s'en alla, cria à haute voix et parla
et puis son épouse et ses fils et belles-filles
entra dans la maison en bois. Mais ensuite
les autres créatures s'en allèrent à leur tour, autant que Dieu voulait en sauver/
n. Geffcken suppose ici une lacune : « Il arrivera vraiment qu’Il jettera sur… le sauveur immortel… »
0. Les listes de vices reviennent fréquemment dans le corpus sibyllin, le Nouveau Testament, Philon et d'autres écrits hellénistiques et juifs. Voir H. Conzelmann. 1 Corinthiens (Phil-adelphie, 1975) p. 100.
p. Rhéia, ou Rhéa, était la fille d'Ouranos et de Gaïa, épouse de Cronos, mère de Zeus et des dieux. Ici, la « race de Rhéia » doit probablement être comprise comme celle des adorateurs des dieux païens.
q. Lecture de rhusai pour rhexai (Hase, répertorié par Geffcken).
Mais lorsque le boulon de jonction était sur le volet,
215 ajusté sur un côté du mur poli, alors effectivement le plan du Dieu céleste était accompli.
Il rassembla des nuages et cacha le disque brillant.
Ayant couvert la lune, ainsi que les étoiles et la couronne du ciel
tout autour, il tonnait fort, une terreur pour les mortels,
220. Les vents de la tempête se rassemblèrent et toutes les sources d'eau jaillirent, tandis que les grandes cataractes s'ouvrirent du ciel, et des profondeurs de la terre et de l'abîme sans fin, des eaux incommensurables surgirent et la terre immense tout entière fut recouverte.
225 La maison merveilleuse elle-même était submergée par le courant.
Battu par de nombreuses vagues déchaînées et par la nage CavTr (éd. Budge), p . 114
sous l'impact des vents, elle a déferlé terriblement.
La quille coupait une immense mousse tandis que les eaux tumultueuses se déplaçaient.
230 Mais lorsque Dieu eut inondé de pluies le monde entier Gen 8:6
Noé pensa alors qu'il pourrait regarder le conseil de l'immortel et voir l'Hadès de Nérée. Il ouvrit rapidement le volet du mur poli, fixé comme il l'était habilement avec des attaches opposées les unes aux autres .
235 En voyant la grande masse des eaux sans limites, Noé fut frappé de terreur de ne voir de ses yeux que la mort de tous côtés / et son cœur tremblait beaucoup. Et alors l'air se retira un peu, car il avait travaillé plusieurs jours à arroser le monde entier, et montra alors la grande voûte
240 du ciel le soir, comme ensanglanté, jaune verdâtre, et le disque brillant et brillant pressé. Noé avait du mal à garder son courage.
Et puis, prenant une colombe à part,·
il le chassa, afin qu'il sache dans son cœur
si la terre ferme était déjà apparue. Mais elle, peinant de ses ailes,
245 Après avoir survolé tout le pays, il revint encore une fois, car les eaux ne se retiraient pas, mais elles avaient tout rempli. Il attendit encore quelques jours et envoya une colombe pour savoir si les grandes eaux avaient cessé. Mais elle vola, reprit son vol et s'en alla sur la terre.
250 Après s'être reposée un peu sur la terre humide, elle revint auprès de Noé, apportant un rameau d'olivier, signe important de son message. Le courage et une grande joie s'emparèrent d'eux tous, car ils espéraient voir la terre. Et ensuite, il envoya rapidement un autre oiseau aux ailes noires.
255 oiseaux. Mais celui-ci, confiant dans ses ailes,
il vola prudemment, et lorsqu'il arriva à terre, il y resta.
Et Noé savait que la terre était proche, plus proche.
r. Nérée était un ancien dieu de la mer.
s. Le texte est corrompu. J'ai lu le moron monon ophthal-moisin avec Alexandre.
t. Vss. 233-57 s'écartent du récit biblique et sont plus étroitement liés aux traditions babyloniennes. (Tablette épique d'Izdubar XI ; A. Jeremias dans W. Roscher, Ausfiihrliches Lexikon der griechischen und rom-ischen Mythologie [Leipzig, 1909] vol. 2, p. 798.) Dans Gen, Noé envoie d'abord un corbeau, puis une colombe, trois fois. Ici, il envoie deux colombes, puis une « colombe noire ».
« oiseau ailé », ou corbeau. Cette dernière séquence est celle du récit babylonien. Dans les récits babyloniens comme sibyllins, le deuxième oiseau touche le sol. , Ce détail se retrouve également dans Josèphe, Ant 1.3.5 (92) et dans Berossus F 4:15 (Jacoby, FGH, vol. 3C, p. 380). Dans l’épopée de Gilgamesh (ANET, p. 95), le deuxième oiseau ne trouve pas d’endroit où se reposer. Dans Gen 8:11, le deuxième oiseau rapporte un rameau d’olivier. Ce détail est également repris dans SibOr 1.251.
Mais lorsque le vaisseau céleste eut nagé çà et là sur les vagues tumultueuses, au gré des vagues de la mer,
260 il fut amarré sur une petite plage et solidifié.
Il y a une certaine haute montagne sur le continent sombre de Phrygie. Elle s'appelle Ararat.
Alors que tous étaient sur le point d’être sauvés, un grand désir ardent s’est fait jour dans leur cœur.
265 C'est là que jaillissaient les sources du grand fleuve Marsyos.
En ce lieu, l’arche resta sur des sommets élevés, lorsque les eaux se furent retirées. Puis, du haut du ciel, la voix merveilleuse du grand Dieu s’écria de nouveau : « Noé, homme juste et fidèle qui a été préservé,
270 Allez de l'avant avec assurance avec vos fils et votre femme
et trois belles-filles et remplir toute la terre
croissant et se multipliant, en faisant preuve de justice 1.57; Gen 9:1
les uns avec les autres, de génération en génération, jusqu'à ce que la race humaine tout entière soit mise en jugement, où le jugement sera prononcé pour tous.
tous."
275 Ainsi parla la voix céleste. Noé prit courage et sauta de l'arche vers la terre, et avec lui ses fils, sa femme, ses belles-filles, les serpents, les oiseaux, les espèces de quadrupèdes et toutes les autres créatures sortirent ensemble de la maison de bois pour se rendre à un seul endroit.
280 Noé, le plus juste des hommes, sortit huitième, ayant accompli quarante et une aurores Gen 7:17
sur les eaux, par les conseils du grand Dieu.
Puis une nouvelle génération de vie se leva, la première dorée, la très excellente, qui est la sixième.
285 depuis le temps du premier homme formé. Son nom est « céleste », car Dieu prendra soin de tout. Ô la première race de la sixième génération ! Ô grande joie ! à laquelle j'ai participé plus tard,* lorsque j'ai échappé à une terrible destruction, après avoir été beaucoup secouée par les vagues, souffrant des choses terribles avec mon 3.823-27 ; Prologue 33 mari et mes beaux-frères,
290 et beau-père et belle-mère, et autres épouses.
Je vais vous le dire avec précision. Il y aura une fleur multicolore sur le figuier. Le temps sera à son point médian. Il y aura un règne royal portant un sceptre. Pour trois rois au grand esprit / 3.110-15
les hommes les plus justes détruiront le destin
295 Ils régneront pendant de nombreuses années, rendant justice aux hommes. Ils se préoccuperont du travail et des bonnes actions. La terre se réjouira, poussant de nombreux fruits spontanés, surchargée de progéniture.
Ceux qui donnent de la nourriture seront toujours sans âge.
u. La localisation habituelle de l'Ararat en Arménie est donnée par Josèphe, Ant 1.3.5 (90). L'Africain, rapporté par Syncellus, le situe en Parthie, mais rapporte que certains pensaient qu'il se trouvait en Phrygie (Geffcken). Bérose F 4:16 situe le lieu de débarquement de l'arche en Arménie.
v. Sur les vs. 283-314, cf. Hésiode, Travaux et Jours 108-39.
w. Dans le « Discours aux saints » de Constantin 18 (Kurfess, Sibyllinische Weissagungen, p. 208)
La Sibylle d'Erythrée aurait vécu à la sixième génération après le Déluge et aurait été une prêtresse d'Apollon. Sa parenté avec Noé est également mentionnée dans la scholie du Phèdre 244b.
x. Les trois fils de Noé : Sem, Cham et Japhet (Gen 6:9). Dans SibOr 3.110-15, les trois sont identifiés comme étant Cronos, Titan et Japet. La similitude des noms de Japhet et Japet a probablement facilité l'équation.
300 Sans maladies graves et rageuses
ils mourront, frappés par le sommeil, et s'en iront 1.71
à Achéron dans les salles d'Hadès, et là
ils seront honorés, car ils étaient une race d'êtres bénis, des hommes heureux, à qui Sabaoth a donné un esprit noble.
305 C'est à eux aussi qu'il confiait toujours ses conseils.
Mais ils seront bénis, allant même jusqu'à entrer dans l'Hadès.
La septième génération : les Titans
Puis après cela, une autre seconde douloureuse et puissante
race des hommes nés de la terre (se lèvera),
les Titans.y Chaque individu aura une forme similaire, 3.147-58
310 apparence et taille ; il y aura une seule nature et une seule langue,
comme Dieu l'avait mis auparavant dans leurs cœurs, dès la première génération.
Mais ils auront aussi un cœur fier
et finalement se précipiter vers la destruction complotera
lutter contre le ciel étoilé. 2 Dan 8:10s.;
315 Et puis le fracas du puissant océan d'eaux déchaînées 82 ^1254
sera au milieu d'eux. Mais le grand Sabaoth, dans sa colère, p s a 65 7; 7 12;
les exclura, les empêchant, parce qu'il a promis
de ne pas provoquer de nouveau un déluge contre les hommes malins. Gen 9:11;
Mais quand il fera monter le flot immense des grandes eaux,
320 d'une vague déferlant dans tous les sens,
pour cesser de colère, le grand Dieu tonitruant réduira Job 38 : les profondeurs de la mer à d'autres mesures, l'ayant défini 8729^Pss*
autour des terres avec des ports et des rivages accidentés. g-7; 1( * :9;
et PrMan 5
Passage chrétien sur l'incarnation et la vie du Christ
Alors viendra en effet le fils du grand Dieu, 2 ״ 325 incarné, semblable aux hommes mortels sur la terre, portant quatre voyelles, et les consonnes en lui sont deux. 1.141-45,
Je vais vous indiquer explicitement le nombre entier. etc.
Pour huit unités, et un nombre égal de dizaines en plus de celles-ci, et huit centaines révéleront le nom c2
330 aux hommes qui sont rassasiés d'infidélité. Mais toi, considère dans ton cœur
Christ, le fils du Dieu Très-Haut et immortel.
Il accomplira la loi de Dieu, il ne la détruira pas. Mt 5:17
portant une ressemblance qui correspond aux types, d2 et il enseignera tout.
Les prêtres lui apporteront des présents, apportant de l'or, Mt 2:11
335 myrrhe et encens. Car c'est lui qui fera aussi toutes ces choses.
Mais quand une voix se fera entendre dans le désert, Mt 3, 1-6;
apportant des nouvelles aux mortels, et criera à tous les hommes :
pour rendre les sentiers droits et jeter les ordures Jn 1:23
y. Les Titans de la mythologie grecque étaient les enfants du Ciel et de la Terre. Cronos était le plus jeune des Titans et leur chef. La révolte des Titans contre Zeus est racontée dans Hésoïde, Théogonie 618-885, Apollodore, Bibliothèque 1.2.1 ; 6.3.
z. Dans Hésiode, Théogonie 687-735, les Titans furent vaincus par la foudre de Zeus et emprisonnés aux extrémités de la terre. Dans le récit plus élaboré de la révolte contre Zeus par Nonnos de Panopolis en Egypte (Ve siècle apr. J.-C.), la révolte comprend une attaque de Typhon contre les étoiles (Dionysiaca 2.36If.). La révolte contre les étoiles dans la tradition biblique peut être liée au mythe ougaritique fragmentaire de la tentative d'Athtar d'occuper le trône de Baal (A7VÆT, p. 140).
a2. Le déferlement de l'océan doit être considéré dans le contexte de l'utilisation métaphorique de la mer comme symbole du chaos dans l'Ancien Testament, qui dérive en fin de compte du rôle de Yamm dans les mythes ougaritiques. Cf. Hab 3:15; Isa 7:12-14.
b2. Les versets 324 à 400 sont chrétiens. Cf. Théosophie de Tübingen, 83.
c2. lësous a une équivalence numérique de 888.
d2. C'est-à-dire qui accomplit les prophéties implicites de l'Ancien Testament. Sur les versets 332-382, cf. SibOr 8.269-320.
les maux du cœur, et que chaque personne humaine 340 soit illuminée par les eaux, afin que, nés d'en haut, ils ne puissent plus en aucun cas transgresser la justice - mais un homme à l'esprit barbare, asservi aux danses, coupera cette voix et la donnera en récompense - alors il y aura soudain un signe pour les mortels lorsqu'une belle
345 La pierre qui a été préservée viendra du pays d'Égypte. Le peuple des Hébreux trébuchera contre elle. Mais les nations se rassembleront sous sa conduite.
Car c'est à cause du chemin parcouru par cet homme dans la lumière commune qu'ils reconnaîtront le Dieu qui règne en haut. Car c'est lui qui montrera la vie éternelle aux élus.
350 Mais Il fera venir le Feu sur les impies pour toujours. Alors, Il guérira les malades et tous ceux qui ont des défauts, tous ceux qui auront cru en Lui.
Les aveugles verront et les boiteux marcheront.
Les sourds entendront; ceux qui ne peuvent pas parler parleront.
355 Il chassera les démons, il y aura une résurrection des morts ;
il marchera sur les vagues et dans un lieu désert
2 360 Et alors Israël, ivre, ne comprendra pas, 12 et n'entendra pas, affligée d'oreilles faibles .
Mais lorsque la fureur de la colère du Très-Haut viendra sur les Hébreux, elle leur ôtera aussi la foi, parce qu'ils ont fait du mal au Fils du Dieu céleste.
365 Alors Israël, avec des lèvres abominables et des crachats venimeux, frappera cet homme, lui donnera du fiel pour nourriture et du vinaigre pur pour boisson, impie, frappé au sein et au cœur d'une folie mauvaise, sans voir de leurs yeux
370 plus aveugle que les rats aveugles, plus terrible que les bêtes rampantes venimeuses, enchaîné par un lourd sommeil/ 2 Mais quand il étendra ses mains et mesurera tout, et portera la couronne d'épines — et ils lui perceront le côté avec des roseaux — à cause de cela, pendant trois heures
375 il y aura une nuit noire monstrueuse à midi.
Et alors, en effet, le temple de Salomon aura un effet h2
un grand signe pour les hommes, lorsqu'il se rend à la maison d'Adonis* 2 annonçant aux morts la résurrection.
Mais quand il reviendra à la lumière dans trois jours 380 et montrera un modèle aux hommes et enseignera toutes choses, il montera sur des nuées et se rendra à la maison du ciel, laissant au monde le récit de l'Évangile.
Nommé d'après lui, une nouvelle pousse germera
385 Mais après ces choses, il y aura aussi des chefs sages, et alors il y aura par la suite une cessation des prophètes.
Jn 3:3
Mk
6:17-29;
Mt 14,3-12
Pi 2:4; Mt 2:20
IPet 2:4 (Isa 8:14s.)
Mt 11, 2-6;
Lc 7,18-23
8.205-7
6.13; Mc 6:45-5 !;Ml 14:22-33
8,275-78; Mt 14,13-21;
Mc 6,30-44; 8,1-10;
Lc 9,10-17; Jn 6,1-13
Esaïe 6:9s;Mt 13:13-15;
Mc 4:12; Lc 8:10;
Jn 12:40; Actes 28:26
Mt 27:34
Mt 27,27-31; Mc 15,16-20;
Jn 19,1-3 Mt 27,45;
Marc 15:33 ; Luc 23:44 8.305L ; Mt 27:51 ;
Mc 15:38; Lc 23:45
IPet 3:19 (Eph 4:9?)
Actes 1:9
e2. Geffcken suppose ici une lacune. Un manuscrit, ψ, ajoute : « Ensuite, en plus de ce qui a été dit, l'Erythréen présente le récit de l'outrage fou et impardonnable des meurtriers du Seigneur et du mouvement de tout cela qui a eu lieu à cause de cela et de la résurrection des morts comme suit : »
f2. Sur les versets 360-380, cf. SibOr 8.287-320.
g2. Cf. la métaphore très répandue du sommeil et de l'éveil dans la littérature gnostique — par exemple Codex Berlin 58:16-59:1, mais aussi Éph 5:14.
h2. Lecture d'ektelesê (ψ, Alexandre, Rzach) pour ekelesei.
i2. C'est-à-dire Hadès. Pour le mythe d'Adonis, voir Ovide, Métamorphoses , X. 298-559, 708-39.
Puis, lorsque les Hébreux récolteront la mauvaise moisson, un roi romain ravagera beaucoup d'or et d'argent J 2 Par la suite, il y aura d'autres royaumes
2.164;
14.356; Mt 13,36-43;
Rév 14.Ί5
Mt 24,7;
Mc 13:8;
Lc 21:10
390. Les royaumes périront sans cesse et ils affligeront les mortels. Mais la chute sera grande pour ces hommes qui se lanceront dans une arrogance injuste. Mais lorsque le temple de Salomon tombera dans le pays illustre, renversé par des hommes au langage barbare,
395 Les Hébreux seront chassés de leur pays, errants, massacrés, ils mêleront beaucoup d'ivraie à leur blé. Il y aura pour tous les hommes une querelle mauvaise.
et les villes, violées à leur tour,
pleureront les uns pour les autres en recevant la colère du grand
400 Dieu dans leur sein, parce qu’ils ont commis une mauvaise action.
j2. Une référence évidente au cliché de la défaite des Juifs. En tout cas, ils ne précèdent pas la chute de
en 70 après J.-C. Le verset 393 fait référence au même événement. Le Temple.
« Les autres royaumes » du verset 389 sont probablement un oracle
Livre 2
Quand Dieu arrêta en effet mon chant parfaitement sage 2.346f ;
comme j'ai prié beaucoup de choses, il a aussi placé de nouveau dans mon sein 2951300
une expression délicieuse de paroles merveilleuses. 489-91;'
Je parlerai ce qui suit avec toute ma personne en extase !2*293-95;
5 Car je ne sais ce que je dis, mais Dieu m'ordonne de dire chaque chose .
Voir A. Rzach, « Sibyllen », Pauly-Wissowa 2A (1923), col. 2073f.
Voir la discussion des différentes étymologies proposées par V. Nikiprowetzky, La Troisième Sibylle, p. 2.
Ainsi Héraclite, dans Plutarque, De Pythiae oraculis 6 (397a) ; Aristophane, Paix 1095-117 ; Platon, Phèdre 244b.
Ovide, Métamorphoses 14.132.
Clément, Strom 1.108.1. Cf. ShepHerm Vis 1.2.2 où apparaît une femme âgée que l'on pense d'abord être la Sibylle, mais qui est ensuite identifiée comme l'Église (Vis 2.4.1).
Plutarque, De Pythiae oraculis 6 (397a).
Voir aussi Rzach, Pauly-Wissowa 2A, col. 2079.
Ibid., col. 2078.
Cf. SibOr, Prologue 33, 1.289, 3.827.
Cf. Aristote, Problemata 954a et Heracleides Ponticus dans Clément, Strom 1.108.1.
Sur les Sibylles individuelles, voir en particulier la discussion de Rzach, Pauly-Wissowa 2A, col. 2081-103. Voir aussi A.-M. Kurfess, Sibyllinische Weissagungen, pp. 9-16.
Lactance, Divlnst 1.6.
Ainsi le Chronicum paschale, éd. L. Dindorfius (Bonn, 1832), 1.201 f.
Voir la discussion de Nikiprowetzky, La Troisième Sibylle, pp. 12-16, et plus récemment de JM Rosenstiehl et JG Heintz, « De Sibtu, la reine de Mari, à Sambethe », RHPR 52 (1972) 13-15.
13 Voir P. Schnabel, Berossos und die babylonisch-hellenistische Literatur(Leipzig, 1923). L’authenticité du passage qui fait référence à la destruction cosmique (Sénèque, Naturales quaestiones3.29.1) a été mise en doute par Jacoby (FGH,vol. 3C, pp. 395-97) et d’autres parce qu’il s’agit de la première référence de ce genre dans la littérature babylonienne. Cependant, ce n’est pas une raison suffisante pour rejeter l’attribution. Bérose pourrait bien avoir tiré cette idée d’une source non babylonienne.
16 W. Bousset, « Die Beziehungen der àltesten jüdischen Sibylle zur Chaldâischen », Z/VW 3 (1902) 23-50 ; J. Geffcken, « Die Babylonische Sibylle », Nachrichten der koniglichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen, Phil.-Hist. KI. (1900) 88-102.
17 Voir la discussion détaillée de Nikiprowetzky, La Troisième Sibylle,pp. 15-36.
18 SibOr 3.381-87 est attribué à une sibylle babylonienne par SK Eddy, The King Is Dead,p. 127. Le même passage
attribué à une Sibylle persane par J. Geffcken, Komposition und Entstehungszeit. Aucune des deux attributions n'a de fondement
autre que la référence à la destruction de Babylone.
Les fragments des Sibylles païennes se trouvent dans C. Alexandre, Oracula Sibyllina, vol. 2, pp. 118-147. Il faut y ajouter le fragment d'Oslo publié par G. Crônert, « Oraculorum Sibyllinorum fragmentum Osloense », Symbolae Osloenses 6 (1928) 57-59.
Ainsi en particulier MJ Wolff, « Sibyllen und Sibyllinen », Archiv fur Kulturgeschichte 24 (1934) 312-25. Cf. aussi Kurfess, Sibyllinische Weissagungen, pp. 19f. Sur l' Alexandra, voir JJ Collins, The Sibylline Oracles of Egyptian Judaism, pp. 8, 128 n. 67.
Alexandra 1283-450. Voir E. Kocsis, « Ost-West Gegensatz in den jiidischen Sibyllinen », NovT5 (1962) 105-10.
Pausanias 10.12.1-9.
Voir K. Kerenyi, « Das Persische Millennium im Mahabharta, bei der Sibylle und Vergil », Klio 29 (1936) 1-35 ; D. Flusser, « Les quatre empires dans la Quatrième Sibylle et dans le livre de Daniel », Israel Oriental Studies 2 (1972) 148-75.
La légende est racontée dans le Prologue anonyme des Oracles sibyllins. Voir aussi Denys d'Halicarnasse, Antiquités romaines 4.62.
Sur les oracles sibyllins romains, voir Hermann Diels, SibyllinischeBlatter (Berlin, 1890) ; A. Rzach, Pauly-Wissowa 2A, col. 2103-16 ; W. Hoffmann, Wandel und Herkunft der Sibyllinische Bûcher in Rom (dissertation, Leipzig, 1933) ; et plus récemment R. Bloch, « LOrigine des Livres Sibyllins à Rome : Méthode de recherche et critique du récit des annalistes anciens », Neue Beitràge zur Geschichte der Alten Wclt (Berlin, 1965) Bd. 2, p. 281-92.
Voir Rzach, Pauly-Wissowa 2A, col. 2106.
Denys d'Halicarnasse 4.62.5f.
Pour le texte de ces oracles, voir Jacoby, FGH, vol. 2B, pp. 1179-91, ainsi qu'Alexandre, Oracula Sibyllina, vol. 2, pp. 242-52. Pour la bibliographie, voir Collins, The Sibylline Oracles, p. 124, nn. 33f.
Voir HW Parke, Greek Oracles (Londres, 1967), p. 52.
Tite-Live 42.2.6.
Voir Collins, Les Oracles Sibyllins, ch. 1.
Strabon 17.1.43 (814).
Lactance, Divlnst 1.6. Voir Eddy, Le roi est mort, p. 11.
Plutarque, De Pythiae oraculis 398.
Suétone, Auguste 31.1.
Voir notamment AD Nock, « Oracles théologiques », Revue des études anciennes 30 (1928) 280-90, et « Religious Attitudes of the Ancient Greeks », Proceedings of the American Philosophical Society 85 (1942) 472-82.
Voir les textes dans Alexandre, Oracula Sibyllina, vol. p. 140-47.
Cicéron, De divinatione 2.54.11 De.; Plutarque, De Pythiis oraculis 25.
Pour une discussion complète du texte des Oracles sibyllins, voir J. Geffcken, Die Oracula Sibyllina, pp. XXI-LIII. Voir aussi Rzach, Pauly-Wissowa 2A, col. 2119-22.
Voir notamment Kurfess, « Ad Oracula Sibyllina éd. Geffcken (1902), » Symbolae Osloenses 28 (1950) 95-104 ;
29 (1952) 54-77; «Zu den Oracula Sibyllina», Colligere Fragmenta (A. Dold Festschrift; Beuron, 1952) pp. 75-83.
Voir Rzach, Pauly-Wissowa 2A, cols. 2119f.
Voir notamment H. Fuchs, Der geistige Widerstand gegen Rom in der antiken Weir, Eddy, The King Is Dead ; et R. MacMullen, Enemies of the Roman Order (Cambridge, 1966) pp. 128-62.
Voir F. Christ, Die Romische Weltherrschaft in der antiken Dichtung (Stuttgart, 1938).
Voir Collins, Les Oracles Sibyllins, ch. 1.
Ibid., ch. 6.
Ibid., pp. 101-102.
Cf. n. 23 ci-dessus.
Surtout l'Apocalypse des Semaines dans 1En 93; 91:12-17; et 1 IQMelch. Voir note b sur SibOr 2.15.
Collins, Les Oracles sibyllins, pp. 80-87.
Voir notamment Flusser, Israel Oriental Studies 2 (1972) 148-75.
Voir B. Thompson, « Utilisation patristique des oracles sibyllins », The Review of Religion 6 (1952) 115-36.
Kurfess, Sibyllinische Weissagungen. p. 208-22.
B. McGinn, « Joachim et la Sibylle », Cîteaux 24 (1973) 97-138 ; Kurfess, Sibyllinische Weissagungen, pp. 344-48 : Rzach, Pauly-Wissowa 2A, col. 2169-83.
Pour le texte de la Sibylle Tiburtine, voir E. Sackur, Sibyllinische Texte und Forschungen (Halle, 1898) pp. 177-87 ; Kurfess, Sibyllinische Weissagungen, pp. Voir également PJ Alexander, L'Oracle de Baalbek : La Sibylle Tiburtine en robe grecque (Dumbarton Oaks Studies 10 ; Washington, 1967).
Sur l'influence des oracles sur l'Église d'Occident, voir plus loin ES Demougeot, « Jérôme, les oracles sibyllins et Stilicon », Revue des études anciennes 54 (1952) 83-92 ; K. Prummn, « Der Prophetenamt der Sibyllen in kirchlichen Literatur », Scholastik 2 (1929) 54-77, 221-46, 498-533.
Voir notamment une série d'articles de A.-M. Kurfess : « Horaz und die Sibyllinen », ZRGG 8 (1956) 253-56 ; « Juvénal und die Sibylle », Judaica 10 (1954) 60-63 (également Historisches Jahrbuch 76 [1957] 79-83) ; « Virgile's vierte Ekloge und die Oracula Sibyllina », Historisches Jahrbuch 73 (1954) 120-27 ; et « Virgile's 4 Ekloge und die christlichen Sibyllinen », Gymnasium 62 (1955) 110-12. Voir aussi F. Domseiff, « Die sibyllinischen Orakel in der augusteischen Dichtung », Romische Dichtung der augusteischen Zeit (Berlin, 1960), pp. 43-51. Pour des traces de la Sibylle dans la littérature anglaise médiévale, voir W. L. Kinter, Prophetess and Fay. Une étude de la tradition antique et médiévale de la Sibylle (thèse de doctorat ; Columbia, New York, 1958). Rzach, Pauly-Wissowa 2A, cols. 2180f., cite quelques exemples d'influence sibylline sur la littérature allemande.
Rzach, Pauly-Wissowa 2A, col. 218Si.
Rzach, Pauly-Wissowa 2A, col. 2120.
a. Ou « qui règne sur la vie ».
b. Littéralement « sans flux ». L’expression est utilisée en référence au fils dans les discussions trinitaires, de sorte que le flux en question peut difficilement être physique.
c. Il en va de même pour Varro dans Lactance, Divlnst 1.6 ; Théosophie de Tübingen, 75.
d. Ainsi la Suda (C. Alexandre, Oracula Sibyllina II, Excursus 1, 84).
e. Callisthène, dans Strabon 17.1.43 (814).
Geffcken, !Composition et Entstehungszeit, p. 49.
Voir A. Rzach, Metrische Studien zu den Sibyllinischen Orakel (Wien, 1892) ; Bousset, « Sibyllen et Sibyllinische Bûcher », p. 274.
Kurfess, ZNW 40 (1941) 151-65. Une position similaire a été défendue par H. Dechent, Über das 1, 2 et 11 Buch der Sibyllinische Weissagungen (Francfort-sur-le-Main : diss., Iéna, 1873).
Contra Geffcken, !Composition und Entstehungszeit, p. 48.
Courant, ZNW 40 (1941) 165.
Par exemple 1 En 9:1 ; ApMos 40:1. Voir Y. Yadin, Le Manuscrit de la Guerre des Fils de la Lumière Contre les Fils des Ténèbres (Oxford, 1962) p. 238.
Par exemple, IQS 2:8 ; lEn 21. Voir Collins, The Sibylline Oracles, p. 109.
[Voir l'évaluation différente de Ps־Phoc par P. van der Horst trouvée ici. — JHCJ
Cf. n. 3 ci-dessus.
Ce passage pourrait bien être juif. Cf. note 4 ci-dessus.
Voir Rzach, Pauly-Wissowa 2A, cols. 2146f.
Rzach, Pauly-Wissowa 2A, col. 2148. Dans le SibOr comme dans le mythe babylonien, le corbeau est envoyé en troisième, et la colombe se repose sur le sol avant de revenir avec le rameau d'olivier.
Par exemple les Veilleurs dans lEn 1-16 ; SibOr 1.87-103.
Pour les parallèles détaillés, voir A. Kurfess, « Homer und Hesiod im 1 Buch der Oracula Sibyllina », Philologus 100 (1956) 147-53.
Voir A. Kurfess, « Dies irae », Historisches Jahrbuch 77 (1958) 328-38.
Kurfess, ibid., p. 328 ; également Kurfess, Sibyllinische Weissagungen, pp. 282-86. Sur l’oracle d’Hystaspe, voir H. Windisch, Die Orakel des Hystaspes (Amsterdam, 1929) et J.R. Hinnells, « The Zoroastrian Doctrine of Salvation in the Roman World », Man and His Salvation : Studies in Memory of S. GF Brandon (Manchester, 1973) pp. 125-48.