AVANT-PROPOS

GEORGE W. MACRAE, SJ

Les documents juifs et judéo-chrétiens anciens que nous appelons ici Pseudépigraphes ont été, au cours de leur longue histoire, à la fois problématiques et prometteurs pour les communautés juives et chrétiennes. Il est encourageant de constater que la publication même de ce nouveau recueil témoigne davantage de leurs promesses que de leurs problèmes. On trouve un ancien témoignage à la fois de ces problèmes et de ces promesses dans deux livres tardifs du Nouveau Testament lui-même. L’épître de Jude, dans sa forte polémique antihérétique, fait référence au moins deux fois au langage du livre que nous appelons 1 Enoch et dans un troisième cas, le cite de manière autorisée comme prophétique. Elle fait également référence à une légende sur le corps de Moïse que nous connaissons dans le livre appelé l’Assomption de Moïse. La deuxième épître de Pierre, généralement considérée comme le dernier des livres du Nouveau Testament, incorpore une grande partie de Jude dans son deuxième chapitre, mais elle prend bien soin d’éliminer toutes les allusions aux Pseudépigraphes.

Le problème que soulève cette situation est celui du statut canonique des Pseudépigraphes dans le christianisme primitif — et de la pertinence ou non de les citer dans des documents publics qui en découle. Il est clair que les auteurs de Jude et de 2 Pierre ont des points de vue différents. Ce problème a persisté pendant des siècles dans l’Église et peut également être observé dans la réticence de certaines églises à accepter Jude dans le Nouveau Testament en raison de ses sources controversées. Dans la synagogue, le problème n’a pas persisté aussi longtemps, et la décision a clairement été défavorable aux Pseudépigraphes.

L'épisode de Jude et de 2 Pierre nous offre la promesse de l'étude des Pseudépigraphes pour une meilleure compréhension du judaïsme prérabbinique et de la matrice religieuse du christianisme. Quelles que soient les décisions canoniques prises par les autorités officielles, il est clair que dans les cercles religieux populaires, en particulier chrétiens, cette littérature a continué à occuper une place importante et à influencer la pensée et la piété.

Ces dernières décennies ont vu un regain d’intérêt étonnant pour les Pseudépigraphes, et ces volumes constituent un excellent guide pour une grande partie de ce qui s’y rapporte. Ce regain d’intérêt a été et continue d’être stimulé en partie par de nouveaux manuscrits découverts. On pense entre autres aux Manuscrits de la mer Morte. Ils ont permis d’accéder à une connaissance beaucoup plus approfondie du judaïsme dans la période qui a immédiatement suivi l’Ancien Testament. Mais peut-être plus important encore que ce facteur largement accidentel que sont les découvertes de manuscrits, c’est l’acceptation croissante de la méthode historico-critique par les étudiants de la Bible à tous les niveaux. Étudier la Bible par cette méthode implique de connaître autant que possible le monde biblique sous toutes ses facettes. Et cela inclut bien sûr la connaissance de la littérature religieuse juive et chrétienne qui n’a finalement pas fait partie de la Bible. Ce que nous trouvons, comme le montrent ces volumes, est une variété déconcertante d’idées, de styles et de genres littéraires qui sont aussi diversifiés que la Bible elle-même, mais souvent très différents d’elle. L’un des mérites de cette édition, surtout si on la compare aux quelques précédentes en langues modernes, est qu’elle est inclusive plutôt qu’exclusive. Elle inclut beaucoup plus de littérature survivante que d’autres. Elle offre ainsi un aperçu riche de l’imagination religieuse créatrice d’une période de formation particulièrement importante de la culture religieuse occidentale.

Les lecteurs de ces volumes et ceux qui les consultent à titre de référence devraient inclure les érudits et les enseignants, les étudiants et toute autre personne intéressée par le monde biblique. Tous seront reconnaissants aux nombreux érudits qui ont contribué à cet ouvrage. Mais plus particulièrement, ils auront une énorme dette de gratitude envers le professeur Charlesworth et ses collaborateurs immédiats qui ont entrepris avec audace et exécuté avec tant de compétence la formidable tâche d'édition de cet ouvrage majeur.

AVANT-PROPOS POUR LES CHRÉTIENS

JAMES T. CLELAND

Ayant grandi dans la famille d’un pasteur de l’Église d’Écosse, mon père, et me préparant au ministère chrétien dans le Divinity Hall de l’Université de Glasgow, j’ai essayé de me rappeler l’impact particulier que ces expériences ont eu sur moi, en dehors du culte familial, de la lecture quotidienne de la Parole de Dieu : de la Genèse à l’Apocalypse, un chapitre par soir, avant de m’endormir. Le résultat inattendu est que j’ai encore du mal à décider si un presbytérien écossais est un chrétien de l’Ancien Testament, qui met l’accent sur la Loi et les Psaumes, ou un Juif du Nouveau Testament, qui fréquente sa synagogue – comme le faisait Jésus – le jour du sabbat (Luc 4:16). Là, il entend un sermon qui peut être basé sur l’Ancien Testament, ou sur le Nouveau Testament, ou sur les deux, comme étant tout aussi valables, tout aussi autorisés. Pourquoi pas ? N’est-ce pas le même Dieu dans les deux testaments ?

Bien des années plus tard, lors d’un service religieux matinal à la Duke Divinity School, au lieu d’une méditation, j’ai simplement lu la Prière de Manassé, désormais reconnue à part entière comme l’un des Pseudépigraphes. Après le service, un collègue m’a demandé : « Où as-tu trouvé cela ? » Je lui ai répondu. Il a été surpris, presque impressionné, en disant : « C’est l’Évangile en dehors des Évangiles. » Pourquoi une telle réaction ? Manassé était reconnu comme le roi le plus méchant de Juda, un roi qui était à la fois majeur et mineur dans l’iniquité, et qui a pourtant conservé son trône à Jérusalem pendant cinquante-cinq ans, ce qui était en quelque sorte un record. Le Dr James Moffatt résume Manassé, ce débauché royal, en quelques mots simples : « Il fit beaucoup de mal aux yeux de l’Éternel pour le tourmenter » (2Ch 33:6). C’est là l’accentuation de la sous-accentuation. Cependant, Manassé s’est repenti ; il a prié ; Dieu a pardonné (2Ch 33:13). Le Dieu qui a pardonné est le même, hier, aujourd’hui et pour toujours, le Dieu des Juifs et des Chrétiens.

Ce que j’espère, moi qui suis un prédicateur, de ce volume, supervisé par le professeur Charlesworth, aidé et encouragé par des érudits du monde entier, c’est que, comme jamais auparavant, le judaïsme et le christianisme seront reconnus comme héritiers du même Dieu, avec ce que juif et chrétien ont en commun qui nous unit, plutôt que de perpétuer une séparation qui peut être émotionnellement compréhensible mais spirituellement dévitalisante. Le texte même de certaines parties des Pseudépigraphes a peut-être été édité par des juifs ou des chrétiens ultérieurs. Il serait bon que l’un des érudits découvre au cours de ses recherches qu’une section a été préparée par des juifs et des chrétiens travaillant ensemble, pas toujours d’accord sur des points mineurs, mais d’un commun accord sur le plan de l’érudition et de l’édition parce que chacun avait foi, académique et spirituelle, dans le même Père, qui est au cœur des deux testaments, et que l’on retrouve dans les Pseudépigraphes.

Alors, que ce qui nous unit en tant que frères dépasse de loin ce qui semble nous séparer, trop souvent, et même trop volontiers. Nous avons besoin les uns des autres. Nous sommes tous deux enfants du Royaume, et les Pseudépigraphes peuvent devenir un pont entre l’Ancien et le Nouveau Testament, nous aidant à traverser l’un et l’autre, jusqu’à ce que nous soyons également à l’aise dans les deux, pour notre satisfaction mentale et notre croissance spirituelle dans la grâce.

Lisez donc la Prière de Manassé dans les Pseudépigraphes. C’est un modèle de prière, publique ou privée : l’invocation à Dieu : « Seigneur, Dieu de nos pères, […] tes grâces sont infinies et incommensurables » (v. 1-6) ; la confession du péché, versets 9-10 : « Seigneur, je suis justement affligé […] parce que j’ai fait le mal devant toi » ; la supplication pour le pardon, versets 11-15, y compris la merveilleuse métaphore de l’abandon total à Dieu : « Et maintenant voici que je fléchis les genoux de mon cœur » (v. 11) ; « Pardonne-moi, Seigneur, pardonne-moi » (v. 13) ; « Je te louerai continuellement tous les jours de ma vie » (v. 15). C’est une belle prière ; ma gratitude au Juif qui l’a écrite. Je l’utiliserai.

Cette prière est pour beaucoup de gens l’exemple le plus célèbre de « l’infinie compassion de Dieu ». Si un Manassé peut être absous, il y a de l’espoir pour tout le monde – y compris pour moi. Il n’est pas étonnant que je « plie les genoux de mon cœur ». C’est l’évangile en dehors des évangiles.

AVANT-PROPOS POUR LES JUIFS

SAMUEL SANDMEL

Par le plus étrange caprice du destin que je connaisse en littérature, un grand nombre d’écrits juifs ont été complètement perdus dans l’héritage juif transmis. Ces documents datent approximativement de 200 avant J.-C. à 200 après J.-C. Non seulement les soi-disant pseudépigraphes, mais même des écrits aussi importants et volumineux que ceux de Philon et de Josèphe n’ont pas fait partie de l’héritage juif de son passé ; ils ont été préservés et transmis par les chrétiens. Ce n’est qu’à la Renaissance que les Juifs ont commencé à rencontrer Philon et Josèphe. Un rabbin italien du XVIe siècle, Azariah de Rossi, dans un livre intitulé Me-or Enayim (« Lumière pour les yeux »), a inauguré cette redécouverte juive de la littérature « perdue ». Il a écrit avec beaucoup d’éloges sur Philon, mais avec une admiration réservée pour Josèphe, dont il doutait de la loyauté juive. Après de Rossi, les Juifs ont commencé à approfondir lentement leur étude de Josèphe et de Philon, puis des autres écrits, en tant que parties légitimes de l’héritage juif.

L’héritage littéraire ancien que les Juifs ont préservé et transmis était principalement la littérature rabbinique. Cet immense corpus d’écrits peut être divisé en trois catégories : premièrement, les Midrashim ; deuxièmement, la Mishna et la Guemara ; et troisièmement, les Targoumim. Les Midrashim sont des commentaires des Écritures organisés selon la séquence des versets bibliques. La Mishna est un exposé laconique des lois secondaires (Halakha) dérivées des Écritures. Les Targoumim font allusion à la traduction araméenne des Écritures ; ces traductions nous sont parvenues dans des styles différents et à des époques quelque peu différentes. Alors que dans la littérature rabbinique, en particulier dans les passages appelés haggadiques (« récits »), on trouve des allusions à certains des documents trouvés dans les Apocryphes et occasionnellement à ceux des Pseudépigraphes, seul Ecclésiastique (Jésus, le fils de Sirach) figure en bonne place dans la littérature talmudique. On pourrait dire, sans trop d'exagération, que les Pseudépigraphes en tant que tels n'ont pas été évoqués dans la littérature rabbinique.

Comme on le sait, les Pseudépigraphes ont été rassemblés pour la première fois par Johannes Fabricius au début du XVIIIe siècle. Les collectionneurs ultérieurs de ce matériel ont pu y ajouter certains livres que Fabricius ignorait et certains éditeurs, comme RH Charles, ont inclus dans les éditions des Pseudépigraphes des documents dont la présence pouvait être mise en doute. Charles, par exemple, a inclus le traité talmudique Éthique des Pères. Le fait est qu’il n’existe pas de « canon » des Pseudépigraphes. Il existe plutôt une abondance de cette littérature dispersée, en partie préservée dans son intégralité et en partie, généralement sous forme de traduction plutôt que dans l’original hébreu ou araméen. Ce n’est en réalité qu’au XVIIIe siècle que l’étude sérieuse et toujours croissante des Pseudépigraphes a commencé. Comme la plupart des Pseudépigraphes n’ont pas été conservés en hébreu ou en araméen, seuls quelques érudits juifs ont fait de cette étude une préoccupation majeure. Dans l’ensemble, ce sont des chrétiens qui ont accompli le travail minutieux consistant à rassembler ce matériel, à comparer les différents manuscrits, à produire des éditions critiques et à fournir des traductions dans les langues modernes.

Je ne pense pas qu’il soit faux de dire que l’intérêt des chrétiens pour les Pseudépigraphes au début du XIXe siècle était en grande partie fondé sur la lumière que cette littérature était censée apporter sur le christianisme primitif. Comme les documents des Pseudépigraphes n’étaient pas étudiés pour eux-mêmes, la rondeur que l’on attendrait des meilleurs chercheurs scientifiques faisait souvent défaut. Il est encore plus déplorable que certains érudits chrétiens aient semblé ressentir le besoin de choisir, pour ainsi dire, entre les Pseudépigraphes d’une part et la littérature rabbinique d’autre part, et qu’ils soient arrivés, en se basant sur une partie seulement de la production littéraire juive totale, à des conclusions parfois chimériques, téméraires ou même partisanes sur la nature du judaïsme à l’époque de la naissance du christianisme. Une telle allégation ne serait pas injuste à l’égard de RH Charles.

Le changement radical dans l’approche des pseudépigraphes au cours des dernières décennies a été des plus gratifiant. Ces écrits sont devenus l’objet d’études pour eux-mêmes, dans le cadre du désir d’éclairer la totalité de la créativité juive de cette époque révolue. Les chercheurs récents n’ont pas essayé de faire entrer la littérature dans un lit de Procuste pour des raisons paroissiales. Il faut dire que la pertinence des pseudépigraphes pour le christianisme primitif n’est en rien diminuée par le mode admirable d’étude des pseudépigraphes.

Le travail de grands érudits, comme ceux représentés ici, a permis d’élargir et d’approfondir considérablement l’appréciation de la créativité littéraire juive. L’étude coopérative mobilisant les esprits doués de chrétiens de diverses confessions et de juifs d’origines diverses est certainement une évolution aussi émouvante et passionnante que n’importe quelle entreprise universitaire coopérative pourrait l’être. C’est peut-être à l’abondance de cette littérature antique que l’auteur de l’Ecclésiaste pensait lorsqu’il s’exprimait de manière plutôt cynique en ces termes : « Il n’y a pas de fin à faire beaucoup de livres et la plupart d’entre eux sont une fatigue de la chair. » De toute évidence, l’auteur de l’Ecclésiaste n’admirait pas chaque morceau d’écriture qu’il connaissait. Je ne pense pas que l’étudiant moderne ait besoin d’admirer chaque exemple de pseudépigraphe, pas plus que nous n’avons besoin de considérer chaque roman comme un chef-d’œuvre. Mais il peut toujours être étonné, émerveillé, éclairé et bouleversé par l’abondance, la variété et la qualité récurrente de l’activité littéraire juive de cette période.

Aussi ancienne que soit cette littérature pour la plupart des gens modernes, elle est aussi, dans un certain sens, quelque chose de tout à fait nouveau, car la plupart des profanes américains n’ont jamais entendu le mot pseudépigraphe ou, s’ils l’ont entendu, ne savent pas exactement ce qu’il signifie. Aujourd’hui, grâce aux travaux du professeur Charlesworth et de ses associés, une porte s’ouvre à nouveau sur des trésors très anciens. Il est gratifiant de voir des chercheurs se consacrer à la récupération de ce qui a été perdu, égaré ou caché. Il est gratifiant de voir que l’étude coopérative fait revivre cette littérature. De telles études contribuent à la compréhension de la richesse de l’héritage juif, qui est aujourd’hui l’héritage des juifs et des chrétiens.

PRÉFACE DE L'ÉDITEUR

Le présent ouvrage est destiné aux érudits et aux non-spécialistes intéressés. L'introduction générale, les introductions à chaque sous-division et à chaque document, ainsi que les traductions accompagnées de notes, sont conçues pour aider le lecteur à comprendre ces écrits anciens. Il est judicieux d'insister d'emblée sur trois mises en garde à l'intention du lecteur général : 1) La collection d'écrits suivante, dont beaucoup prétendent préserver un message de Dieu pour son peuple, n'est pas rassemblée ici pour remplacer ou compléter les écritures considérées comme canoniques par les juifs ou les collections plus vastes que divers groupes de chrétiens prétendent canoniques. 2) Afin de mieux comprendre la Bible, les Pseudépigraphes ne doivent pas être lus isolément, mais avec les écrits rassemblés dans l'Ancien et le Nouveau Testament (termes utilisés par commodité et sans parti pris confessionnel), et dans dix autres collections d'écrits juifs anciens ou chrétiens primitifs (voir Introduction). 3) La définition élargie des Pseudépigraphes, désormais universellement reconnue comme nécessaire par les érudits, représente une période historique plus étendue que la sélection d'écrits de Charles ; Il ne faut donc pas l'utiliser à première vue comme un ensemble d'écrits représentatifs du judaïsme primitif. Les documents tardifs et les développements chrétiens des premiers écrits juifs, comme les contributeurs eux-mêmes le précisent, ne doivent pas être lus comme s'ils avaient été composés par des contemporains des premiers. Inversement, les écrits tardifs ne doivent pas être ignorés dans une recherche d'idées éventuellement caractéristiques du judaïsme primitif ; ces documents conservent fréquemment des parties éditées des premiers écrits juifs.

À l’automne 1972, un éditeur de Doubleday, John J. Delaney, sur les conseils de ses consultants, m’a invité à préparer une nouvelle édition des Pseudepigrapha. Le présent ouvrage, achevé dix ans plus tard, est le fruit d’une équipe internationale de collaborateurs. Comme il s’agit d’un terme largement utilisé aujourd’hui, nous avons décidé de conserver le terme technique « Pseudepigrapha » ; il est expliqué dans l’introduction qui suit.

Il a été demandé à chaque contributeur de discuter de toutes les questions nécessaires à une lecture significative du document traduit, et il lui a été donné une certaine liberté dans l'utilisation du format suivant :

Le contributeur commence la présentation soit par un synopsis du récit, soit par une discussion des caractéristiques clés et des idées centrales d’une écriture non narrative.

Textes. Le chercheur ne discute que des textes les plus importants existants et clarifie la base textuelle ou l'édition critique à l'origine de la traduction.

Langue d'origine. Le traducteur discute brièvement de la langue d'origine du document, passe en revue les conclusions scientifiques publiées et préconise généralement une possibilité.

Date. Le contributeur évalue les débats (le cas échéant) sur la date de la composition originale, explique, le cas échéant, les dates des éventuelles expansions ou interpolations ultérieures, puis présente sa propre opinion scientifique.

Provenance. L'expert évalue brièvement les hypothèses concernant le ou les lieux où l'œuvre a pu être composée, puis exprime son propre jugement.

Importance historique. Le contributeur discute de l’importance du document pour l’appréciation de la période historique au cours de laquelle il a été rédigé.

Importance théologique. Le spécialiste explique les motifs, les symboles et les principales idées théologiques contenus dans le pseudépigraphon.

Relation avec les livres canoniques. L'expert évalue les relations possibles entre le pseudépigraphon et les écrits aujourd'hui habituellement jugés canoniques.

Relation avec les livres apocryphes. Le chercheur discute succinctement des livres apocryphes dont le document est particulièrement proche.

Importance culturelle. Le cas échéant, le contributeur discute de l'importance du pseudépigraphon pour une meilleure compréhension de l'origine de notre culture. Il évoque brièvement les parallèles possibles entre celui-ci et les grands classiques, tels que les Dialogues de Platon, la Divina Commedia de Dante et le Paradis perdu de Milton .

À la fin de chaque introduction à un document, le contributeur énumère les publications les plus importantes sur le document.

L’organisation de ces documents est le fruit de longues discussions avec le comité consultatif et les contributeurs eux-mêmes. Tout système de classement de ces documents présente des faiblesses. Une liste des documents par ordre chronologique est actuellement impraticable. Nous ne connaissons toujours pas avec certitude la ou les dates de composition de bon nombre de ces écrits ; de plus, certains sont composites et représentent plus d’un siècle. Le simple classement par ordre alphabétique est intéressant dans le sens où l’on sait où se trouve un document particulier dans une séquence reconnue ; d’où la liste alphabétique figurant sur les pages de garde de ce volume. Une liste alphabétique est toutefois source de confusion, car certains des documents rassemblés ci-dessous sont connus sous plusieurs titres, certains peuvent être classés par ordre alphabétique selon plusieurs mots du titre et, plus important encore, un ordre alphabétique est artificiel et ne signale pas les relations entre les documents qui sont liés. Nous avons décidé d’organiser les documents selon des types littéraires largement conçus. Au sein de ces groupes, ils sont répertoriés chronologiquement en fonction de la date probable la plus ancienne, à l'exception des cycles de traditions, comme les livres d'Enoch et d'Ezra, qui sont regroupés ensemble.

Dans le passé, les érudits se sentaient souvent libres de modifier un texte et de viser une traduction idiomatique libre (bien que Charles lui-même fût un littéraliste). Les érudits modernes ont exigé un dévouement plus rigoureux aux lectures existantes, des tentatives plus approfondies pour comprendre la grammaire et la syntaxe des langues anciennes et, en général, une plus grande fidélité aux manuscrits. Bien que nous ayons cherché autant que possible à une traduction idiomatique, nous avons évité la tentation de paraphraser le sens d'un passage compliqué ou de dissimuler des lectures parfois déroutantes derrière une prose anglaise élégante. Outre la fiabilité du texte transmis, ces traductions littérales présentent d'autres avantages : le lecteur est initié à la saveur des expressions, des phrases et des images anciennes. Nous avons également présenté des traductions littérales de textes écrits dans une langue deux ou trois fois différente de celle de l'original perdu. Par exemple, le Pseudo-Philon existe en latin mais l'original a été composé dans une autre langue, probablement l'hébreu. La même situation se retrouve dans 1 Enoch et Jubilees ; tous deux semblent dériver en fin de compte d'une langue sémitique, qui peut être immédiatement derrière l'éthiopien ou en être séparée par une version grecque intermédiaire.

La préparation de ce volume a été financée par de généreuses subventions et dons de la Phillips Investment Corporation, de la famille Phillips, de la Mary Duke Biddle Foundation, du Centre d'études religieuses de l'université Brigham Young, de Raymond et Hazel Mueller, de Frances DeMott, de la famille Welch et du Duke University Research Council. Je suis profondément reconnaissant à chacun d'entre eux.

Finalement, après des années de travail sacrificiel de la part de tant de personnes, il est difficile d’exprimer ma profonde reconnaissance et ma dette envers tous ceux qui ont contribué à l’achèvement de la présente édition des Pseudepigrapha. Je suis redevable aux éditeurs et au personnel de Doubleday, à mon conseil consultatif, aux lecteurs externes, notamment HD Betz, I. Gruenwald, J. Neusner, JF Oates, B. Schaller, JL Sharpe III, JF Strange, N. Turner, JC VanderKam et FW Young, qui ont travaillé sur bon nombre de ces contributions, et aux contributeurs, qui ont dû vivre longtemps avec un éditeur souvent exigeant et borné. Je suis reconnaissant à mes collègues ici à Duke, qui ont dû vivre avec des responsabilités inattendues en raison des tâches qui m’ont été confiées, aux administrateurs, en particulier au président Sanford, au président Bill Poteat, au président Bob Osborn et au doyen Langford, qui ont fourni l’espace nécessaire à l’édition et à la préparation de l’ouvrage. WD Davies, Moody Smith, Ray Brown et John Strugnell m'ont aidé à améliorer l'introduction. Beaucoup de mes assistants ont travaillé de longues heures, souvent pendant les mois d'été difficiles à Durham, et je souhaite exprimer ma reconnaissance à tous, notamment à Gary Martin, Jim Dumke, Dave Fiensy, Steve Robinson, George Zervos et plus particulièrement à James Mueller, qui a servi le plus longtemps, a mené la tâche à terme et s'est révélé un assistant doué et dévoué. Marie Smith, ma secrétaire, a sans se plaindre dactylographié et retapé une grande partie du manuscrit, ainsi que toute la volumineuse correspondance. À tous ceux mentionnés et à bien d'autres, je souhaite exprimer ma sincère reconnaissance et espérer que le produit final sera digne de leurs sacrifices et de leur soutien.

Brown, RE, professeur d'études bibliques à Auburn, Union Theological Seminary, New York, État de New York

Davies, WD, professeur émérite d'études religieuses à l'université Bradford, Texas Christian University, Fort Worth, Texas

Harrelson, W., professeur émérite d'Ancien Testament, Université Vanderbilt, Nashville, Tennessee

Professeur Metzger, BM, GL Collord de langue et littérature du Nouveau Testament, Princeton Theological Seminary, Princeton, New Jersey

Murphy, RE, professeur GW Ivey d'Ancien Testament, Université Duke, Durham, Caroline du Nord

Strugnell, J., professeur des origines chrétiennes, Université Harvard, Cambridge, Massachusetts

CONTRIBUTEURS AU VOLUME UN

Agourides, S., professeur d'études bibliques, Université d'Athènes, Athènes, Grèce Apocalypse de Sedrach

Alexander, P., Département d'études du Proche-Orient, Université de Manchester, Manchester, Angleterre

3 (Apocalypse hébraïque de) Enoch

Andersen, F. L, professeur d'études religieuses, Université du Queensland, Brisbane, Australie

2 (Apocalypse slave d') Enoch

Charlesworth, JH, professeur associé de religion, directeur du Centre international d'étude des origines chrétiennes, Université Duke, Durham, Caroline du Nord Préface de l'éditeur, Introduction pour le lecteur général, Introduction à la littérature apocalyptique et aux œuvres connexes, Traité de Sem, Introduction aux Testaments

Collins, JJ, professeur associé d'études religieuses, Université De Paul, Chicago, Illinois

Oracles sibyllins

Duling, DC, professeur associé, département d'études religieuses, Canisius College, Buffalo, New York

Testament de Salomon

Fiensy, DA, professeur adjoint de religion, Kentucky Christian College, Grayson, Kentucky

Révélation d'Esdras

Gaylord, HE, Jr., Université de Groningen, Groningen, Pays-Bas

3 (Apocalypse grecque de) Baruch

Isaac, E., professeur invité, Bard College, Annandale-on-Hudson, New York l (Apocalypse d') Enoch en Éthiopie

Kee, HC, professeur du Nouveau Testament et directeur des études supérieures en histoire biblique, faculté de théologie de l'université de Boston, Boston, Massachusetts

Testaments des douze patriarches

Klijn, AFJ, Haren (Gr.), Pays-Bas

2 (Apocalypse syriaque de) Baruch

MacRae, G., professeur Stillman d'études catholiques romaines, Harvard Divinity School, Cambridge, Massachusetts

L'Apocalypse d'Adam

Metzger, BM, professeur George L. Collord de langue et littérature du Nouveau Testament, Princeton Theological Seminary, Princeton, New Jersey Le quatrième livre d'Esdras

Mueller, JR, professeur invité de religion, North Carolina State University, Raleigh, Caroline du Nord

Apocryphe d'Ézéchiel, Vision d'Esdras

Priest, J., professeur de religion, département de religion, Florida State University, Tallahassee, Floride

Testament de Moïse

Robbins, GA, professeur adjoint de religion, Wichita State University, Wichita, Kansas Vision d'Ezra

Robinson, SE, professeur adjoint de religion, Lycoming College, Williamsport, Pennsylvanie

Apocryphe d'Ezéchiel, Testament d'Adam

Rubinkiewicz, R., professeur adjoint, Université catholique de Lublin, Pologne

L'Apocalypse d'Abraham

Sanders, EP, professeur d'études religieuses, Département de religion, Université McMaster,

Hamilton, Ontario, Canada

Introduction aux Testaments des trois patriarches, Testament d'Abraham

Spittier, RP, professeur agrégé du Nouveau Testament, doyen adjoint aux affaires académiques

Programmes, Fuller Theological Seminary, Pasadena, Californie

Testament de Job

Stinespring, WF, professeur émérite d'Ancien Testament et de sémitique, Université Duke

École de théologie, Durham, Caroline du Nord

Testament d'Isaac, Testament de Jacob

Stone, M. E., professeur associé d'études arméniennes, Université hébraïque de Jérusalem, Israël

Apocalypse grecque d'Esdras, Questions d'Esdras

Wintermute, OS, professeur de religion, Université Duke, Durham, Caroline du Nord

Apocalypse de Sophonie, Apocalypse d'Élie

Zervos, GT, assistant de recherche, Université Duke, Durham, Caroline du Nord

L'Apocalypse de Daniel

INTRODUCTION POUR LE GRAND LECTEUR

PAR JH CHARLESWORTH

La culture occidentale a été en grande partie façonnée par un ensemble unique de livres anciens : la Bible. Non seulement la langue de notre culture, mais aussi sa théologie, sa philosophie, son art et son droit ont été profondément influencés par les idées, les symboles, la morale, les engagements, les perceptions et les rêves préservés dans les livres bibliques. Pour tenter de comprendre ces livres, les érudits, en particulier depuis l'époque des Lumières européennes, aux XVIIe et XVIIIe siècles, ont associé une étude intensive de ces livres à une recherche d'autres écrits anciens qui leur sont liés.

À la recherche des écrits perdus

La simple lecture des livres bibliques révèle que leurs auteurs s'appuyaient sur des sources aujourd'hui disparues. Nous savons si peu de choses sur ces sources que nous ne pouvons pas être certains dans quelle mesure il s'agissait de documents réels. Une liste de ces sources perdues serait longue ; il comprendrait au moins les suivants : le Livre des guerres de Yahweh (Nb 21,14), le Livre des Justes (Jos 10,13 ; 2Sam 1,18), le Livre des Actes de Salomon (Ir 11,41), le Livre des Annales des rois d'Israël (Ir 14,19 ; 2Ch 33,18 ; cf. 2Ch 20,34), le Livre des Annales des rois de Juda (Ir 14,29 ; 15,7), les Annales de Samuel le voyant (Ir 29,29), l'Histoire de Nathan le prophète (2Ch 9,29), les Annales de Shemaeja le prophète et d'Iddo le voyant (2Ch 12,15), les Annales de Jéhu fils de Hanani (2Ch 20,34), un livre inconnu et Les écrits sans titre d'Isaïe (2Ch 26:22), les Annales d'Hozaï (2Ch 33:18) et une complainte inconnue de Jérémie pour Josias (2Ch 35:25). Dans les Apocryphes (définis ci-dessous), des livres perdus sont également mentionnés ; en particulier, 1 Maccabées 16:24 fait référence aux Annales de Jean Hyrcan. Dans les Pseudépigraphes eux-mêmes, il y a des références à des « documents » aujourd'hui perdus (cf. par exemple TJob 40:14, 41:6, 49:3, 50:3).

Le christianisme et le judaïsme rabbinique ont évolué dans un milieu caractérisé par une activité littéraire considérable et significative. Certains des documents composés au cours des premiers siècles ont été transmis par des copistes ; beaucoup restent perdus ; d’autres ont été retrouvés au cours des deux derniers siècles. La recherche d’écrits perdus est facilitée par d’anciennes listes de livres « extracanoniques ». L’une de ces listes est un catalogue, peut-être du VIe siècle, faussement attribué à Athanase d’Alexandrie (vers 296-373). L’auteur inclut parmi les parties controversées de l’Ancien Testament (ta antilegomena tes palaias diathêkês), les quatre livres des Maccabées (1-4 Mac), les Psaumes et l’Ode (sic) de Salomon. Il définit les Apocryphes de l’Ancien Testament (ta de apokrupha palin tes palaias diathëkês tauta ⁹ ) comme suit :

Tous les documents jugés comme étant des parties controversées de l'Ancien Testament ou des Apocryphes (si nous comprenons bien leurs titres) sont inclus, ne serait-ce que de manière fragmentaire dans la présente collection, à l'exception de 1 et 2 Maccabées (qui appartiennent aux Apocryphes), et à l'exception des pseudépigraphes perdus attribués à Habacuc et Zacharie (qui doivent être placés parmi les pseudépigraphes du Nouveau Testament car ils sont liés à Zacharie, le père de Jean-Baptiste).

De nombreux écrits non mentionnés par le pseudo-Athanase sont inclus dans ce volume. Beaucoup d'entre eux sont cités dans d'autres listes canoniques, notamment la Liste des Soixante Livres (vers le VIe-VIIe siècle ?) et la Liste de Mechitar d'Ayrivank' (vers 1290). D'autres n'apparaissent dans aucune liste ancienne. Certains pseudépigraphes mentionnés dans les listes médiévales ne sont pas inclus ; ils sont jugés comme étant caractéristiques et trop tardifs pour la présente collection (voir ci-dessous). La recherche se poursuit pour des documents non encore trouvés mais cités dans les listes classiques : un apocryphe de Lamech (Soixante Livres), l'Interdiction de Salomon (Décret de Gélasie) et le Livre des Filles d'Adam (Décret de Gélasie ; ce document est peut-être un autre nom pour les Jubilés). De même, les chercheurs cherchent à comprendre l'origine des citations anciennes ou des allusions à des documents apocryphes juifs non nommés. Beaucoup de ces citations ou traditions sont préservées par les Pères de l'Église, en particulier Clément de Rome, Clément d'Alexandrie, Hippolyte, Tertullien, Origène et le compilateur des Constitutions apostoliques, ainsi que par les chroniqueurs byzantins (en particulier Georges Syncellus [vers 800] et Georges Cedrenus [vers 1057]).

La présente édition des Pseudépigraphes reflète la recherche d'écrits perdus. Nous avons inclus de nombreux documents apocryphes, fragmentaires ou complets, qui peuvent être liés à ceux mentionnés dans les listes canoniques ou cités par les Pères de l'Église ; notons par exemple les suivants : Apocalypse d'Adam, Apocalypse d'Abraham, Testament d'Abraham, Prière de Joseph, Eldad et Modad (encore conservée dans une seule brève citation), Apocalypse d'Élie, Apocryphe d'Ézéchiel, Apocalypse de Sophonie et Apocalypse d'Esdras.

De nombreux documents, récemment découverts au Proche-Orient ou reconnus dans des bibliothèques prestigieuses, sont traduits ici en anglais pour la première fois. Sans compter les documents placés dans le Supplément, les écrits désormais disponibles pour la première fois en anglais sont le Testament d'Adam, les Testaments d'Isaac et de Jacob (de l'arabe), l'Apocalypse de Daniel, l'Apocalypse d'Esdras, la Vision d'Esdras, l'Histoire de Joseph, le Ménandre syriaque et l'Histoire des Récabites (de l'arabe). D'autres écrits traduits pour la première fois dans une traduction anglaise complète sont les Questions d'Esdras, l'Échelle de Jacob, Jannès et Jambrès et l'Apocalypse de Sedrach.

Outre ces documents, quatre écrits présentés uniquement dans une version tronquée dans l'édition de Charles sont présentés ici dans leur forme intégrale existante. Du Martyre d'Isaïe, Charles lui-même n'a inclus que les chapitres 1, 2, 3 et 5 ; la présente édition présente l'intégralité de ce document ainsi que les autres traditions maintenant préservées dans Le Martyre et l'Ascension d'Isaïe. Du 2, Enoch Forbes et Charles ont omis la conclusion du document ; la présente édition comprend les chapitres 68 à 73, qui contiennent le récit fascinant de la naissance miraculeuse de Melchisédech. Des Oracles sibyllins, Lanchester n'a rassemblé que les fragments et les livres 3, 4 et 5 ; la présente édition comprend tous les Oracles sibyllins aujourd'hui existants. Enfin, du 4, Ezra Box a sélectionné les chapitres 3 à 14 ; la présente édition comprend également les ajouts chrétiens (chapitres 1 et 2, et 15 et 16).

Canon

La discussion qui précède soulève la question de l’origine des canons fermés de l’Ancien et du Nouveau Testament. Des recherches impressionnantes sont actuellement consacrées à ces questions, et il est possible de résumer brièvement mes propres opinions sur cette question complexe. Pendant longtemps, les érudits ont postulé que deux canons de l’Ancien Testament se sont développés, l’un en Palestine et l’autre en Égypte, et que les Juifs d’Alexandrie avaient ajouté les Apocryphes (voir ci-dessous) au canon hébreu. Il semble maintenant clair qu’il n’y a jamais eu de canon alexandrin rival. Philon et d’autres Juifs d’Alexandrie n’ont pas cité les Apocryphes, et les Pères de l’Église d’Alexandrie témoignent du fait que les Juifs d’Alexandrie n’avaient pas de canon élargi.

Lorsque RH Charles publia son édition des Pseudépigraphes, il y avait un consensus général sur le fait que le canon hébreu, l’Ancien Testament, avait été définitivement fixé à Jamnia vers 90 apr. J.-C. Aujourd’hui, il existe un débat considérable concernant l’importance de l’école rabbinique de Jamnia dans l’histoire de la codification du canon hébreu. D’un côté, il devient évident que le processus de canonisation a commencé bien avant le premier siècle apr. J.-C. et que la partie la plus ancienne de la Bible, la Loi, avait peut-être été close et définie comme faisant autorité bien avant le deuxième siècle apr. J.-C., et les Prophètes sûrement à cette époque. D’un autre côté, il est clair qu’après 90 apr. J.-C., il y avait encore des débats concernant la canonicité d’écrits tels que le Cantique des Cantiques, l’Ecclésiaste et Esther, mais on ne sait pas exactement quelles furent les ramifications complètes de ces débats. Il semble donc que les premiers pseudépigraphes aient été composés à une époque où les limites du canon restaient apparemment floues, du moins pour certains juifs, et que certains juifs et chrétiens aient hérité et transmis ces documents comme inspirés. Ils ne les considéraient pas nécessairement comme apocryphes ou en dehors du canon.

Les écrits rassemblés dans le Nouveau Testament ont été rédigés à la fin de cette même période, puisqu’ils sont datés d’environ 50 à 150 après J.-C. Le canon du Nouveau Testament n’a été clos dans l’Église latine que beaucoup plus tard, certainement pas avant la fin du IVe siècle et longtemps après que Constantin le Grand ait établi le christianisme comme religion officielle de l’Empire romain. Les vingt-sept livres du Nouveau Testament, par exemple, sont cités pour la première fois comme les seules écritures canoniques du Nouveau Testament par Athanase, évêque d’Alexandrie, dans sa lettre de Pâques de 367 après J.-C. Si l’Église latine a finalement accepté vingt-sept livres comme le Nouveau Testament canonique au Ve siècle, l’Église grecque n’a apparemment pas été complètement convaincue de la canonicité d’un livre, l’Apocalypse, avant le Xe siècle environ. L’Église syrienne a été témoin d’un débat encore plus compliqué sur le canon du Nouveau Testament ; pour de nombreux Syriens de l’Est aujourd’hui, la Peshitta est le canon et elle ne contient que vingt-deux documents, à l’exclusion de 2 Pierre, 2 et 3 Jean, Jude et l’Apocalypse. De plus, l’hypothèse selon laquelle tous les chrétiens ont le même canon est encore plus ébranlée par la reconnaissance du fait que les Coptes et les Éthiopiens ont ajouté d’autres documents au canon.

Aujourd’hui encore, aux États-Unis, les différentes communions chrétiennes ont des canons différents : par exemple, les protestants excluent du canon les Apocryphes, les livres supplémentaires de l’Ancien Testament grec ; les catholiques romains, suivant les édits du concile de Trente en 1546, les incluent dans le canon deutérocanonique. Les mormons, en outre, soutiennent que davantage de livres doivent figurer dans le canon et que celui-ci doit rester ouvert.

La plupart des Juifs du monde entier ne reconnaissent comme canonique que l'Ancien Testament (cf. par exemple 4Esdras 14:37-48). Les Falashas, ​​Juifs éthiopiens probablement dépendants du christianisme éthiopien, ont cependant un canon plus étendu, comprenant divers apocryphes et pseudépigraphes, en particulier la Prière de Manassé, les Jubilés, 1 Enoch, 3 et 4 Esdras.

Pour notre propos, il est judicieux d'ajouter aux observations ci-dessus la reconnaissance du fait que de nombreux auteurs de pseudépigraphes croyaient qu'ils retranscrivaient les paroles infaillibles de Dieu. Les premières communautés, tant juives que chrétiennes, prenaient apparemment très au sérieux certains pseudépigraphes. L'auteur de Jude, aux versets 14 et 15, cite comme prophétie une partie de 1 Enoch, et ce passage, 1 Enoch 1:9, a maintenant été retrouvé en araméen dans l'une des grottes qui contenaient les Manuscrits de la Mer Morte. Jude s'appuyait probablement aussi, aux versets 9 et 10, sur un apocryphe juif perdu concernant Moïse.

Ce bref aperçu de l’évolution historique des canons révèle que qualifier les Pseudépigraphes de « non canoniques » ou les livres bibliques de « canoniques » peut être historiquement inexact avant l’an 100 et la période à laquelle la plupart de ces documents ont été écrits. Ces termes devraient être utilisés comme expression d’une « orthodoxie » ultérieure concernant un ensemble bien défini quant à ce qui en fait partie et ce qui en est exclu. Il est potentiellement trompeur d’utiliser les termes « non canonique », « canonique », « hérésie » et « orthodoxie » pour décrire le judaïsme primitif ou le christianisme primitif.

Définition de pseudépigraphe

Le terme technique « pseudepigrapha » a une longue et éminente histoire. Il a été utilisé à la fin du IIe siècle par Sérapion lorsqu'il faisait référence aux pseudepigrapha du Nouveau Testament (ta pseudepigrapha, « avec une fausse suscription » ; cf. Eusèbe, HE 6.12). Il a été mis en avant au début du XVIIIe siècle par J. A. Fabricius, qui a appelé le premier volume de son œuvre massive Codex pseudepigraphus veteris testamenti. La collection de « pseudepigrapha » du XIXe siècle a été rédigée par l'abbé catholique romain M. L'Abbé J.-P. FrançaisMigne et intitulé Dictionnaire des apocryphes, ou collection de tous les livres apocryphes relatifs à l'ancien et au nouveau testament', cet ouvrage n'utilise pas le terme «pseudépigraphes» car les catholiques romains considèrent les apocryphes comme des écrits deutérocanoniques et se réfèrent aux pseudépigraphes comme «les apocryphes». En 1900, E. Kautzsch édite la première collection allemande des pseudépigraphes, intitulée Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alien Testaments. La première, et jusqu'à présent la seule, collection anglaise des pseudépigraphes a été publiée en 1913 par la Clarendon Press d'Oxford, en Angleterre, et éditée par RH Charles; il a inclus dans son grand ouvrage en deux volumes à la fois The Apocrypha et Pseudepigrapha of the Old Testament. L’importance des Pseudépigraphes dans la communauté internationale à l’heure actuelle est démontrée par la préparation de traductions en danois, italien, français, allemand, grec moderne, japonais, néerlandais et espagnol.

Il convient à ce stade de clarifier la signification du terme « pseudo-épigraphes ». Plusieurs définitions sont courantes. Le Webster's Third New International Dictionary (p. 1830) définit le terme comme désignant « des œuvres apocalyptiques prétendant émaner de personnages bibliques ». Cette définition est trompeuse ; les écrits anciens sont rejetés subjectivement comme illégitimes. Le Random House Dictionary of the English Language (édition intégrale, p. 1159) propose ce qui suit : « Certains écrits (autres que les livres canoniques et les apocryphes) se déclarant de caractère biblique, mais ne sont pas considérés comme canoniques ou inspirés ». Trois réactions semblent se faire jour à l'égard de cette définition : premièrement, il aurait été instructif de clarifier pour qui les écrits ne sont « pas considérés comme canoniques ou inspirés ». Deuxièmement, il est bon de voir une reconnaissance de la prétention d'être de « caractère biblique », ce qui, je crois, est impliqué par certains pseudépigraphes de l'Ancien Testament. Troisièmement, il est regrettable qu’aucune des deux définitions présentées par ces ouvrages faisant autorité ne reconnaisse que ce terme est également employé pour des documents qui ne sont pas liés à la Bible. Les érudits ont utilisé ce terme, par exemple, pour désigner certains écrits rabbiniques, en faisant référence aux Othijoth de Rabbi *Akiba et aux Pirkê de Rabbi Eliezer comme des pseudépigraphes rabbiniques ; de plus, « pseudépigraphes » est un terme technique pour certains écrits des pythagoriciens post-platoniciens.

À proprement parler, le terme « pseudepigrapha » est une évolution de pseudepigrapha, une translittération d’un nom pluriel grec qui désigne des écrits « avec une suscription fausse ». Les Pseudepigrapha de l’Ancien Testament, le titre de cette collection, désignent étymologiquement des écrits faussement attribués à des personnages idéaux figurant dans l’Ancien Testament. Les érudits contemporains emploient le terme « pseudepigrapha » non pas parce qu’il désigne quelque chose d’aberrant dans les documents rassemblés sous ce titre, mais parce que le terme a été hérité et est désormais utilisé à l’échelle internationale.

En intitulant ce volume The Old Testament Pseudepigrapha, j'ai dû prendre position sur la définition du terme « pseudo-épigraphe », comme l'illustre la sélection d'ouvrages autres que ceux inclus par Charles. Seuls deux ouvrages du volume de dix-sept documents de Charles ne sont pas inclus : Pirke Aboth et « The Fragments of a Zadokite Work », le premier parce qu'il est rabbinique et le second parce qu'il est désormais reconnu comme appartenant aux Manuscrits de la Mer Morte. La collection suivante de cinquante-deux écrits, accompagnée d'un long supplément, est issue du consensus selon lequel les Pseudepigrapha doivent être définis au sens large de manière à inclure tous les documents qui pourraient appartenir aux Pseudepigrapha de l'Ancien Testament. La description actuelle des Pseudepigrapha est la suivante : Ces écrits 1) qui, à l'exception d'Ahiqar, sont juifs ou chrétiens ; 2) qui sont souvent attribués à des personnages idéaux du passé d'Israël ; 3) qui prétendent habituellement contenir la parole ou le message de Dieu ; 4) qui s'appuient souvent sur des idées et des récits présents dans l'Ancien Testament ; 5) et qui ont presque toujours été composés entre 200 av. J.-C. et 200 apr. J.-C. ou, bien que tardivement, conservent apparemment, bien que sous une forme éditée, des traditions juives datant de cette période. De toute évidence, les nombreuses qualifications (par exemple « à l'exception de », « souvent », « habituellement », « fréquemment », « presque toujours ») avertissent que les commentaires ci-dessus ne définissent pas le terme « pseudépigraphes » ; ils décrivent simplement les caractéristiques de cette collection.

Écrits apparentés aux Pseudépigraphes

L'inclusion de cinquante-deux documents et d'un supplément dans la présente collection des Pseudépigraphes a entraîné l'exclusion d'autres écrits, même s'ils peuvent présenter certaines caractéristiques des Pseudépigraphes. Ces écrits ont généralement été omis parce qu'ils étaient très éloignés de l'Ancien Testament par leur date et leur caractère. Français Les plus remarquables d'entre eux sont les suivants : La Vision de Daniel, La Mort d'Abraham (tous deux édités par A. Vassiliev dans Anecdota Graeco-Byzantina, vol. 1. Moscou, 1893), l'Apocalypse hébraïque d'Élie (éditée et trad. M. Buttenwieser, Die hebrdische Elias-Apokalypse. Leipzig, 1897), le Livre de Jasher (édité par J. Hive, The Book of Jasher. Bristol, 1829), le Conflit d'Adam et Ève avec Satan (édité par A. Dillmann, Das christliche Adambuch des Orients. Göttingen, 1853 ; ET : SC Malan, The Book of Adam and Eve. Londres, 1882), la Grotte aux trésors (éditée par C. Bezold, Die Schatzhohle : Syrisch und Deutsch, 2 vol. Leipzig, 1883, 1888 ; Français : ET : EAW Budge, The Book of the Cave of Treasures. Londres, 1927), le Livre des Rouleaux (cf. MD Gibson, Apocrypha Arabica. Studia Sinaitica 8. Londres, 1901), le Péché de Salomon (inédit, probablement une homélie, cf. Cod. Par. Gr. 1021, fol. 184v-185v à la Bibliothèque Nationale), Pirkê de Rabbi Eliezer (trad. G. Friedlander, Pirkê de Rabbi Eliezer. New York, 1981 ⁴ ), l'Apocalypse syriaque d'Esdras (éd. et trad. J.-B. Chabot, « L'Apocalypse d'Esdras », Revue sémitique 2 [1894] 242-50, 333-46), le Livre de l'Abeille (éd. et trad. EAW Budge, The Book of the Bee. Anecdota Oxoniensia, Sem. Ser. 1.2. Oxford, 1886), et les Questions adressées par la reine (de Saba), et réponses données par Salomon (trad. J. Issaverdens, The Uncanonical Writings of the Old Testament. Venise, 1901).

Des documents ultérieurs relatifs aux pseudépigraphes ont été édités dans d’importantes collections ; les plus importantes sont celles de l’arménien Jacques Issaverdens, de l’éthiopien Wolf Leslau et de l’hébreu rabbinique Adolph Jellinek (cf. la traduction allemande de A. Wünsche). Récemment, le père Martin McNamara dans The Apocrypha in the Irish Church (Dublin, 1975) a attiré l’attention sur « probablement la plus riche récolte d’apocryphes dans toutes les langues vernaculaires européennes, peut-être dans toutes les langues vernaculaires » (p. 2).

Bien que certains des documents mentionnés ci-dessus puissent s'avérer anciens ou contenir des parties de pseudépigraphes juifs anciens, les dix recueils suivants d'écrits juifs anciens ou chrétiens primitifs sont reconnus comme importants pour comprendre la période à laquelle les pseudépigraphes ont été composés. Le premier et le deuxième recueil sont les œuvres du philosophe et exégète juif Philon d'Alexandrie (vers 20 av. J.-C. - 50 apr. J.-C.) et de l'historien juif Josèphe (vers 37 apr. J.-C. - vers 100 apr. J.-C.) ; ils constituent une lecture essentielle pour comprendre la vie et la pensée juives du premier siècle. Le troisième recueil est celui des Manuscrits de la mer Morte, qui sont des documents sectaires juifs découverts pour la première fois en 1947 dans des grottes à l'ouest de la mer Morte ; ils nous renseignent sur les idées apocalyptiques et eschatologiques et sur les interprétations surprenantes de l'Ancien Testament par une secte juive, qui a prospéré du deuxième siècle av. J.-C. (vers 150 av. J.-C.) au premier siècle apr. J.-C. (à savoir, 68 apr. J.-C.). Ces rouleaux sont extrêmement importants pour la compréhension de nombreux pseudépigraphes, en particulier les Jubilés, les Testaments des douze patriarches, 1 Enoch et les Odes de Salomon. Quatrièmement, il y a les écrits rabbiniques, et il ne fait aucun doute que certaines des traditions enregistrées dans ces documents sont antérieures à la destruction du Temple en 70 apr. J.-C. ; ces traditions anciennes sont utiles pour comprendre la vie quotidienne du Juif religieux avant la destruction de la nation et du Temple. Cinquièmement, il y a les targums, qui sont des traductions araméennes et des interprétations extensives des écritures hébraïques ; ils semblent parfois préserver des preuves importantes d'une compréhension ancienne de l'Ancien Testament. Puisqu'un Targum de Job, datant de la première moitié du premier siècle apr. J.-C., a été trouvé à Qumrân, il est maintenant clair que les traditions les plus anciennes des autres targums, bien plus tardifs, doivent être incluses dans une évaluation du judaïsme primitif. Sixièmement, il y a les papyrus magiques « juifs », en particulier ceux édités par KL Preisendanz ; Ces manuscrits ne doivent pas être ignorés, comme le montre une lecture attentive de certains pseudépigraphes, en particulier la Prière de Jacob, la Prière de Joseph et l'Histoire de Joseph. Septièmement, les Hermetica, qui sont des écrits des premiers siècles après J.-C. attribués à Hermès et décrivant les moyens de salut personnel ; ils peuvent contenir (bien que je n'en sois personnellement pas convaincu) certaines traditions juives anciennes qui sont importantes pour la compréhension du judaïsme primitif et du christianisme primitif. Huitièmement, les codex de Nag Hammadi ; ces codex coptes ont été composés peut-être du premier au quatrième siècle après J.-C., mais n'ont été retrouvés qu'en 1945 en Haute-Égypte. Ces écrits, dont la plupart sont gnostiques, sont influencés par intermittence par les traditions juives anciennes. Parmi ces codex, l'Apocalypse d'Adam, présentée ci-dessous, revêt une importance particulière. Neuvièmement, les apocryphes et les pseudépigraphes du Nouveau Testament,qui contiennent de nombreux écrits chrétiens primitifs qui sont généralement des extensions légendaires du Nouveau Testament lui-même ; ceux-ci n'ont été que rarement façonnés par les premières traditions juives.

Dixièmement, les apocryphes, qui sont des écrits qui, comme de nombreux pseudépigraphes, sont généralement liés aux Écritures hébraïques ; comme indiqué précédemment, les apocryphes sont des documents conservés dans l’Ancien Testament grec, mais pas dans l’Ancien Testament hébreu. Ces documents sont souvent qualifiés par les catholiques romains de « deutérocanoniques », mais la plupart des érudits ont désormais accepté la terminologie protestante et les appellent « apocryphes ».

Il existe aujourd’hui différentes collections d’Apocryphes. Afin de s’harmoniser avec le concept élargi contemporain de pseudépigraphes, les Apocryphes devraient inclure uniquement les écrits supplémentaires conservés dans presque tous les manuscrits de la Septante, et non les documents supplémentaires de la Vulgate (voir PMR, p. 19). Les Apocryphes comprennent donc treize documents : 2 Esdras (= 1 Esdras)*, Tobie, Judith, Compléments à Esther, Sagesse de Salomon, Sirach, 1 Baruch, Lettre de Jérémie, Prière d’Azarias avec le Cantique des Trois Jeunes Hommes, Suzanne, Bel et le Dragon, 1 Maccabées et 2 Maccabées. Souvent, deux pseudépigraphes, 4 Esdras (= 2 Esdras)* et la Prière de Manassé*, sont considérés comme faisant partie des Apocryphes. Les treize documents des Apocryphes, à l'exception de Tobie, qui est peut-être beaucoup plus ancien, datent des deux derniers siècles avant l'ère chrétienne. Ces documents se trouvent dans les Bibles œcuméniques protestantes qui contiennent les Apocryphes dans une section centrale entre les testaments, ou à la fin des deux testaments. Tous, à l'exception des trois marqués d'un astérisque, se trouvent dans les Bibles catholiques romaines intercalées parmi les écrits de l'Ancien Testament ou même en tant que partie de ceux-ci (en particulier Esth et Dan).

Il est important d'attirer l'attention sur ces autres collections importantes de documents juifs et chrétiens anciens. Avec eux, les pseudépigraphes préservent des idées essentielles à la compréhension du judaïsme primitif et du christianisme primitif.

Importance des pseudépigraphes

Nous pouvons maintenant évaluer brièvement l’importance des Pseudépigraphes pour une meilleure compréhension de l’histoire et de la pensée des Juifs au cours des siècles qui ont précédé et suivi le début de notre ère. Quatre aspects de cette période sont impressionnants. Il y a d’abord l’abondance de la littérature, bien que nous ne possédions qu’une partie des écrits produits par les Juifs au cours de la période allant de 200 av. J.-C. à 200 apr. J.-C. Nous savons que de nombreuses œuvres sont perdues, car les premiers chrétiens citaient et faisaient référence à des documents aujourd’hui perdus, car certains écrits ne sont disponibles que sous forme de manuscrits tronqués ou de fragments, car il y a des références à des volumes perdus produits par exemple par Jason de Cyrène, Juste de Tibériade et Nicolas de Damas, et car chaque nouvelle découverte d’un manuscrit nous rappelle qu’il reste encore d’autres œuvres à récupérer.

Il est évident que le judaïsme post-exilique se distinguait par une littérature volumineuse et variée : de la production d'épopées ou de tragédies en hexamètres ou en trimètres iambiques (cf. PhEPoet, EzekTrag) à des traités philosophiques (cf. Aristob, Philon, 4Mac), d'histoires peut-être fiables (cf. IMac, certaines publications de Josèphe) à des recréations imaginatives du passé (cf. le Chroniqueur, 3Mac, JosAsen), de rêves apocalyptiques et de visions d'un autre monde (cf. 1En, 2Bar ; cf. HistRech) à la sagesse humaniste (cf. Sir, Ps-Phoc), et même d'accusations contre Dieu dans une arrogance apparemment prométhéenne (cf. Eccl ; cf. ApSedr) à des soumissions hymniques et introspectives à Dieu comme seul moyen de justice et de salut (cf. 1QH, PrMan ; cf. OdesSol). Durant la période post-exilique, le génie juif a explosé dans de nouveaux écrits créatifs.

Deuxièmement, les Pseudépigraphes illustrent l'influence omniprésente des livres de l'Ancien Testament sur le judaïsme primitif. Cela se voit non seulement dans le groupe d'ouvrages suivant intitulé « Extensions de l'Ancien Testament », mais aussi dans de nombreux ouvrages similaires, en particulier dans le choix des « apocalypses » et des « testaments ». Le judaïsme est devenu pour toujours une religion du Livre, le message éternel de Dieu.

Troisièmement, les Pseudépigraphes nous apprennent que les conquêtes successives des Juifs palestiniens par les Perses, les Grecs et les Romains, ainsi que les invasions intermittentes des armées syriennes, égyptiennes et parthes, n’ont pas refroidi l’enthousiasme des Juifs religieux pour leurs traditions ancestrales. L’ancien psautier davidique a été constamment enrichi jusqu’à ce que certaines collections comprennent 155 psaumes. D’autres livres de psaumes sont apparus, en particulier les Psaumes de Salomon, les Hodayoth, les Odes de Salomon et peut-être les Hymnes synagogaux hellénistiques. Les apocalypses qui soulignaient la grandeur et la transcendance de Dieu étaient habituellement entrecoupées d’hymnes qui célébraient la proximité de Dieu et de prières qui étaient perçues comme entendues et exaucées. Le judaïsme post-exilique était une religion vivante et pieuse. De nouveaux hymnes, psaumes et odes témoignent du fait que la persécution ne pouvait étouffer les bénédictions des fidèles.

Quatrièmement, les pseudépigraphes attestent que les Juifs post-exiliques furent souvent déchirés par des divisions et des sectes, et conquis de l'extérieur par des nations étrangères qui les insultèrent, les maltraitèrent et employèrent fréquemment la torture mortelle. Les persécutions attisèrent le désir de révolte et certains pseudépigraphes reflètent les tensions parmi les Juifs. Les Psaumes de Salomon et le Testament de Moïse sont particulièrement remarquables, car ils rapportent l'idée que Dieu seul est la source du pouvoir ; c'est lui qui lancera l'action contre les Gentils et purgera Jérusalem des étrangers. Les apocalypses sont généralement pessimistes quant au présent : Dieu s'est retiré de l'arène de l'histoire et de la terre ; il ne reviendra que pour consommer la fin et inaugurer le nouveau. Les apocalyptistes affirment ainsi la loyauté de Dieu envers l'alliance, invitent le lecteur à vivre dans un autre monde, voire dans un autre monde, et envisagent une conclusion optimiste pour Israël dans l'histoire achevée de Dieu.

Les pseudépigraphes sont donc une source importante pour comprendre les dimensions sociales du judaïsme primitif. L’image simpliste du judaïsme primitif doit être repensée : il ne s’agissait certainement pas d’une religion tombée dans un légalisme ardu en raison des exigences paralysantes de la Loi, ni d’une religion caractérisée par quatre sectes dominantes. Une nouvelle image a émergé grâce aux idées préservées dans les documents rassemblés ci-dessous. Trois exemples suffisent à démontrer cette intuition : tout d’abord, aucun des traducteurs présents ne s’efforce d’identifier un document à une secte juive particulière. Nous ne pouvons identifier avec certitude aucun auteur d’un pseudépigraphe comme étant un pharisien, un essénien ou un membre d’une autre secte. Deuxièmement, les Juifs palestiniens étaient influencés par les idées égyptiennes, perses et grecques. Par conséquent, la vieille distinction entre « judaïsme palestinien » et « judaïsme hellénistique » doit être soit redéfinie, soit abandonnée. Troisièmement, en raison de la nature variée, voire contradictoire, des idées populaires dans de nombreux secteurs du judaïsme post-exilique, il est évident que le judaïsme n’était pas structuré ou façonné de manière monolithique par une « orthodoxie » centrale et toute-puissante.

Lorsque Charles publia son édition des Pseudépigraphes, il était largement admis que le judaïsme primitif était façonné et caractérisé par un « judaïsme normatif » ou une orthodoxie dominante centrée sur Jérusalem. Cette idée n’est plus défendue par la plupart des biblistes. Depuis 1947, année de la découverte des premiers manuscrits de la mer Morte, on a même eu tendance à souligner indûment la diversité du judaïsme primitif. S’il est aujourd’hui reconnu que des idées étrangères ont pénétré profondément dans de nombreux aspects de la pensée juive et qu’il est parfois difficile de décider si un document primitif est essentiellement juif ou chrétien, il n’en demeure pas moins imprudent d’exagérer la diversité du judaïsme primitif. Au premier siècle, le judaïsme n’était ni uniformément normatif ni chaotiquement diversifié.

La discussion qui précède conduit aux observations suivantes qui méritent d’être soulignées. Les documents contenus ici démontrent certainement la richesse de la vitalité et de la diversité du judaïsme au cours des premiers siècles. Ce n’est pas le lieu ici de tenter d’articuler plus en détail ce qui, le cas échéant, semble les unifier. La déclaration de Charles lui-même, qui était controversée à son époque, est certainement confirmée : Sans les Apocryphes et les Pseudépigraphes (et nous ajouterions d’autres documents retrouvés depuis son époque, notamment les Manuscrits de la Mer Morte), « il est absolument impossible d’expliquer le cours du développement religieux entre 200 av. J.-C. et 100 apr. J.-C. » (APOT, vol. 1, p. x).

Conceptions théologiques importantes

Le lecteur généraliste trouvera utile, lors de la lecture des documents rassemblés ci-dessous, de savoir qu'au moins quatre préoccupations théologiques importantes se retrouvent fréquemment dans les Pseudépigraphes : les préoccupations concernant la signification du péché, les origines du mal et le problème de la théodicée ; l'accent mis sur la transcendance de Dieu ; les préoccupations concernant la venue du Messie ; et les croyances en une résurrection qui sont souvent accompagnées de descriptions du Paradis. Chacun de ces intérêts a été développé - au moins en partie - à partir d'idées et de croyances trouvées dans l'Ancien Testament. Il est prudent de souligner d'emblée que la compréhension des érudits de la théologie juive primitive a évolué à partir de décennies de recherche non seulement sur les Pseudépigraphes, mais aussi sur l'Ancien Testament, les Apocryphes, les premiers rabbiniques, Philon, Josèphe et les Manuscrits de la mer Morte.

Le péché, le mal et le problème de la théodicée. Les Juifs qui retournèrent en Palestine après l’exil à Babylone au VIe siècle avant J.-C. tentèrent d’être fidèles à l’alliance ; ils reconstruisirent le Temple et mirent l’accent sur l’étude de la Torah. Le dévouement à la pureté impliquait non seulement des règles plus strictes pour le culte et la vie quotidienne, mais aussi la pureté raciale et la séparation d’avec les païens. Malgré un dévouement et une fidélité renouvelés, les justes ne prospérèrent pas et ne vécurent pas dans une terre sainte libre de toute domination. Ce furent les pécheurs et les infidèles qui semblaient être récompensés, et la terre – en fait la terre promise à Abraham en héritage – fut gouvernée par des oppresseurs étrangers. Le péché et l’injustice furent récompensés ; le mal semblait être le pouvoir dominant dans un monde créé par Dieu. La question fut soulevée à plusieurs reprises : « Comment le Dieu d’Israël pouvait-il être saint, juste et tout-puissant, et en même temps permettre aux forces du mal d’opprimer les justes ? » De nombreux pseudépigraphes sont façonnés par cette question et par le problème de la théodicée (voir notamment 4Esdras, 2Bar, ApAbr, 3Bar).

Ce problème a suscité des réactions mutuellement exclusives dans le judaïsme. Qohélet a conclu : « Vanité des vanités. Tout est vanité ! » (Eccl 1, 2). Les auteurs de certains pseudépigraphes, basant leur intuition sur l’histoire du premier péché d’Adam et Ève, décrite dans Genèse 3, ont soutenu que le mal dominait dans le monde à cause du péché d’Ève. L’auteur de la Vie d’Adam et Ève 18, 1, comme l’auteur de Sirach 25, 24 (dans les Apocryphes), a imputé la faute directement à Ève. La source de la culpabilité se déplace complètement d’Ève à Adam dans 4 Esdras. Le mal règne dans le monde non certainement à cause des actions de Dieu, mais à cause d’Adam, qui a « transgressé » et a été vaincu, et non seulement lui-même mais tous ceux qui descendent de lui (4 Esdras 3, 20s. ; cf. 7, 118). À peu près à la même époque que 4 Esdras, l’auteur de 2 Baruch soutenait que le péché est dans le monde et continue d’être une puissance parce que chaque individu choisit de pécher (2Bar 54:15, 19 ; cf. 1En 98:4f.).

Une explication sensiblement différente de l'origine du péché est mise en évidence dans de nombreux pseudépigraphes. Prenant comme point de départ l'histoire de Genèse 6 concernant les « fils de Dieu » qui épousèrent « les filles des hommes », les auteurs de certains pseudépigraphes — en particulier les auteurs de 1 et 2 Enoch — affirment que le mal est dans le monde et qu'il est une force puissante à cause des anges mauvais. On peut discerner quatre explications possibles de la chute de ces anges : 1) Les anges avaient convoité les belles femmes de la terre (1En 6,1-16,4 ; 40,7 ; 54,6 ; 2En 18). 2) Les anges avaient peut-être désiré se reproduire (1En 6,2b ; 7,1-3). 3) Le Diable et ses disciples refusèrent d'adorer Adam (Vita 14,3). 4) Un ange et ses légions désirèrent s'exalter (2En 29,4s.). Toutes ces explications, malgré leurs différences importantes, reflètent le sérieux avec lequel le mal était perçu par les Juifs post-exiliques, et toutes tentent d'absoudre Dieu de la responsabilité du mal. Cette perspective équilibrée est bouleversée dans un document beaucoup plus tardif, l'Apocalypse de Sedrach (ch. 5).

Le mal est une force dominante dans le monde, malgré la volonté et les actions de Dieu. Les justes souffrent principalement à cause de la puissance que le mal a obtenue sur la terre. La terre d'Israël a été engloutie par des nations envoyées soit par Dieu pour punir son peuple pécheur, soit par des étrangers gouvernés par des forces du mal ou des anges ; c'est pourquoi Dieu peut à la fois envoyer le mal et le laisser perdurer. Le peuple de Dieu souffre, et il a tendance à se retirer d'une partie particulière de sa création.

La transcendance de Dieu. L’accent mis dans de nombreux pseudépigraphes sur la distance de Dieu avec Israël contraste fortement avec les traditions antérieures, en particulier deux récits : selon Genèse 18, Dieu rencontra Abraham sur la terre et près des chênes de Mamré, juste au nord d’Hébron ; selon Exode 3, le Seigneur Dieu appelle Moïse depuis un buisson ardent sur le mont Horeb, et la présence de Dieu définit le lieu comme « terre sainte ». Après l’exil, Dieu est généralement perçu comme quelqu’un qui est au-dessus. Les apocalyptistes le placent au plus haut des cieux, loin de la terre (1 En 1,4 ; 71,5-11 ; 2 En 20,5), mais les prières qui parsèment les apocalypses révèlent qu’il n’est pas inaccessible. Il s’est retiré du monde et n’agit plus dans son histoire ; Il agira cependant de nouveau, probablement par l'intermédiaire d'intermédiaires (Ps 17, Lévi 18, Jude 24, 4Esdras 7, 2Bar 72s.). La plupart des pseudépigraphes, contrairement aux écrits juifs antérieurs, sont caractérisés par une affirmation croissante que Dieu est entièrement majestueux et transcendant (2Mac 3:39; 3Mac 2:15; SibOr 3.1, 11, 81, 807; 5.298, 352; Martis 1:6b; 1En 71:5-11; 2En 20:5). La connaissance de Dieu s'obtient presque toujours uniquement par les livres sacrés, la descente des anges (TAb 2:15), le don de vision (1En 1:2), ou le voyage d'un voyant à travers les différents cieux (2En, Ascens). Le contraste de ces idées avec les précédentes est démontré par la manière dont l’auteur du Testament d’Abraham réécrit Genèse 18 : Dieu ne descend pas pour visiter Abraham ; il envoie son ange Michel pour parler avec le patriarche (TAb 1 ; cf. 16).

Il ne faut pas exagérer le contraste entre les idées ou les tendances des premiers documents, comme la Genèse, et celles des Pseudépigraphes. Il ne faut pas non plus interpréter la réécriture de la rencontre de Dieu avec Abraham comme signifiant que les Juifs religieux en sont venus à croire que Dieu était absolument extra-terrestre, lointain et exilé. Comme le montrent les hymnes, les odes et les prières des apocalypses, les Juifs ont continué à affirmer une communion efficace et personnelle avec Dieu. Ces réserves mises en garde, il est possible de souligner que les premiers Juifs avaient tendance à mettre l’accent sur la sainteté, la majesté, la gloire et la souveraineté de Dieu ; il était transcendant.

Messianisme. La croyance en un Messie — terme qui désigne ici une personne idéale, probablement un roi ou un prêtre, qui apportera une paix parfaite — ne se trouve ni dans l’Ancien Testament, ni dans les Apocryphes, ni chez Philon et Josèphe (sauf allusions). La croyance en un futur roi davidique messianique est cependant mentionnée dans les prophètes (cf. Is 9, 2-7, 11, 1-9 ; Jr 33, 14-22 ; Ez 37, 24-28) ; et la croyance en un futur Messie (ou Oint) d’Aaron et d’Israël (CD Text B 19. 1Of. ; cf. IQS 9.11) est mentionnée dans les Manuscrits de la Mer Morte. Le terme « Messie » apparaît également dans les Targums ultérieurs (en particulier le Pseudo-Jonathan [Targum de Jérusalem] en Gen 49, 1 et Nombres 24, 17-24). De nombreux titres ont été donnés à la figure messianique attendue ; mais comme il est difficile d'être certain dans quels passages il s'agit effectivement de titres pour le Messie, il est sage de limiter cet aperçu aux seuls endroits des Pseudépigraphes qui mentionnent les termes « le Messie » (le nom héb.) ou « le Christ » (la traduction grecque) ou « l'Oint » (qui est le sens à la fois de l'héb. et du grec).

Il est significatif que la plupart des pseudépigraphes ne contiennent aucune référence à la venue d’un Messie ; et il est impossible de déduire une description systématique des fonctions du Messie à partir des références existantes à son sujet. Seuls cinq pseudépigraphes contiennent des traditions clairement juives sur le Messie. À la fin du premier siècle avant J.-C., l’auteur des Psaumes de Salomon aspirait à la venue du Messie, qui « purifierait Jérusalem des Gentils ». Il doit notamment accomplir cette tâche « par la parole de sa bouche », et ce non pas de sa propre initiative, mais parce qu’il est l’agent de Dieu et qu’il appartient à Dieu (PssSol 17s.).

Apparemment, à la fin du premier siècle de notre ère, alors que de nombreux écrits du Nouveau Testament étaient en cours de rédaction, en particulier Matthieu, Luc et Jean, trois auteurs de pseudépigraphes ont développé les traditions concernant le Messie. L’auteur de 2 Baruch s’est concentré sur le rôle du Messie dans trois sections distinctes (chapitres 29 et suivants, 39-42, 72-74). Lorsque « tout sera accompli », le Messie sera révélé et les justes ressusciteront (2Bar 29 et suivants). Contrairement à ce rôle apparemment passif, le Messie, selon la deuxième section (2Bar 39-42), agira de manière décisive, condamnant et mettant à mort le dernier chef malfaisant, et protégeant le peuple de Dieu. Le Messie est également actif dans la troisième section (2Bar 72-74) : Il convoquera toutes les nations, épargnant ceux qui n’auront pas maltraité Israël, et tuant ceux qui l’auront gouverné. Dans les deuxième et troisième sections messianiques, le Messie semble être décrit comme un guerrier militant qui tue les Gentils par l'épée (72:6).

A peu près à la même époque que l’auteur de 2 Baruch, l’auteur de 4 Esdras, dans trois passages (chapitres 7, 11:37-12:34, 13:3-14:9), discute des fonctions du Messie. Selon le premier de ces passages (4 Esdras 7), dans l’âge futur, le monde à venir (7:50, 8:1), le Messie sera révélé, apportant la joie pendant quatre cents ans, et finalement mourra (7:28s.). Selon le deuxième passage (4 Esdras 11:37-12:34), le Messie, qui est décrit comme « le lion », dénoncera, jugera et détruira les impies ; mais il délivrera les fidèles et les réjouira. Selon la troisième section (4Esdras 13:3-14:9), le Messie, qui est « mon fils » (13:32, 37, 52 ; 14:9 ; cf. 7:28s.) et « un homme » (13:26, 32), résiste à une multitude en guerre et la consume avec « un fleuve de feu » qui sort de sa bouche.

Peut-être à peu près à la même époque que 2 Baruch et 4 Esdras (voir l'introduction de 1En), l'auteur de 1 Enoch 37-71 a consigné ses idées sur le Messie. Contrairement à ses descriptions vivantes du « Fils de l'homme », du « Juste » et de « l'Élu », les deux maigres références de l'auteur au Messie (ou « l'Oint ») sont étonnamment brèves (48:10, 52:4). Aucune fonction n'est attribuée au Messie.

Le cinquième document des Pseudépigraphes qui contient une perspective clairement juive sur le Messie est le document tardif intitulé 3 Enoch. Il est remarquable de noter la représentation d'un Messie fils de Joseph et d'un Messie fils de David (45:5). Il est possible qu'il s'agisse d'un seul Messie ; mais si deux Messies sont mentionnés, alors les Messies d'Israël livreront la guerre contre Gog et Magog à la fin des temps. Cette guerre semble se terminer par un match nul ; Dieu lui-même finit par entrer en guerre et remporte la dernière bataille. Par la suite, l'auteur de 3 Enoch décrit la célébration du salut d'Israël (48:10A). La date probablement ancienne de ces traditions a été relevée par la découverte de traditions similaires dans les Manuscrits de la Mer Morte (en particulier IQS, CD, 1QM).

Les références au « Messie » (et aux termes dérivés) dans les pseudépigraphes qui semblent être des compositions chrétiennes sont évidemment différentes de ce qui précède. Observez en particulier l'utilisation du terme dans les Odes de Salomon (9:3, 17:17, 24:1, 29:6, 39:11, 41:3, 41:15), l'Apocalypse de Sophonie (10:24-12:32), l'Évangile de Salomon (10:24-12:32), l'Évangile de Salomon (10:3 ...

L'Apocalypse d'Élie (13:15-15:14, 25:8-19) et l'Apocalypse de Sedrach (ch. 12). De longs ajouts chrétiens dans la Vision d'Isaïe (9:12-13, 30:7-15) et le Testament d'Adam (Rec. 2) contiennent également des références significatives à « l'Oint » ou « au Christ ».

Résurrection et paradis. Les spécialistes s'accordent généralement à dire que les écrits de l'Ancien Testament, à l'exception peut-être d'Isaïe 26 et de Daniel 12, ne contiennent pas de références explicites à la résurrection des morts. À la mort, l'individu est simplement recueilli dans son lieu final (ou celui de son père), le tombeau. Le shéol et le monde souterrain ('erej) sont décrits comme la demeure des morts, et non des personnes qui continuent à vivre après la mort (cf. Is 38, 18 ; Sir 17, 28 ; 14, 12-19). Ce n'est que grâce à sa réputation ou à un fils que sa vie continue sur terre. Les idées développées dans le judaïsme post-exilique s'opposent à cette perception. Certains livres apocryphes contiennent de nombreuses références explicites à la résurrection des morts (voir notamment 2Mac 7, 14), ou peut-être même à l'immortalité de l'âme (WisSol), et les Manuscrits de la Mer Morte conservent des sections ambiguës faisant peut-être référence à une vie après la mort (voir notamment 1QH 5, 34, 6, 29L, 11, 10-14). Certains pseudépigrammes, plus encore que ces autres documents, contiennent de nombreux passages qui expriment avec une clarté limpide la croyance en une résurrection après la mort (à savoir TJob, PssSol, 4Mac, Ps-Phoc, 2En, HistRech). L'auteur de 2 Baruch, en outre, consacre une section, 49-52, à la description du corps ressuscité.

Le développement de cette idée est logiquement suivi par la tentative de décrire le futur lieu de repos des justes. C'est pourquoi des images pittoresques du Paradis apparaissent dans de nombreux pseudépigraphes. Les diverses descriptions picturales sont caractérisées par des idées qui s'excluent mutuellement. Le Paradis est situé tantôt dans le troisième ciel (2En 8A, ApMos 37:5, 40:1), tantôt sur la terre (1En 32 ; 2En 8:1-6A, 30:1A ; ApMos 38:5). Il est représenté soit sans habitants (1En 32, 2En 8s., 4Esdras 8:52) soit avec des habitants (PssSol 14, 2En 42:3B, ApAb 21, OdesSol 11:16-24 ; cf. HistRech). Français Il est décrit à la fois comme un héritage éternel (PssSol 14:3s. ; 2En 65:10A ; OdesSol 11:16d, 16s. ; 4Esdras 8:52) et comme un état précédant la fin (ApMos 37:5 , 40:1-41:3 ; Vita 48:6s. ; Ascenls 9 ; cf. HistRech 13-15). Il existe quelques croyances courantes, notamment celle selon laquelle le Paradis est rempli d'arbres fruitiers (voir 2En 8A, OdesSol 11:11-16, 23) et se distingue par une odeur agréable (voir par exemple 1En 32:3, 2En 8A, OdesSol 11:15, 2En 23:18).

Les idées contradictoires ne doivent pas être expliquées ni intégrées dans un système artificiel. De telles idées dans les Pseudépigraphes témoignent du fait que le judaïsme primitif n'était pas un mouvement philosophique spéculatif ou un système théologique, même si les Juifs ont fait preuve d'une fécondité spéculative impressionnante. Les Pseudépigraphes reflètent une religion vivante dans laquelle on a tenté de faire face aux phénomènes dynamiques de l'histoire et de l'expérience.

Ce ne sont là que quatre des caractéristiques théologiques des Pseudépigraphes, à savoir les problèmes du péché et de la théodicée, l'accent mis sur la transcendance de Dieu, les spéculations sur le Messie et les idées concernant l'au-delà. Bien d'autres caractéristiques théologiques pourraient également être soulignées. Le choix entre un calendrier lunaire et un calendrier solaire (voir Jub et 1En) a produit des bouleversements majeurs dans le judaïsme au IIe siècle av. J.-C. Les questions calendaires contenaient des dimensions cosmiques et théologiques profondes. Quelle exaspération de découvrir que l'on n'observait pas le sabbat le bon jour et avec les anges et le reste de l'univers. Quelle stupéfaction d'apprendre que la Pâque a été célébrée au mauvais moment. De même, la recherche de l'autorité et d'une vision fiable de la volonté de Dieu se reflète dans la recherche de la quintessence de la Torah et de son texte. La recherche de Dieu lui-même et la tendance à croire en un Créateur transcendant et apparemment distant ont donné naissance à des angélologies complexes. L’impossibilité d’obtenir un sens satisfaisant à l’histoire présente a contribué à produire les perspectives théologiques derrière l’apocalyptisme.

Conclusion

Ces quelques commentaires introductifs sont bien trop brefs pour constituer une introduction aux Pseudépigraphes, et ils ne doivent pas être interprétés comme signifiant que les chercheurs sont parvenus à un consensus sur les questions principales. Ces quelques commentaires devraient cependant permettre au lecteur de mieux comprendre les documents rassemblés ci-dessous ; ils reflètent au moins la façon dont l'éditeur les perçoit. Chacun des Pseudépigraphes est précédé d'une introduction (voir la préface de l'éditeur) et organisé en catégories qui comportent également de brèves introductions. Ces dernières servent collectivement à aider le lecteur à apprécier les documents eux-mêmes.

EXPLICATION DES SYSTEMES TYPOGRAPHIQUES ET DE REFERENCE

Numéros de chapitre et de verset

Nous avons essayé de présenter les documents ci-dessous dans un format similaire à celui de la Bible de Jérusalem. Ainsi, les chapitres et les versets sont fournis. Un nouveau chapitre est indiqué par un grand chiffre en gras. Les numéros de versets sont placés dans la marge en caractères romains ordinaires ; dans le texte lui-même, le début de chaque verset est marqué par un · qui précède le premier mot du verset sauf lorsque le verset commence une nouvelle ligne ou un nouveau chapitre. En raison de leur nature linguistique, certains documents — tels que les Oracles sibyllins, la Lettre d'Aristée et le Ménandre syriaque — ne sont pas divisés en chapitres et versets. Ils sont présentés de telle sorte que le début de chaque ligne ou section de texte soit noté dans la marge avec des numéros en caractères romains ordinaires comme pour les numéros de versets.

Italique dans le texte

Les italiques dans le texte indiquent les citations complètes ou partielles de la Bible. Le passage biblique d'où provient la citation est indiqué dans la marge.

Crochets et autres sigles dans la traduction

[ ] Les crochets indiquent les restaurations.

( ) Les crochets pointés indiquent des corrections apportées à un texte.

( ) Les parenthèses délimitent les mots ajoutés par le traducteur. Les langues anciennes sont cryptiques ; les verbes, les noms et les pronoms sont souvent omis. Ceux-ci sont, bien sûr, nécessaires pour l'anglais idiomatique et sont présentés entre parenthèses.

II Ce sigle indique une lettre incorrectement omise par un ancien scribe.

{ } Les accolades désignent des mots ou des lettres inutiles dans un texte ancien.

Notes de bas de page

Dans chaque chapitre, les notes de bas de page sont classées par ordre alphabétique. Elles ne sont pas destinées à être un mini-commentaire, mais à fournir des informations importantes, telles que des réflexions connexes importantes contenues dans des écrits anciens qui ne sont pas considérés comme canoniques ou extracanoniques. Seules les variantes importantes des manuscrits sont citées. Ces notes supposent que le lecteur a lu l'introduction générale et l'introduction de chaque document faisant l'objet d'une note de bas de page.

Ponctuation des références bibliques

Chapitre et verset sont séparés par deux points, par exemple Ex 20:7. Un verset suivant dans le même chapitre est séparé du précédent par une virgule. Les citations suivantes dans d'autres écrits bibliques ou apocryphes sont séparées par des points-virgules : par exemple Ex 20:17, 20 ; Lévitique 9:15. Les citations qui ne sont pas précédées d'une abréviation renvoient au passage correspondant dans un document auquel on fait référence en bas de page.

Références marginales

Les références marginales sont réduites au minimum et, sauf dans de rares cas, se limitent aux parallèles significatifs dans les écrits bibliques et apocryphes. Ces références marginales doivent aider le lecteur à mieux comprendre le passage concerné en attirant l'attention sur la source d'une citation biblique et sur d'autres utilisations de termes, d'expressions ou d'images particuliers. Les références dans la marge apparaissent souvent en groupes se rapportant tous à une seule ligne de texte ; dans de tels cas, la position de la première référence indique la ligne à laquelle s'applique l'ensemble du groupe. Les références marginales non précédées de l'abréviation d'un livre indiquent un passage ailleurs dans le document devant le lecteur.

On a pris soin de s'assurer que chaque référence marginale commence sur la ligne à laquelle elle se rapporte. Cependant, dans certains cas, cela n'est pas possible en raison de la longueur des références marginales nécessaires. Dans ces cas, la référence marginale est précédée d'une référence de verset (c'est-à-dire la lettre v suivie du numéro du verset) afin que le lecteur puisse rattacher les références marginales aux versets corrects.

Divisions secondaires au sein du document

Les manuscrits sur lesquels les traducteurs ont travaillé ne séparent généralement pas le texte de manière à ce que chaque nouvelle pensée ou développement du récit soit indiqué. Les traducteurs ont fourni les subdivisions pour aider le lecteur à suivre le flux du document.

LISTE DES ABRÉVIATIONS

I. PUBLICATIONS MODERNES

Abréviations supplémentaires

II. DOCUMENTS ANCIENS

Bible et apocryphes

Pseudo-épigraphe

Autres écrits

Manuscrits de la mer Morte

Toutes les abréviations sont celles de JA Fitzmyer, SJ The Dead Sea Scrolls: Major Publications and Tools for Study. SBL Sources for Biblical Study 8; Missoula, Mont., 1975; éd. augmentée, 1977.

Philon

Toutes les abréviations sont conformes à Studia Philonica, _à l'exception des titres des traités de physique qui _sont en italique.

Apocryphes et pseudépigraphes du Nouveau Testament