(IIIe au IIe siècle av. J.-C.)
UNE NOUVELLE TRADUCTION ET INTRODUCTION PAR H. ATTRIDGE
À l'époque hellénistique, les Juifs composèrent de nombreuses œuvres dans les genres littéraires grecs. Certaines furent écrites sous le nom réel des auteurs (par exemple Ézéchiel le tragédien et Philon le poète épique). D'autres furent des compositions pseudonymes (par exemple le SibOr). En plus de ces œuvres complètes, les Juifs retravaillèrent des fragments authentiques de poésie grecque et composèrent de courts passages de leur cru en imitant des modèles classiques. Ces fragments pseudonymes furent ensuite rassemblés, avec quelques passages authentiques de poètes classiques pouvant être interprétés de manière juive, et diffusés dans des anthologies ou gnomologia, qui servaient à soutenir les affirmations apologétiques selon lesquelles la tradition juive était la source de la sagesse grecque et que le meilleur de la littérature grecque était en harmonie avec la croyance juive.
Les vers apocryphes de la poésie classique composés par des juifs se retrouvent aujourd'hui dans plusieurs témoignages patristiques, dans le Protreptique et les Stromates de Clément d'Alexandrie (vers 150-215), lui-même cité dans la Praeparatio Evangelica d'Eusèbe (vers 263-339), et dans le De Monarchia et la Cohortatio ad Gentiles, œuvres attribuées par erreur à Justin. Les dates de ces deux dernières œuvres pseudonymes sont incertaines. Elles sont probablement postérieures à celles de Clément et ont peut-être été composées au IIIe siècle de l'hégire. Ces œuvres chrétiennes perpétuent les traditions de l'apologétique juive en essayant de montrer comment le monothéisme judéo-chrétien a été préfiguré dans la littérature classique.
Les deux plus vastes recueils de vers pseudonymes, les Stromates de Clément et le De Monarchia du Pseudo-Justin, divergent sur de nombreux points. Aucune des deux sources ne contient tous les vers. Dans de nombreux cas, elles diffèrent dans l'attribution de vers donnés à des auteurs classiques. Dans plusieurs cas, le contenu de vers particuliers diffère et la version du Pseudo-Justin est généralement la plus longue. Enfin, l'ordre des fragments varie. Sur la base de la numérotation de cette traduction, qui suit l'ordre chronologique des auteurs auxquels les vers sont attribués, l'ordre de Clément est 8, 1, 7, 2, 5, 12, 10, 6, 4, 11, tandis que celui du Pseudo-Justin est 4, 5, 9, 3, 6, 10, 12, 11.
Malgré les différences entre Clément et le pseudo-Justin, il est probable que tous les vers tragiques et comiques qu'ils citent proviennent en définitive d'un seul gnomologion. Les vers épiques apocalyptiques (numéro 1 dans cette traduction) sont attestés séparément par le philosophe et exégète juif Aristobule du IIe siècle av. J.-C. et ces vers hexamétriques pouvaient à l'origine faire partie d'un gnomologion différent de celui qui contenait les vers dramatiques.
Les vers épiques apocalyptiques furent cités par Aristobule (vers 150 av. J.-C., selon Yorb) ; ils furent donc composés et rassemblés à la fin du IIIe ou au début du IIe siècle av. J.-C. En relation avec l'un des fragments attribués à Sophocle (numéro 5 dans cette traduction), Clément cite comme source un ouvrage sur Abraham, attribué à l'ethnographe et historien grec Hécatée. Cet ouvrage était, sans doute, un pseudépigraphon juif, probablement identique à l'ouvrage sur le même sujet auquel Josèphe fait allusion, Antiquités 1.159. Cet ouvrage a donc dû être écrit avant le dernier quart du premier siècle apr. J.-C. 1Il est malheureusement impossible de déterminer dans quelle mesure le pseudo-Hécatée connaissait ce recueil. En tout cas, il est peu probable que l'auteur de ce pseudépigraphe juif ait composé les vers dramatiques sous son pseudonyme.2 On peut tout au plus affirmer que ces vers sont antérieurs à l'œuvre du Pseudo-Hécatée et qu'ils ont donc probablement été composés à la fin de la période hellénistique ou au début de la période romaine. On ne peut rien dire de précis sur leur provenance.
Importance théologique et historique
Ces brefs fragments illustrent certains des thèmes les plus importants de la théologie apologétique juive : l’unité et la transcendance de Dieu, l’infériorité du culte et de la mythologie païennes et la réalité de la justice divine. En même temps, ces pièces témoignent de l’influence de la civilisation hellénistique, qui a non seulement imposé au judaïsme la nécessité d’entreprendre des démarches apologétiques, mais a également fourni un large éventail d’outils littéraires nouveaux pour ces efforts.
Charlesworth, PMR, p. 168.
Denis, Introduction, pp. 223-38.
Denis, A.-M. Fragmenta pseudepigraphorum graeca. Leyde, 1970 ; pages 161 à 74.
Edmonds, JM Les fragments de la comédie attique. Leyde, 1961; 3 vol.
Merkelbach, R., et West, ML Fragmenta Hesiodea. Oxford, 1967.
Nauck, A. Tragicorum graecorum fragmenta. Leipzig, 1899 2 . (Réimprimé, avec un supplément par B. Snell, Hildesheim, 1964).
Walter, N. Der Thoraausleger Aristobulos. TU 86 ; Berlin, 1964 ; p. 172-201.
Ces fragments d'hexamètres sont conservés dans Clément d'Alexandrie, Stromates 5.14.107, 3f., qui est cité par Eusèbe, Praeparatio Evangelica 13.13.34. Eusèbe cite les mêmes versets dans Praeparatio Evangelica 13.12.13, ainsi que des documents attribués au philosophe juif du IIe siècle av. J.-C. Aristobule. L'utilisation de ces versets par cet auteur indique que ce recueil date de la période hellénistique primitive. Le recueil contient des versets authentiques et a peut-être été compilé à l'origine par un pythagoricien ou un juif intéressé par le nombre sacré sept .
Les Hébreux, mais aussi les Grecs, connaissent le nombre sacré sept, autour duquel tourne tout le cosmos de tous les êtres vivants et en croissance. Hésiode en parle ainsi :
En effet, le septième jour est le centre de l’univers, de tous les êtres vivants et en croissance. On l’appelle « sabbat » et on le traduit par « repos ». Homère et Hésiode, qui ont puisé des informations dans nos livres, disent clairement que ce jour est saint. Hésiode parle ainsi :
1. Le premier, le quatrième et le septième sont des jours saints ?
Et encore :
2. Le septième jour, c'est encore la lumière éclatante du soleil .
Et Homère dit :
1. Puis, le septième jour, un jour saint revint.
Et:
2. C'était le septième jour sacré ?
Et encore :
3. C'était le septième jour et ce jour-là toutes choses furent achevées.
4. Et, à la septième aube, nous avons quitté le ruisseau de l'Achéron ?
Oui, et Callimaque3 4 5 6 7 8 9 10 le poète écrit.
Il signifie que le mouvement vient de l'oubli spirituel et du mal, que par la « septième », la raison, qui est en accord avec la vérité, les choses mentionnées précédemment sont laissées derrière et
nous recevons la connaissance de la vérité, comme il a été dit plus haut. Et Linus parle ainsi :
1. À l'aube du septième jour, quand tout fut achevé.
2. Le septième jour est compté parmi les bonnes choses, comme l’est la septième naissance.
Et:
3. Le septième jour est compté parmi les choses premières et le septième est parfait.
Et:
4. Les sept h ont été façonnés dans le ciel étoilé, brillant sur leurs orbites au cours des années récurrentes.
Un bref fragment d'hexamètre sur la divinité suprême est attribué à Hésiode dans Clément d'Alexandrie, Stromates 5.14.112,3 et dans son Protreptique 6.73.3. Eusèbe cite le passage des Stromates dans Praeparatio Evangelica 13.13.39. Ce fragment pourrait être authentique.
Car il est roi et maître de tous
et aucun des immortels ne lui rivalise en puissance ?
3. Pythagore.
Le philosophe du VIe siècle Pythagore est crédité par le Pseudo-Justin, De Monarchia 2, d'une série de vers hexamétriques sur le créateur unique. La citation suit une série de vers pseudo-orphiques.
Si quelqu’un dit : « Je suis Dieu », en dehors de l’Unique, il doit
Créez un monde égal à celui-ci et dites : « Ceci est à moi. »
Il ne doit pas seulement l’ériger et l’appeler « à moi », mais il doit aussi habiter lui-même dans ce qu’il a fait. Car c’est lui qui l’a fait ?
Ce fragment iambique attribué au premier grand poète tragique du Ve siècle av. J.-C. est cité par Clément d'Alexandrie, Stromates 5.14.131,2f., qui est lui-même cité par Eusèbe, Praeparatio Evangelica 13.13.60. Il est également conservé comme premier passage du recueil de vers du Pseudo-Justin, De Monarchia 2?. Le morceau traite d'abord de la transcendance de Dieu, puis décrit une théophanie divine. Le langage du fragment comporte de nombreux éléments dérivés de la poésie classique, et il se peut qu'il soit, au moins en partie, authentique.
Présentation du pseudo-Justin :
Car, tout d'abord, Eschyle, utilisant un arrangement de ses propres paroles, fait une déclaration sur le Dieu unique quand il dit :
Encore une fois, Eschyle le tragédien, illustrant la puissance de Dieu, n’hésite pas à l’appeler « Très-Haut » en ces termes :
Sépare Dieu des mortels, et ne pense pas qu’il existe en chair comme toi.
h. Ces sept éléments sont le Soleil, la Lune et les cinq planètes connues dans l’Antiquité.
2. Hésiode
a. Ces lignes sont F. 308 à Merkelbach et West, dont les corrections se reflètent dans la traduction.
3. Pythagore
a. C'est-à-dire que ce cosmos visible a été créé par le Dieu unique.
4. Eschyle
a. Le texte est F. 464 Eschyle dans l'édition de Nauck.
Vous ne le connaissez pas. Parfois, il apparaît comme un feu
inaccessible et déchaîné/parfois comme l'eau,
parfois comme l'obscurité ?
Il ressemble aux bêtes ?
au vent, aux nuages et aux éclairs, au tonnerre, à la pluie ?
La mer et les rochers le servent,
et toutes les sources et tous les plans d'eau.
Les collines, la terre, l'énorme
la profondeur de la mer et la hauteur élevée des montagnes tremblent*
quand ils voient « l’œil terrible » du Maître.
Car la gloire du Dieu Très-Haut a pouvoir sur toutes choses.
Au second grand poète tragique sont attribués plusieurs fragments théologiques. Le premier se trouve chez Clément d'Alexandrie, Protreptique 7.74.2 et Stromates 5.14.113,2, qui est cité par Eusèbe, Praeparatio Evangelica 13.13.40. Le passage est également cité chez le Pseudo-Justin, De Monarchia 2 et dans la Cohortatio ad Gentiles 18. a Dans les Stromates, Clément mentionne comme source l'ouvrage attribué à Hécatée Sur Abraham et les Égyptiens. Les vers proclament l'unité du créateur tout en condamnant l'idolâtrie.
Présentation du pseudo-Justin :
Non seulement il (Eschyle) fut initié à la connaissance de Dieu, mais Sophocle rend compte de la création unique de l'univers et du Dieu unique ainsi :
Introduction de Clément (Stromata) :
Comme le dit Hécatée dans son ouvrage historique Sur Abraham et les Égyptiens, Sophocle s’écrie sur scène :
Dieu est un, un en vérité, b
qui a façonné le ciel et la vaste terre,
la houle grise de la profondeur et la puissance des vents ?
Mais beaucoup d’entre nous, mortels, errant dans notre cœur,
ont mis en place une consolation pour les calamités ?
des statues de dieux en pierre ou des figures en bronze,
or forgé ou ivoire ?
b. Notez que le Guerrier Divin « resplendit » dans Deutéronome 33:2. Le Seigneur conduit son peuple dans une colonne de feu pendant la nuit, selon Exode 13:21, et il descend sur le Mont Sinaï dans le feu dans Exode 19:18.
c. Cf. Pindare, Ode pythique 1.21, sur le feu de l’Etna. Une expression similaire apparaît chez Eschyle, Prométhée enchaîné 371. L’adjectif « inaccessible » a des connotations de « terrible, monstrueux ».
d. Cf. Ex 20:18.
e. Notez que Dieu fait sortir son peuple d’Égypte « sur les ailes des aigles » dans Exode 19:4, mais le grec ici est peut-être corrompu.
f. Tous ces phénomènes météorologiques sont liés à la théophanie divine. Cf. Ex 19:16, Jug 5:4s.
g. Un I. similaire apparaît dans Ézéchiel le tragédien, Eusèbe, PrEv 9.29.12 (GCS 43.1, p. 532f.).
h. Cf. Eschyle, Prométhée enchaîné 431 s.
i. Pour le tremblement des éléments à l'apparition de Dieu, cf. Ex 19:18, Jug 5:4, Ps 68:8s.
j. L’expression « œil terrible » (gorgon omma) est utilisée dans Eschyle, Les Sept contre Thèbes 537.
k. « Le Très-Haut » (hypsistos) est une épithète utilisée pour Zeus dans Eschyle, Euménides 28. Elle était utilisée pour de nombreuses divinités à l'époque hellénistique, mais elle était surtout utilisée par les Juifs. Cf. Gen 14:17(LXX).
5. Sophocle
a. Le texte est le F. 1025 d'Eschyle dans l'édition de Nauck.
b. L'affirmation monothéiste de ce premier 1. rappelle certainement Dt 6,4, bien que des affirmations monothéistes similaires puissent être trouvées dans des sources païennes syncrétiques des périodes hellénistique et romaine. Notons le fragment orphique, n° 239, cité dans Pseudo-Justin, Cohortatio ad Gentiles 15, et Macrobe. Saturnales 1.18.17.
c. La description poétique de la mer est fréquemment attestée. Fragment orphique 245.21. Anthologia Palatina 9.36, 12.53, et Nonnus, Dionysiaca 4.187.
d. Cf. Iliade 16.213.
e. Le mot grec hidryo est un terme technique désignant la fondation d'un sanctuaire ou d'un culte.
f. Cf. Euripide, Hécube 280 et Oreste 62, pour des expressions similaires.
g. Cf. les condamnations de l’idolâtrie dans Isa 46:6-7, WisSol 13:10, Leder 17-29.
Nous honorons ces jours saints de sacrifices, ainsi que de leurs bienfaits , et nous pensons agir ainsi pieusement.
Le second fragment attribué à Sophocle se trouve dans Clément d'Alexandrie, Stromates 5.14.121,4-122, 1, qui est cité par Eusèbe, Praeparatio Evangelica 13.13.48. Les versets sont cités par Pseudo-Justin, De Monarchia 3, dans une forme légèrement plus longue que celle trouvée chez Clément. 11 12 Les versets supplémentaires sont sans doute mal placés dans le Pseudo-Justin. L’attribution des versets à Sophocle n’apparaît que dans le Pseudo-Justin. Clément et Eusèbe les introduisent simplement comme une citation de la « tragédie ». Le fragment contient une vision eschatologique avec de nombreux parallèles dans la pensée stoïcienne, ainsi que dans l’eschatologie apocalyptique juive.
Introduction du pseudo-Justin :
Et comme lui seul est capable d'établir un jugement sur les choses faites dans la vie et sur l'ignorance concernant la divinité, je puis fournir des témoins appropriés, dont le premier est Sophocle, qui dit à ce sujet :
La tragédie s'accorde avec ceux-ci (les vers comiques du numéro 10 dans la traduction) dans les vers suivants :
Car il viendra, il viendra en effet, cette période de temps
quand le ciel au visage doré se brisera
le trésor rempli de feu, et la flamme nourrie c
dans sa rage, il consumera toutes choses sur terre
et dans les cieux.
Et, après un moment, il ajoute : «
et quand l'univers s'effondre,
toute la profondeur ondulée disparaîtra ; f
la terre sera vide d'habitations; l'air,
en flammes, ne porteront pas de troupeaux ailés.
Car nous croyons qu’il y a deux chemins dans l’Hadès,
l'un pour les justes, l'autre pour les impies.
Alors conservera-t-il toutes les choses qui ont péri auparavant ?
Le troisième fragment iambique attribué à Sophocle est conservé dans Clément d'Alexandrie, Stromates 5.14.111,4-6, qui est cité par Eusèbe, Praeparatio Evangelica 13.13.38. a Le morceau décrit un épisode mythologique. Il ne contient rien de spécifiquement juif et peut
h. Le texte du pseudo-Justin dit « beau », ce qui peut être ironique. Clément dit « mauvais » dans les Stromates et « vide » dans le Protreptique .
6. Sophocle
a. Le texte est le F. 1027 de Sophocle dans l'édition de Nauck.
b. L’épithète « au visage d’or » est appliquée au soleil dans Euripide, Électre 740.
c. Pour le langage de l'entretien d'une flamme, cf. Sophocle, Œdipe Roi 1425. Ici, le ciel est conçu comme une pluie de feu.
d. Pour la doctrine stoïcienne de la conflagration finale, cf. Cicéron, De Natura Deorum 2.118, où la notion d'éther ardent est également importante. Le feu dévorant joue également un rôle important dans l'eschatologie juive. Cf. Mai 3.19 ; Ez 38.22 ; SibOr 3.80-90 ; Vita 49 ; 2Pet 3.7 ; Josèphe, Ant 1.70.
e. Clément, suivi d'Eusèbe, divise ici le passage en deux parties. Les versets forment un seul fragment dans le Pseudo-Justin.
f. Cf. Sophocle, Antigone 15.
g. Ces deux versets sont omis du texte de Sophocle dans Clément, dans la version duquel ils apparaissent comme partie du fragment de Diphile. Voir le numéro 10, ci-dessous.
h. Le sujet de cette phrase n'est pas explicite. Il s'agit probablement de Dieu.
7. Sophocle
a. Le texte est F. 1026 de Sophocle
dans l'édition de Nauck.
Eh bien, ce sera authentique. Il a probablement été utilisé par un auteur juif pour illustrer la faible moralité de la mythologie grecque.
Sophocle écrit sans détour :
Car Zeus a épousé la mère de cet homme,
pas sous une forme dorée ? ni vêtu
avec des plumes de cygne, comme il l'a rendu enceinte
la pucelle de Pleuron, c mais tout à fait comme un homme. d
Puis il continue et ajoute :
Rapidement, l'adultère se leva sur les marches
de la mariée,®
Ce qui rend encore plus évidente l'immoralité du récit mythique. Zeus est présenté de cette façon :
Et lui, sans toucher ni table ni bassin,
je me suis précipité au lit avec le cœur en feu
et pendant toute la nuit , il a continué à la monter.
Deux courts fragments iambiques d'origine juive possible sont attribués au troisième grand tragédien du Ve siècle. L'un d'eux n'est cité que par Clément d'Alexandrie, Stromates 5.11.75,1. Il proclame qu'aucun temple n'est digne de contenir Dieu.
C'est donc à merveille qu'Euripide s'accorde avec ces remarques (d'Isaïe 1,11 sur les sacrifices) lorsqu'il écrit :
Quelle sorte de maison façonnée par des artisans pourrait contenir la forme divine dans les plis de ses murs ? b
Le second fragment, proclamant que Dieu est invisible, est attribué à Euripide par Clément d'Alexandrie, Protreptique 6.68.3. Le Pseudo-Justin, De Monarchia 2, attribue les vers au poète comique du IVe siècle Philémon. Les vers peuvent être authentiques.
b. Zeus sous la forme d'un ruisseau d'or eut des rapports avec Danaé. Cf. Sophocle, Antigone 944-950, Horace, Odes 3.16.1-12, et Apollodore, La Bibliothèque 2.4.1.
c. Zeus sous la forme d'un cygne eut des rapports sexuels avec Léda. Cf. Euripide, Hélène 16-22, Apollodore, La Bibliothèque 3.10.7. Léda était l'arrière-petite-fille de Pleuron. Cf. Pausanias, 3.13.8.
d. , Ces versets se réfèrent probablement à la procréation d'Héraclès, qui naquit d'Alcmène après que Zeus eut couché avec elle sous la forme de son mari, Amphitryon. Cf. Hésiode, Le Bouclier d'Héraclès 1-56, et Apollodore, La Bibliothèque 2.4.8.
e. Cette remarque s'applique à la situation de la procréation d'Héraclès. Amphitryon n'a pu coucher avec sa femme avant d'avoir vengé la mort des frères de celle-ci. Avant qu'il ne revienne de cette tâche, Zeus, l'adultère, avait déjà fait son travail. Sophocle a composé une pièce de théâtre perdue basée sur ce mythe.
f. Selon le mythe de la naissance d'Héraclès, Zeus aurait prolongé le temps qu'il a passé avec Alcmène à trois nuits.
8. Euripide
a. Le texte est le F. 1130 d'Euripide dans l'édition de Nauck.
b. Qu'un temple construit par l'homme ne soit pas adéquat pour abriter le divin est affirmé par Isaïe 66:1 et Actes 7:48, mais c'est aussi un lieu commun dans la philosophie hellénistique populaire. Cf. Sénèque, De Beneficiis 7.7.3 ; Plutarque. De Tranquillitate Animi 20 ; et Diogène Laërce, 7.33 (citant Zénon).
9. Euripide/Philémon
a. Le texte est le F. 247 de Philémon
dans l'édition d'Edmonds et le F. 1129 d'Euripide dans l'édition de Nauck.
Présentation du pseudo-Justin :
Mais Philémon aussi, qui a beaucoup à dire sur les choses anciennes, participe de la connaissance de la réalité, puisqu'il écrit :
Bien qu'ils ne le veuillent pas, ils confessent que Dieu est un, indestructible et inengendré, et que quelque part, dans les régions les plus éloignées du ciel, dans sa propre tour de guet personnelle, il existe réellement et éternellement. ... Ainsi dit Euripide :
Dites-moi, comment doit-on penser à Dieu, celui qui voit tout et qui est pourtant lui-même invisible ?
10. Diphile/Philémon/Euripide.
Un long ensemble de vers iambiques est conservé dans plusieurs sources patristiques, qui donnent diverses attributions. Clément d'Alexandrie, Stromates 5.14.121,1-3, suivi par Eusèbe, Praeparatio Evangelica 13.13.47, citent l'ensemble de la collection comme un fragment du poète comique du IVe siècle Diphile. Pseudo-Justin, De Monarchia 3, cite les treize premiers versets, dont deux qui ne sont pas chez Clément, comme un fragment de Philémon 3. Pseudo-Justin attribue les onze derniers versets, dont un qui ne se trouve pas chez Clément, à Euripide. Dans ce dernier passage, les versets 3 à 6 sont un véritable fragment d'Euripide, de sa tragédie le Phryxos, qui est cité par Stobée, Anthologie 1.3.15. Les vers comiques de la première moitié du passage peuvent également être authentiques. Dans les deux cas, un auteur juif a pris des vers conformes à la croyance juive et y a ajouté des éléments qui sont incontestablement juifs. Parmi ces interpolations, on trouve la référence au nom ineffable de Dieu à la fin des vers comiques et peut-être la forte affirmation de l'existence de Dieu après les vers authentiques d'Euripide. Le point commun de tout le recueil est l'affirmation de la réalité de la récompense et du châtiment après la mort.
Introduction du pseudo-Justin :
Et encore Philémon :
Le poète comique Diphilus dit ce qui suit à propos du jugement :
Crois-tu, Niceratos ? que ceux qui meurent
ayant eu dans la vie une part de tous les plaisirs
sont recouverts par la terre et désormais pour toujours c
ont-ils évité l'attention de la divinité et lui ont-ils échappé ?
La justice a un œil qui regarde toutes choses/
Et nous croyons qu’il y a deux chemins* dans l’Hadès,
l'un pour les justes, l'autre pour les impies/
même si la terre les recouvre tous les deux pour toujours.
Car si le juste et l'injuste ont une même fin ,
partir et voler, piller, agir avec rage ?
Ne vous y trompez pas. Il y a, même dans l'Hadès, un jugement,
que Dieu, le Seigneur de tous, exécutera,
10. Diphile/Philémon/Euripide
a. Le texte est F. 246 de Philémon dans l'édition d'Edmonds.
b. Un Nicérat apparaît comme personnage dans un fragment comique anonyme de la fin du IIIe siècle av. J.-C. et dans la pièce de Ménandre La Dame samienne. Cf. Edmonds, The Fragments of Attic Comedy, 339, 1167.
c. Ce verset est omis par Clément. Notez la similitude avec le verset 8.
d. Ce 1. est cité par Plutarque, Moralia 1124F. La justice est souvent personnifiée. Cf. Hésiode, Travaux et jours 218-24. e. Sur les deux voies, cf. Platon, Gorgias 523E.
f. Les deux derniers 11. sont omis par le Pseudo-Justin, qui les cite comme faisant partie du fragment de Sophocle cité ci-dessus au numéro 6, n. 29. Le passage de Clément est interrompu à cet endroit.
g. Ce contre-exemple est omis par Clément.
h. Des conseils similaires sont rapportés par le poète comique romain Plaute, Pseudolus 138.
dont le nom est redoutable, et que je ne voudrais pas prononcer ?
Et Euripide J
Il donne aux pécheurs une longue vie.
Et si un mortel pense qu'il s'est échappé
l'attention des dieux pendant que tu fais le mal toute la journée,
il compte mal, et dans son calcul sera saisi,
quand la Justice à son aise vient sur lui ?
Faites attention, vous qui pensez qu’il n’y a pas de Dieu,
se tromper deux fois sans réfléchir soigneusement, 1
car il y en a, il y en a en effet, et si quelqu'un prospère,
tout en étant réellement méchant, qu'il profite du temps présent,
car dans le temps à venir, il en paiera la pénalité.
Un autre fragment iambique, bref, a été conservé, avec des attributions diverses. Clément d'Alexandrie, Stromates 5.14.133,3, suivi par Eusèbe, Praeparatio Evangelica 13.13.62, l'attribuent à Diphile. Le pseudo-Justin, De Monorchia 5, l'attribue au personnage principal de la Nouvelle Comédie, Ménandre (fin du IVe siècle-début du IIIe siècle), dans une œuvre intitulée le Diphile*. Cette dernière attribution est probablement une mauvaise compréhension de l'attribution correcte trouvée chez Clément. Il est possible que le fragment ne soit pas une exaltation juive du créateur, mais un fragment authentique se référant à une figure divine telle que Zeus, ou peut-être Éros. Cf. Platon, Banquet 178s.
Le poète comique Diphilus dit avec la plus grande sentencieuse expression :
Honorez donc seulement celui qui est à jamais Seigneur de tous et Père pour tous les temps, qui a découvert et établi tant de choses agréables.
Un dernier fragment iambique est, lui aussi, attribué à divers poètes comiques. Clément d'Alexandrie, Stromates 5.14.119,2, suivi par Eusèbe, Praeparatio Evangelica 13.13.45s., l'attribue à Ménandre et introduit le morceau comme un parallèle à la condamnation des sacrifices dans Isa 1:11. Pseudo-Justin, De Monorchia 4, cite une version plus longue du fragment et l'attribue à Philémon.
Introduction du pseudo-Justin :
Et que Dieu ne s'approche pas de la libation ou de l'offrande des méchants, mais qu'il répartit à chacun selon la justice, Philémon m'en témoigne encore :
Le poète comique Ménandre écrit dans ces mêmes mots :
i. Ce verset est peut-être la seule interpolation juive. Sur l'interdiction de prononcer profane le nom divin, cf. Philon, Vit Mos 2.114 ; Josèphe, Ant 2.276. Cf. aussi y. Yoma 40d, b. Kid 71a.
j. Ceci est l'introduction de Pseudo-Justin à la deuxième moitié de cette collection.
k. Les quatre derniers versets sont le fragment authentique de la pièce perdue le Phryxos, d'Euripide.
I. Clément omet ceci vs.
11. Diphilus/Ménandre
a. Le texte est F. 138 de Diphilus dans l'édition d'Edmonds.
O Pamphile, si quelqu'un offre en sacrifice
une multitude de taureaux ou de chevreaux, ou par Dieu,
des articles tels que ceux-ci, ou propose des œuvres d'art,
ayant façonné des manteaux d'or ou de pourpre,
ou des animaux d'ivoire ou d'émeraude,
et pense ainsi rendre Dieu propice/
il est dans l'illusion et n'a pas toute sa raison.
Car l'homme doit être honorable
et ne doit pas séduire les femmes, ni commettre l'adultère
ni voler ni tuer pour le gain,
ni regarder le bien d'autrui, ni convoiter
soit une femme riche, soit une maison
ou des biens ou même une esclave ou une servante
ou des chevaux, du bétail ou n'importe quelle bête. Et alors ? 0
Ne convoite pas, ô ami, même le fil d’une aiguille.
Car Dieu est proche et vous observe.
Et encore Ménandre, paraphrasant ce passage de l’Écriture (qui exhorte) : « Offrez un sacrifice de justice et d’espérance dans le Seigneur », écrit ce qui suit :
Pas même une aiguille, cher ami,
tu dois convoiter, alors que c'est à autrui. Car Dieu
se réjouit des actes justes et non injustes,
et il permet à l'homme de gagner sa vie par le travail,
en labourant la terre nuit et jour.
Offrez toujours un sacrifice à Dieu en étant juste,
ne brille pas dans tes vêtements mais dans ton cœur.
Si vous entendez du tonnerre, ne fuyez pas,
pourvu que tu n'aies rien sur la conscience, maître.
Car Dieu est proche et vous observe.
b. Un Pamphile apparaît comme personnage dans des fragments de Philémon, Philippides, Apollodore de Caryste, Ménandre et un poète comique anonyme. Cf. Edmonds, The Fragments of Attic Comedy ; vol. 3, pp. 79, 179, 191, 367, 401, 809.
c. Notez la critique similaire du culte des images dans le fragment attribué à Sophocle, numéro 5, ci-dessus.
d. Les quatre versets précédents sont omis par Clément. Ils rendent la condamnation du vice du fragment encore plus conforme au Décalogue.
(Deuxième siècle avant J.C.)
UNE NOUVELLE TRADUCTION ET INTRODUCTION PAR A. YARBRO COLLINS
Les cinq fragments d'Aristobule13 Les travaux semblent faire partie d'une tentative approfondie de relier la tradition juive à la culture hellénistique. Le fragment 1 traite des caractéristiques astronomiques de la date de la Pâque. Aristobule remarque que, lors de la fête de la Pâque, le soleil et la lune traversent tous deux un signe équinoxial. Ils se trouvent donc dans des positions diamétralement opposées ce jour-là.
Le fragment 2 s'intéresse principalement à la nature de Dieu. Aristobule explique certaines descriptions anthropomorphiques de Dieu dans la Loi, qui étaient offensantes pour les personnes instruites de son temps.
Dans le fragment 3, Aristobule affirme que Platon et Pythagore connaissaient la Loi juive et s'en sont inspirés. Pour étayer cette affirmation, il affirme que des parties de la Loi ont été traduites de l'hébreu en grec bien avant la célèbre version des Septante.
Le fragment 4, comme le fragment 2, traite de la nature de Dieu. Le problème des anthropomorphismes est repris. Aristobule soutient que Moïse et certains philosophes et poètes grecs avaient des idées similaires sur Dieu. Mais il ne se contente pas de souligner les similitudes entre la Loi juive et certains auteurs grecs. Comme dans le fragment 3, il affirme que certains auteurs grecs connaissaient la Loi juive et s'en servaient. Il affirme ici que Socrate, ainsi que Platon et Pythagore, ont fait usage de la Loi. Dans ce fragment, Aristobule cite des vers d'Orphée et d'Aratus pour montrer combien leurs idées sont similaires à celles de Moïse. Certains des vers cités sont attestés ailleurs et sont donc de véritables œuvres non jéhovah. D'autres sont douteux ; certains sont très probablement des compositions juives (voir les notes de la traduction ci-dessous).
Dans le fragment 5, l'observance juive du sabbat est expliquée en termes d'ordre cosmique. Des versets d'Homère, d'Hésiode et du mythique Lin sont cités pour montrer que les Grecs considéraient également le septième jour comme saint.
Le fragment 1 a été conservé par Eusèbe, Ecclesiastica Historica!, livre 7, chapitre 32, sections 16 à 18. Dans ce passage, Eusèbe ne cite pas directement l'ouvrage d'Aristobule 13 , mais cite Anatolius, Sur la Pâque. L'édition utilisée pour la traduction du fragment 1 est celle d'E. Schwartz. 1 Les fragments 2 à 5 se trouvent dans Eusèbe, Praeparatio Evangelica, livre 8, chapitre 10, et livre 13, chapitre 12. Une partie du fragment 5 est également citée, dans le livre 7, chapitre 14. La traduction ci-dessous est basée sur l'édition de K. Mras. 2
Clément d'Alexandrie a apparemment eu également accès aux travaux d'Aristobule. Comme ses citations sont moins fiables que celles d'Eusèbe, elles n'ont pas été utilisées pour faire la traduction présentée ci-dessous. Des parallèles à des parties des fragments 2-5 se trouvent dans les Stromates, livres 1, 5 et 6 (pour les références exactes, voir la note de la traduction). Le texte des fragments d'Aristobule, y compris les parallèles dans les Stromates de Clément, est donné par A.-M. Denis, Fragmenta pseudepigraphorum quae super sunt graeca. 14
Anatole dit qu'Aristobule a dédié des livres exégétiques sur la Loi de Moïse à Ptolémée Philadelphe (283-246 av. J.-C.) et à son père. En introduisant le fragment 2, Eusèbe dit qu'il cite l'ouvrage d'Aristobule (suggramma) qui était dédié à « Ptolémée le roi ». Le titre du texte d'Eusèbe précédant le fragment 3 indique que le fragment est « issu des livres d'Aristobule dédiés au roi Ptolémée ». Eusèbe indique que les fragments 4 et 5 proviennent du même contexte que le fragment 3. N. Walter a soutenu que le fragment 5 est une explication spéculative de Genèse 2:1-4. 15 Aucun des autres fragments ne constitue une exégèse précise d'un passage particulier. Il ne reste pas suffisamment d'œuvres d'Aristobule pour permettre de tirer des conclusions définitives sur son genre et son étendue.
Depuis le XVIIe siècle, de nombreux chercheurs ont soutenu que les fragments d'Aristobule n'avaient été composés qu'au début de la période chrétienne et non, comme cela semble être le cas, à l'époque préchrétienne par un juif helléniste. Walter a présenté des arguments convaincants en faveur de leur authenticité.16
Rien n'indique que les fragments aient été rédigés à l'origine dans une langue autre que le grec. Il est probable qu'Aristobule était au courant de l'interprétation allégorique d'Homère et d'Hésiode pratiquée par les stoïciens et l'école philologique de Pergame. Bien que son approche de la Loi soit quelque peu similaire, il n'utilise pas les termes techniques de l'interprétation allégorique et il procède avec plus de prudence.17 Il existe peu de preuves qu’Aristobule connaissait l’hébreu ou l’araméen.18
Eusèbe et Clément affirment que l'ouvrage d'Aristobule était dédié au roi Ptolémée. D'autres passages montrent qu'ils pensaient tous deux que le roi en question était Ptolémée VI Philométor (181-145 av. J.-C.).19 La datation d'Anatolius d'Aristobule au règne de Ptolémée II Philadelphe doit être une erreur, car Aristobule fait référence à Philadelphe comme l'ancêtre (progonos)du Ptolémée pour lequel il a écrit (F. 3).
N. Walter est sceptique quant à la date donnée par Clément et Eusèbe.20 Son scepticisme résulte d'une étude attentive des passages dans lesquels Eusèbe mentionne Aristobule. Ce n'est que lorsqu'il dépend clairement de Clément (par exemple PrEv9.6.6) qu'il mentionne l'éponyme Philométor. Ailleurs, il se réfère simplement au roi Ptolémée. Comme Eusèbe est généralement fidèle à ses sources, Walter conclut que le manuscrit d'Aristobule utilisé par Eusèbe comportait un exposant qui dédiait l'ouvrage simplement au roi Ptolémée. Dans l'un des deux endroits où Clément date Aristobule du règne de Philométor, il se réfère à 2 Maccabées 1:10, le prescript d'une lettre censée être de Judas Maccabée et des Juifs de Judée à Aristobule et aux Juifs d'Alexandrie. La lettre prétend avoir été écrite peu après la mort d'Antiochus IV Épiphane (novembre-décembre 164 av. J.-C.). 21 Walter suit E. Bickermann dans son jugement selon lequel la lettre est une fabrication datant d'environ 60 av. J.-C. 22Comme la lettre décrit Aristobule comme le professeur du roi Ptolémée (sans éponyme), Walter conclut que le fabricant de la lettre avait un texte d'Aristobule avec la même dédicace qu'Eusèbe. Le texte de Clément, selon Walter, avait la même dédicace. Cependant, lorsqu'il lut 2 Maccabées, qui plaçait Aristobule à l'époque de Judas Maccabée, il en déduisit, sur la base d'autres informations chronologiques dont il disposait, que le Ptolémée en question devait être Philométor. Ainsi, selon Walter, la datation d'Eusèbe* dépend de Clément, et celle de Clément de 2 Maccabées.
Walter est sceptique quant à la fiabilité de cette datation, car il suppose que l'auteur de la lettre de 2 Maccabées avait besoin d'un chef des Juifs d'Alexandrie pour lui servir de destinataire autorisé. Il a donc choisi arbitrairement Aristobule et l'a placé dans le contexte historique qui convenait à ses objectifs.
Face à cette position sceptique, on peut soutenir que 2 Maccabées 1:10 pourrait refléter une tradition selon laquelle Aristobule aurait vécu et écrit à l’époque de Ptolémée VI. Il n’est pas déraisonnable de supposer que l’auteur de 2 Maccabées aurait été familier avec une telle tradition.Même si la lettre est une fabrication datant d’environ 60 av. J.-C. , une telle tradition aurait facilement pu survivre pendant un siècle environ.
Quoi qu’il en soit, les fragments ne doivent pas être datés de beaucoup avant le milieu du IIe siècle av. J.-C., car Aristobule désigne Ptolémée Ier comme l’ancêtre du Ptolémée auquel il s’adresse ; il doit donc s’adresser au petit-fils de Ptolémée Ier (qui était Ptolémée IV Philopator, 221-204 av. J.-C.) ou à un roi ultérieur. Mais il utilise l’éponyme « Philadelphe » pour Ptolémée II, qui est entré en usage au IIe siècle pour le distinguer des autres Ptolémées.24 Ainsi, Ptolémée V Épiphane (205-180 av. J.-C.) serait le premier roi à être pris en considération. Comme Aristobule connaît déjà la légende sur l’origine de la Septante, il ne faut pas le dater trop près du IIIe siècle. Ainsi, la dernière partie du règne de Philométor semble être la date raisonnable la plus ancienne pour les fragments. Si Walter a raison de dire que la preuve de 2 Maccabées n’est pas fiable, une date ultérieure est possible.
M. Hengel pense qu'il faudrait accorder plus de poids à la remarque de 2 Maccabées 1:10. Il soutient que le créateur de la lettre l'adressa à Aristobule parce qu'on savait qu'il avait écrit une lettre didactique au jeune Philométor. Il prend au sérieux la description d'Aristobule comme le professeur de Ptolémée et date donc l'ouvrage du début du règne de Ptolémée VI. Il soutient en outre que, puisque l'ouvrage était dédié à Ptolémée seul, il a dû être écrit alors qu'il était le seul souverain ; ce ne fut le cas que de 176 à 170 av. J.-C.25
On pourrait opposer à Hengel le point de vue selon lequel, s’il est concevable que des Juifs aient participé à la vie intellectuelle de la cour d’Alexandrie au milieu du IIe siècle av. J.-C., il est peu probable qu’un Juif ait été le professeur d’un Ptolémée à cette époque, d’autant plus qu’aucune autre mention d’une telle relation n’a survécu. La suggestion de Walter est plus plausible : l’auteur de la lettre aurait lu Aristobule et, prenant note de l’adresse directe à Ptolémée et du caractère explicatif de l’écrit, aurait supposé que l’auteur avait effectivement été un instructeur du roi. Il n’y a aucune bonne raison de douter qu’Aristobule ait écrit pendant le règne de Ptolémée VI Philométor. Mais le fait que l’ouvrage soit adressé uniquement à Ptolémée ne signifie pas nécessairement qu’il était le seul souverain à l’époque. Pour faire valoir ce point, Hengel devrait montrer qu’il était d’usage d’inclure les noms du tuteur du roi, de sa femme ou de son co-dirigeant dans les dédicaces littéraires ainsi que dans les contrats. La dernière partie du règne de Philométor (155-145 av. J.-C.) semble donc être la date la plus probable pour l'œuvre d'Aristobule.
L'adresse directe d'Aristobule à un Ptolémée, descendant de Philadelphe, dans le fragment 3, laisse penser que son œuvre est originaire d'Alexandrie. Cette conclusion est corroborée par les déclarations d'Eusèbe et de Clément selon lesquelles l'ouvrage d'Aristobule était dédié au roi Ptolémée et qu'il vivait à l'époque de Ptolémée Philométor (voir la section sur la date, ci-dessus). Les érudits qui acceptent l'authenticité des fragments considèrent Aristobule comme un Juif d'Alexandrie. 26
Les fragments d'Aristobule fournissent des informations importantes sur la manière dont un Juif du IIe siècle av. J.-C. a tenté de concilier la tradition juive et la philosophie hellénistique. Bien qu'il y ait peu de preuves qu'Aristobule ait été membre ou fondateur d'une école de philosophie juive, il est clair qu'il s'inscrit dans une lignée particulière de tradition, qui a commencé avec la traduction de la Bible hébraïque en grec et s'est épanouie dans l'œuvre de Philon. 16 L'œuvre d'Aristobule aide ainsi l'historien à retracer la genèse du point de vue et des méthodes de Philon.
Aristobule contribue à notre connaissance du judaïsme hellénistique en ce qu'il est le premier philosophe juif connu. La dédicace de son ouvrage à Ptolémée, l'adresse directe au roi dans les fragments 2 et 3, et le ton général d'un discours aux étrangers 17 indiquent que l'ouvrage a une intention apologétique. Il est probable que la réconciliation des deux cultures ait été importante pour la compréhension d'Aristobule et de ses compatriotes juifs.
Dans les fragments 1 et 5, Aristobule semble souligner que les fêtes juives (Pâque et Shabbat) ont une signification cosmique. Elles sont observées non seulement en raison d'expériences particulières propres au peuple juif, mais aussi parce qu'elles expriment des aspects de la réalité cosmique qui ont une signification universelle. 18 La Pâque est associée à l'équinoxe de printemps et marquée par les positions du soleil et de la lune (F. 1), et le Shabbat par le schéma septuple de la structure globale du cosmos (F. 5).
Le fragment 5 fournit des preuves importantes de l'utilisation par les Juifs des idées pythagoriciennes au deuxième siècle avant J.-C. Aristobule et Philon (SpecLeg 2.59 ) semblent tous deux présupposer une interprétation allégorique traditionnelle du récit biblique de la création. Cette interprétation s'appuie sur les réflexions pythagoriciennes sur le nombre sept comme nombre premier.
Aristobule est d’un grand intérêt car il est le premier théologien connu de la tradition judéo-chrétienne à s’être consacré à la tâche herméneutique. Il présuppose que la réalité est un tout unifié et qu’il ne peut y avoir de contradictions entre la vérité de l’Écriture et la vérité de la philosophie. Les contradictions apparentes peuvent être résolues en interprétant l’Écriture selon les lois de la nature (physikôs) plutôt que d’une manière mythologique ou humaine (F. 2:2). Ou, pour le dire autrement, il ne faut pas lire selon la lettre mais discerner le sens « élevé » (F. 2:5, 9). Dans tous les cas, les descriptions de Dieu doivent être interprétées selon « la conception appropriée de Dieu » (F. 2:2).
En parlant de la « position » de Dieu (F. 2,9-12), Aristobule a utilisé la méthode d’interprétation allégorique que les stoïciens avaient appliquée à Homère et que plus tard Philon a également appliquée à la Bible. 20 Selon Aristobule, on peut supposer que l’écrivain a parfois utilisé des mots relatifs aux apparences extérieures pour exprimer quelque chose sur les arrangements de la nature et les constitutions des grandes choses (F. 2,3). Une autre méthode qu’il utilise consiste à souligner que l’auteur biblique a fait usage d’une métaphore ; il le fait en interprétant les références aux « mains » de Dieu (F. 2,7-9). Ailleurs, en parlant de la sagesse comme source de lumière (F. 5,10), Aristobule lui-même utilise délibérément et consciemment une métaphore dans son interprétation (F. 5,10). Même dans le cas où Aristobule veut affirmer que le texte est la description d’un événement réel, il passe d’une discussion sur ce qui s’est passé à une discussion sur le pourquoi. La descente de Dieu sur le Sinaï est ainsi interprétée symboliquement comme une expression de l’activité divine dans sa majesté omniprésente (F. 2:17).
Aristobule est remarquable, comme on l'a montré, par son souci de développer une méthode herméneutique. Son œuvre est également intéressante en tant qu'exemple précoce et simple d'une théologie qui unit les réflexions juives sur la sagesse aux idées hellénistiques sur le Logos. A. Schlatter et P. Dalbert ont exagéré en interprétant l'utilisation du logos par Aristobule comme l'expression d'une hypostase divine. 21 Dans le fragment 4, Aristobule discute de la création de Dieu par la parole, en faisant allusion à Genèse 1.
1 6 Fraser, Alexandrie ptolémaïque,vol. 1, pp. 695 et suiv.; H. Wolfson, Philo(Cambridge, Angleterre, 1948) vol. 1, p. 94.
17 Notez par exemple les références à « notre école philosophique » vers la fin de F. 4 (soulignement ajouté). L’« école » fait référence au judaïsme.
18 Walter, Thoraausleger. p. 138 ; Hengel, Judaïsme et hellénisme, vol. 1, p. 166. ' 9 Thoraausleger, pp. 156f. ; Hengel, Judaïsme et hellénisme, vol. 1, pp. 166f. 10 Thoraausleger, pp. 124-49.
21 Voir la critique de Walter sur leurs vues, Thoraausleger, p. 81, n. 3.
La méthode d'interprétation utilisée dans ce passage semble être la même que celle utilisée pour la « position » de Dieu (F. 2, 9-12). Il y dit que le sens élevé est l'établissement du cosmos. Ici, il dit que la « voix » de Dieu signifie l'établissement des choses (F. 4, 3). Le passage montre que c'est l'attribution de la parole à Dieu en général (exprimée de diverses manières) qui doit être interprétée allégoriquement, et non sa parole (logos) en tant que telle. La variation du vocabulaire et le caractère provisoire et non technique de la méthode montrent qu'Aristobule représente une étape précoce dans le développement à la fois de la méthode allégorique et de la réflexion théologique sur le Logos.
Dans le fragment 5, la sagesse est associée au septième jour (F. 5,9s.). Le septième jour, à son tour, est associé au principe septuple (logos), à la structure septuple de toutes choses (F. 5,12). La sagesse et le Logos ont donc des fonctions similaires. La sagesse est la source de lumière dans laquelle toutes choses sont contemplées. Grâce au principe septuple, nous avons la connaissance des choses humaines et divines. Aristobule est un pionnier dans ce genre de réflexion ; cela est démontré par la remarque explicite qu'il parle métaphoriquement (F. 5,10). Ces réflexions d'Aristobule sont importantes pour quiconque cherche à comprendre le rôle du Logos dans la pensée de Philon ou dans l'Évangile de Jean.
Relation avec les livres canoniques
Le chapitre 12 de l'Exode a probablement influencé la discussion d'Aristobule sur la date de la Pâque. Divers passages de l'Exode, du Deutéronome, de la Genèse et des Nombres sont cités ou évoqués dans le traitement des anthropomorphismes dans les fragments 2 et 4 (voir les marges de la traduction pour les références). Les Actes des Apôtres font référence au même passage d'Aratus cité dans le fragment 4. Tite 2:12 énumère également deux des trois vertus mentionnées dans le fragment 4:8 (la piété et la justice). L'auteur de la lettre à Tite s'est peut-être inspiré directement de l'enseignement éthique hellénistique,27 ou peut-être dépend-il du judaïsme hellénistique à ce stade. Genèse 1-2 se trouve derrière la discussion du sabbat dans le fragment 5. D'autres passages bibliques semblent être à l'origine d'autres parties du fragment 5 (voir les marges de la traduction).
Aristobule semble s'intéresser en premier lieu à l'interprétation de la Torah (Pentateuque). A une occasion au moins (F. 5, 11), il fait allusion aux Ecrits, probablement à Proverbes 8. Les citations des fragments 2 et 4 semblent provenir de la Septante, ce à quoi on pourrait s'attendre, étant donné la mention explicite de celle-ci dans le fragment 3.28
Relation aux livres apocryphes et à la littérature ultérieure
La relation entre les fragments d’Aristobule et de 2 Maccabées a déjà été discutée dans la section sur la Date.
E. Schürer a soutenu qu'Aristobule avait cité le poème attribué à Orphée et les versets sur le septième jour du livre d'Hécatée sur Abraham. D'autres ont soutenu qu'Aristobule dépendait indirectement d'un autre ouvrage attribué à Hécatée, Concernant les Juifs. Aucune de ces conclusions n'est justifiée. 29
Les fragments d'Aristobule et la Lettre d'Aristée ont en commun un certain nombre de caractéristiques. Tous deux font référence à la légende de la traduction de la Loi juive faite sous Ptolémée Philadelphe et Démétrios de Phalère. Comme la Lettre d'Aristée donne la légende en détail et qu'Aristobule ne la mentionne qu'en passant, de nombreux chercheurs, dont E. Schürer et W. Bousset, ont conclu qu'Aristobule dépendait littérairement de la Lettre. On a cependant soutenu que l'auteur de la Lettre n'avait pas inventé la légende, mais l'avait seulement utilisée à ses propres fins.30 Si cette théorie est correcte, les deux auteurs auraient pu connaître la légende indépendamment. Il existe également un certain nombre de similitudes verbales, mais pas suffisamment pour indiquer une dépendance littéraire dans un sens ou dans l'autre.31
A. Elter et P. Wendland ont soutenu que les fragments d'Aristobule dépendent de Philon et sont donc une contrefaçon de l'époque chrétienne. Walter a montré de manière convaincante qu'une telle dépendance est très peu probable.32 Aristobule est plus primitif dans son vocabulaire et sa méthode ; cette primitivité serait difficile à expliquer après Philon. Le vocabulaire technique de l'interprétation allégorique est absent chez Aristobule (allêgoria, tropikôs, hyponoia)et ses interprétations sont plus conscientes et prudentes.
Les fragments de l'œuvre d'Aristobule qui nous sont parvenus ne sont dus qu'à l'intérêt qu'y portèrent les premiers auteurs chrétiens. Anatolius citait ses réflexions cosmiques sur la date de la Pâque pour étayer son point de vue selon lequel Pâques devait être célébrée le même jour que la Pâque. Clément et Eusèbe citaient des passages de son œuvre parce que sa méthode allégorique leur était utile pour interpréter les « Écritures » (les graphies). Son affirmation selon laquelle de nombreux grands penseurs et poètes grecs dépendaient de Moïse soutenait leurs propres préoccupations apologétiques.
Les questions évoquées ci-dessus en ce qui concerne l’importance historique et théologique sont également importantes pour ceux qui s’intéressent à l’histoire de la culture. De plus, Aristobule est un auteur remarquable pour l’histoire de la philosophie. H. Wolfson a suggéré que la philosophie occidentale peut être divisée en trois époques : la philosophie antique, qui ne connaissait pas l’Écriture ; la philosophie médiévale, qui a commencé avec l’Écriture comme révélation ; et la philosophie moderne, qui a vu le jour dans une tentative de se libérer de l’Écriture. Selon Wolfson, l’abandon fondamental de la philosophie antique impliquait une nouvelle théorie de la connaissance en introduisant une nouvelle source de connaissance. Ce changement fondamental apparaît d’abord dans le judaïsme hellénistique, où il atteint sa formulation systématique dans Philon.33 Aristobule est le précurseur le plus important de Philon à cet égard.
Charlesworth, PMR, pp. 8Si.
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Collins, JJ Entre Athènes et Jérusalem. New York, 1983 ; pp. 175-178 et passim. (Discute d'Aristobule dans le contexte de l'identité juive dans la diaspora.)
Fraser, PM Alexandrie ptolémaïque. Oxford, 1972; vol. 1, pp. 695-96; vol. 2, pp. 963-
70. (Discute de questions historiques et de la place d'Aristobule dans la littérature alexandrine.)
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Walter, N. Der Thoraausleger Aristobulos. TU 86 ; Berlin, 1964. (L'étude de base ; comprend une bibliographie d'études plus anciennes.)
-------. « Fragmente jüdisch-hellenistischer Exegeten : Aristobulos, Demetrios, Aristeas », JSHRZ 3.2 (1975) 261-79. (Introduction, bibliographie et traduction avec nn.)
Fragment 1 Eusèbe, '*Ecclesiastica Historia'' 32.7.16-18
16 Et ce n'est pas notre propre calcul, mais les Juifs le savaient déjà depuis longtemps, avant Jésus-Christ, et ils l'observaient avec soin. On peut l'apprendre de ce que disent Philon, Josèphe et Musée, et non seulement de ceux-ci, mais aussi des deux Agathobules, qui sont encore plus anciens et sont considérés comme les docteurs. On peut l'apprendre aussi de ce que dit l'excellent Aristobule, qui fut inscrit au nombre des soixante-dix** qui traduisirent les saintes et divines Écritures des Hébreux pour Ptolémée Philadelphe et son père, et qui dédia aux mêmes rois des livres exégétiques sur la loi de Moïse.
17 Quand ces (écrivains) expliquent les questions concernant l'Exode, ils disent qu'il est nécessaire que tous sacrifient également la Pâque après l'équinoxe de printemps, au milieu du premier mois e ; et cela se produit lorsque le soleil passe par le premier secteur du cercle solaire, ou comme certains d'entre eux l'appelaient, le cercle zodiacal.
Et Aristobule ajoute qu'à la fête de Pâques, nécessairement, non seulement le soleil traversera un secteur équinoxial, mais aussi la lune.
18 Car, comme il y a deux équinoxes, l'équinoxe de printemps et l'équinoxe d'automne, et comme ils sont diamétralement opposés l'un à l'autre, et comme le jour de la Pâque a été fixé au quatorzième jour du mois après le soir, la lune se trouvera dans la position opposée et vis-à-vis du soleil, tout comme on peut le voir aux saisons de pleine lune. (Ainsi) l'un, le soleil, sera dans le secteur de l'équinoxe de printemps, et l'autre, la lune, sera nécessairement dans (le secteur de) l'équinoxe d'automne.
Fragment 2 Eusèbe, "Praeparatio Evangelica" 8.9.38-8.10.17.
9. 38 Il est temps d'écouter ce que raconte Aristobule à propos des éléments des livres sacrés qui sont communément compris comme se rapportant aux membres de Dieu. Aristobule connaissait la philosophie aristotélicienne en plus de celle de ses ancêtres (c'est lui que le deuxième livre des Maccabées mentionne 2Mac 1:10 au début du livre). Et dans son ouvrage (dédié) au roi Ptolémée, cet homme explique également cette méthode :
10 .1 Cependant, lorsque vous aurez répondu suffisamment aux questions posées, vous
Fragment 1
a. Anatolius était un professeur de philosophie aristotélicienne d'Alexandrie qui devint évêque de Césarée en Palestine, puis de Laodicée en Syrie. Il mourut à Laodicée vers 282 apr. J.-C. Dans son ouvrage Sur la Pâque, il défendit apparemment la position des Quartodécimans, selon laquelle Pâques devait être célébrée le même jour que la Pâque juive, le quatorzième jour du mois lunaire juif de Nisan.
b. Musaeus était un chanteur mythique, étroitement lié à Orphée. Il y avait des oracles en circulation qui étaient censés avoir été écrits par lui. Anatolius peut se référer ici à un poème juif attribué à
Musée, comme l'hymne pseudo-orphique citée par Aristobule et discutée par M. Lafargue dans ce volume.
c. La traduction reflète les manuscrits grecs. Les textes latins et syriaques lisent Aristobule de Panéas (c'est-à-dire de Césarée de Philippe).
d. Anatolius fait ici référence à la légende selon laquelle la Bible hébraïque aurait été traduite en grec à Alexandrie sous le règne de Ptolémée II Philadelphe (283-246 av. J.-C.). Le récit le plus complet de cette légende se trouve dans le pseudépigraphe Let Aris, selon lequel il y aurait eu soixante-douze traducteurs.
e. Philo, SpecLeg 2.145-61, Quaes Ex 1.4 ; Josèphe, Ant 2.311-13, 3.248.
4:3. Et aussi, ô Roi, s'écria-t-il (en s'interrogeant) pourquoi des indications sont données sur les mains, les bras, le visage, les pieds et la marche dans toute notre Loi en ce qui concerne la puissance divine. Ces choses recevront une discussion appropriée et elles ne contrediront en aucune façon ce que nous avons dit auparavant.
2 Et je désire vous exhorter à recevoir les interprétations selon les lois de la nature, 3 et à saisir la conception appropriée de Dieu et à ne pas tomber dans la manière mythique et humaine de penser à propos de Dieu.
3 Car notre législateur Moïse annonce les dispositions de la nature et les préparatifs des grands événements en exprimant ce qu'il veut dire de plusieurs manières, en utilisant des mots qui se réfèrent à d'autres choses (je veux dire des choses relatives aux apparences extérieures).
4 C'est pourquoi ceux qui sont capables de bien réfléchir s'étonnent de sa sagesse et de l'esprit divin selon lequel il a été proclamé prophète aussi. Parmi ceux -ci, on trouve les philosophes déjà mentionnés et beaucoup d'autres, y compris des poètes, £ *J qui ont tiré de lui des matériaux importants et sont admirés en conséquence. £ **j* 6
5 Mais à ceux qui n'ont aucune part de puissance et de compréhension, mais qui s'attachent uniquement à la lettre, il ne semble pas expliquer quoi que ce soit d'élevé.
61 Je commencerai donc à traiter tour à tour chaque chose signifiée, dans la mesure où je le pourrai. Mais si je ne parviens pas à saisir le sens ou à convaincre, je n'attribuerai pas mon manque de raison au législateur, mais à mon incapacité à interpréter ses pensées.
7 Or, de nos jours, il est évident que les mains sont également considérées comme quelque chose de général. Car, lorsque toi, roi, tu envoies des troupes pour accomplir quelque chose, nous disons : « Le roi a une main puissante », et ceux qui nous écoutent sont renvoyés à la puissance que tu as.
8 Or, Moïse l'indique aussi dans notre Loi lorsqu'il parle ainsi : * *Dieu vous a fait sortir d'Égypte par sa main puissante Ex 13:9 (lxx> , et il dit encore que Dieu lui dit : J'étendrai ma main et je frapperai les Égyptiens. * Et à propos de Ex 3:20 (lxx> la mort qui s'est abattue sur le bétail et les autres, il parle au roi des Égyptiens, en disant : **Voici, la main de l'Éternel sera sur votre bétail et Ex 9:3 (lxx> une grande mort s'abattra sur tous ceux qui sont dans les champs, * * de sorte qu'il est nécessaire d'expliquer les mains comme la puissance de Dieu. Car est-il possible à des gens parlant métaphoriquement de considérer que toute la force des êtres humains et leurs forces actives sont dans leurs mains ?
9 C'est pourquoi le législateur a bien employé une métaphore pour dire quelque chose d'élevé, lorsqu'il dit que les œuvres de Dieu sont ses mains.
Et l'établissement du cosmos pourrait bien être appelé « position » divine 0 Gen 28:13 en accord avec le niveau élevé (de signification). Ex 17 6
10 Car Dieu est au-dessus de toutes choses, et toutes choses lui sont soumises et ont reçu de lui leur « statut », de sorte que les hommes comprennent que ces choses sont immuables. Je veux dire quelque chose comme ceci : le ciel n'est jamais devenu terre et la terre ciel, ni le soleil n'est devenu lune brillante, ni la lune de nouveau soleil, ni les fleuves mer, ni les mers fleuves.
11 Et encore, en ce qui concerne les êtres vivants, la même règle s'applique. Car un homme ne deviendra pas une bête, ni une bête un homme. Et la même chose s'applique aussi au reste, aux plantes et aux autres. Ils ne sont pas interchangeables, mais les membres de chaque groupe changent et sont détruits de la même manière.
12 À cet égard, on pourrait donc parler d’une « position » divine, car toutes choses sont soumises à Dieu.
Il est aussi dit dans le livre de la Loi que Dieu est descendu sur la montagne, au moment où il donnait la Loi, afin que tous puissent voir l'action de Dieu. Car cette descente était manifeste ; c'est pourquoi celui qui veut préserver le récit de Dieu doit interpréter ces choses de la manière suivante.
13 Car il est écrit que la montagne était en feu, ainsi le dit la Loi (Ex 19:16-18);
Deutéronome 4:11 ; 5:23 ; 9:15
Fragment 2
a. Ou « d’une manière correspondant à la réalité ». a b. Philon. LegAlt 2.89, SpecLeg 4.138. terme technique des stoïciens. c. Philon. Somn 1.157-58, 241 ; 2.219-22.
à cause de la descente de Dieu. Il est également dit qu'il y eut des sonneries de trompette et un feu ardent sans substance.
Exode 19:16.19; 20:18
Exode 3:2
Exode 12:37s.
Nombres 1:45-47; 11:21 Ex 19:2.17
Exode 3:2
14 Car bien que toute la multitude, qui ne comptait pas moins de cent millions de myriades (un million), 0 sans compter les plus petits,® fût rassemblée autour de la montagne, et bien qu'il eût fallu au moins cinq jours pour en faire le tour, le feu était visible de tous les points de vue autour d'eux, partout où ils campaient .
15. La descente n'est donc pas locale, car Dieu est partout. Mais il (le législateur) a montré que la puissance du feu, qui est merveilleuse au-delà de toute chose parce qu'elle consume tout, brûle sans substance et ne consume rien, à moins que la puissance de Dieu (de consumer) ne lui soit ajoutée.
16 Car, bien que les régions fussent en feu, le feu ne consuma rien de ce qui poussait sur toute la montagne, mais le feuillage de toutes les plantes demeura intact. Les sons des trompettes se faisaient entendre avec une grande force, en même temps que le feu qui s'élevait comme un éclair, bien qu'il n'y eût pas d'instruments de ce genre ni de personne pour les faire retentir, mais tout arriva par ordre divin.
17 Il est donc clair que la descente divine a eu lieu pour ces raisons : afin que les spectateurs puissent comprendre chacune de ces choses d'une manière révélatrice - non pas que le feu n'a rien consumé, comme on l'a dit, ni que les sons de trompette ont existé sans activité humaine ou l'utilisation d'instruments, mais que Dieu, sans aucune aide, a manifesté sa propre majesté, qui est en toutes choses.
Fragments 3 Eusèbe, 13.12.If.
La dépendance grecque à la loi juive
(Titre) Aristobule, qui a vécu avant nous et qui était du peuple hébreu, le (philosophe) péripatéticien, a convenu que les Grecs commencent par la philosophie des Hébreux ; 8 des (livres) d'Aristobule dédiés au roi Ptolémée :
1 Il est évident que Platon a imité notre législation et qu'il a étudié f 4:4.2:4 à fond chacun des éléments qui la composent. Car elle avait été traduite par d'autres avant*· Démétrius de Phalère, c avant les conquêtes d'Alexandre* 1 et des Perses.® Les parties concernant la sortie d'Egypte des Hébreux, nos compatriotes, le récit de tout ce qui leur est arrivé, la conquête du pays, et le récit détaillé de toute la législation (ont été traduites)./ Il est donc très clair que le philosophe mentionné ci-dessus a emprunté beaucoup de choses (à elle). Car il était très savant, comme l'était Pythagore, qui a transféré beaucoup de nos doctrines et les a intégrées f. 4:4.2:4 dans son propre système de croyances.«
2 Or, la traduction de tous les livres de la Loi fut faite au temps de f 1:16. Le roi appela Philadelphe, ton ancêtre, et il mit plus de zèle que ses prédécesseurs, tandis que Démétrius de Phalère dirigeait l'entreprise.
d. Philo., SpecLeg 2.146.
e. Ou « sans compter les personnes âgées ».
f. F. 2:14-16 est cité par Clément (Strom 6.32,3-33,1).
Fragment 3
a. Artapan (PrEv 9.27.4) dit que Moïse a inventé et enseigné la philosophie (voir la section sur Artapan).
b. LetAris 30, 314.
c. Philosophe itinérant, homme d'État et écrivain
qui régna sur Athènes (318-307 av. J.-C.) et fut conseiller de Ptolémée Ier Soter à Alexandrie (vers 297 av. J.-C.). Sur la traduction liée à son nom, voir LetAris 301-22.
décédé en 332 av. J.-C.
environ 343 av. J.-C. ou 525 av. J.-C.
f. Apparemment une référence aux livres d'Ex, Lev, Num, Deut et Josh.
g. Clément cite F. 3:1 dans Strom 1.150, 1-3 et utilise F. 3:2 dans Strom 1.148,1.
Fragment 4 Eusèbe, 13.13.3-8
Anthropomorphismes et dépendance grecque à la Loi
3 Puis, après avoir dit quelques mots entre-temps, il continue en disant :
Car il faut prendre la « voix » divine non pas comme une parole prononcée, mais comme l'établissement des choses. De même, Moïse a appelé toute la genèse du monde « paroles de Dieu » dans notre Loi. Car il dit continuellement dans chaque cas : « Et Dieu parla » ( Genèse 1:3,6,9 , 14.20 )
et cela arriva.
4 Et il me semble que Pythagore, Socrate et Platon le suivent avec beaucoup de soin en tous points. Ils l'imitent quand ils disent qu'ils entendent la voix de Dieu, quand ils contemplent l'organisation de l'univers, si soigneusement faite et si incessamment maintenue par Dieu. Et de plus, Orphée c imite aussi f. 2: 4 ; Moïse dans des vers de ses (livres) sur le Hieros Logos. Il s'exprime ainsi à propos du maintien de toutes choses par la puissance divine, de leur génération et de l'existence de Dieu sur toutes choses. Et il parle ainsi ?
5 Je chanterai pour ceux à qui cela est permis, mais vous, les profanes, fermez vos portes,
Accusé selon les lois des Justes, car le Divin a légiféré
Pour tous de la même manière. Mais toi, fils de la lune porteuse de lumière,
Musée, écoute, car je proclame la Vérité.
Ne laissez pas ce que vous ressentiez autrefois perdre pour vous une éternité heureuse,
Mais regardez la parole divine, étudiez-la attentivement,
[Alors] guidant votre cœur, ce vaisseau de connaissance. Partez fermement
Sur le chemin, et ne regardez que le façonneur immortel de l'univers.
Il y a un vieux dicton à son sujet :
« Il est un » — il se complète lui-même, et toutes choses sont achevées par lui, Deut 6:4
Il circule lui-même en eux. Mais personne ne l'a vu
Avec les âmes des mortels, il n'est vu que par l'Esprit.
Il ne prend pas de bonnes choses pour les transformer en mauvaises
Pour les gens, mais il vient en compagnie de l'amour et de la haine,
« Et la guerre, la peste et les pleurs de douleur » —
« Et il n’y en a pas d’autre. » Tu comprendrais tout isa45:5
Si tu le voyais. Mais avant cela, ici sur terre, parfois,
Mon fils, je te le ferai remarquer chaque fois que je remarquerai ses pas,
Et la main forte du Dieu puissant.
Mais je ne le vois pas, car autour de lui s'élève un nuage,
C'est mince pour moi, mais c'est dix fois plus pour tous [les autres].
Car tous les mortels ont des pupilles mortelles dans leurs yeux,
[Trop] petits, puisque la chair et les os les ont produits,
[Trop] faible pour voir Zeus, le souverain de tous.
Et personne n’a vu le chef des hommes mortels,
À l’exception d’un certain homme unique, un rejeton venu de l’arrière de la race
Des Chaldéens. Car il connaissait le chemin de l'étoile,
Et comment le mouvement de la Sphère tourne autour de la terre,
Tous deux de manière circulaire, mais chacun sur son propre axe.
Il voyage en esprit dans les airs et dans l'eau
Du courant. Une comète manifeste ces événements — il a eu une naissance puissante. Mt 2:2 Oui, il est établi après cela dans le grand ciel
Sur un trône d'or. Il se tient debout, les pieds sur terre. isa 66:1
Il étend sa main droite jusqu’aux extrémités de l’océan.
Les fondements des montagnes tremblent à cause de sa colère,
Fragment 4
a. Philon, Migr 48f.
b. Platon, Tim 47 AE, Apol 31 D, Theag 128
DF 4:3-4a est utilisé par Clément (Strom 5.99,3).
c. Artapan affirme que Moïse a enseigné à Orphée
(PrEv 9.27,4) ; voir la contribution sur Artapan dans ce volume.
d. [La traduction du poème orphique qui est donnée ici est tirée de la contribution de M. Lafargue ci-dessus. — JHC]
Et les profondeurs de la mer grise et scintillante.
Ils ne peuvent pas supporter le pouvoir puissant. Il est entièrement
Céleste, et il mène tout à son terme sur la terre,
Étant « le commencement, le milieu et la fin », Apoc 1:8
Comme le disent les anciens, comme l'a décrit celui qui est né dans l'eau,
Celui qui a reçu [les révélations] de Dieu sous forme d’aphorismes, sous forme d’une double loi.
Il est interdit de dire autre chose. Mon corps tremble.
Dans l'Esprit, d'en haut, il règne sur tout selon un ordre.
Mon fils, approche-toi de lui avec ton esprit,
Et ne trahissez pas, mais gardez le message divin dans votre cœur.
6 Et Aratus parle aussi des mêmes choses ainsi :
Commençons par Dieu, que les hommes ne laissent jamais sans voix ; remplis de Dieu sont les rues et toutes les places de marché de l'humanité, et remplis la mer et les ports ; et nous avons tous besoin de Dieu partout/ Nous sommes tous ses enfants ; et il donne doucement Actes 17:28 à l'humanité de bons présages, et incite les gens au travail, leur rappelant la subsistance ; et il dit quand le sol est le meilleur pour le bétail et pour les pioches, et il dit quand les saisons sont favorables à la fois pour planter des arbres et pour semer toutes les graines.
7 Je crois qu'il a été clairement démontré comment la puissance de Dieu est présente en toutes choses. Et nous avons donné le sens véritable, comme il se doit, en supprimant (le nom) Zeus dans tous les versets. Car leur intention (les versets) se rapporte à Dieu, c'est pourquoi c'est ainsi que nous l'avons exprimé. Nous avons donc présenté ces choses d'une manière qui ne soit pas inadaptée aux sujets dont nous parlons.
8 Car tous les philosophes conviennent qu'il est nécessaire d'avoir des opinions saintes sur Dieu. Notre école philosophique le souligne particulièrement bien. Et toute la constitution de notre loi est ordonnée en rapport avec la piété et la justice, Tit 2:12, la tempérance et les autres choses qui sont vraiment bonnes.
Fragments d'Eusèbe, 13.12.9-16
9 Après ces choses, et après d’autres (remarques), il ajoute :
Et lié (à cela) est (le fait) que Dieu, qui a établi tout le cosmos , nous a aussi donné le septième jour comme repos, parce que la vie est pénible pour tous ? Deut 5:12-15 Selon les lois de la nature ? le septième jour pourrait aussi être appelé le premier, comme Ex 23:12 la genèse de la lumière dans laquelle toutes choses sont contemplées/ Gen 1:3-5
10 On pourrait dire la même chose de la sagesse, par métaphore. Car toute lumière a son origine en elle. Et certains de ceux qui appartiennent à l'école péripatéticienne ont dit que la sagesse tient lieu de lanterne ; car aussi longtemps qu'ils la suivent sans relâche, ils seront calmes toute leur vie.
11 Et l'un de nos ancêtres, Salomon, a dit plus clairement et mieux que la sagesse prov 8:22-31 existait avant le ciel et la terre; ce qui concorde en effet avec ce qui a été dit.
Et il est clairement dit dans notre législation que Dieu s'est reposé le septième jour. Gen 2:2 Cela ne veut pas dire, comme certains l'interprètent, que Dieu ne fait plus rien. Cela signifie
e. Aristobule cite ici les neuf premiers vers d'un poème astronomique, Phénomena, écrit par Aratus de Soles, en Cilicie (vers 315-240/239 av. J.-C.). Pour le texte complet et la traduction de Phénomena, voir la publication d'AW Mair dans LCL. Notez qu'Aristobule a changé Zeus dans le poème en theos.
f. Ou « et nous consultons les oracles de Dieu partout ». Si le mot grec pour « Dieu » était corrigé du génitif au datif, la traduction serait « et nous avons des relations familières avec
Dieu partout.*'
g. LetAris 234f.
h. Philon, Quod Omn 83.
Fragment 5
a. Jub 2:18-20.
b. Ou « d’une manière qui corresponde à la réalité » (voir F. 2:2, n. a).
c. Philo, SpecLeg 2.59.
d. Philon, Ehr 31.
qu'après avoir achevé d'ordonner toutes choses, il les ordonne ainsi pour tous les temps.
12 Car la législation signifie qu'en six jours il a fait le ciel et la terre, et tout ce qui s'y trouve, afin de manifester les temps, et de préordonner ce qui précède quoi, selon l'ordre. Car, ayant mis toutes choses en ordre, il les maintient et les modifie ainsi (conformément à cet ordre). Et la législation a clairement montré que le septième jour est juridiquement obligatoire pour nous comme un signe du principe septuple* qui est établi autour de nous, par lequel nous avons la connaissance des choses humaines et divines.
13 Et en effet, tout le cosmos de tous les êtres vivants et de toutes les choses qui croissent tourne en série de sept ? Son nom de « sabbat » est traduit par « repos ». Et Homère et Hésiode, ayant pris des informations de nos livres, disent clairement que le septième jour est saint. Hésiode (parle) ainsi :
Pour commencer, le premier, le quatrième et le septième, chacun étant un jour saint ; » Et il dit encore :
Et le septième jour, la lumière du soleil brillera-t-elle de nouveau ?
14 Et Homère parle ainsi :
Et alors, en effet, le septième jour revint, un jour saint ;
[et
Puis ce fut le septième jour saint et encore :
C'était le septième jour, et ce jour-là tout était achevé* Gen 2:2f.
et:
Et le septième matin, nous quittâmes le torrent de l'Achéron .
15 Il (Homère) signifie par là que loin de l'oubli et du mal de l'âme, au moyen du principe septuple" 1 conformément à la vérité, les choses mentionnées ci-dessus sont laissées derrière nous et nous recevons la connaissance de la vérité, comme il a été dit plus haut ?
16 Et Linus 0 parle ainsi :
Et au septième matin, toutes choses furent achevées ?
et encore :
(Le) septième (jour) est de bonne qualité et (le) septième (jour) est la naissance ?
et:
(Le) septième (jour) est parmi les (nombres) premiers et (le) septième (jour) est parfait ;
[et]
Et tous les sept (corps célestes) ont été créés dans le ciel étoilé, Brillant sur leurs orbites au cours des années tournantes.
Telles sont donc les remarques d’Aristobule ?
e. Ou « comme signe de notre septième faculté, à savoir la raison ».
f. Il existe plusieurs points de contact entre F. 5:9-13 et Clément, Strom 6.137-44.
g. Hésiode, Opera et Dies, 770.
h. Le verset n'est pas attesté dans les œuvres d'Hésiode ; cf. Homère, Iliade 1.605 ; Hésiode, Théog 760, 958.
i. Ce vers n'est pas attesté dans les œuvres d'Homère.
j. Le texte entre parenthèses n'apparaît pas dans PrEv 13.12, 14 ; il est cité dans 13.13, 34 et par Clément. Strom 5.107, 2.
k. Ce verset semble être basé sur Homère,
Odyssée 5.262, où l’on peut lire « le quatrième jour ».
1. Ce verset n'est pas attesté mais est lié à l'Odyssée 10.513, 12.1.
m. Ou « raison ».
n. Le grec ici est presque inintelligible.
o. Un chanteur mythique, comme Musée et Orphée.
p. Ce vers est probablement une composition juive.
q. Ou bien « Le septième jour et la septième naissance sont bons. » Selon Philon, le septième jour était l’anniversaire du monde (Op 89).
r. Clément cite les mêmes versets que F. 5:13-16 dans Strom 5.107, 1-108, 1 et les attribue à Callimaque.
Sur la question des diverses œuvres juives composées au nom d'Hécatée, cf. plus récemment N. Walter, « Fragmente jüdisch-hellenistischer Historiker », JSHRZ 1.2 (1976) 144-160 ; BZ Wacholder, Eupolemus: A Study of Judaeo-Greek Literature (Cincinnati, O., 1974) pp. 263-273 ; et JH Charlesworth, PMR, pp. 120-122.
Ceci a été soutenu de manière convaincante par N. Walter, Der Thoraausleger Aristobulos (TU 86, Berlin, 1964), pp. 172-201.
Divers poètes épiques
a. Cf. Platon, République 616B.
b. Ce verset est tiré d’Hésiode, Travaux et Jours 770.
c. ׳Ce vers I. (F. 362 dans l'édition de Merkelbach et West) n'est pas attesté dans les œuvres d'Hésiode. Comparer Homère, Iliade 11.605, et Hésiode, Théogonie 760, 958. Comme le vers 1 d'Homère et les vers 2-5 de Lin, le vers semble particulièrement pythagoricien.
d. Ou « Le septième jour était saint. »
e. Ce verset est tiré de l' Odyssée 5.262, où il est fait référence au quatrième jour. Le verset est sans doute une allusion à Genèse 2.2, comme le verset 1 de Lin.
f. Cf. Odyssée !0.513. La référence au voyage le jour du sabbat rend peu probable que le verset ait été composé à l'origine par un Juif.
g. Probablement parce que Linus était un personnage légendaire, Clément attribue les vers suivants à Callimaque, un poète du IIIe siècle av. J.-C. L'attribution chez Aristobule et Eusèbe est probablement plus originale.
Sophocle
a. Le texte est le F. 1026 de Sophocle dans l'édition de Nauck.
E. Schwartz, Eusebius Werke, 2. Kirchengeschichte, Zweiter Teil (GCS 9,2 ; Leipzig, 1908) pp. 722, 724.
2 Le texte de F. 2 est donné dans Mras, GCS 43,1; pp. 451-54; F. 3-5 sont donnés dans GCS 43,2; pp. 190-97.
A.-M. Denis, PVTG 3, pp. 217-28.
N. Walter, Der Thoraausleger Aristobulos (Berlin, 1964) p. 28.
Élèves du thora, pp. 35-123.
Élèves du thora, pp. 124-41.
N. Walter, « Fragmente jüdisch-hellenistischer Exegeten : Aristobulos, Demetrios, Aristeas », JSHRZ 3.2 (1975) 264.
Walter, Thoraausleger, p. 13-16.
Élèves du thora, pp. 13-26.
AJ Sachs et DJ Wiseman, « Une liste de rois babyloniens de la période hellénistique », Iraq 16 (1954) 209.
Walter, Thoraausleger, p. 17.
J. Moffatt (« 2 Maccabees. » APOT. vol. I, pp. 130f.) a soutenu que l’auteur de 2 Maccabees était un Juif d’Alexandrie.
H. Volkmann, « Ptolémée », Pauly-Wissowa vol. 23, col. 1645.
M. Hengel, Judaïsme et hellénisme (Philadelphie, 1974) vol. 1, pp. 163s.; vol. 2. pp. 105-7 (nn. 373 et 378).
Walter, Thoraausleger, pp. 38-41; Walter, JSHRZ 3.2 (1975) 262; Hengel, Judaïsme et hellénisme, vol. I, pp. 69 et suiv., 90, 163 et suiv.; PM Fraser, Ptolemaic Alexandria (Oxford, 1972) vol. I. p. 695.
Cette possibilité est suggérée par M. Dibelius et H. Conzelmann dans The Pastoral Epistles (Philadelphie, 1972), p. 142.
Serveur. Thoraausleger, p. 32 et suiv.; Walter. JSHRZ 3.2 (1975) 264.
Thoraausleger, pp. 87 et suiv.
Thoraausleger, p. 91, n. 3.
Thoraausleger, pp. 88-103. Walter soutient avec prudence qu'à certains moments Aristobule semble être antérieur. Il ne semble pas y avoir suffisamment de preuves pour établir une telle conclusion.
Élèves du thora, pp. 58-86.
Wolfson, Philo, vol. 2, pp. 444 et suiv., 456 et suiv.