PRÉFACE DE L’ÉDITION ANGLAISE
Plusieurs événements importants ont eu lieu après la première publication du livre — à Rio de Janeiro, 1992 — , qui sera commentée dans cette préface. Certains de ces événements étaient des conséquences de la publication et de la diffusion du livre ; d’autres, comme la découverte de résidus de tabac et de cocaïne dans certaines momies égyptiennes, ont ajouté un soutien scientifique aux théories présentées dans ce livre. Malgré le scepticisme ouvert de la majorité des archéologues, les preuves scientifiques montrent qu’à partir du deuxième millénaire avant J.-C. et tout au long d’une période de temps encore à déterminer, il y a eu des voyages transatlantiques ainsi que des échanges culturels et mercantiles entre l’Europe et l’Amérique du Sud, car le tabac et les feuilles de coca devaient traverser l’océan Atlantique pour être consommés dans l’Égypte ancienne.
Avant la publication du livre en portugais, j’ai pu présenter mes découvertes préliminaires aux archéologues péruviens lors d’une conférence au Musée national d’anthropologie et d’archéologie de Lima le 24 janvier 1986. Quelques années après la publication, j’ai présenté le livre à l’Association pan-macédonienne de Melbourne, à Victoria, en Australie, le 8 janvier 1995, qui a été suivi d’un article détaillé quatre jours plus tard dans Neos Cosmos, le journal australien en langue grecque le plus diffusé.
Ce reportage a suscité la curiosité d’une personnalité très importante : M. Antonis Nicolaras, président de l’Association Thémistocle des diplômés du 5ème lycée du Pirée. Par l’intermédiaire de M. Ioannis Neonakis, alors consul général de Grèce à Rio de Janeiro, M. Nicolaras a proposé la publication du livre en Grèce. La traduction grecque de ce livre a été si bien accueillie en Grèce qu’il en est maintenant à sa quatrième impression.
Les organisateurs de la première édition grecque, dirigés par M. Nicolaras, ont préparé un programme homérique de trois semaines commençant le 6 octobre 1995, avec le lancement du livre au Hellenic Offshore Racing Club du Pirée ; suivi d’une soirée à l’Université technique nationale d’Athènes où j’ai donné une conférence présentant ma théorie. Juste avant la conférence, j’ai été surpris par l’hommage reçu. Je voudrais profiter de cette occasion pour exprimer ma gratitude pour ces distinctions : une plaque de la Ville du Pirée, présentée par son Maire, M. Stelios Logothetis ; la médaille Prometeus, du président de l’université, le professeur Nikolas Markatos, pour avoir « volé le feu des dieux » ; une montre commémorative, offerte par M. Nicolaras au nom de l’Association Thémistocle des Diplômés du 5ème Lycée du Pirée ; et la statuette de style cicladique présentée par le commodore John Marangadakis, président du Hellenic Offshore Racing Club du Pirée, pour ma « contribution à l’archéologie grecque ».
M. Nicolaras a également promu la Commission qui devait être envoyée au Pérou pour proposer des collaborations scientifiques en archéologie ; mettant ainsi en pratique les intentions de M. Daniel Estrada Perez et de M. Antonis Tritsis, maires respectivement de Cusco et d’Athènes, qui, sous les auspices de l’UNESCO, ont signé, le 18 septembre 1991, un accord de coopération déclarant Cusco et Athènes comme villes jumelées.
En juillet 1997, l’Université technique nationale d’Athènes a envoyé au Pérou une commission de trois professeurs grecs, dirigée par le professeur Christos Ftikos, et à laquelle j’ai été invité à participer. Je les ai accompagnés dans toutes leurs visites de divers sites archéologiques, en particulier à Chavin de Huantar et à Cusco. Avec la collaboration de M. Daniel Estrada, la Commission a pu établir une proposition de coopération avec l’Universidad Nacional de San Antonio Abad, à Cusco. L’accord de coopération a été signé lors d’une cérémonie simple, en plein air sur le patio du palais Coricancha, à l’endroit précis où les conquérants espagnols ont situé le jardin avec les plantes dorées.
Avant d’apprendre les découvertes toxicologiques marquantes faites par le Dr Svetlana Balabanova et son équipe, en 1992, sur les momies égyptiennes — qui a révélé l’usage de la cocaïne dans l’Égypte ancienne —, j’avais observé une similitude étroite entre le mythe andin de l’origine de l’arbuste de coca et les mythes grecs de l’origine du laurier (Daphné).
Les effets psychochimiques de la cocaïne (le composant actif des feuilles de coca) sont bien connus ; D’où l’utilisation cérémonielle des feuilles de coca — dans ce contexte, qualifié d’enthéogène — par le peuple andin, n’est pas surprenant. En revanche, l’utilisation du laurier comme enthéogène par les Grecs anciens est vraiment déroutante, car le laurier n’a pas de propriétés psychoactives connues. Pourquoi les prêtresses des oracles d’Apollon mâchaient-elles les feuilles de laurier avant de prononcer des oracles ? Il se trouve que le laurier est étonnamment similaire aux feuilles de coca, et les similitudes s’étendent au-delà de celles de leurs feuilles. Nous pouvons en déduire que les rituels d’Apollon ont peut-être commencé avec l’utilisation de feuilles de coca, importées d’Amérique du Sud, et lorsque ce commerce a été interrompu — pour des raisons inconnues —, les feuilles de laurier, en raison de leurs similitudes, ont été adoptées comme substitut. L’analyse comparative entre les mythes sur la coca et celui du laurier sera abordée dans un autre livre (en préparation).
La consommation de coca dans la région andine s’est étendue du nord du Chili et de l’Argentine, en passant par la Bolivie, le Pérou et l’Équateur, jusqu’à la Colombie. Elle s’est également étendue dans le temps jusqu’à Caral1 – la « plus ancienne ville » d’Amérique, récemment découverte par l’archéologue péruvienne Ruth Shady Solis. Considérée comme une plante magique, la coca était utilisée par les grands prêtres dans les différents oracles qui existaient dans le Pérou précolombien.
L’Addendum, à la fin du livre, contient, en plus d’une photographie montrant les similitudes visuelles frappantes entre la coca et les feuilles de laurier, d’autres photographies et documents liés aux paragraphes précédents.
La théorie présentée dans ce livre prétend que les mythes grecs et romains du « monde inférieur », de la Maison d’Hadès, du Royaume des Morts ou de l’Enfer sont originaires d’Amérique du Sud, plus précisément de la région andine du Pérou, où les ruines du Palais d’Hadès, mentionnées dans la « Théogonie » d’Hésiode - écrit vers 700 av. J.-C. - toujours debout, connu sous le nom de Chavin de Huantar. Cette théorie a pris forme après ma visite des ruines archéologiques de Chavin de Huantar — situé dans les Andes centrales du Pérou — , en 1981. À cette époque, j’ignorais l’existence d’autres théories connexes, comme celle avancée par Henriette Mertz dans son livre intitulé « The Wine Dark Sea » (1964), ou la théorie proposée par Christine Pellech dans son livre « Die Odyssee » — Eine Antike Weltumseglung" (1983). Mme Mertz suggère que le voyage légendaire d’Ulysse et de ses hommes après la guerre de Troie – raconté dans « l’Odyssée » d’Homère – aurait bien pu les emmener du détroit de Gibraltar à l’Amérique du Nord, et à travers l’Atlantique. Elle propose également que les Argonautes aient pu naviguer jusqu’à l’océan Atlantique Sud, au-delà de l’embouchure du fleuve Amazone, jusqu’au Rio de la Plata, et qu’en suivant l’amont de celui-ci, ils auraient pu atteindre l’Altiplano de Bolivie et Thiahuanaco, où se trouvait La Toison d’Or2. Le voyage d’Ulysse vers le Royaume des Morts était un véritable voyage vers les chutes du Niagara.
Peu de temps avant la publication de cette version anglaise, j’ai pris connaissance de la l’existence du "Chavín de Huántar Archaeological Acoustics Project", une collaboration entre le Center for Computer Research in Music and Acoustics (CCRMA) de l’Université de Stanford et Archaeology/Anthropology3, dont le but est d’étudier les propriétés acoustiques de Chavin de Huántar, qui pourrait éventuellement fournir une preuve scientifique de l’hypothèse — 'The Resounding Palace' — présenté dans ce livre.
Depuis la première publication de ce livre en portugais, j’ai toujours aspiré à le publier en anglais. Cette première édition anglaise a été possible grâce à mon frère, Silvio Mattievich, qui a traduit le livre en anglais, et aux encouragements et au soutien de mon collègue et ami de toujours, le Dr Jorge Moromisato, éditeur chez Rogem Press, qui a proposé d’entreprendre l’édition et la publication du manuscrit anglais, ce dont je serai éternellement reconnaissant.
Enrico Mattievich,
Petrópolis RJ, déc. 2009
Le voyage vers l’enfer mythologique a été conçu à l’été 1981, lors d’une visite au site archéologique de Chavin de Huantar, suggérée par mon collègue, le professeur Erich Meyer, que je remercie de l’intérêt qu’il porte à mes recherches archéologiques. Je suis reconnaissant envers mes collègues de l’Institut de physique de l’Université fédérale de Rio de Janeiro qui, totalement ou partiellement, ont lu le manuscrit original portugais et ont offert leurs observations utiles, en particulier João José F. de Souza.
Je remercie le professeur J. Leite Lopes d’avoir publié des parties de ce livre, en trois articles de sa prestigieuse série de prépublications Science et Société, par le Centre brésilien de recherche en physique (Centro Brasileiro de Pesquisas Fisicas).
Je suis reconnaissant du soutien de Miguel Palomino pendant son affectation en tant que consul général du Pérou à Rio de Janeiro, ainsi que du consul général de Grèce à Rio de Janeiro, Jean Ch. Neonakis et de la vice-consule, Mme Panayota Liarou, pour les efforts qu’ils ont déployés pour faire connaître mon travail en Grèce.
Au cours des dix années qu’il a fallu pour accomplir l’œuvre actuelle, plus de cinq voyages ont été effectués au Pérou. Au cours de cette période, j’ai bénéficié du soutien de plusieurs personnes, certaines facilitant la localisation d’œuvres rares, d’autres aidant à atteindre les régions les plus reculées du pays. D’où ma gratitude à l’égard des personnes suivantes : Mme Gloria Zapata, directrice de la recherche bibliographique de la Bibliothèque nationale du Pérou ; le voyage à Pongo de Manseriche, rendu possible grâce aux efforts de mon ami, le général Max Verastegui Izurieta, et du haut commandement de l’armée péruvienne ; le général Maximo Bracamonte, alors commandant de la cinquième division de l’infanterie de la jungle « El Milagro » ; Le lieutenant-colonel Juan Pacheco Lopez, commandant de la base militaire de Teniente Pinillo, et le pilote d’hélicoptère Major Felipe de la Rosa et son équipage. Je tiens également à remercier Aero Peru pour l’organisation du voyage effectué en 1989 par le directeur régional de Rio de Janeiro, Leoncio Cacho.
Enfin, je dois remercier l’archéologue, Manuel Chìves Ball0n, qui m’a fourni des informations utiles à Cuzco, ainsi que le conseil d’administration de la convention péruvienne-néerlandaise pour le développement agricole à Cuzco (proderm) - les ingénieurs Victor Hugo Gilvonio Vera, Guido Huaman Miranda et Carlos Zalazar - qui ont facilité le transport vers le site archéologique de Paccaritambo.
Si nous réfléchissons sur les progrès rapides de l’humanité au cours de ces derniers siècles, nous remarquerons qu’un changement remarquable a commencé il y a cinq cents ans, avec la prise de conscience par l’homme de son propre contexte physique dans l’univers, à la suite de la découverte de l’Amérique par Christophe Colomb en 1492, ainsi que la preuve scientifique, quelques années plus tard, que la terre était ronde. L’humanité n’occupait plus le centre de l’univers, la terre n’était plus figée dans l’espace, il n’y avait pas non plus d’abîme en dessous, où régnait le chaos. La perception de cette réalité a fourni une base solide pour le progrès ; les origines culturelles de l’humanité, cependant, sont restées fondamentalement inchangées depuis avant la découverte de l’Amérique : séparées en deux mondes différents, submergées par un grand mystère, sans que personne ne puisse démontrer le contraire de manière convaincante - jusqu’à présent.
Après la découverte d’un nouveau monde avec des peuples vivant dans des centres urbains organisés, comme au Mexique et au Pérou, avec de vastes routes, des constructions pyramidales et des temples religieux, assez similaires aux civilisations avancées de l’Ancien Monde, diverses théories ont été présentées concernant leurs origines et leur culture, qui ont suscité d’interminables discussions. Les sceptiques, après avoir consulté les œuvres d’écrivains classiques sérieux, n’ont trouvé aucune réponse. Lactancio et saint Augustin, par exemple, ont nié l’existence des antipodes. Aristote pensait qu’il était impossible de voyager d’un pôle à l’autre, car il serait nécessaire de traverser la zone torride, inhabitable selon lui, en raison de la chaleur excessive du soleil.
Pline, soutenant l’opinion d’Aristote, pensait que l’immensité de l’océan serait un obstacle pour quiconque oserait le traverser, dans le but d’atteindre l’autre côté de la terre. En bref, rien de ce qui pouvait être identifié à l’Amérique n’a été mentionné dans les ouvrages canoniques de géographie et d’histoire. Cependant, comme la réalité l’a montré, il a bel et bien existé ; et si les autorités classiques ne l’ont pas mentionné, alors il a dû toujours exister comme un monde isolé, où personne n’aurait jamais pu arriver, sauf des hommes comme Lucien, volant sur les ailes de l’imagination4.
Ceux qui cherchaient une allusion ou une prise de conscience de l’Amérique dans l’histoire, devaient se conformer à l’adage attribué à Pindare, qui dit qu’il était interdit aux sages et aux ignorants de savoir ce qui existait de l’autre côté de Gibraltar.. D’autres, impressionnés par l’immensité du continent, trouvèrent étrange qu’on ne le sût pas auparavant, et décidèrent de chercher des preuves qui corroboreraient leurs soupçons.
Nous n’examinerons que trois textes, notés et commentés par divers auteurs, comme des allusions supposées à une ancienne connaissance de l’Amérique. La première est en trois vers de la Divine Comédie de Dante (Purgatoire I, 22-24) :
Puis je tournai vers la droite, fixant mon esprit
sur l’autre pôle, et vit quatre étoiles
que les premiers hommes n'avaient jamais vues auparavant.
En sortant de l’Enfer, Dante observa à nouveau le ciel étoilé et, regardant vers la droite, dans la direction de « l’autre pôle » (vers le sud), vit la Croix du Sud. On prétend que Dante, au XIIIe siècle, a mentionné la constellation australe de la Croix du Sud - qui n’est pas visible dans l’hémisphère nord - en référence aux anciens voyages et aux terres perdues situées dans l’hémisphère sud. D’autres écrivains voient dans ces vers le reflet de la profonde connaissance astronomique du poète, obtenue en consultant l’Almages de Ptolémée t6.
Le deuxième texte se trouve dans le chœur tragique de la Médée de Sénèque , 375-379 :
Il viendra un âge dans les années lointaines où
L’océan déliera les liens des choses, quand
toute la vaste terre sera révélée, lorsque
Tiphys doit révéler de nouveaux mondes et Thulé ne doit pas être la limite des terres.
Le nom « Thulé » fait allusion à une île ou à une terre située dans le cercle polaire arctique (peut-être l’Islande ou les îles Shetland), qui a été chantée par les poètes grecs et latins comme la frontière extrême du monde. Il y a des preuves que Colomb lui-même a noté ces versets comme un appel prophétique, qui lui était adressé.
Le troisième texte, souvent indiqué comme une autre allusion à la connaissance de l’Amérique, se trouve dans certains versets de la Bible, en particulier dans I Rois, où les alliés du roi Salomon, les Phéniciens, sont mentionnés comme entreprenant des voyages en mer vers le mystérieux Ophir.
I Rois, 9 ; 26-28 :
Le roi Salomon équipa aussi une flotte à Hetsjon-Guéber, qui est près d’Eloth, sur le rivage de la mer Rouge, au pays d’Edom. Et Hiram envoya de ses serviteurs, gens de mer, et qui entendaient la marine, pour être avec les serviteurs de Salomon dans cette flotte. Et ils allèrent en Ophir, et prirent de là quatre cent vingt talents d’or, lesquels ils apportèrent au roi Salomon.
I Rois, 10 ; 11 :
Et la flotte de Hiram, qui avait apporté de l’or d’Ophir, apporta aussi en fort grande abondance du bois d’almugghim, et des pierres précieuses.
Après la découverte d’Hispaniola (Haïti) par Christophe Colomb, elle a été identifiée à Ophir en raison de l’or qui y était prélevé ; plus tard, pour la même raison, beaucoup ont revendiqué la découverte d’Ophir sur la côte péruvienne. En fait, les informations bibliques sont très vagues à cet égard ; par conséquent, l’emplacement d’Ophir reste un mystère.
L’histoire de l’humanité est une science spéculative, filtrée, mutilée et déformée par le temps et par de nombreux historiens, appelés critiques. Afin de l’améliorer, un réexamen permanent est nécessaire, en le comparant avec les nouvelles preuves qui surgissent quotidiennement dans d’autres domaines de la science. Ce critère ne prédominait pas en 1875. Cette année-là, le Congrès international des américanistes, à Nancy, en France, déclara l’affaire définitivement close, donnant lieu au désir que, désormais, la colonisation de l’Amérique par les Égyptiens, les Assyriens ou d’autres peuples ne serait plus jamais discutée.
Si les canons de Nancy étaient encore en vigueur, les résultats présentés dans ce livre seraient considérés comme une hérésie. Les deux premiers textes mentionnés ci-dessus sont considérés comme des prophéties par certains ; Cependant, comparées à nos résultats, elles apparaîtront comme de simples « fluorescences », reflétant pâlement une lumière dont les poètes eux-mêmes n’avaient pas conscience.
Divers mythes grecs et romains seront analysés dans ce livre, concernant une connaissance de l’Amérique. Curieusement, leur base factuelle n’a pas été découverte auparavant - malgré des recherches exhaustives - probablement parce que, contrairement à ce que l’on pouvait attendre, leur contenu était trop évident. Après la découverte de l’Amérique, les géographes ne s’attendaient pas à trouver des signes de son existence dans la littérature classique ; Comme nous le montrerons ici, cependant, il existe d’innombrables preuves littéraires de ces connaissances anciennes. Personne ne s’est donné la peine d’examiner les histoires du monde perdu, que les poètes ont conservées dans leurs chansons et les prêtres dans leurs religions, précisément à l’endroit où il a été décrit : sur la face inférieure du monde connu, littéralement Inferno8.
Les prêtres égyptiens du Ve siècle av. J.-C. n’ont pas menti au Grec Hérodote, considéré comme le Père de l’Histoire (II, 122), en lui disant que le pharaon Rhampsinitus était descendu vivant dans les lieux que les Grecs considéraient comme l’Enfer. Cependant, personne, pas même le véritable Père de l’Histoire lui-même, ne croyait qu’un tel voyage était vrai. Près de 2 500 ans après la première histoire enregistrée, qui relate le voyage d’un pharaon en enfer - un lieu inconnu sur Terre - une série de faits liés a conduit l’auteur de cet ouvrage à une découverte surprenante : les récits mythologiques d’un lieu appelé Hadès ou Tartare, par les Grecs, contiennent des informations d’une valeur historique incalculable. À l’instar de Schliemann qui, faisant confiance à son intuition et aux chants des poètes, a mis au jour Troie il y a plus de cent ans, nous partirons une fois de plus, avec les légendes et les textes grecs à portée de main, à la découverte de l’emplacement des Enfers.
Cette théorie soutient qu’au moins une partie de la mythologie grecque a des fondements historiques et qu’elle est le résultat de l’expérience et de l’activité humaine. Il sera démontré que les allégories géographiques étaient excellemment tracées, basées sur des récits de tragédies et de conquêtes qui ont eu lieu en Amérique, en particulier dans la région andine du Pérou. L’interprétation mythologique de cet ouvrage n’est pas arbitraire, mais le résultat de références croisées, basées sur les traditions indigènes péruviennes, et étayées par des preuves archéologiques et géographiques qui confirment ces interprétations.
À la lumière de ces interprétations, la mythologie grecque révèle qu’à l’époque protohistorique, à l’époque dite mythologique, des hommes d’une vigueur et d’un courage extraordinaires ont osé entreprendre des expéditions nautiques audacieuses et ont réussi à traverser l’océan. Le poète Hésiode les décrit comme des hommes de bronze, parce qu’ils travaillaient ce métal. Ils étaient orgueilleux, impitoyables et guerriers. Ils furent remplacés par les Héros, qui prirent part à la guerre de Troie. Ces deux races connaissaient l’Amérique. Pour des raisons encore inconnues, après les Héros, ces contacts transocéaniques ont été perdus. Les nations naviguant de la Méditerranée sont entrées dans l’une des périodes les plus sombres de l’histoire au 12ème siècle avant J.-C., qui a duré plus de trois siècles. Au cours de cette période, les frontières du monde connu ont été réduites au modèle géographique de l’époque d’Homère, où la terre était considérée comme un simple disque plat. Des anciens voyages vers des contrées lointaines, il ne restait que de vagues souvenirs, des mythes, préservés de génération en génération dans leurs religions et traditions, et immortalisés par les poètes dans des tragédies nationales et des poèmes épiques.
À la suite des contacts entre les navigateurs de la Méditerranée et les peuples d’Amérique, la diffusion culturelle a laissé des traces profondes, que la civilisation péruvienne a préservées jusqu’à la conquête espagnole.
Afin de retrouver cette histoire perdue dans les textes mythologiques, nous ferons un voyage aux Enfers, « le dernier voyage vers l’Enfer ». Toutes les précautions seront prises cette fois-ci ; Pour ne pas nous perdre, nous garderons l’esprit et les yeux ouverts, et serons extrêmement exigeants dans le choix d’un guide. Notre leader dans ce voyage doit être un explorateur infatigable, expérimenté dans ces chemins. Entre autres compétences, il doit être un géographe et un géologue compétent, connaître les vastes territoires et la topographie du terrain ; Il doit être physicien, météorologue, chimiste et botaniste et, pour qu’aucun détail ne reste sans réponse, il doit aussi être un archéologue curieux.
Heureusement, il ne sera pas nécessaire d’attendre une éternité pour commencer ce voyage. Il y a plus d’un siècle, un homme doté de ces capacités et d’autres a écrit ses mémoires scientifiques, résultat d’une vie de dévouement à l’exploration et aux études naturelles, fruit de 19 ans d’errance continue à travers les régions inexplorées du Pérou. Le 28 juillet 1850, un Italien de 24 ans débarque dans le port de Callao. Il s’appelait Antonio Raimondi, et il est arrivé pour donner un début matériel à ses rêves. Sa vie et son œuvre peuvent être brièvement décrites comme l’un des épisodes les plus beaux et les plus importants de la jeune histoire de la science en Amérique du Sud, en particulier dans son Pérou d’adoption, où il a établi les fondements modernes des sciences naturelles.
Au cours de 40 ans d’activité scientifique prolifique au Pérou, et s’appuyant sur le soutien du gouvernement, il a entrepris des expéditions géographiques, géologiques, botaniques, météorologiques et archéologiques. Le résultat partiel de ce travail inlassable a été son œuvre majeure, El Peru, publiée en plus de 13 volumes.
Dans sa brève biographie, José Balta9 affirme que Raimondi était un oracle du Pérou ; cependant, contrairement aux oracles de pierre silencieux, la voix de Raimondi restera à jamais vivante, racontant les impressions de ses voyages avec la profondeur d’un sage et la curiosité d’un enfant.
CHAPITRE I
L’ORIGINE MYCÉNIENNE DE
« Dans les temps anciens, les Grecs qui étaient considérés comme sages ne disaient pas leurs paroles directement, mais par énigmes. » Pausanias, livre VIII ; Chap. 8, par. 3
Le mot mythologie s’applique généralement à un ensemble de légendes conservées par les nations les plus savantes de l’Antiquité. Les mythes grecs classiques ont été l’objet d’une curiosité intarissable et une source d’inspiration principale, où les érudits à travers les siècles sont allés interroger, conjecturer leur signification. Une signification si voilée et si impénétrable que, dans la plupart des cas, même les mêmes auteurs de l’Antiquité étaient incapables de comprendre.
Pour déchiffrer le sens caché des légendes grecques, il faut commencer par accepter les mythes comme de véritables « capsules temporelles », de sorte que les légendes apparaissant innocemment conservent en réalité des événements historiques et des connaissances géographiques notables de la période pré-littérale. Parmi les messages « encapsulés » dans la mythologie poétique, certains resteront cachés dans des allégories ; d’autres seront trouvés explicitement et ne seront que des descriptions iconographiques. Si les hommes les plus illustres de l’Antiquité avaient délibérément conçu un plan pour conserver les annales les plus anciennes de l’humanité, il n’y aurait rien de mieux à cette fin que d’utiliser la mythologie poétique - des histoires enfantines simples et attrayantes pour instruire les adultes un jour dans un avenir lointain.
De toute évidence, cette théorie ne sera pas acceptée par les anthropologues, qui jugent les études de la mythologie de terrain impossibles ; ou par des mythologues qui ne considèrent le contenu des mythes que par leur forme extérieure et apparente, comme rien d’autre que des fantaisies populaires de peuples primitifs qui ont pris une forme narrative.
Bien que la mythologie grecque soit largement connue et que les dictionnaires et les manuels sur le sujet ne manquent pas, le sujet est si vaste et si dispersé que ce bref chapitre d’introduction sera utile au lecteur. On ne se concentrera que sur les mythes pertinents à la théorie susmentionnée, où l’on mentionne des héros qui ont réellement voyagé dans le monde souterrain qui, selon de tels récits, était situé dans les limites occidentales ou sous la terre. On passera en revue plusieurs légendes grecques concernant la civilisation mycénienne, dont l’apogée se situe entre le XVe et le XIIe siècle av. J.-C.
La capitale de l’empire mycénien était Argos, considérée comme la plus ancienne ville de Grèce habitée en permanence. Au nord d’Argos, au sommet d’une colline dans les plaines baignées par la rivière Inachus, se trouve le site de l’ancienne Mycène. Selon la tradition, la plus ancienne enceinte murale formée d’énormes blocs de pierre, connue sous le nom de « murs cyclopéens », a été construite par Persée avec l’aide du Cyclope1.
Aucune autre légende grecque n’est aussi impressionnante que celle liée à cette triste maison royale, chantée d’Homère jusqu’aux poètes tragiques. Ceux qui parviendront à percer le secret millénaire du monde mycénien, dit Emil Ludwig dans la biographie de Schliemann, pourront dévoiler le mythe le plus redoutable de la Méditerranée2.
Le Péloponnèse, où se trouve Argos, doit son nom à Pélops, fils de Tantale. Les descendants de ce roi, ou wanax, comme on appelait3 ces seigneurs d’Argos furent marqués par d’atroces mortalités. Selon la tradition, Danaüs avait incité ses cinquante filles à tuer leurs maris respectifs, les cinquante fils d’Égypte, lors de leur nuit de noces. Hypermnestre fut la seule à sauver son mari, Lyncée, qui échappa par conséquent à l’embuscade du tyran, vengea ses frères et gouverna Argos. À son tour, son fils, Abas, lui succéda. Les jumeaux, Acrisius et Proetus, fils d’Abas, s’étaient querellés depuis leur naissance. Encore jeune, Acrisius fut dépouillé du trône par Proetus. Acrisius eut une fille, Danaé, dont il fut prophétisé qu’elle donnerait naissance à un fils qui tuerait un jour son grand-père. En conséquence, Acrisius emprisonna sa fille dans une tour ou une chambre de bronze, afin que personne ne puisse l’approcher. Néanmoins, Zeus tomba amoureux et lui rendit visite sous la forme d’une pluie d’or. En temps voulu, elle lui donna un fils, Persée.4
Acrisius abandonna Danaé et son fils dans un coffre, qui fut ensuite emporté par les flots jusqu’à l’île de Sériphus, où ils furent accueillis par le roi Polydectes. Des années plus tard, il est tombé amoureux de Danaé, ce qui n’était pas partagé. Inconfortable à cause de la présence du jeune Persée, Polydectes conçut un complot pour se débarrasser de lui. Faisant semblant d’épouser Hippodamée, il demanda des cadeaux de mariage à ses vassaux. Poussé par le roi, ou désireux de se distinguer, Persée promit le cadeau le plus terrible, la tête de Méduse.
Considérant qu’une touffe de cheveux de Méduse suffisait à rendre invincible n’importe quelle forteresse,5 la tâche de Persée n’était donc pas facile. Tout d’abord, il fallait localiser la demeure de la Gorgone, puis affronter son terrible pouvoir. Les Gorgones étaient trois sœurs - Sthéno, Euryale et Méduse - la dernière étant mortelle. C’était une créature hideuse, avec des crocs de sanglier, des mains de bronze, des ailes dorées et une tête pleine de serpents menaçants qui se tordaient. Quiconque osait la regarder directement était transformé en pierre. Il serait facile de la confronter avec l’armement d’aujourd’hui ; cependant, à l’époque mycénienne, on avait besoin de l’aide des dieux. Pour voler, Persée devait enfiler les sandales de Mercure ; et pour la protection, le casque de Pluton. Son arme était une épée incurvée, également fournie par Mercure.
Les trois Grées, filles de Phorcys, sont décrites par certains mythographes comme les gardiennes de secrets qui révélaient l’emplacement des Gorgones. Cependant, comme les Gorgones, également filles de Phorcys, il s’agit peut-être d’un écho de la même trinité. Dans tous les cas, il faut se rappeler qu’il y a des différences. Les Graeae sont plus passifs, ayant les cheveux blancs et partageant un œil et une seule dent.
Ovide décrit le malaise de Persée lorsqu’il s’approche d’une montagne imposante, à la recherche de l’effroyable butin (Métamorphoses IV, 773-786). Sous l’Atlas froid, il y avait un endroit sûr, protégé par un mur de pierre solide. À son entrée habitaient les Grées, qui partageaient un œil entre eux. Tandis que l’œil passait d’une sœur à l’autre, Persée le lui vola. Voyageant loin à travers des chemins sans sentiers et secrets, des bois accidentés et des rochers hérissés, il arriva enfin à l’endroit où vivaient les Gorgones. Tout autour de lui, le long du chemin, il vit des hommes et des bêtes qui avaient été changés en pierre après avoir regardé le visage de Méduse. Mais lui-même avait regardé le reflet de ce visage terrible dans le bouclier de bronze brillant qu’il portait. Alors qu’elle et les serpents dormaient profondément, il la décapita ; du sang de Méduse est sorti le cheval aux ailes rapides Pégase et son frère, Chrysaor. 6
Apollodore raconte que Persée fut aidé par Athéna, qui donna à Asclépios le don de la vie et de la mort à partir du sang de la Gorgone : le sang des veines du côté droit ranima les hommes ; celui du côté gauche, les détruisit. 7 Avec la tête de Méduse, Persée fit le tour du monde et vit trois fois les ours gelés et les pinces recourbées du crabe. Finalement, il décida de se reposer au sommet de l’Hespérie, dans le royaume d’Atlas, fils de Japet.
Dans ce dernier fragment, raconté par Ovide,8 on note qu’il s’est perdu dans les méandres du mythe, faisant du lieu de repos exactement au même point de départ. Quoi qu’il en soit, ce récit attire l’attention sur le fait que la demeure des Gorgones pourrait être située à de grandes distances de Seriphus, y compris à l’autre bout du monde.
Virgile localise les Gorgones dans le monde souterrain, en compagnie d’autres habitants tout aussi effrayants. À la porte lugubre du palais de Pluton, dit l’auteur de l’Énéide (VI, 285), il y avait divers monstres féroces : les centaures, Scylla, Briarée aux cent mains, l’horrible hydre sifflante de Lerne, la Chimère armée de flammes, les Gorgones, les Harpies et le monstre à trois corps (Cerbère).
Entre autres détails, Eschyle décrit les Gorgones comme hérissées de serpents (Prométhée, 799) mais, contrairement à la majorité des auteurs anciens, il les situe dans la direction où le soleil se lève à l’horizon. Eschyle, par la bouche de Prométhée, décrit l’itinéraire suivant que Io, fille du fondateur d’Argos, Inachus, a dû parcourir : « Tu traverseras la terre d’Europe (Prométhée, 730-740) en abordant le continent de l’Asie et après avoir traversé le courant qui limite les continents (Prométhée, 790-791), allant toujours vers l’Orient, vous atteindrez le pays où vivent les abominables Gorgones, qu’aucun homme ne pourrait regarder sans une mort certaine (Prométhée, 800). Il affirme dans ce passage que jeter un coup d’œil aux Gorgones signifie la mort, sans préciser comment. Pindare fut le premier à citer que la tête de la Gorgone de Méduse pétrifie (Pythien, X, 75).
La référence littéraire la plus ancienne associe les Gorgones à la maison d’Argos et à Pallas Athéna. Homère, décrivant l’égide d’Athéna (Iliade, V, 742-744), dit : « C’est là que se trouve la tête du monstre redoutable, la Gorgone, redoutable et terrible, un présage de Zeus qui porte l’égide. Et plus loin (Iliade, XI, 31-38), décrivant l’armure d’Agamemnon, le plus grand héros grec qui a combattu à Troie, cite encore l’horrible Gorgone, au regard effrayant.
Le mythographe grec Palaephatus va plus loin, identifiant la Gorgone comme une représentation statuaire de Pallas Athéna. Il affirme que Phorcys, un roi natif de Cyrène (une ville du nord de la Libye), qui avait trois îles dans l’océan Atlantique, à l’extérieur du détroit de Gibraltar, a demandé qu’une statue d’Athéna soit coulée en or de quatre coudées de haut (environ 1,8 m), que les Cyrénéens, dit Palaephatus, ont nommé Gorgone.9
On note dans les anciennes traditions, rapportées par Homère, qu’il n’y avait aucun motif de craindre la Gorgone, seulement sa tête. En racontant les pérégrinations d’Ulysse à travers les Enfers, Homère souligne, à la fin du onzième livre de l’Odyssée, la grande peur que la tête de la Gorgone provoquait. Ulysse, craignant que Perséphone, la déesse des Enfers, n’envoie la tête effrayante contre lui, abandonne la maison d’Hadès et entreprend de naviguer dans les profonds courants océaniques.
Les productions d’accords sonores sont constantes dans les mythes de la Gorgone. Pindare (Pythie, XII, 30) rapporte que la musique a été inventée par Pallas Athéna, à l’occasion de la mort de la Gorgone. Athéna invente la flûte, composée de cannes et de fines feuilles de bronze, inspirée d’une mélodie sinistre produite par le gémissement de la Gorgone et le sifflement des serpents.
Au-delà de l’association constante de Méduse avec l’émission du son, une autre observation importante est que sous certains sanctuaires, où Méduse était représentée en pierre, coulait un courant d’eau. En décrivant les monuments d’Argos, Pausanias rapporte qu’au-dessous du sanctuaire de Céphise, on entendait le courant d’une rivière. Il dit que l’on y trouve la tête de Méduse sculptée dans la pierre, ce que les traditions locales indiquent comme une autre œuvre des Cyclopes (Pausanias, Livre II, xx, 6-7).
L’illustre Héraclès, descendant de Persée et ancêtre du roi de Sparte et d’Argos, était considéré comme Tirynthien par certains auteurs latins, 10 bien que d’autres traditions mythologiques indiquent qu’il est né à Thèbes, la ville fondée par Cadmus. À Thèbes, la belle Alcmène, fille du roi Électryon de Mycènes, séduisit Zeus. Prenant l’apparence de son mari, Zeus lui rend visite la même nuit que son mari légitime, Amphitryon, devait rentrer chez lui, et fait durer la nuit trois fois plus longue. Plus tard, le véritable Amphitryon arrive et Alcmène, sans remarquer la différence, et perplexe devant la vigueur de son mari, conçoit des jumeaux. 11 Zeus, pensant à son fils conçu par Alcmène, fait serment près des eaux du Styx, qu’un descendant de Persée régnera un jour sur les nations voisines. Cependant, le jour prévu de sa naissance, Héra, jalouse, connaissant la gloire destinée au fils bâtard de Zeus, s’arrange pour que le fils de Nicippe, Eurysthée - également descendant de Persée - naisse le premier, contre toute attente. Par conséquent, en raison de la jalousie et de la vengeance d’une déesse, Héraclès n’a jamais été roi. En compensation, il était le vassal le plus remarquable de son cousin, Eurysthée12.
Certains des travaux accomplis par le héros de Tirynthe ont été immortalisés dans la toponymie géographique de la Méditerranée. Qui n’identifie pas le détroit de Gibraltar avec les colonnes d’Hercule ? Aujourd’hui, ceux qui visitent le village de Myloi, situé au même endroit que l’ancienne Lerne (à 10 km au sud d’Argos), seront informés, comme à l’époque de Pausanias, il y a 1 800 ans, que c’est là qu’Héraclès a tué l’Hydre de Lerne, le serpent à cent têtes ! Il est clair qu’à cause d’une telle exagération, le visiteur attribue ces légendes fantastiques à l’imagination fiévreuse des Grecs.
Héraclès, au service d’Eurysthée, accomplit douze « travaux », dont trois seront discutés : le triomphe sur l’Hydre de Lerne, le vol des pommes d’or du jardin des Hespérides, protégé par le serpent à cent têtes, et la capture de Cerbère. Ces « travaux » sont intéressants, car ils se réfèrent à des voyages mythologiques dans les régions de l’extrême ouest.
Le nombre de têtes de l’Hydre, qu’Héraclès conquiert, ne semble pas déranger Hésiode, l’auteur de la principale théogonie grecque. Depuis l’Antiquité, cette créature mythologique a été représentée avec un nombre variable de têtes : certains auteurs lui donnent sept, d’autres neuf, cinquante ou même cent. Lorsqu’une de ses têtes a été coupée, deux autres ont immédiatement poussé à sa place. Pour rendre le travail d’Héraclès encore plus difficile, Héra envoie le Cancer, le crabe, en tant qu’allié d’Hydra, mordre le pied d’Héraclès. Finalement, avec l’aide d’Iolaus, qui pansait les blessures de l’Hydre avec des branches enflammées pour les empêcher de pousser de nouvelles têtes, Héraclès tue l’Hydre.
Hydre signifie serpent d’eau. Hésiode le décrit comme un être monstrueux engendré par Typhon et Échidné, et le situe quelque part sous la terre, habité par les Arimoi. L’ancêtre de ce monstre, Echidna, est caractérisé comme une nymphe de beauté faciale, mais le reste de son corps a la forme d’un terrible serpent monstrueux. Enceinte du violent Typhon, elle a trois enfants effrayants : les chiens Orthus et Cerbère, et l’Hydre de Lerne. Un autre serpent peu commun - le produit de Céto et de Phorcys, et également apparenté à l’Hydre - garde, avec son énorme corps enroulé, les pommes d’or13 dans les sombres profondeurs de la terre, c’est-à-dire le monde souterrain.
Les Hespérides, ce qui signifie littéralement filles de l’Ouest, étaient des filles d’Atlas. Ils possédaient un jardin de pommes d’or, situé dans les limites occidentales de la terre. Héraclès a été envoyé par Eurysthée pour voler les pommes d’or. Pour accomplir ce « travail », il a dû accomplir une série de tâches difficiles. Voyageant d’abord vers le nord, arrivant sur les rives de l’Éridan, les nymphes du fleuve lui indiquèrent où trouver Nérée. Héraclès capture le dieu prophétique qui lui indique où trouver la demeure des Hespérides. Poursuivant sa route à travers la Libye, il lutte contre Antée, un géant craintif, qui défie tous les étrangers qui entrent dans son domaine. Avec ses crânes vaincus, il construit un temple de soixante coudées de haut. Antée, le fils de Gaïa (la Terre), possédait la capacité de reconstituer ses forces chaque fois qu’il retombait sur terre. Percevant cette vigueur renouvelable, Héraclès le soulève et l’écrase à mort dans une étreinte d’ours. Plus tard, alors qu’il dort, il est attaqué par des pygmées, mais les saisit facilement tous dans sa peau de lion.
Arrivé en Égypte, Héraclès connaît un autre revers. Le roi Busiris, qui sacrifie chaque année un étranger pour mettre fin à une terrible famine, le prend pour victime. Héraclès est attaché à l’autel sacrificiel, mais parvient à se libérer et à tuer le roi et son fils, Amphidamas. Il reprend alors son voyage et se rend en Ethiopie, où il tue son roi, Emathion, fils de Tithonus, en le substituant à Memnon. Ensuite, il traverse l’océan dans une coupe dorée du Soleil, libère Prométhée, abattant d’une flèche l’aigle qui faisait son repas quotidien du foie de Prométhée et, enfin, après avoir tué Ladon, le dragon qui protège l’entrée du jardin des Hespérides, s’empare des pommes d’or.14
Le dernier « travail » d’Héraclès fut de retirer Cerbère de l’Hadès. Cette créature infernale, avec une voix d’airain qui aboyait, avait trois têtes, une queue se terminant par une tête de serpent, et de nombreux serpents menaçants autour de son corps. 15 Pour descendre dans l’Hadès, Héraclès est d’abord initié aux mystères d’Éleusis. Ensuite, il se rend à l’extrême sud-ouest de la Grèce, et partant du cap Taenarum, en Laconie, commence sa descente vers l’Hadès.
Lorsqu’il franchit les portes, tous les esprits s’enfuient, à l’exception de ceux de Méléagre et de la Gorgone Méduse. En la voyant, pensant qu’elle est vivante, Héraclès tire son épée, mais Hermès lui dit bientôt qu’il ne s’agit que d’un fantôme inoffensif. Là, il voit Thésée et Peirithous, qui étaient imprudemment descendus dans l’Hadès. En le voyant, ils demandent de l’aide. Héraclès parvient à sauver Thésée mais, en raison d’un tremblement de terre, il est empêché de faire de même pour Peirithous.
Sur ordre de Pluton, Héraclès doit maîtriser Cerbère, en utilisant uniquement ses mains nues. Par conséquent, il capture Cerbère, le montre à Eurysthée et ramène le chien dans l’Hadès.16
Diodore de Sicile raconte un mythe grec rationalisé intéressant concernant les Hespérides, affirmant qu’il a été composé à Alexandrie par Dionysos, surnommé « Skitobrachion », pour avoir un bras de cuir.17 L’historien sicilien présente un récit euhémériste, selon lequel le mythe exalterait des situations réelles créées autour d’individus devenus célèbres. Il raconte qu’Uranus a eu 18 fils de Titaea, qui ont tous été appelés Titans d’après leur mère. 18 Ceux qui se sont démarqués étaient Atlas et Cronos. Le premier était le roi de vastes domaines, délimités par l’océan, raison pour laquelle son peuple était appelé Atlantes et la plus haute montagne de son pays s’appelait Atlas. Il perfectionna la science astrale et révéla à ses vassaux la nature sphérique des étoiles. Nous ne savons rien de ses enseignements importants, seulement le mythe survivant qui le représente soutenant le ciel sur ses épaules. De tous ses fils, le plus distinctif et le plus brillant était Hesperus, raison pour laquelle l’étoile du soir, Hesperus (c’est-à-dire Vénus), porte son nom.19
Le pays connu sous le nom d’Hesperitis, selon Diodore (Livre IV, 27, 2), est dérivé du nom de la fille d’Hesperus, appelée Hesperis. Cette Titanesse eut sept filles d’Atlas qui, du nom du père, furent appelées Atlantides, et du nom de la mère, Hespérides. Mais leurs noms individuels étaient Maia, Électre, Taygète, Astérope, Mérope, Alcyone et Celaeno, qui ont été donnés aux principales étoiles des Pléiades.20
Les mythographes de l’Antiquité disent que les Hespérides (ou les Atlantides) étaient les gardiens des « melas ». Ce mot grec (μηλα) peut signifier à la fois pommes et moutons. Ovide décrit un jardin magnifique où les deux hypothèses pourraient se vérifier. Selon lui, dans le royaume d’Atlas, fils de Japet, des milliers de bovins et d’ovins parcouraient ses pâturages. Sans qu’aucun voisin ne menace les terres, l’or scintillait partout, les frondes des arbres brillaient du reflet de l’or, leurs feuilles, leurs branches et leurs fruits étaient faits de métal précieux. Atlas, craignant d’être dépouillé de son or, entoura le verger d’un mur solide et le plaça sous la protection d’un énorme dragon pour empêcher les étrangers de s’y introduire.21
Pline, le naturaliste, croyait que les Hespérides étaient des gardiens de fruits plutôt que de bétail, mais il ne connaissait pas l’emplacement du jardin. Il mentionne le village de Bérénice (près de l’actuelle Benghazi), en supposant qu’il pourrait être là parce qu’il s’appelait Hesperis, et aussi parce que près de ce village cyrénaïque coule la seule rivière - en fait le petit ruisseau de Lathon - près d’un bosquet sacré qui était censé être l’endroit où se trouvait le jardin. D’autre part, lorsqu’il s’agit du village de Lixos, il affirme que c’est le village que l’ancienne fable a rendu si célèbre. C’est ici que se trouvaient le jardin des Hespérides et le palais d’Antée, et aussi où le tyran a combattu Héraclès. Il est entouré d’un bras de mer, affirme Pline, donnant aux poètes l’idée d’un dragon qui protégeait le jardin.22
Apollodore dit que le jardin des Hespérides se trouvait près du mont Atlas, dans un lieu protégé par un serpent immortel à cent têtes et à plusieurs voix ; cependant, contrairement à la majorité qui le plaçait dans le Far West, il croyait qu’il devait être trouvé chez les Hyperboréens, aux limites septentrionales de la terre.23
La plus grande autorité de la Théogonie, Hésiode, déclare que le jardin des pommes d’or était situé de l’autre côté de l’océan (Théogonie, 215). Il place Atlas près du royaume des Hespérides (Théogonie, 517) et, étonnamment, les identifie (les Hespérides à la voix claire) avec les Gorgones (Théogonie, 275).
Le mystère captivant qui entoure le splendide jardin à travers le temps a ébloui l’imagination. Inutile de dire qu’il y a eu d’innombrables tentatives pour deviner la vérité cachée du mythe des Hespérides. Selon le Père Massien, ce n’était rien de plus qu’un endroit magnifique, avec des prairies et un jardin merveilleux. Le dragon aurait pu être un berger, un jardinier, une rivière ou un bras de mer. Les points les plus sujets à la spéculation sont les suivants : Que gardaient les nymphes avec tant de zèle ? Des moutons d’une rare beauté ? Ou d’excellents fruits, appelés pommes d’or en raison de leur couleur ? Bodee croyait qu’il s’agissait de coings, Saumaise et Spanheim affirmaient qu’il s’agissait d’oranges et d’autres érudits du XVIIIe siècle pensaient qu’il s’agissait de citrons.24
Dans l’Odyssée d’Homère , Circé a dit à Ulysse que l’entrée des domaines d’Hadès/Pluton était située aux limites du monde, au-delà du vaste océan. Le souverain des Enfers, ou mieux, la personnification de ce monde, était appelé Hadès, lorsqu’il était associé aux connotations de peur, d’effroi et de mort, et décrivait les aspects sombres de l’Enfer. Mais lorsqu’il était lié à la richesse minérale que la terre recèle dans son sein, ou à l’agriculture, les fruits de la terre généreuse, c’est-à-dire la bienveillance, on l’appelait Pluton, de Plutus (Πλουτοζ), qui signifie « richesse ». 25 Sous cet aspect bienveillant, l’un des principaux attributs de ce dieu était la corne d’abondance, la « corne d’abondance », une source inépuisable de richesses de toutes sortes. L’emplacement et la topographie de ce monde souterrain immensément riche étaient à peine cités dans les allégories des chants épiques, encore vivants à l’époque d’Homère. À l’époque de Platon, ces traditions lointaines, déjà imprégnées de doctrines mystiques, sont devenues d’obscures légendes et ont été reléguées à un plan secondaire en raison de l’émergence de la philosophie.
Platon tente une description physique de la terre et du monde souterrain dans Phédon, basée sur une interprétation rationalisée des mythes anciens.27 Dans cette description, la terre a une forme sphérique et est située au milieu du ciel, se maintenant en équilibre avec les autres corps célestes dans un milieu appelé éther.
Platon déclare que le globe terrestre est immense, se souvenant que la région allant de la côte orientale de la mer Noire aux colonnes d’Hercule n’en est qu’une petite partie. Attribuant le dialogue à Socrate, il décrit la terre vue de l’espace comme un ballon en cuir de 12 segments (faisant peut-être allusion au dodécaèdre, la forme à laquelle les pythagoriciens attribuaient une grande importance pour être un solide le plus proche d’une sphère).
Dans ce modèle, il imagine que la sphère terrestre est tapissée, pour ainsi dire, de cavités remplies d’eau et d’air. Il décrit les régions concaves et concentriques de la terre, comme les couches concentriques d’un oignon, composées d’ouvertures topologiquement difficiles à imaginer, et affirme que ces régions souterraines sont interconnectées. À l’intérieur se trouvent d’immenses rivières souterraines de torrents inépuisables d’eau chaude et froide. Dans les profondeurs, il y a des feux et de grandes rivières de feu. De tous les abîmes sous la terre, le plus grand est cité par Homère : « Jusqu’au Tartare sombre, loin, très loin, où est l’abîme le plus profond sous la terre » (Iliade, VIII, 16), et que le même poète mentionne dans plusieurs autres passages, également cités par d’autres auteurs sous le nom de « Tartare ». Dans cette interprétation mythologique de la terre, Platon décrit la circulation de l’eau à travers diverses couches souterraines, comme un serpent qui s’enroule plusieurs fois autour de la terre, avant de finalement se décharger dans le Tartare.
Poursuivant la description des Enfers, il affirme que les cours d’eau sont nombreux, de débit considérable et de types divers, mais que les quatre principaux fleuves sont l’Acheron, le Pyriphlegethon, le Styx et le Cocytus. L’Achéron coule dans la direction opposée de l’océan, traversant des déserts coulant sous la terre, et arrivant dans les marais achérusiens où l’on trouve le plus grand nombre d’âmes mortes. Peu de temps après avoir émergé de la source, l’eau bouillante et la boue plongent dans un vaste endroit brûlé par de violents incendies, formant un lac plus grand que la mer Ionienne. Émergeant de méandres tortueux et boueux, il s’enroule autour de la terre et arrive dans les marais d’Achérusie, dans le Tartare.
Le Pyriphlegethon est formé par la lave qui s’écoule et émet des feux en divers points de la surface de la terre. Devant lui, une rivière sauvage et effrayante déverse ses eaux. Par son apparence et sa couleur bleue ombragée, cette rivière s’appelle Stige, qui forme le lac Styx (généralement une rivière dans les récits mythologiques). Après avoir déposé ses eaux dans le lac et acquis d’effroyables propriétés, il est avalé par la terre. Le Cocytus avance, en spirales, à l’opposé du Pyriphlegethon et déverse ses eaux dans le Tartare.
Certes, avec cette topographie des Enfers, sur laquelle Platon s’est basé sur la mythologie, aucun héros ne saurait y pénétrer. C’est ainsi que, grâce aux travaux des savants et des philosophes, les allégories innocentes sont devenues des explications incroyables. Les chemins vers les domaines de Pluton semblaient perdus à jamais.
CHAPITRE II
INTERPRÉTATION GÉOGRAPHIQUE DE LA THÉOGONIE D’HÉSIODE
Lasciate ogni speranza, voi ch’entrate.
Dante, Enfer, III, 9
(Abandonnez tout espoir, vous qui entrez)
Dans la littérature géographique et dans la poésie gréco-romaine, il a toujours existé une relation étroite entre le « Titan nourricier » et les « terres du soleil couchant ». Le binôme Atlas-Hespérides est cité dans la Théogonie - un traité grec des dieux - écrite par Hésiode vers le VIIIe siècle av. J.-C. Selon ce traité, à côté des Hespérides - qui gardaient les pommes d’or - quelque part dans les limites occidentales de la terre que les Grecs croyaient être le Tartare, le fils de Japet - l’Atlas - transformé en une haute montagne, soutient le ciel sur ses épaules. Hésiode décrit les divinités occidentales et leur demeure, à côté d’Atlas, dans les versets suivants de la Théogonie.1
211-216 : La nuit donne naissance aux hideux Moros et au Ker Noir
puis à la Mort et au Sommeil et à la couvée des Rêves.
Après cette nuit sombre, n’ayant couché avec personne,
a donné naissance à Momos et à Oizys
et aux Hespérides, qui vivent au-delà du célèbre Okeanos
et conservez les pommes d’or et les arbres fruitiers.
274-277: ... les Gorgones qui habitent au-delà de la glorieuse Okeanos
à l’extrémité de la terre, vers la Nuit, par les Hespérides à la voix claire,
Sthenno, Euryale et l’infortunée Médousa,
qui était mortelle 10 ; les deux autres étaient sans âge et immortels
10 Persée la décapite
517-519 : Par une dure nécessité, Atlas soutient le vaste ciel
sur sa tête et ses bras infatigables,
aux confins de la terre, près des Hespérides à la voix claire...
734-747 : C’est là qu’habitent Gygès, Briareos et les hautes Kottos,
toujours les gardes de confiance de Zeus porteur d’égide.
C’est là, dans l’ordre approprié, que résident les sources et les limites
de la terre sombre et du Tartare enveloppé de brume,
de la mer aride aussi et du ciel étoilé
- Sombre et humide et détesté même par les dieux -
Ce gouffre est si grand qu’une fois les portes franchies,
on n’atteint pas le fond en une année complète,
mais il est ballotté par des vents orageux ;
Même les dieux frémissent devant cet endroit sinistre.
Là aussi se dresse la sombre maison de la Nuit,
D’affreux nuages l’enveloppent de ténèbres.
Devant lui, le fils de Japet (Atlas) se tient immuable et
sur sa tête et ses bras infatigables soutiennent fermement le vaste ciel.
Dans les versets 211-216, la personnification de la nuit et de ses descendants sont considérés comme des entités inquiétantes et étaient situés en Occident, car les Grecs croyaient que les Hespérides étaient des habitants de « Hesperia », ce qui signifie « la région occidentale ».
Dans les versets 274-277, les Gorgones sont identifiées aux Hespérides et, comme elles, elles vivaient aussi « au-delà de l’océan glorieux ». Cet endroit, situé à l’extrême frontière occidentale, pourrait être identifié à une région de l’autre côté de l’océan Atlantique. L’expression « vers la Nuit » par antonomase signifie la région des antipodes, face au soleil. Il n’y a rien à partir duquel on puisse déduire la forme de la terre ; Cependant, la référence qui traite d’une région qui a la même périodicité du jour et de la nuit se trouve dans les versets 746-757, comme suit :
746-757 : Devant elle [la maison de la Nuit] Atlas se tient debout et sur sa tête
et des bras infatigables soutiennent fermement le vaste ciel,
où la Nuit et le Jour franchissent un seuil de bronze
puis s’approcher et se saluer.
Quand l’un descend, l’autre se retire,
et la maison n’est jamais l’hôte des deux
mais toujours l’un des deux est à l’extérieur et s’en éloigne
et erre sur la terre, tandis que l’autre à l’intérieur
attend le moment fixé pour son propre voyage.
Celui qui apporte aux mortels la lumière qui voit tout,
tandis que l’autre, la nuit nuisible, voilée d’un brouillard sombre,
porte dans ses bras le Sommeil, propre frère de la Mort.
Dans la vision hésiodique du cosmos, les corps célestes, la nature et ses manifestations possèdent des attributs divins et sont personnifiés ; Cependant, ils représentent des abstractions de la réalité qui correspondent parfaitement aux faits observés.
Une fois qu’on a défini où se trouve la « maison sombre de la nuit », on doit se demander : à quelle distance vers l’Occident Hésiode place-t-il le Tartare et sa « maison sombre » ? Cette information peut être déchiffrée à partir des versets 720725, comme suit :
720-725 : [Le lieu éloigné est] aussi profondément au-dessous de la terre que le ciel est au-dessus d’elle ;
si profondément dans le sombre Tartare qu’ils ont été jetés.
Une enclume de bronze tombant du ciel voyagerait
neuf jours et neuf nuits pour atteindre la terre le dixième jour
et une enclume de bronze tombant de la terre aurait besoin de
neuf jours et neuf nuits pour atteindre le Tartare le dixième jour.
Quel était le message d’Hésiode dans ces versets ? Certainement une grande distance ; Pourtant, rien de plus. Afin d’atteindre une destination, il faut indiquer la direction, mais cette information n’était pas incluse dans ces versets. Bien qu’évidente, cette exigence n’a jamais été prise en considération, de sorte que le Tartare a été attribué à un lieu imaginaire à l’intérieur de la terre, dans la direction d’un corps qui tombe.
Depuis des temps immémoriaux, les distances nautiques ont été désignées en termes de temps de navigation, où la vitesse est implicitement considérée. Il est possible qu’Hésiode se soit également inspiré de ce modèle.
En maintenant un scepticisme prudent à l’égard de la connaissance cinétique à la portée du poète, quel que soit le résultat de l’étrange « expérience idéalisée » proposée dans les versets 720-725, pour atteindre le Tartare (versets 274-277), il faut se diriger vers le soleil couchant, plutôt que vers le centre de la terre.
Le binôme Atlas-Hespérides a été cherché en vain par les géographes et les voyageurs qui ont fouillé les régions occidentales les plus reculées de la terre. Trois siècles après Hésiode, Hérodote - le Père de l’Histoire - a également fouillé la haute montagne de l’Occident. Après avoir voyagé à travers l’Égypte et certaines parties de l’Afrique de l’Ouest, Hérodote a prétendu avoir localisé le célèbre Atlas ! L’épisode incroyable est décrit dans le livre IV, chapitre 184.
Après dix jours de voyage depuis les Garamantes, il y a de nouveau une butte de sel et de l’eau ; des hommes y habitent appelés Atarantes. Ce sont les seuls hommes que nous connaissons qui n’ont pas de nom ; car tout le peuple s’appelle Atarantes, mais aucun homme n’a de nom à lui. Ceux-ci, quand le soleil est trop haut, le maudissent et l’insultent de la manière la plus infâme, parce que sa chaleur ardente afflige leur peuple et leur pays.
Après dix jours de voyage supplémentaires, il y a de nouveau un monticule de sel et d’eau, et des hommes qui y habitent. Près de ce sel se trouve une montagne appelée Atlas, dont la forme est mince et un cercle complet ; et on dit qu’elle est si haute qu’on ne peut pas voir ses sommets, car les nuages sont toujours sur eux en hiver et en été. Les habitants du pays l’appellent la colonne du ciel. Ces hommes tirent leur nom, qui est Atlantes, de cette montagne. On dit qu’ils ne mangent aucune créature vivante et ne voient pas de rêves dans leur sommeil.
Malte-Brun (1826) n’a pas perdu ses mots pour discréditer la connaissance géographique de l’Afrique occidentale par Hérodote : « Son Atlas semble être une montagne isolée dans le désert.« 3
Pomponio Mela4 (50 apr. J.-C.) n’a pas perdu de temps à la recherche de cette montagne ; cependant, il éleva un peu la colonne qu’Hérodote prétendait avoir trouvée dans le nord-ouest de l’Afrique :
Au milieu de la région sablonneuse se trouve le mont Atlas, élevant son énorme masse, escarpée, inaccessible, en raison des rochers abrupts qui entourent tous les côtés ; à mesure qu’elle s’élève très haut, sa largeur diminue ; Son sommet est si élevé qu’il est possible de le voir se perdre dans les nuages, de sorte que sa tête ne touche pas seulement le ciel et les corps célestes, mais qu’elle les soutient également.
Strabon5 (66 av. J.-C.-24 ap. J.-C.) décrit la géographie de l’Afrique et indique qu’en passant par le détroit de Gibraltar, il y a une montagne que les Grecs appelaient Atlas, la même que les Barbares appelaient Dyris. Malte-Brun affirme qu’il était connu sous le nom de Daran par les Arabes.
Voici la brève histoire de la montagne appelée Dyris ou Daran par les indigènes de Libye qui, après Hérodote, est devenue connue sous le nom d’Atlas. Aujourd’hui, ce nom appartient à une chaîne de montagnes traversant le Maroc du sud-ouest au nord-est, atteignant une altitude de 4 170 m près d’Asni (Marrakech). Cette montagne a également été identifiée avec la mythologique « Montagne d’Argent » citée par Aristote ainsi que par Promathos de Samos.6
Le rapport d’Hérodote nous permet d’examiner la crédibilité des récits mythologiques de l’époque. Paradoxalement, avec cet épisode, il a contribué de telle sorte que, plus tard, le mythe Atlas-Hespérides a été considéré comme une fable. Il n’y a pas d’endroit en Afrique occidentale qui corresponde à la description de la montagne qu’Hérodote prétendait avoir trouvée, ni à la topographie décrite par Hésiode. Si l’Atlas, les Hespérides, la « Montagne d’Argent » et la topographie du Tartare - ou quelque chose qui les représente - avaient vraiment existé, alors, à l’époque d’Hérodote, ces lieux ne se trouvaient pas à l’intérieur des frontières du monde occidental. Les limites du monde connu étaient-elles donc réduites ?
S’il y a jamais eu une région qui a inspiré les versets d’Hésiode, elle commence à l’embouchure du fleuve Amazone et se poursuit le long du vaste bassin d’eau qui pénètre dans la dense forêt tropicale amazonienne, jusqu’au contrefort andin (Théogonie, 739) : « sombre, humide et répugnant même des dieux.« Impressions de navigateurs qui ont voyagé le long de l’Amazone il y a plus de trois mille ans ? »Ce gouffre est si grand qu’une fois les portes franchies, on n’atteint pas le fond en une année complète.» (Théogonie, 740) Exagération ? Ou serait-ce la durée d’un dangereux voyage en mer de l’hémisphère nord à l’hémisphère sud, puis la remontée du gigantesque fleuve, jusqu’aux portes impressionnantes du Pongo de Manseriche ? Une gorge profonde et étroite qui étrangle la rivière Marañón, à travers des montagnes qui s’élèvent à 600 mètres (Théogonie, 740-743) : « ce gouffre est si grand qu’une fois les portes franchies, on n’atteint pas le fond en une année entière, mais on est ballotté par des vents orageux ; Même les dieux frémissent devant cet endroit sinistre." Dans le haut Marañón, dans le Pongo de Manseriche et son cours supérieur, de dangereux tourbillons se forment fréquemment. Les explorateurs aventureux racontent que l’engin doit être géré avec beaucoup d’habileté pour ne pas être piégé dans les tourbillons.7
Les versets susmentionnés peuvent être mieux appréciés à la lumière des expériences racontées par les aventuriers et les explorateurs qui ont navigué sur le cours supérieur du plus grand fleuve d’Amérique. Il n’y a pas de meilleur témoignage que ceux des pionniers explorateurs qui sont passés par le célèbre La brèche de Marañón appelée Pongo de Manseriche, ou Porte de la Peur en quechua. Pongo est une corruption de puncu, un mot quechua qui signifie « trou » ou « porte ». Le Pongo de Manseriche est le premier et principal trou qui apparaît lors de la navigation sur l’Amazone. Peut-être que ce pongo, et d’autres ultérieurs, ont donné naissance aux portes mythologiques qu’il fallait traverser pour entrer dans l’Hadès.
Le premier aventurier à descendre le Marañón et traverser le Pongo de Manseriche en canoë était l’Espagnol Juan Salinas de Loyola, le 24 août 1558. 8 L’or qui brillait le long des rives de ce fleuve fit que beaucoup de gens naviguèrent sur les rives de ce fleuve. Marañón ; la première expédition scientifique, cependant, à traverser les gorges étroites de Manseriche, fut celle de Carlos Maria de La Condamine, en 1743. C’est cette expédition qui sera examinée de près, sans négliger les précieuses observations faites par d’autres explorateurs courageux.
La Condamine a visité la région équatoriale de l’Amérique du Sud, en 1736, dans le cadre d’une expédition scientifique parrainée par l’Académie des sciences de Paris, pour déterminer la taille et la forme de la terre. L’expédition de dix ans a été marquée par des situations dangereuses et mettant la vie en danger. Néanmoins, il y a eu beaucoup de moments gratifiants. L’une d’entre elles s’est produite lors de son séjour à Shushunga (Chuchunga) : après avoir traversé un torrent en crue avec son mulet, où tous ses instruments, livres, journaux intimes, dessins et papiers étaient trempés, le savant français se souvient9 :
Huit jours se sont écoulés depuis mon arrivée en ce lieu, et le temps a passé rapidement ; Mais il ne serait pas possible de faire sécher toutes mes affaires au soleil en moins de temps, exposant les rayons du soleil au fond de mes malles. Je n’avais pas à craindre les voleurs ni les fouineurs, j’étais au milieu des sauvages. Je me suis abandonné à eux après avoir vécu parmi les civilisés ; oserais-je dire, leur traitement ne me manque pas. Après de nombreuses années d’agitation et d’agitation continuelle, je me suis enfin amusé pour la première fois avec une douce tranquillité. Quand on se rappelait la fatigue, la souffrance et le danger qui se produisaient, on eût dit des rêves. Le silence qui dominait cette solitude me rendait reconnaissante ; Il me semblait respirer plus librement. Le climat chaud était atténué par les eaux froides d’une rivière qui émanait récemment de sa source, et par la forêt dense qui ombrageait ses bords.
Un nombre prodigieux de plantes étranges, de fleurs inconnues, m’offraient un spectacle nouveau et varié. De temps en temps, entre mes travaux, je profitais des plaisirs innocents avec mes Indiens, je nageais avec eux, admirant leurs talents de pêche et de chasse. Ils m’ont offert la partie la plus choisie de leur pêche et de leur chasse. Ils obéirent tous à mes ordres ; Le chef de la tribu était le plus pressé de me servir. J’étais illuminé la nuit par des bois aromatiques qui imprégnaient l’air de leurs résines parfumées. Le sable sur lequel j’ai marché était mélangé à de l’or.
L’un d’eux accompagnera le voyage de La Condamine, de Loja (le point andin où les eaux se divisent et descendent vers les deux océans) à Jaén10, où il est possible d’embarquer sur le Marah0n et de naviguer vers l’Amazone. À travers les aventures de cet explorateur intrépide, on devine l’impressionnante topographie qui aurait pu être le scénario qui a inspiré les vers d’Hésiode susmentionnés.
De Loja à Jaén, on traverse les éperons andins orientaux. L’une continue à travers la forêt où il pleut tous les jours presque toute l’année. Dans de telles conditions, il est impossible de maintenir quoi que ce soit au sec, en particulier les objets en cuir, qui dégagent une odeur insupportable lorsqu’ils pourrissent.11
Sur le chemin de Jaén, il faut traverser de nombreuses rivières, certaines à la nage ; d’autres sur des ponts suspendus, construits avec des lianes et des fibres extraites de certains arbres, et d’autres encore sur des radeaux, qui sont construits sur place à cet effet. Les rivières de la région se jettent dans la Chinchipe qui, lorsqu’elle rencontre la Marah0n, mesure environ 200 mètres de large. Juste avant ce point, sur la rive droite, la rivière Utcubamba ajoute également ses eaux à la Marah0n.
Le point de départ du voyage fluvial de La Condamine vers l’océan Atlantique se trouvait près de la rivière Shushunga, au confluent de l’Imaza et de la rivière Marah0n (n° 5 sur la carte du Pongo de Manseriche), Fig. II-1. Voir l’emplacement de cette carte sur la Fig. II-2, région C.
Après avoir renforcé l’embarcation construite par les Indiens, le 8 juillet 1743, il poursuit son voyage, passant par le Pongo de Cumbinama (n° 6). Ici, la rivière est large de 40 mètres avec de nombreux rochers menaçant la navigation. Le lendemain, La Condamine découvre l’Enfer en entrant dans le tourbillon des Escurrebragas, aussi appelé Haukichaki (n° 7). Ici, les eaux de la rivière se heurtent à une paroi rocheuse abrupte, formant une crique profonde. Forcé par le changement rapide du cours de la rivière, le courant forme un tourbillon turbulent, où les objets sont entraînés dans son effroyable vortex.
L’embarcation de La Condamine fut emprisonnée dans le tourbillon de l’Escurrebragas pendant une heure, jusqu’à ce que les quatre Indiens qui voyageaient avec lui lancent quelques lianes des rochers et parviennent à le libérer.
Poursuivant son voyage, il traversa un troisième pongo, un passage étroit appelé Huaracayo (n° 8), où la rivière est forcée de couler entre deux parois abruptes distantes de 60 m. Plus tard dans la journée, il arriva à l’embouchure de la rivière Santiago (n° 9), connue pour ses riches gisements d’or, et pour avoir été le dernier bastion de la tribu Jivaros, qui a préservé l’art macabre de rétrécir les têtes humaines.
La Condamine avait atteint sans le savoir la porte qui, en d’autres temps, aurait pu offrir l’accès aux effrayants royaumes de Pluton. À midi, le 12 juillet, il donna l’ordre de détacher le radeau, le plaça au milieu du courant et commença la traversée du Pongo de Manseriche (n° 10), en décrivant ce qui suit12 : « ... Le radeau à la merci du courant était traîné avec rapidité ; Le canal est devenu visiblement plus étroit, la vitesse du courant et le bruit des ondes ont progressivement augmenté. Je me retrouvai immédiatement dans un couloir profond, étroit et tortueux, érodé par les eaux et éclairé uniquement d’en haut. Un certain nombre de rochers saillants et de nombreux arbres s’avançant vers le milieu de la rivière formaient une voûte qui devint sombrement éclairée ; Les bords hauts, qui disparaissaient de la vue, semblaient apparaître à portée de main..."
L’entrée du pongo commence à moins de quatre kilomètres en dessous de l’embouchure de la rivière Santiago, sa largeur de 500 mètres, à l’entrée, descendant jusqu’à seulement 30 mètres à la pointe étroite de la gorge. La Condamine a estimé la vitesse du courant, ici, à deux brasses par seconde (environ 14 km/h). « Dans la partie étroite, raconte le courageux explorateur, au milieu du courant, il y a un rocher qui dépasse de l’eau quand les eaux sont basses, mais il était submergé de plus d’une brasse11 quand je suis passé ; Néanmoins, la masse d’eau était dans un mouvement circulaire turbulent, qui a fait tourner mon radeau et l’a violemment heurté deux ou trois fois contre les rochers...Il a mis environ une heure pour passer à travers le pongo. De l’autre côté, la rivière s’élargit à nouveau, réduisant la vitesse du radeau. Il arriva à Borja, un petit village sur la rive gauche du fleuve. Là, commence un dédale de lagunes et de canaux, des sentiers aquatiques qui s’étendent à travers la forêt dense. Le seul obstacle en vue est la chaîne de montagnes du pongo ; De l’autre côté, l’horizon s’étend à perte de vue.
11 Ancienne mesure linéaire, utilisée jusqu’à l’adoption du système métrique, équivalente à 1,949 m
Se référant à la difficulté de naviguer sur le pongo, il dit : « On ne descend pas le pongo en pirogue, à moins que les eaux ne soient suffisamment basses ; Pendant cette période, il est possible de le gérer. Dans de telles conditions, les canoës peuvent aussi remonter la rivière, bien qu’avec beaucoup de difficulté, mais ce qui n’est pas possible pour les radeaux. Quant aux avantages et aux dangers de la navigation en radeau, il explique : « La construction du radeau se fait en assemblant les rondins entre eux avec des lianes, ce qui confère des propriétés élastiques considérables qui peuvent amortir les collisions. Le plus grand danger avec ces embarcations est de tomber dans les tourbillons, en dehors du courant de la rivière, comme cela m’est arrivé dans le passage de l’Escurrebraga. Pas une année ne s’était écoulée avant mon voyage, se souvient l’explorateur français, qu’un missionnaire s’est retrouvé pris au piège d’un de ces tourbillons, restant emprisonné pendant deux jours, sans provisions, jusqu’à ce qu’une crue soudaine de la rivière le remette dans le courant.
De plus amples informations sur la topographie et la navigabilité du Pongo de Manseriche peuvent être trouvées dans les rapports de l’expédition en forêt péruvienne de Up de Graff. Au début des années 1900, l’auteur, qui fait preuve d’un talent naturel pour la narration et l’observation méticuleuse, a voyagé le long du pongo à plusieurs reprises, notamment en naviguant en amont dans un petit canot.13
Dans l’un des endroits les plus dangereux du pongo, où s’était formé un grand tourbillon occupant une grande partie de la largeur de la rivière, Up de Graff observa un phénomène curieux. Alors qu’il se penchait sur un rocher et étudiait comment surmonter cette barrière, l’eau montait et descendait continuellement, avec une variance d’au moins six mètres. L’effet apparemment respirant de la rivière était dû aux vagues dans le canal étroit formé par le pongo. Cette oscillation a été causée par la crue soudaine d’un affluent de la Marañón. En observant cet incroyable brasier aquatique, il a été surpris de manière inattendue par la démonstration pratique du terrible destin qui attend le malheureux navigateur qui tombe par hasard dans ce gouffre redoutable.
Un gigantesque guaycan descendit en rugissant, entraîné par les courants. Cet arbre gigantesque, mesurant une cinquantaine de mètres de long, a été arraché par la crue soudaine de la rive du fleuve sur laquelle il se trouvait. Il approchait si vite qu’il pensait qu’il dépasserait facilement l’endroit fatal. Il a failli le faire, mais a été capturé par le tourbillon, raclant les parois rocheuses de la gorge avec ses racines et ses branches, dans une tentative apparemment vaine de s’accrocher. Il a tourné trois ou quatre fois, chaque fois plus près du centre jusqu’à ce que, finalement, avec un frisson, il se lève et soit avalé, disparaissant sans laisser de trace.
(région C de la Fig. ii-2) en indiquant l’emplacement du Pongo de Manseriche et d’autres pongos de la Rivière Marañón.
Pour autant que l’on sache, les dernières informations techniques sur le Pongo de Manseriche proviennent de l’ingénieur polonais René Sigietinsky. 14 Selon lui, la différence de niveau le long des 4 km séparant l’entrée et la sortie du pongo est de 5 m, ce qui donne une inclinaison de 1,25 m/km. La rivière Santiago se décharge sur la rive gauche de la rivière Marañón, à 4-5 km au-dessus du pongo. Le gonflement soudain de cette rivière produit de grands tourbillons, en particulier dans les virages et autour des rochers saillants. Avant d’atteindre la moitié du pongo, en aval, il y a un rocher massif (cité par La Condamine) qui émerge parfois comme une île vers le milieu du courant. L’ingénieur Guillermo Hartmann, en étudiant cette section de la rivière, a réussi à photographier cette roche pendant la saison sèche.
Avant le Pongo de Cumbinamá et les autres pongos traversés par La Condamine, la rivière Marah0n traverse une branche des chaînes orientales des Andes, à l’intérieur d’un corridor naturel grandiose appelé Pongo de Rentema (n° 3, Fig. II-1) avec 38 passages difficiles sur une distance de 35 miles (56 km). L’ingénieur et scientifique Arturo Wertheman, qui a visité la région en 1870, considérait la traversée de l’effrayant Pongo de Manseriche comme une balade tranquille, comparée à la navigation sur le Pongo de Rentema. Sa description de l’aventure est déchirante15 : alors qu’il naviguait sur le Marah0n sur un radeau depuis l’embouchure de la rivière Utcubamba (n° 1), et après avoir été entraîné 20 minutes par le courant rapide, il est passé devant la rivière Chinchipe (n° 2), et plus loin est entré dans le Pongo de Rentema (n° 3). Ici, le courant, qui coulait rapidement entre les hautes collines, augmentait en force. Tantôt traîné avec une vitesse effrayante, tantôt retenu par les tourbillons, il faisait des efforts sans précédent pour les vaincre, son radeau s’écrasant fréquemment contre les rochers, jusqu’à ce qu’il atteigne enfin un tronçon calme. Un répit trop court pour naviguer sur cette partie du fleuve. La gorge a continué à se rétrécir, atteignant une largeur de seulement 30 mètres, entre des parois rocheuses menaçantes et imposantes. Lorsqu’il pénétra dans l’abîme, le bruit de l’eau se transforma en un rugissement terrible. Tout à coup, la rivière disparut et le radeau tomba dans un précipice au fond duquel s’élevait un épais brouillard d’eau, cachant le danger. Ici, les eaux de la puissante rivière tombent en cascade dans une cascade de 4 à 5 mètres de hauteur. Le Un radeau transportant l’audacieux explorateur a été jeté au fond de la cascade.
Avec les régions géographiques suivantes : A, origine de la Rivière Marañón ; B, Huaraz, capitale d’Ancash, où se trouve Chavin de Huantar ; C, département de l’Amazonas, où se trouve le Pongo de Manseriche.
Cet endroit est connu des Indiens sous le nom de Mayasi (n° 4). Sans aucun doute, ce serait le dernier point du voyage pour quiconque navigue sur la rivière en amont.
L’Amazone, longue de 6 280 km, dépasse le Gange de deux fois et demie. est deux fois plus long que le Danube et la Volga en Europe, et est une fois et demie plus long que le Mississippi et le Congo ; de plus, il surpasse le plus long fleuve d’Asie, le Yangtsé. Seul le Nil est plus long, le dépassant de 10 % en longueur. En compensation, le débit moyen de l’Amazonie est de 180 000 mètres cubes par seconde, ce qui le rend soixante fois supérieur à celui du Nil. Aucun fleuve au monde ne peut se comparer à l’Amazonie en termes de volume d’eau, égal à un cinquième de toute l’eau douce circulant à la surface de la terre. Sa largeur remarquable et les tempêtes qui se forment à sa surface, agitant ses eaux avec des vents forts et créant des vagues agitées, lui ont valu l’épithète de « mer d’eau douce ».
Les allusions à une topographie d’Hadès dans les mythes des Enfers, pourraient être le résultat de la connaissance de l’Amérique par les navigateurs méditerranéens à l’époque proto-historique. Un fleuve aussi remarquable que l’Amazone, dans ce cas, ne pouvait pas passer inaperçu. La question suivante se pose alors : peut-on la reconnaître dans la Théogonie d’Hésiode ?
On peut s’assurer dans la Théogonie d’Hésiode que certains des versets font allusion au système hydrographique de la terre. Après avoir cité une liste de 25 fleuves, se référant à la famille hydrographique divine engendrée par Téthys et l’Océan, Hésiode mentionne trois mille fleuves inférieurs, associés à l’Océanide à la cheville grêle ! (Théogonie, 362-370)
Ce sont les filles aînées nées de Téthys
et Océan. Mais il y en a beaucoup d’autres.
Ocean a trois mille filles aux chevilles minces
- Splendides enfants de déesses - qui errent en groupes
et hantent la terre et les profondeurs des eaux.
Et il y a autant de rivières tumultueuses et tumultueuses,
tous fils de l’Océan et de la reine Téthys.
Il est difficile pour un mortel de réciter les noms de tous,
Mais ceux qui vivent près d’eux connaissent chacun de leurs noms.
Cependant, parmi toutes les filles de Téthys et d’Océan, qui personnifient les fleuves, celle qui se distingue est Styx, pour être supérieure à toutes ("...et Styx, qui détient le rang le plus élevé », Théogonie, 361). Le Styx (ou Stige) a toujours été cité par les poètes grecs et latins comme le principal cours d’eau et l’une des entrées de l’enfer. L’œuvre de Dante s’inspire des traditions anciennes ; pour pénétrer dans l’Enfer décrit dans son Enfer, il fallait traverser « des marécages infectés qui s’étendent au-delà de l’horizon ». ("Una palude fa, c’ha nome Stige.Enfer , VII, 106)
Le nom Styx (Στιξ), de son génitif, Stygos (Στιγοσ), signifie glacial ou froid, ainsi qu’horrible. Sans exception, il s’agit là de descriptions appropriées de l' La rivière Marañón, qui prend sa source dans la région glaciale, herbeuse et de haute altitude de Punas dans les Andes et, plus tard, lorsqu’elle devient navigable, manifeste son caractère effrayant et imprévisible en formant des tourbillons que seuls les plus endurcis osent braver. Les faits effrayants racontés sur ce fleuve mythique dépassent l’imagination ; L’un d’entre eux, cependant, aurait pu être encore plus effrayant. C’est devenu une légende, un mystère insoluble, une réalité impossible : « Là habite une déesse détestée des dieux, l’affreuse Styx, fille aînée de l’Océan, dont le courant reflue sur lui-même » (Théogonie, 775-776). Nous trouvons la solution à cette énigme dans la vie réelle, en l’identifiant au phénomène le plus surprenant observé sur le fleuve Amazone - le terrible pororoca. Il s’agit d’un curieux phénomène ondulatoire, qui aurait à peine pu être compris par les mythographes de l’antiquité, de sorte qu’il a été simplement mentionné comme la « vague stygienne ». Pour les commentateurs modernes, les vers susmentionnés sont généralement interprétés comme une vague allusion à la connaissance du mouvement circulaire de l’océan.18
Comme dans la plupart des rivières, lors de la marée montante, une forte vague pénètre dans l’estuaire en amont, formant ce qu’on appelle un mascaret. Cependant, cet événement, appelé pororoca en langue tupi, est particulièrement notable sur le fleuve Amazone. Ce curieux phénomène attira pour la première fois l’attention des scientifiques européens, en 1744, après le rapport de La Condamine sur son expédition en Amérique du Sud à l’Académie des sciences de Paris. Il a décrit le mascaret de l’Amazone en ces termes : « Entre Macapá et le Cap Nord, dans le grand canal où le fleuve se rétrécit à cause des îles, et surtout, en face de la rivière Araguari, la marée offre un phénomène unique. Pendant les trois jours qui précèdent et suivent les phases de la nouvelle et de la pleine lune, les marées syzygiennes [lorsque le soleil, la lune et la terre sont presque alignés] se produisent, lorsque la mer, au lieu de mettre 6 heures à monter, atteint sa hauteur maximale en quelques minutes.19 Comme il est facile de le comprendre, cela ne peut se faire sereinement. Tout d’abord, brisant le silence de la forêt, un rugissement terrifiant annonce le pororoca. En même temps que le rugissement augmente, on voit sa source s’approcher : une immense vague de 4m à 5m de hauteur, suivie d’une autre, et d’une troisième, jusqu’à quatre vagues ; Parfois, ils se suivent rapidement, balayant toute la largeur du canal. Les vagues avancent avec une vitesse prodigieuse, détruisant et démolissant tout ce qu’elles trouvent devant elles. J’ai vu en certains endroits, dit la Condamine, d’épais arbres déracinés, brisés en morceaux et traînés à une longue distance par les pororoca.
Inexplicablement, Dante décrit la pororoca dans ses vers, un phénomène encore inconnu des Européens. Mais, dans les versets qui précèdent la description, il met en garde (Enfer, IX, 61-63) :
O voi, ch’avete gl’intelletti sani,
mirate la dottrina che s’asconde
Sotto il velame de li versi strani.
(Ô vous dont l’esprit est sain,
Examinez l’enseignement caché
sous le manteau des vers étranges !)
Décrivant ensuite l’onde stygienne, IX, 64-70 :
E gia venia su per le torbid' onde
un fracasso d’un suon pien di spavento,
per cui tremavano ambedue le sponde ;
non altrimenti fatto che d’un vento
impetuoso per gli avversi ardori,
che fier la selva, e senza alcun rattento
Li rami schianta, abbatte e porta fori.
(Et maintenant, sur les vagues boueuses s’élevait un mélange de sons pleins de
terreur, où les deux rives tremblaient,
comme si elles étaient causées par un vent violent avec des rafales opposées,
qui frappe la forêt et, effréné, brise les
branches, les renverse et les emporte).
D’autres descriptions de ce phénomène, dans la lignée des observations de La Condamine, ont également confirmé ses effets dévastateurs. Paul le Cointe20 a réduit la hauteur maximale de l’onde pororoca à 3 ou 4 m. En fait, la puissance du phénomène semble varier considérablement : non seulement pendant les marées syzygiennes, mais selon la période de l’année et l’année. Selon la saison, la pororoca varie entre 50 cm et 4 m, la plus grande se produisant en mars, à l’embouchure de la rivière Amapá. La vitesse du pororoca, d’environ 10 à 15 milles à l’heure (environ 1928 km/h), peut renverser des navires pesant jusqu’à 100 tonnes.21
Dans un article récent publié dans Scientific American, David K. Lynch22 affirme que le pororoca de l’Amazone et de ses affluents atteint une hauteur de 7,5 m et, en raison de la légère inclinaison du fleuve, son effet s’étend jusqu’à 800 km en amont de son embouchure.
Le phénomène pororoca est le résultat des forces de marée du soleil et de la lune. Comme ces forces sont inversement proportionnelles à la distance du cube23, la plus grande contribution provient de la lune, car elle est plus proche de la terre que le soleil. Il peut être intéressant de noter que, bien que l’attraction du soleil sur la terre soit près de 200 fois supérieure à celle de la lune, sa force de production de marée est inférieure à la moitié de celle de la lune.
En ce qui concerne l’étymologie du mot pororoca, plusieurs tentatives ont été faites pour trouver ses racines dans la langue tupi. Emilio Goeldi a supposé qu’il s’agissait d’un mot composé du verbe pora = sauter, sauter, avec onomatopée redoublante combinée avec le mot oca = maison, qui signifierait littéralement « maison saute-saute », c’est-à-dire maison des eaux (vagues) sautant. Pourtant, le même auteur reconnaît qu’une meilleure solution est le verbe intransitif porog = rugir, exploser, dont le gérondif est pororoca.24 Une autre tentative défend une étymologie phénicienne pour le nom Tupi, présentée par Bernardo de Azevedo da Silva Ramos,25 mais elle est si confuse qu’elle ne serait pas facilement acceptée par les étymologistes.
À la lumière des preuves rassemblées dans ce livre, il serait nécessaire d’étendre le champ des comparaisons, y compris les racines grecques, en particulier ici, où l’événement est identifié dans le contexte de la mythologie grecque. En tant que tel, on pourrait suggérer une autre étymologie qui satisfait à la fois la correspondance homophonique et la relation de ce phénomène avec sa cause. De plus, les analogies présentées par le regretté chercheur brésilien Ladislau Netto - injustement méprisé par un groupe d’érudits - étaient vraies. Ce chercheur, dans une étude comparative des céramiques de l’île de Maraj0 avec celles de l’Ancien Monde, a souligné la similitude notable de certaines des figures anthropomorphes de l’île - les bras levés, comme les pointes en forme de corne d’un croissant de lune - avec les idoles trouvées par Schliemann à Troie et à Mycènes, et identifiées par cette dernière comme des images de la déesse Héra, 26 Fig. II-3. Des idoles mycénanes similaires ont été trouvées en Crète, identifiées avec la déesse Artémis, dont les bras sont séparés et levés vers le ciel, avec les paumes ouvertes dans une position d’adoration. 27 Connue sous le nom d’Eileithyia ou Lucina, Artémis était la protectrice de l’accouchement et, par conséquent, liée à la lune. 28 Dans la mythologie grecque, elle est subordonnée à Héra, comme sa fille, et possède plusieurs attributs, principalement en tant que déesse de la chasse ; mais aussi en tant que protectrice de la nature et de la navigation ; Elle fut notamment la patronne des courants et des cours d’eau.29
Certaines des idoles vénérées par la tribu des Arapium de la rivière Tapaj0s, au Brésil, sont similaires à la déesse Lucina ou Eileithyia. Un fragment de la religion Tupi, où l’on peut trouver cette analogie, a été conservé par le Père João Daniel. 30 Il déclare : « Ils célèbrent la nouvelle lune lorsqu’elle apparaît à l’horizon : ils sortent de leurs cabanes, sautent délicieusement, la saluent et l’accueillent, montrent leurs enfants en offrande, tendent les bras, au-delà de beaucoup d’autres actions ostensibles auxquelles ils adorent vraiment.» Et il poursuit : « Ils ont sorti cinq pierres vénérées, toutes avaient des dénominations et étaient dédiées à une image qui dénotait le but qu’elle servait. L’une qui présidait au mariage comme le dieu Hymen, l’autre qui implorait un accouchement réussi."
a) identifiée comme la déesse Héra par Schliemann ; b) idole trouvée dans le monticule de Pacoval (île de Maraj0) ; c) amphore de Poliochni (Lemnos), Anatolie occidentale et d) ornement d’un vase trouvé à Pacoval, au Brésil.
Si le nom pororoca a survécu depuis le jour où la déesse aux bras levés était vénérée, comme dans les images de Maraj0, alors il est probablement lié à l’étymologie crétoise-mycénienne de p0ros (ποροζ), signifiant passage, voie de communication, cours d’eau, et Roccaia ou Roccas (Ροκαια, Ροκκαζ), l’épithète d’Artémis en Crète.31,32 La combinaison de ces deux mots donne le phonème poros-roccaia, poros-roccas, ou mieux, pororoca, qui signifierait canal ou voie navigable protégé par Artémis. En gardant à l’esprit que le pororoca se produit pendant la pleine lune et la nouvelle lune, cette étymologie est tout à fait justifiée.
Aujourd’hui, il n’y aurait aucune raison de prêter serment au bord des eaux du Styx, mais s’il fallait traverser l’Amérique du Sud par la route dangereuse suivie par La Condamine, on n’hésiterait pas à prêter serment au bord des eaux de l’Amazone. C’est ce qu’ont dû ressentir les navigateurs, « descendant » de l’hémisphère nord à l’hémisphère sud et arrivant dans les Andes, dans l’espoir de « sortir vivant » des enfers et de retourner un jour dans leur patrie. D’où l’expression proverbiale de « prêter serment au bord des eaux du Styx ».
Voici un passage de la Théogonie d’Hésiode , où se trouvent le terrible serment et sa localisation géographique implicite :
767 Là aussi se dressent les salles retentissantes de l’Hadès,
dont l’influence est grande, et de Perséphone redoutable.
Un chien hideux et impitoyable garde les lieux
770 Habile dans un mauvais tour : remuer la queue
et, frétillant les oreilles, il flatte ceux qui entrent,
mais il ne les laisse pas sortir de nouveau ;
Au lieu de cela, il se tient à l’affût et dévore ceux qu’il attrape
à l’extérieur des portes du souverain Hadès et de la redoutable Perséphone.
775 Là habite une déesse répugnante des dieux,
l’affreuse Styx, fille aînée de l’Océan, dont le courant
reflue sur elle-même ; Elle habite à l’écart des dieux
dans un palais majestueux coiffé de hauts rochers et entouré de
par des piliers d’argent qui s’élèvent dans le ciel.
780 Rarement Iris, fille de Thaumas, aux pieds agiles,
errent sur la mer large pour lui apporter un message
quand s’élèvent des querelles et des querelles parmi les immortels
et quand l’un des habitants de l’Olympe ment.
Puis Zeus envoie Iris au loin pour la chercher dans un pot d’or
785 l’eau froide légendaire par laquelle les dieux prêtent de grands serments,
de l’eau qui dégringole d’un rocher escarpé et vertigineux.
Cette eau coule à travers la nuit noire
d’un fleuve sacré, bien au-dessous de la terre des larges chemins.
C’est une branche de l’Océan à laquelle on attribue un dixième de l’eau ;
790 Les neuf autres parties serpentent autour de la terre et de la mer aux larges dos
et, tourbillonnant d’argent, tombent en cascade dans les profondeurs saumâtres,
Mais cette branche - ce fléau pour les dieux - s’enfuit d’une falaise.
Si l’un des dieux qui tiennent les sommets de l’Olympe enneigé
verse une libation de cette eau et jure ensuite un faux serment,
795 il reste essoufflé pendant pas moins d’une année entière de cours ;
et il ne peut pas s’approcher de l’ambroisie et du nectar
pour se nourrir, mais ne peut plus parler ou respirer
Allongé dans son lit, enveloppé dans le linceul d’un coma maléfique.
Et quand la maladie sera terminée à la fin de la longue année,
Une autre épreuve, encore plus dure, lui est réservée.
Pendant neuf ans, il est un paria des dieux éternels
et ne se mêle pas à eux au concile ou à la fête
pendant neuf années complètes, mais le dixième, il s’engage à nouveau
les réunions des dieux dont les demeures sont sur l’Olympe.
Tel est le serment que les dieux firent aux primitifs et aux immortels
eau du Styx qui jaillit à travers un endroit accidenté.
En ne comprenant pas correctement la signification des Enfers et de ses mythes, les mythographes à travers le temps ont pensé qu’ils n’étaient que des représentations symboliques, inventées par les poètes. Par conséquent, ils considéraient illogique que l’Olympe et le Tartare aient quelque chose en commun et puissent partager la même place dans la Théogonie. En raison de ce malentendu, les versets 118 et 119 ont été rejetés par certains mythographes, parce que l’Olympe et le Tartare sont ensemble (Théogonie, 118-119) :
les immortels qui tiennent les sommets de l’Olympe enneigé,
et le Tartare brumeux dans les profondeurs de la terre aux larges sentiers
Il n’y a aucune raison de soupçonner que ces versets ont été interpolés, comme le prétendent certains commentateurs de la Théogonie, afin de les supprimer.33 Dans les versets 767-806, où Hésiode indique l’emplacement du Styx, la coexistence ou la proximité du Tartare et de l’Olympe est implicite. Ici, le Styx est subdivisé en deux parties, chacune liée à l’autre par son extension relative. Près de sa source, selon le verset 789, elle a un dixième de ses eaux, c’est-à-dire un dixième de l’étendue de ses eaux. Ce tronçon du Styx pourrait correspondre au Marah0n supérieur, qui traverse les Andes. Cette interprétation est également renforcée par le verset 806, qui suggère que le Styx jaillit à travers un pays rocheux.
À la source de l’eau du serment, d’où elle précipite la glace froide des rochers imposants - selon les versets 778-779 - la demeure du Styx s’élève vers le ciel, dominée par de hauts rochers et soutenue par des colonnes d’argent. Comme on le sait généralement, le Pérou possède de riches gisements d’argent. En exagérant un peu, on pourrait dire que certaines régions des Andes sont si riches en cet élément, que les montagnes sont d’argent, ou mieux, comme le disait le poète, elles sont soutenues par des colonnes d’argent. Comme exemple de richesse, les gisements d’argent de la province de Cajatambo sont bien connus, ainsi que ceux trouvés au pied de la Cordillère Raura, près de la source de la Marañón34 (Fig. II-4). Ici, les puissantes veines du minéral sont impressionnantes de verticalité, comme des « piliers d’argent ».
Bien que les sources de l’Ucayali soient situées à une plus grande distance que celles de l’Ucayali, ce dernier, en raison de son plus grand volume d’eau, est considéré comme le prolongement naturel de l’Amazonie.36 Étonnamment, les vers d’Hésiode semblent indiquer la caractéristique principale du cours tumultueux du Marah0n supérieur, à partir de sa source. Où la limite doit-elle être établie entre le Marah0n supérieur et le Marah0n inférieur ? Serait-ce le Pongo de Manseriche ? C’est certainement un endroit remarquable, mais les petites embarcations peuvent encore y naviguer. La discontinuité du Marah0n est située à la cascade Mayasi, au-dessus de la rivière Imasa. À partir de là, décrit par Wertheman, le fleuve, qui descend vers l’océan, ne présente aucune discontinuité. Serait-ce à ce point où la Théogonie sépare le Styx en deux ? C’est une branche de l’Océan à laquelle on attribue un dixième de l’eau ; les neuf autres parties serpentent autour de la terre et de la mer à large dos et, tourbillonnant d’argent, tombent en cascade dans les profondeurs saumâtres. (Théogonie, 789-791) Un grand hommage exagéré du poète des Muses héliconiennes à l’immense Amazonie ! Mais quelle âme sensible n’est pas émue en la traversant ou en connaissant sa grandeur ? « Rivière d’excellence », « Eaux douces de l’océan en mouvement », « Gloire de notre planète » ne sont que quelques-unes des épithètes données à ce fleuve par les géographes réputés du passé.37
Pour vérifier l’interprétation géographique actuelle, il suffit de diviser l’extension totale du fleuve Amazone, A, en deux parties, N et M, où N correspond à la longueur du fleuve depuis sa source jusqu’au point de discontinuité (Mayasi ou Manseriche), et M correspond à la partie allant de Mayasi (ou Manseriche) jusqu’à l’océan. Après avoir évalué l’extension de chaque pièce, on arrive à ses valeurs relatives, N/A et M/A. Il n’est pas nécessaire de mentionner que les valeurs attendues, selon l’interprétation des versets d’Hésiode, sont respectivement de 1/10 et de 9/10.
Le calcul de ces rapports serait simple si l’on disposait d’une table fiable pour évaluer les longueurs des segments N et M de la rivière. En l’absence d’une telle table, on peut faire une estimation à l’aide d’une carte de l’Amérique du Sud et d’une corde tendue le long du cours sinueux du fleuve. Les valeurs des rapports obtenus de cette manière (en utilisant une carte à l’échelle 1:1 000 000, et en considérant la cascade Mayasi comme point de discontinuité) sont : N/A = 1/8 ou 0,125 ; et M/A = 7/8 ou 0,875.
Notant qu’en suivant plus précisément le cours de la rivière dans la région plate de la forêt tropicale, où elle est plus serpentine, la valeur de M augmente ; Par conséquent, le résultat aurait tendance à se rapprocher des ratios attendus.
On peut également déterminer ces valeurs en utilisant la longueur acceptée de l’Amazone - 6 280 km - et en calculant la distance entre sa source et la cascade de Mayasi, par sa distance géodésique, N', de 5,22 degrés. (La distance géodésique est la distance la plus courte entre deux points sur un arc d’un grand cercle dans une sphère.) En multipliant N’ par 111 km par degré, on obtient que N est d’environ 580 km. Avec cette valeur, on obtient les extensions relatives suivantes - N/A = 0,09 et M/A = 0,91 - qui sont plus proches des valeurs attendues.
Depuis les explorations du père Samuel Fritz, en 1707, la source de la rivière Marañón a été acceptée comme étant le ruisseau qui coule du lac Lauricocha. Entre-temps, Antonio Raimondi a vérifié que l’origine de la Marañón a dû être rectifié. En explorant la région, en 1861, il prouve que le ruisseau Nupe aurait dû être considéré comme le prolongement naturel de la Marañón, plutôt que le ruisseau du lac Lauricocha. La Nupe prend sa source sur le côté oriental du vaste glacier formé par la Cordillère Huayhuash, au pied de la montagne enneigée Yerupajá (6 617 m). Raimondi a également vérifié que près du village de Jivia, à la confluence du ruisseau du lac Lauricocha, la Nupe transporte la plus grande quantité d’eau.38
Dans la région de la La source de Marañón (Fig. II-4), en grimpant le long du sentier qui traverse la chaîne de montagnes, et non loin du village de Queropalca (le quero est un vase qui était utilisé pour les libations dans l’ancienne religion péruvienne et palca signifie bifurcation en quechua), il existe encore d’anciens ponts de pierre précolombiens. En les traversant, le sentier monte jusqu’au col de Paccha (paccha, nom d’un vase sacré généralement en céramique et comme le rhyton utilisé pour le culte de l’eau par les anciens Péruviens). Le long de ce col profond, l’ancien sentier traverse les hautes chaînes de montagnes. Au point culminant, à 4 500 m d’altitude, près du lac Vichonga, le voyageur verra un paysage impressionnant. D’un côté, vers le nord, se trouve la Cordillère Huayhuash et, de l’autre, la Cordillère Raura. Selon Raimondi :39 En ce lieu, on voit l’un des paysages les plus grandioses que l’imagination humaine puisse concevoir : de tous les côtés, couvertes de neiges éternelles, des montagnes gigantesques s’élèvent vers le ciel. Çà et là, des roches noires de trachyte dépassent, modifiant le profil stérile des Andes solitaires. L’atmosphère nuageuse en permanence semble couronner les hauts sommets, se confondant avec la neige blanche, confondant la terre avec le ciel.
Il n’est pas nécessaire d’être poète, ni de posséder des pouvoirs oraculaires pour identifier ce lieu ; il suffit d’écouter attentivement le murmure des sources cristallines et de percevoir que d’ici émane le chant qu’Hésiode a entendu (Théogonie, 807-810) : Là, dans l’ordre convenable, se trouvent les sources et les limites de la terre noire et du Tartare enveloppé de brume, de la mer aride et du ciel étoilé, et ils sont sombres, humides et détestés même par les dieux.
De temps en temps, une polémique s’élève sur l’emplacement de la source de la Marañón. L’un d’eux est celui d’Augusto Cardich. Ses observations selon lesquelles les origines de la Marañón pourrait être dans la Cordillère Raura40 ne sont pas d’accord avec ceux de Raimondi. Cette chaîne de montagnes a son plus haut sommet sur la montagne enneigée Yarupá ou Yarupac (5 685 m). C’est ici, selon Cardich, que la source de la Marañón prend naissance : Il commence son cours comme un filet d’eau qui jaillit d’un rocher abrupt. Ensuite, l’eau s’écoule sous le glacier puis en ressort, mieux formée pour continuer sa longue course vers l’océan.
Graphique II-4. Carte de la Cordillère Huayhuash et de la Cordillère Raura (région A de la Fig. II-2), la source de la Rivière Marañón.
Laquelle des deux chaînes de montagnes, la Cordillère Hayhouash ou la Raura, doit être considérée comme l’origine de la Marañón ? Encore une fois, laissons Iris, la déesse de l’arc-en-ciel, résoudre cette question. Sur le côté nord de la montagne enneigée de Yerupajá se trouve, comme un fils, enneigé Montagne Yerupajá Chico (« chico » signifie petit en espagnol). À côté se trouve la montagne enneigée Jirishanca (6 094 m) et, à côté, le sommet de la montagne Jirishanca Chico (5 446 m) Fig. II-4. À l’extrême sud de cette chaîne de montagnes, faisant partie de la même famille de sommets recouverts de neige perpétuelle, un autre apparaît, également appelé Jirishanca Chico. De toute évidence, au lieu de Huayhuash, cette chaîne de montagnes pourrait bien être appelée Cordillère Jirishanca, ou montagnes de Jirish, puisque Shanca ou Senkka signifie sommet en quechuan.41 La messagère des dieux, Iris, s’est-elle métamorphosée ici en hautes montagnes ?
En conclusion, il faut souligner que l’étymologie de pororoca ainsi que le nom de la messagère d’Héra, Iris, trouvée dans une ancienne province péruvienne, ne sont pas des coïncidences fortuites, mais plutôt d’authentiques fragments de réalité qui brillent encore aujourd’hui, reflétant un passé captivant de grandes réalisations. Cette évidence, conservée au Pérou, est due à l’esprit obstiné d’un peuple profondément religieux qui conservait la mémoire de ses dieux en imprégnant leurs noms dans les rochers des plus hautes montagnes. Il est simple de vérifier qu’il ne s’agit pas d’une simple coïncidence. Le toponyme Iris ou Jirish vient du dialecte quechua de Tampish, parlé dans la province de Cajatambo, située au pied des montagnes JiriShanca, au nord-est de Lima. Dans ce dialecte, Iris ou Jirish signifie « colibri »42, un oiseau connu pour son plumage irisé frappant, une représentation minuscule vivante de l’arc-en-ciel.
En Grèce, depuis des temps reculés, le mot « Iris » (Ιριζ) désignait le phénomène lumineux de la dispersion de la lumière. Homère (Iliade, 11, 27 ; 17, 547) et Aristote (Météorologie, 3, 4 et 9) se réfèrent à l’arc-en-ciel avec exactement le même mot, Iris. Faut-il considérer Iris, fille de Thaumas, comme une personnification d’un phénomène lumineux ? Quoi qu’il en soit, quelle que soit la signification mystérieuse de ce nom, les Andes, avec leurs sommets perpétuellement enneigés - identifiés comme la source du Styx - conservent jusqu’à ce jour le nom de ce messager des dieux.
CHAPITRE III
Volgiti indietro e tien lo viso chiuso ;
che, se il Gorgon si mostra e tu il
vedessi,
nulla sarebbe del tornar mai suso
[Dante, Enfer, ix, 55-57]
(Retournez-vous et gardez les yeux fermés ;
car, si la Gorgone apparaît et que vous
devrait la voir,
Il n’y aurait jamais de retour en arrière.)
Après avoir traversé le Pongo de Manseriche et gravi le Marañón depuis la forêt tropicale chaude étouffante, on atteint les chaînes andines. Ici, le La rivière Marañón coule tumultueusement vers le nord au milieu de montagnes escarpées. Sur la marge gauche s’élève la Cordillère Blanche, du nom de ses montagnes enneigées et de ses glaciers. C’est ici que le Nevado Huascarán (6 746 m) domine les sommets enneigés voisins. En continuant plein sud, on atteint les sources de la Marañón - et de l’Amazonie - dans la Cordillère Huayhuash, dominée par la majestueuse montagne Nevado Yerupaja (6 617 m).
La vaste Cordillère Blanche, qui s’étend vers le sud-est jusqu’à la Cordillère Huayhuash, possède les plus hauts sommets des Andes péruviennes. Les eaux glacées qui descendent de ces chaînes se jettent dans les océans Atlantique et Pacifique. C’est l’une des régions les plus spectaculaires d’Amérique du Sud. Selon Raimondi, dans la partie sud du département d’Ancash, la Cordillère enneigée est extrêmement impressionnante, et le voyageur qui traverse cette haute région est constamment entouré d’énormes montagnes enneigées, dont les sommets inaccessibles semblent être l’endroit où la terre et le ciel se rencontrent.
Dans cette région, avec la Théogonie grecque en main, et en suivant littéralement les versets d’Hésiode, on trouve le « Palais de la Nuit », la demeure de la Gorgone, en face du haut Atlas. En effet, au pied de ces montagnes, exactement comme décrit dans les vers d’Hésiode, nous trouvons un palais ou, plutôt, les ruines d’un palais, érigé aux dieux monstrueux de l’antiquité. Orné de monstres mythologiques, ce palais devait être un temple ou un oracle célèbre ; La seule de la région qui se distingue par son architecture impressionnante, entièrement construite en pierre. Dans les ruines de ce palais, connu sous le nom de Chavin de Huantar, et dans les galeries des musées de Lima, on peut voir les œuvres d’art extraordinaires sculptées et gravées dans la pierre, où l’on peut facilement identifier des entités monstrueuses telles que la Gorgone, Cerbère et d’autres enfants du Tartare.
Les ruines du palais de Chavin de Huantar sont situées dans le département d’Ancash, à 3 180 m d’altitude, dans l’étroite vallée de la Mosna, entourée de hautes montagnes enneigées, sur la ligne de partage des eaux orientale de la Cordillère Blanche. On accède à ce site depuis Huaraz, le chef-lieu du département, par la route du sud le long de la belle vallée de Santa Valley, puis, à partir de Catac, en traversant la Cordillère Blanche (Fig. III-1).
Avant les travaux archéologiques initiés par Julio C. Tello, en 1919, les ruines étaient partiellement enterrées sous un épais dépôt alluvial, accumulé à partir du ruissellement du torrentiel Huacheksa Stream, qui descend des sommets enneigés des montagnes Uruashraju (5 722 m) et Huantsán (6 395 m). Le sol alluvial qui recouvrait et protégeait les ruines était propice à l’agriculture, et finalement les habitants du village voisin ont utilisé les pierres de taille du palais pour ériger leurs maisons.
Les édifices en pierre mis au jour par les fouilles de Tello présentent une unité architecturale évidente. Bien qu’il y ait des preuves de construction par étapes, la disposition et la symétrie de l’ensemble du complexe d’édifices, d’escaliers, de places et de canaux souterrains, révèlent une grande planification (Illus. 1-2). L’ornementation architecturale se compose principalement de maçonnerie en pierre de taille montrant des représentations mythologiques sculptées en relief plat sur du granit, l’une des pierres les plus dures disponibles (Illus. 5-6, 10-11). Sur le mur supérieur des façades, une série de têtes monstrueuses étaient tenonnées à intervalles réguliers, qui entourait probablement tout le palais.
Graphique III- 1. Carte du parc national de Huascaran avec la plus haute montagne tropicale du monde (triangles indiquant l’altitude en mètres), où se trouvent les ruines du palais de Chavin de Huantar, indiquées par le labyrinthe.
Ces têtes de granit, dont certaines pesaient une demi-tonne, étaient soutenues par un tenon rectangulaire sculpté à l’arrière, donnant l’impression d’être suspendues haut sur les murs sans aucun moyen d’appui (Illus. 4-9). Deux colonnes de granit parfaitement cylindriques, sculptées de figures mythologiques très stylisées, flanquent le Portail Noir et Blanc sur la façade orientale (Illus. 3). L’iconographie du palais Chavin est impressionnante par la qualité de ses caractéristiques et l’originalité de sa conception, révélant un créateur aux compétences architecturales et artistiques extraordinaires, rivalisant avec les meilleures œuvres trouvées dans les stèles funéraires de Mycènes (Illus. 12) et d’Orcomenos, en Grèce. Si ce palais y avait été mis au jour, personne ne douterait de l’existence de Dédale.
Ce qui surprend le plus le visiteur, c’est l’absence apparente d’une entrée à l’édifice, ainsi que l’absence totale de salles et de salles spacieuses1. Comme le montre la Fig. III-2, l’édifice, qui s’étend sur plus de 10 000 mètres carrés et atteint une hauteur de 15 m, n’a que des couloirs étroits, donnant l’impression d’un labyrinthe.
Le labyrinthe est formé d’une série de couloirs de sections rectangulaires, construits de murs de pierre massifs remplis de roche. Ces couloirs sont répartis sur différents niveaux, au-dessus et au-dessous du sol, où il est possible de se promener facilement (Illus. 7). D’autres galeries plus petites relient le labyrinthe principal à un réseau souterrain qui, par son inclinaison et sa courbure latérale, indique qu’il a été conçu pour transporter de l’eau. Ces galeries convergent vers un aqueduc central, qui s’étend de la façade du temple principal à la rivière Mosna, en passant sous les escaliers et la place principale. L’aqueduc central est légèrement incliné, et sa section d’environ deux mètres carrés, indique qu’il transportait un écoulement d’eau appréciable. Cet ouvrage d’ingénierie hydraulique, digne de Dédale, et pour lequel les spécialistes n’ont pas encore trouvé d’explication satisfaisante, incite à méditer sur les dieux apocalyptiques représentés dans cet édifice. Ce labyrinthe a été le point de départ qui a conduit à une série de découvertes qui sont devenues la base de l’interprétation physique actuelle des mythes.
L’architecte de Chavin a sculpté une créature terrible, qu’il a placée au milieu du labyrinthe. Pour maintenir le secret du manoir souterrain, un mythe a été répandu, dont même son créateur n’imaginait peut-être pas qu’il survivrait aussi longtemps. Les poètes chantaient l’action du héros qui avait défié cette créature abominable.
Maintenant, cher lecteur, couvrez-vous les yeux, car vous serez emmené à la Gorgone. Si vous la regardez directement, vous courez le risque d’être transformé en pierre, comme les images décorant le palais de Chavin. Un autre artifice pour se protéger de cette créature a été découvert par les archéologues. Ils pénétrèrent dans le sanctuaire et, feignant de ne pas la reconnaître, l’appelèrent « Lanz0n ».
En effet, à l’intersection de deux galeries souterraines, formant une chambre cruciforme, au milieu du labyrinthe se dresse un pilier en diorite de 4,5 mètres de haut, sur lequel repose la divinité principale du temple (Fig. III3). En raison de la forme en forme de lance du pilier monolithique, il a été appelé « Lanz0n ». Le « Lanz0n » était suspendu d’en haut comme un gigantesque couteau prêt à frapper. Il est resté dans cette position, fermement maintenu entre deux dalles de granit (ou de quartzite), formant une partie du sol de la pièce au-dessus. Lors du nettoyage des galeries, en 1919, il a été détaché de sa position initiale. Avec cet accident lamentable, le pilier est tombé et a perdu son alignement d’origine.
Curieusement, l’image de la terrible divinité, ou plutôt de la Gorgone, n’était pas représentée comme libre d’aller et venir à sa guise. Comme le Minotaure de Dédale, l’artiste l’a représentée enchaînée au milieu du labyrinthe, avec d’épaisses cordes en spirale. Sur la moitié supérieure, elle est tenue par le bras droit, menaçante et levée, la paume ouverte. Dans la partie inférieure, il y a deux cordons gravés latéralement, maintenus doublement sous les pieds. Qui l’a gardée dans cette prison robuste ? Quels sacrifices lui a-t-on offert pour l’apaiser et mériter ses faveurs ?
Dans l’étroite pièce au-dessus, où autrefois deux grandes dalles de pierre soutenaient le « Lanz0n », on trouve la salle sacrificielle ; Très étroit et de forme particulière, mesurant 1,8 m de hauteur. Dans cette minuscule cabine, la victime était placée, après avoir franchi une travée au moyen d’une échelle ou d’un pont portable. L’autel sur lequel la victime a été sacrifiée n’a pas été retrouvé, bien que, d’après d’autres pierres sacrificielles trouvées dans des lieux de culte mineurs dans les Andes, on puisse supposer que le sang de la victime coulait à travers un orifice dans le sol, dégoulinant sur l’image effrayante de la Gorgone.
Graphique III- 2. Plan des galeries labyrinthiques du palais Chavin (selon J. C. Tello), avec l’édifice principal A, le temple le plus ancien B, où se trouve le « Lanz0n », et l’édifice C, largement détruit.
Tello affirme que le sang de la victime a coulé sur le devant du « Lanz0n ». De ce côté, il y a deux rainures parallèles profondément gravées dans la roche qui, selon l’archéologue, ont été utilisées pour transporter le sang de la salle sacrificielle jusqu’à une dépression circulaire, comme s’il s’agissait du troisième œil de la Gorgone. Cette dépression est située au milieu d’une croix gravée sur le dessus de la tête de l’idole. La disposition des doubles rainures, déclare Tello, a permis au sang de la victime récemment sacrifiée d’aller directement dans la bouche de la grande divinité, avant de se répandre dans les rainures de l’idole de pierre.2 Une autre archéologue, Rebeca Carrion Cachot, croyait qu’en plus du sang, on versait de la chicha (une boisson alcoolisée à base de maïs) et que le « Lanz0n » était la paccha, ou rhyton, la plus ancienne connue au Pérou.3
Quand, en janvier 1981, j’ai fait face à l’imposant pilier de pierre (Illus. 8), sous la salle des sacrifices, j’ai essayé d’imaginer combien cela devait être horrible de le voir couvert de sang. Si la souffrance et l’angoisse pouvaient laisser leurs marques sur la matière, ce pilier contiendrait certainement toutes les lamentations de l’enfer. Avec cela à l’esprit, j’ai tendu la main, fermé les yeux et ouvert mon âme. En le touchant, absolument rien ne s’est passé ; Je ne sentais que la surface froide, comme une pierre tombale polie, comme si elle avait été polie pendant une longue période de temps par les mains de prêtres anonymes, avec du sang, de la graisse et de la chicha, comme cela se faisait habituellement dans les anciens rituels péruviens. Mais, lentement, j’ai commencé à me sentir mal à l’aise. Une force irrésistible entra dans mon âme, m’incitant à écrire sans répit les résultats de mon « voyage ».
La plus ancienne référence historique à Chavin de Huantar se trouve dans les chroniques de l’historien soldat Cieza de Leon (1518-1560), dans lesquelles il décrit les anciens chemins menant à ces régions perdues dans les montagnes escarpées, dont certaines ciselaient la roche, et mentionne la coutume des habitants d’extraire l’argent des mines. Il raconte que le palais semble être une énorme forteresse, de plus de 140 pas de large et même plus de longueur, et qu’il y a partout des figures de têtes humaines, admirablement sculptées dans la pierre, et que la tradition attribue à une grande antiquité, exécutées par des hommes de haute stature (comme il le dit, par des géants), qui y vivaient avant les Incas alors au pouvoir.4
Imbelloni, en 1926, a été le premier à attirer l’attention sur la similitude de l’image « Lanz0n » avec la Gorgone grecque. En la comparant avec la tête de la Gorgone du sanctuaire sacré de Syracuse (Sicile), au VIe siècle av. J.-C., on remarque la ressemblance remarquable de ces images (Fig. III-4). Son analyse est intéressante et mérite d’être longuement retranscrite.5
Je ne crois pas qu’il soit nécessaire de souligner la similitude entre la courbe des paupières, les yeux et le nez. Le relief qui représente les lèvres forme un « ellipsoïde » de même taille relative, courbant y compris ses extrémités vers le haut, avec une fidélité surprenante. Cependant, le plus grand effet est provoqué par les spirales qui représentent les cheveux (transformés en serpents !) qui, dans les deux compositions, s’enroulent dans la même direction, et leur nombre est identique. En réalité, ces faits suscitent des réactions inattendues dans l’esprit de l’observateur.
Ces preuves surprenantes, évaluées de manière impartiale, obligeraient un chercheur compétent à approfondir les origines de la ressemblance indiscutable des images, en étudiant l’iconographie et la mythologie grecque. Mais comme l’intention d’Imbelloni était de démontrer l’impossibilité des contacts anciens à travers l’Atlantique, au lieu de suivre la voie logique, il a choisi une solution dogmatique, déclarant : « Pour maintenir une conduite extrêmement stricte, l’auteur ne dit pas qu’il s’agit de la dépendance culturelle de la Grèce transmise à l’Amérique.» Et de conclure : « Nous sommes à l’extrême limite de ce que nous concédons être la convergence. C’est-à-dire que la ressemblance entre les images des gorgones était si grande qu’elle repoussait les limites acceptées de la croyance qu’elles étaient des résultats culturellement indépendants.
À l’époque d’Imbelloni, il n’y avait pas de méthode fiable pour déterminer l’âge de ces monuments archéologiques, et l’hypothèse concernant l’antiquité de la civilisation péruvienne était fausse. L’influent américaniste Philip Ainsworth Means, par exemple, en 1919, croyait qu’au XIIIe siècle av. J.-C., l’Amérique du Sud était un continent sauvage et inhabité. 6 On ne s’intéresse pas à l’origine de l’humanité en Amérique du Sud (aujourd’hui, sa présence peut être confirmée il y a 50 000 ans). Mais on s’intéresse certainement à l’origine et à l’évolution de la grande civilisation précolombienne du continent (en particulier du Pérou), que l’on trouve dans les sites archéologiques. Grâce à la datation au radiocarbone, les archéologues savent que la culture Chavin, dans sa phase initiale ou de formation, a existé dans diverses régions du Pérou, dès 1 600 av. J.-C.7 Cependant, malgré l’importance de cette culture, il n’existe pas de dates absolues permettant d’évaluer l’âge du palais Chavin.
Graphique III- 4. Images de gorgones d’Amérique et de la Méditerranée 1) Athènes, 2) Colombie, 3) Sicile (Italie) et 4) Pérou.
Ce qui est le plus surprenant, c’est qu’au cours des dernières décennies, une quantité considérable de terre a été excavée de la zone avant du palais Chavin. Une fouille a été effectuée en 1966-67 par l’archéologue Luis G. Lumbreras ; un autre a été initié en 1972, avec la collaboration de l’archéologue Herman Amat et de son assistant, Marino Gonzales. 8 Cette dernière fouille a été motivée par le potentiel touristique du site, mettant au jour une place circulaire de 21 m de diamètre, devant le temple le plus ancien, où se dresse le « Lanz0n ». Cependant, malgré l’énorme volume de terre enlevé, aucun résultat stratigraphique ou date n’a été présenté, qui aurait pu déterminer l’âge de la place, ou du moins, la période de son abandon. Il s’agit d’une véritable catastrophe pour l’archéologie scientifique, comparable à l’incendie d’une bibliothèque. Les seules données publiées correspondaient à un échantillon de fusain trouvé dans l’une des galeries du palais Chavin, connue sous le nom de Galerie des Offrandes, datant d’environ 780 av. J.-C.9 Le fait qu’un crâne et de nombreux autres fragments d’os humains ainsi que d’autres offrandes10 aient été trouvés dans la même galerie, pourrait indiquer que, Déjà à cette époque, le palais était complètement abandonné. Les galeries n’avaient plus leurs fonctions d’origine, mais servaient simplement de lieu de sépulture ou de lieu de dépôt d’offrandes rituelles.
Sans arguments convaincants, certains archéologues soutiennent que la partie nord du temple de Chavin (considérée comme la plus ancienne) a été construite vers 1 200-700 av. J.-C.11 D’autres soulignent que, lors des fouilles de Lumbreras, en 1 967, plusieurs types de céramiques formatives ont été trouvés sur le site de Chavin. 12 Bennett affirme également que les ruines appartenaient à la première période de la culture Chavin. 13 En rassemblant ces éléments de preuve, on peut estimer provisoirement - jusqu’à ce que d’autres études soient menées par une équipe plus compétente techniquement - que la partie la plus ancienne du palais aurait pu être construite au cours du deuxième millénaire avant Jésus-Christ, probablement vers 1 300 av. J.-C.
Ayant identifié le « Lanz0n » comme la plus ancienne représentation anthropomorphique de la Gorgone, et en partant du fait qu’il s’agissait de la divinité centrale du palais Chavin, il n’est pas surprenant qu’un mythe ou une légende concernant cette divinité importante ait pu survivre dans les traditions indigènes du Pérou.
Dans la région de Chavin, anciennement connue sous le nom de Conchuco, le temps avait effacé la signification des idoles de pierre et du palais, appelés respectivement « huacas » et « maison des huacas », par les indigènes. Néanmoins, certaines traditions ont été préservées, se référant à « Huari » comme un dieu et aux héros homonymes appelés « huaris » ou « guaris », dotés de pouvoirs surnaturels, similaires à la divinité. Ces traditions - généralement considérées comme ridicules ou l’œuvre du diable - ont souvent été extorquées aux indigènes, sous la force ou la torture, par les ecclésiastiques iconoclastes. Par conséquent, les traditions de la région de Conchuco et des provinces voisines, rassemblées au 17ème siècle, sont considérablement fragmentées et confuses.
Le témoignage de l’indigène Domingo Rimachi à un prêtre catholique, en 1 656, affirme que « Huari » était barbu (contrairement aux Indiens péruviens imberbes), et qu’il était venu pacifier les Indiens, qui s’entretuaient pour des droits fonciers. Il distribua des terres à chaque famille et leur enseigna les techniques d’irrigation. Il ajouta aussi qu’il avait un « siège » de pierre pour « s’asseoir » et qu’il était arrivé sous la forme d’un vent grand et puissant.14
Une autre tradition, enregistrée en 1 619, dans la province de Cajatambo, au sud de Conchuco, fait mention du dieu « Huari-Viracocha », décrit comme un géant barbu, venu du lac Titicaca il y a longtemps. « Huari-Viracocha » était craint parce que partout où il allait, il transformait les humains en pierre. Cette ancienne tradition, citée par le chercheur français Pierre Duviols, est un document inestimable car, on y trouve la version péruvienne du mythe de Persée, ou plutôt, un fragment de celui-ci, que les iconoclastes ont sauvé sans le savoir. Cet intéressant fragment mythologique déclare : « Les Indiens de la province de Cajatambo s’étaient rassemblés avec ceux de Conchuco pour conspirer contre Huari. Afin de lui tendre une embuscade et de le tuer, ils l’ont délibérément invité à un grand festin [à ce stade de l’histoire, les conspirateurs sont appelés « huacas », le nom que les Indiens de Conchuco ont donné aux têtes de pierre de Chavin]. Après que les huacas eurent tout arrangé comme prévu, le rassemblement eut lieu, mais pour leur malheur, ils ne considérèrent pas que Huari, étant un sage, avait prévu le piège perfide, et sur-le-champ il les transforma en pierre. La maison de Conchuco, où les huacas étaient pétrifiés par Huari, était tenue en grande vénération et reçut le nom de Maison des Huacas. Par la suite, les Huacas ont répondu aux questions posées par les « kuracas » (chefs de tribus), qui venaient de nombreuses régions pour demander conseil.À travers ces traditions indigènes, on peut également déduire que la « Maison des Huacas » était un oracle important.
Duviols, en publiant ces documents importants, ne s’est pas rendu compte qu’il s’agissait d’une légende parallèle au mythe de Persée ; il ne soupçonnait pas non plus que le « Lanz0n » était la plus ancienne représentation anthropomorphique de la Gorgone, en déduisant que la « Maison des Huacas », où les conspirateurs ont été pétrifiés par « Huari », est le même édifice connu aujourd’hui sous le nom de Chavin de Huantar. Cette identification est basée sur la description du prêtre iconoclaste, Vega Bazan, qui mentionne un très grand temple souterrain, construit de gros blocs de pierre, avec de vastes labyrinthes, où le dieu « Huari » était vénéré. Selon Duviols, cette description coïncide parfaitement avec le temple de Chavin, car aucun autre temple - ou vestige d’un temple - dans l’ancienne province de Conchuco ne correspond à la description de Vega Bazan, à l’exception de Chavin de Huantar. De plus, Duviols mentionne le document de Vasques de Espinoza, qui décrit la province de Conchuco sans faire référence à aucun temple souterrain, sauf celui de Chavin. Dans ce document, Vasques de Espinoza décrit le temple de Chavin de Huantar16 : « Près du village de Chavin, il y a un édifice en pierre, bien construit, de taille remarquable, qui était un Huaca. Cet édifice est l’un des sanctuaires les plus célèbres pour les Indiens, comme Rome et Jérusalem le sont pour les chrétiens. Là, le diable annonça les oracles aux Indiens, et pour les entendre, ils vinrent de tout le Pérou."
Après les travaux archéologiques effectués à Chavin par J. C. Tello, en 1940, une série de têtes monstrueuses a été mise au jour. Si l’on considère le pouvoir attribué à la Gorgone Méduse de transformer n’importe qui en pierre, ces têtes aux yeux exorbités qui décoraient autrefois les murs extérieurs du temple, comme des têtes de trophées (Illus. 9), sont des témoins pétrifiés qui permettent d’identifier Chavin avec la demeure des Gorgones, citée dans la Théogonie d’Hésiode.
En lisant les versets suivants de la Théogonie, on remarque que la demeure des Dieux des Enfers, que l’on identifie avec le Palais de Chavin, n’était pas un lieu silencieux. Des sons étranges et puissants résonnaient dans ses couloirs, protégés par un gardien des portes.
767 Là aussi se dressent les salles retentissantes de l’Hadès,
dont l’influence est grande, et de Perséphone redoutable.
Un chien hideux et impitoyable garde les lieux
habile dans un tour diabolique : remuer la queue
et, frétillant les oreilles, il flatte ceux qui entrent,
mais il ne les laisse pas sortir de nouveau ;
Au lieu de cela, il se tient à l’affût et dévore ceux qu’il attrape
774 à l’extérieur des portes du souverain Hadès et de la redoutable Perséphone.
Graphique III- 6. Figures d’Apollon, d’Athéna, d’Héraclès, d’Hermès et de Cerbère sur une amphore tyrrhénienne. Remarquez la tête du serpent à l’extrémité de la queue de Cerbère.
Comme le montre le plan du complexe du palais Chavin (Fig. III-2), attenant au Vieux Temple (bâtiment B), où se dresse la grande image de la Gorgone, est le temple principal (bâtiment A). Sur sa façade orientale se trouve le Portail Noir et Blanc. Le grand linteau sculpté qui enjambe les colonnes cylindriques est composé de deux types de pierres. La moitié sud est en granit blanc, et la moitié nord - dont il ne reste qu’un morceau - est en calcaire noir. Son nom provient de la distribution symétrique des couleurs. 17 L’escalier menant au portique a également été construit avec deux types de pierres jointes au milieu, en parfaite symétrie avec le portail. Une moitié, à côté du temple de la Gorgone, est du calcaire noir, et l’autre moitié est du granit blanc. C’est le temple principal de Chavin. Serait-ce le temple du dieu « Huari » ? Il présente un portique remarquable, flanqué de deux colonnes parfaitement cylindriques de granit dur. Sur la surface de ces colonnes sont gravées des images mythologiques de deux « démons protecteurs ». Pourtant, bien qu’il s’agisse du temple principal, aucune grande image n’y a été trouvée.
Serait-ce la redoutable Maison d’Hadès ? Ici, l’absence d’une image serait justifiée, vu que dans les documents antérieurs, Hadès n’avait pas de nom, en soi, mais était seulement appelé « l’Invisible » (ΑFιδης), plus tard connu sous le nom d’Hadès (Αιδης) par des changements phonétiques.18 Dans ce cas, le temple de Perséphone serait l’Ancien Temple dans lequel se trouve la grande image de la Gorgone. Cette identification de Perséphone avec la Gorgone Méduse ne devrait pas surprendre quiconque est raisonnablement familier avec la mythologie grecque, puisque le nom est lié à Persée, son assassin : Perséphone (Περσε-φονη) est le nom composé de Persée (Περσευς) et de téléphone (φονη) - acte ou action de tuer - et signifie « Celui qui a été tué par Persée ».19
Le palais retentissant du puissant Hadès était protégé par un animal rusé, le redoutable chien qui protégeait ses portes. La mythologie grecque fait référence à une large porte offrant un accès à la « demeure souterraine », dont le seuil était protégé par un monstre terrible, le chien Cerbère. Hésiode cite le monstre dans les versets 311-312 de la Théogonie :
Cerbère, le chien à cinquante têtes d’Hadès, ce puissant
et mangeur sans vergogne de chair crue, dont l’écorce résonne comme du bronze.
Le nombre de têtes attribuées au chien de garde des Enfers varie selon les auteurs, parfois en ayant une, parfois une cinquantaine. De plus, ses représentations méditerranéennes ne sont pas uniformes. Parfois, il est un chien commun, d’autres il a des pattes léonines, ou apparaît distinctement avec serpents autour de son corps (Figs. 5-7).
Graphique III-7. Figure tirée d’un vase grec montrant Cerbère, entouré de serpents similaires aux images des stèles de Chavin.
Graphique III- 8. Corniche de l’angle arrière du palais Chavin (voir Illus. 4) avec des images ressemblant à celles de Cerbère.
Quelle était l’apparence de cette créature infernale dont elle gardait l’entrée ?
Sur la corniche arrière du palais Chavin se trouvent deux figures gravées, qui ont été nommées à tort « félins à plumes » par certains spécialistes. Il n’est certainement pas facile de classer la faune mythologique, mais il faut beaucoup d’imagination pour qualifier de plumes des têtes de serpents clairement gravées, comme dans la Fig. III-8. Plutôt que des « félins à plumes », on peut les appeler des images draconiques mythologiques entourées de têtes de serpents. Aujourd’hui, comme dans l’Antiquité, il est difficile de déterminer le nombre de têtes dans ce chiffre. Outre la tête principale, il y en a une autre à l’extrémité de la queue, et deux autres qui poussent de la mâchoire. L’une de ces figures est entourée de 9 têtes de serpents, tandis que l’autre en a 11.
Un vase grec du Ve siècle av. J.-C. (Fig. III-7), montre Cerbère entouré de têtes de serpents, disposées de manière analogue et semblables, mais sans le style supérieur des figures gravées sur les stèles de Chavin. La représentation que l’on trouve sur une amphore tyrrhénienne (Fig. III-6), montre la tête d’un serpent à l’extrémité de la queue du Cerbère à deux têtes, comparable aux figures de la corniche de Chavin. Évidemment, une corniche ne pouvait pas être confondue avec un seuil. Entre-temps, à partir de 1 972, des figures similaires ont été découvertes sur les stèles entourant une place circulaire de 21 m de diamètre, placée devant le Vieux Temple, formant le seuil de l’escalier central qui mène à l’image de la Gorgone représentée sur le Lanz0n (Illus. 10-11). Le seuil du palais Chavin pourrait-il être lié au seuil du palais de la Nuit mentionné par Hésiode ?
Enfin, en comparant les stèles de la place susmentionnée à celles du premier cercle de tombes de Mycènes (Illus. 12), datant d’environ 1 500 av. J.-C., on note des similitudes dans la technique, l’encadrement des dessins et les motifs en spirale qui décorent les figures centrales. Par conséquent, outre le mythe de Persée, impliquant Mycènes et la Gorgone, Chavin semble également se rapporter à Mycènes dans la technique et l’art iconographique.
Dans la mythologie grecque, il existe de nombreux commentaires fantastiques sur le chien d’Hadès, mais tous ne doivent pas être attribués à l’imagination effrénée des poètes grecs, comme l’origine de la plante médicinale aconit, qui émerge de la bile contenue dans le vomi de Cerbère. 20
La surface extérieure (A) représente un animal vomissant une plante (médicinale ?).
Le point le plus célèbre pour la préparation de drogues était l’oracle de Dodone, de grande antiquité, situé en Épire (à environ 20 km au sud-ouest de Ioannina). Dans cette partie de la Grèce, les habitants conservent les glorieux exploits géographiques du passé, sous forme de mytho-géographie, appelant leur propre fleuve Acheron, le plus grand fleuve de l’Hadès. Homère rapporte dans l’Odyssée (I, 260) qu’Ulysse avait navigué vers l’Épire à la recherche de φαρμαχον ανδροφονον (poison mortel), le poison utilisé sur les pointes de flèches.
Un autre mythe grec, qui semble avoir des éléments similaires à l’oracle de Chavin, traite du dieu de la médecine, Asclépios, fils du dieu des oracles, Apollon, et Coronis, fille de Phlégyas. Le symbole d’Asclépios, ainsi que le caducée d’Hermès, sont similaires à celui qui couronne la stèle de Raimondi, l’une des principales stèles mises au jour à Chavin. On dit qu’Asclépios découvrit les vertus miraculeuses de certaines herbes à cause d’un serpent qu’il blessa et qui fut guéri par un autre qui portait une plante aux propriétés miraculeuses dans son gosier. Convaincu que tout a une cause, y compris la maladie, il s’est efforcé de découvrir ce qui était nocif pour la santé humaine et ce qui était capable de réanimer l’humanité. Il était vénéré dans les forêts, les sources médicinales et sur les sommets des hautes montagnes. Le temple d’Asclépios, à Athènes, avait une source chaude. Le dieu apparaissait dans les rêves des malades et leur donnait des remèdes pour leurs maladies.
En plus d’être un oracle, comme l’affirment les traditions péruviennes, Chavin était avant tout un lieu de culte à une divinité puissante, dont nous ne savons rien, si ce n’est sa représentation anthropomorphique sur le pilier de diorite, situé au centre du labyrinthe, et auquel on offrait indubitablement des sacrifices humains. Son temple était la maison de la mort. Cependant, d’autres bâtiments du palais Chavin étaient utilisés pour recouvrer la santé, non seulement grâce aux paroles de l’oracle, mais aussi au moyen d’herbes médicinales, préparées et broyées dans des mortiers de pierre. Les bâtiments - très probablement utilisés pour traiter la santé des pèlerins visitant Chavin - devaient se trouver du côté sud. À un kilomètre de ce point, à droite de la route moderne qui suit la rivière Mosna, se trouve une source chaude, dont les eaux auraient facilement pu être acheminées vers le temple. Cette source, selon Raimondi, émet des eaux sulfureuses à une température de 45 °C.23 Ici, encore, nous retrouvons la double symétrie, si courante dans les éléments architecturaux de Chavin : le portail noir et blanc et le noir et blanc des marches devant lui - qui devaient symboliser la vie et la mort. À gauche des marches noires, du côté du Vieux Temple où se trouve la Gorgone, se trouvait la maison de la mort ; À droite des marches blanches, où coule l’eau médicinale, se trouvait la maison de la vie.
Cette double symétrie, si évidente chez Chavin, est clairement évidente dans un mythe d’Apollodore d’Athènes, qui raconte comment la déesse Athéna a accordé le don de la vie et de la mort à Asclépios, lui donnant le sang des veines de la Gorgone : du côté gauche, pour tuer l’humanité, et du côté droit, pour la sauver.24
L’image mythologique la plus surprenante mise au jour à Chavin n’était pas, comme on aurait pu s’y attendre, le résultat d’une fouille systématique. Un jour, en 1840, alors qu’il cultivait sa terre, un simple fermier, Timoteo Espinosa, trouva une grande dalle de pierre rectangulaire bien taillée et polie, sur laquelle était sculptée l’image d’un dieu craintif entouré de nombreux serpents. Il l’a ramené chez lui pour l’utiliser comme table.25
Vingt ans plus tard, Raimondi découvrit la stèle dans la cour de la maison d’Espinosa, et grâce à sa persévérance, le gouvernement décida de l’apporter à Lima. Finalement, en 1874, il a été transporté par le sergent-major José Manuel Marticorena, avec beaucoup d’efforts et en utilisant près de deux quintaux (200 kg) d’explosifs, en cent détonations, pour enlever les rochers bloquant les chemins étroits dans les Andes, entre Chavin et Casma.
Il semblait que les jours de gloire étaient revenus au dieu des serpents, mais avant de retourner sur son piédestal et de devenir un objet d’admiration, il a dû subir d’autres tribulations. À Lima, il a été placé sur des briques dans un cadre en bois noir rustique, exposé aux éléments, dans la cour du Palais des Expositions. Les gens l’appelaient « la pierre inca ». Les visiteurs les plus curieux admiraient le grand nombre de serpents que portait ce dessin compliqué ; pourtant, selon José Toribio Polo, personne ne lui a accordé la moindre importance artistique ou historique. 26 Comme si quarante ans de travail désintéressé de Raimondi au Pérou avaient été vains, deux ans après sa mort, en 1892, la stèle a été retrouvée complètement abandonnée près d’un barrage, à côté du Palais de l’Exposition, utilisée comme jouet par les enfants. Les plaintes de Toribio Polo étaient un geste patriotique pour sauver la stèle qui, autrement, serait vendue à un musée étranger pour quelques milliers de livres sterling. Après avoir été déplacé deux fois, d’un musée à l’autre, l’irréparable s’est produit. Lors d’un fort tremblement de terre à Lima, le 24 mai 1940, la stèle est tombée sur les marches du musée d’archéologie, se brisant en plusieurs morceaux.27
La stèle, ayant survécu à trois millénaires ; échappant intacte des mains des paysans, qui y cuisinaient et en mangeaient et qui traversaient en toute sécurité la Cordillère des Andes, était maintenant brisée en morceaux entre les mains de ceux qui étaient responsables de sa sécurité.
La « stèle Raimondi », comme on l’appelle en l’honneur de son découvreur, a été restaurée et exposée au Musée national d’anthropologie et d’archéologie de Lima. La pierre de 17 cm d’épaisseur à tuyaux parallèles mesure 1,95 m de haut, 76 cm de large en bas et 73 cm en haut. 28 Cependant, ni les dimensions ni le type de la roche ne sont importants ; il s’agit plutôt de la sculpture élaborée sur l’une de ses surfaces. Le dessin en haut-relief, gravé par la technique du champlevé, de 5 mm de profondeur, révèle un chef-d’œuvre d’une conception artistique rare, et exécuté avec une symétrie parfaite par une main ferme et sûre. Son découvreur en a eu une haute opinion dès l’instant où il l’a examinée, déclarant : « Cette pierre est très estimée, pour le dessin complexe, pour le travail fin et pour la symétrie remarquable d’un dessin si difficile, qu’un artiste plus fin n’aurait pas pu faire plus parfaitement. Et de poursuivre : « Cette pierre, que l’on trouve actuellement dans une maison du village de Chavin, est parfaitement plate et polie. Le dessin représente une figure humaine, qui a dans les deux mains une sorte de sceptre, formé d’un faisceau de serpents, et un grand ornement au-dessus de la tête, composé de nombreux serpents et de grandes bouches avec des crocs acérés, semblables à ceux de l’image du Lanzon. Il semble que l’individu qui y a travaillé ait voulu représenter le Pouvoir du Mal. Dans ses carnets, inédits jusqu’en 1943, Raimondi écrit : « Le haut de l’ornement se termine par deux serpents tordus, comme le dessin du caducée de Mercure.« 30
Tous ceux qui se sont ensuite plongés dans l’archéologie de Chavin, au moins une fois, ont essayé de décrire ou d’interpréter l’image gravée sur la stèle. Certains, comme celui de Tello, étaient si détaillés que toute la perspective était perdue. 31 En lisant les interprétations des érudits, plutôt que d’être éclairés, un air de doute et de tristesse surgit, avec peu d’espoir d’en comprendre un jour la signification. José Toribio Polo a-t-il correctement identifié l’image comme étant le dieu mythologique « Kon » ? A-t-il raison de supposer que les grosses têtes avec des bouches menaçantes sont celles du bison d’Amérique ? 32 Ou, comme le dit Markham33, est-ce la même entité qui est représentée sur la porte monolithique de la « Porte du Soleil » à Tiahuanaco (près du lac Titicaca, en Bolivie) ? Est-ce un dieu céleste, portant les rayons du soleil et les éclairs dans ses mains, comme suggéré par Joyce ? 34 Ou s’agit-il d’une nouvelle entité mythologique décrite par Uhle35 comme un « tigre-scolopendre » (tigre-mille-pattes), le monstre qui dévore le soleil et la lune lors d’une éclipse ? Pourrait-il s’agir d’un « homme-oiseau », d’un « tigre » ou peut-être d’un « félin à plumes », comme le propose Kauffmann Doig ? 36 Si l’on considère ces interprétations et une dizaine d’autres que l’espace ne permet pas d’inclure, on pourrait dire que la stèle Raimondi agit comme un miroir magique, reflétant ce qu’il y a dans la pensée de chacun.
Depuis le début du siècle, les américanistes sont consumés par le désir de déchiffrer ce Sphinx péruvien. Qui pourrait en découvrir le sens simplement en analysant les éléments représentés dans l’image ? Il faut reconnaître l’impossibilité de trouver une réponse satisfaisante par cette méthode. Il existe d’innombrables exemples de tentatives infructueuses d’interprétation de mythes et de légendes basés uniquement sur les éléments qu’ils contiennent.
Sans essayer d’interpréter le sens de l’image, le but immédiat doit simplement être de vérifier si elle est décrite en grec mythologie.
Le dessin de droite (ne montrant que la moitié des éléments symétriques) permet de compter 50 têtes et 100 « bras » au-dessus des épaules. Ces éléments, ainsi que les têtes monstrueuses aux langues dardantes, permettent de l’identifier à Typhon.
Il faut analyser quantitativement les éléments gravés sur la moitié supérieure de la créature monstrueuse de la stèle de Raimondi (Fig. III-11) : au-dessus des épaules, on peut compter cinquante têtes de serpents et cent formes ressemblant à des langues ou à des plumes, qui peuvent aussi être interprétées comme des bras ou des jambes. Uhle, par exemple, les appelait les jambes du scolopendre (pattes du mille-pattes). Mieux que les jambes, ils pourraient être des bras, car ils sont situés au-dessus des épaules.
Imitant le style archaïque de la Théogonie, le dieu représenté sur la stèle peut être décrit comme suit : Les jambes et les bras de ce tridactyle adulte ont été adaptés à un travail nécessitant de la force. Avec ses pattes infatigables, il porte sur ses épaules plusieurs têtes de dragons effrayantes à la langue dardante, dont les yeux semblent jeter un regard menaçant. Cinquante têtes de serpents et cent bras menaçants se projettent au-dessus de ses épaules. Il a un air de force vigoureuse et invincible. L’artiste qui a sculpté ce « fils de la terre et du ciel », a voulu personnifier les forces destructrices, représentées par cinquante têtes de serpents et cent bras, ainsi que par les armes puissantes qu’il tenait dans ses mains.
Contrairement à la Gorgone et au Cerbère, qui sont tous deux représentés en Amérique ainsi que dans la région méditerranéenne, l’image élaborée de la stèle de Raimondi a été trouvée exclusivement et uniquement au Pérou. Une fois de plus, comme un oracle, on trouve la réponse dans la Théogonie d’Hésiode, 147-153 :
147 Gaïa et Ouranos eurent trois autres fils, si grands
et puissants que leurs noms sont mieux passés sous silence,
Kottos, Briareos et Gygès, fils d’airain tous les trois.
150 Des épaules de chacun cent bras invincibles
s’élança et des épaules de chacun au sommet du tronc robuste
il n’y avait pas moins de cinquante têtes qui poussaient ;
153 et il y avait une force incomparable dans leurs corps imposants.
Le poète, face à la stèle, n’aurait pas pu mieux la décrire : « Cent bras invincibles jaillirent de ses épaules, et de l’épaule de chacun au sommet du tronc robuste ne poussaient pas moins de cinquante têtes. » Personne n’a pu le décrire aussi exactement que les vers d’Hésiode, représentant ces Titans ou géants, appelés Εκατογχειρες (Hecatoncheires), « qui ont cent bras ». La coïncidence avec le dieu sur la stèle est également quantitative.
Cette image aux cent poings semble cacher la clé de bien d’autres énigmes. Quel phénomène s’est produit entre la terre et le ciel qui ait impressionné les hommes avec tant de véhémence qu’ils aient créé un dieu si puissant ? Le palais Chavin a été érigé à ces dieux et sa renommée a dépassé toutes les frontières. Les Nahoas ou Nahuatlacas, un peuple ancien et cultivé qui vivait au Mexique avant la conquête espagnole, avaient également préservé la tradition d’un dieu homonyme, qu’ils appelaient « Ehecatonatuih », ce qui signifie le « Vent du Soleil », le quatrième et dernier, qui a causé une grande destruction à l’humanité.37
Hésiode mentionne une trinité de géants. Qu’est-ce que cela signifie ? S’agit-il simplement d’une description mytho-iconographique ? À la lumière de la comparaison actuelle, où nous trouvons une description grecque ancienne d’une divinité coïncidant avec l’image de la stèle de Raimondi, nous pourrions être amenés à interpréter ces Hecatoncheires comme un mythe décrivant trois images au palais Chavin. Cependant, cette hypothèse n’est pas complètement satisfaisante, puisque le mythe hésiode se scinde en une quatrième entité similaire, Typhon ou Typhon, le dieu apocalyptique, caractérisé par une « théophonie » infernale (Théogonie, 820-835) :
820 Quand Zeus chassa les Titans du ciel
la géante Gaïa donna naissance à son plus jeune enfant, Typhon ;
aiguillonnée par Aphrodite, elle tomba amoureuse du Tartare.
Les armes de Typhée ont été faites pour des actions de force,
ses jambes ne se fatiguaient jamais, et sur ses épaules
825 cent têtes de serpent, telles qu’en ont les dragons féroces,
et d’eux s’élançaient des langues noires lécheuses.
Et les yeux de toutes les têtes monstrueuses brillaient
sous les sourcils et jetait des regards de feu brûlant ;
De toutes les têtes affreuses, des voix se faisaient entendre,
830 voix étranges de toutes sortes. Parfois, ils prononçaient des mots
que les dieux comprenaient, et encore
Ils beuglaient comme des taureaux, orgueilleux et féroces
au-delà de toute retenue, ou ils rugissaient comme des lions au cœur effronté
ou - merveilleux à entendre - leurs voix sonnaient comme l’aboiement d’un petit,
835 ou un sifflement strident qui résonnait à travers les hautes montagnes.
Maintenant, avec l’aide d’Hésiode, on peut apprécier les têtes monstrueuses que la divinité gorgone porte sur ses épaules, les énormes gueules de dragons, les langues triangulaires qui semblent émettre des sons incompréhensibles qui restent cristallisés dans la pierre. La description hésiodique dépeint Typhon comme similaire à la divinité aux cent bras trouvée sur la stèle Raimondi.
Il me fallait revenir sur le site archéologique de Chavin pour confirmer une hypothèse qui, à première vue, semblait absurde, mais qui pouvait être factuelle en raison de l’association persistante de sons attribués aux entités gorgones identifiées dans l’iconographie de Chavin. Cette hypothèse m’a amené à remettre en question les concepts fondamentaux de l’archéologie et de la protohistoire du Pérou. Tout a commencé lors de ma première visite en 1981, lorsque j’ai réalisé que la structure labyrinthique du palais Chavin aurait pu être construite à des fins acoustiques, afin de simuler le son des dieux. Ces sons (que l’on appellera « théophonie » du grec theo = dieu ou les dieux, et phonia = son), ainsi que l’apparence effrayante des dieux représentés dans le palais Chavin, ont dû provoquer un effet terrifiant. Comment des sons puissants étaient-ils produits au sein de cette énorme structure ? Qui est l’inventeur du formidable orgueen pierre de 150 000 m ? Un instrument acoustique de plus de 200 000 tonnes, le plus grand jamais construit sur terre !
Pour démêler cette question brûlante, je suis retourné à Chavin en janvier 1983, à la recherche de tout signe de structures génératrices de son qui aurait pu les produire et les amplifier dans les galeries du palais. Avec l’aide du gardien du site archéologique, Gregorio Perea Martinez, j’ai pu vérifier qu’en fait, le cadre audiovisuel de l’ancien palais, où les personnifications de la Gorgone, du Typhon et du Cerbère ont été identifiées, devait être extrêmement sophistiqué. Les fidèles des Enfers ont été impressionnés non seulement par des images effrayantes, mais aussi par des effets acoustiques terrifiants, qui auraient pu être produits à l’intérieur du palais. Perea m’a montré les galeries souterraines, qui ont été construites pour supporter un flux d’eau considérable. J’ai pu marcher à l’intérieur du conduit central, situé en dessous de la place principale. Sa section de près de 2 m2 aurait pu supporter l’eau de plusieurs galeries du palais, en la canalisant vers la rivière Mosna. Aujourd’hui, le contour arrière de l’entrée du canal, qui transportait les eaux capturées du ruisseau Wacheksa, est inconnu. Les fréquents glissements de terrain et la construction d’une route derrière les ruines du palais ont détruit toutes les traces des canaux. Heureusement, le long de la façade des temples, sur le côté est du palais, on peut encore trouver quelques conduits, orientés verticalement ou fortement inclinés, comme le montre la Fig. III-12. Ces conduits, que l’on appellera « excitateurs », comme on peut le déduire d’une simple analyse de sa structure interne, auraient pu être excités par un courant d’eau, produisant des sons tonitruants, semblables aux tubes d’orgue conventionnels lorsqu’ils sont excités par un courant d’air (Fig. III-13).
Deux de ces « excitateurs », Illus. 13, se trouvent devant le temple principal, et leurs prises d’eau peuvent être vues en soulevant une dalle de pierre. Au sommet se trouve une canalisation latérale, où l’eau est entrée, avant de tomber dans le conduit vertical. Les conduits sont rectangulaires et sont formés par des dalles de pierre correctement posées. Un détail important permet de les caractériser comme des excitateurs acoustiques : sur la canalisation latérale, par laquelle le courant d’eau entrait, il y a une dalle de pierre en surplomb (sur la partie supérieure du conduit vertical), formant une sorte de langue, qui forçait le courant d’eau à former un arc, comme le montre la Fig. III-13 par les points B et F. L’air isolé dans la chambre C a commencé à osciller et les galeries labyrinthiques du palais, en communication avec l'"excitateur » par le conduit acoustique D, ont commencé à résonner, produisant et renforçant le son.
Comme le gardien du site me l’avait informé, d’autres archéologues étaient également parvenus à la même conclusion ; certains tentent même de produire des oscillations acoustiques en vidant un baril d’eau dans le conduit vertical. Mais, naturellement, en raison de la petite quantité d’eau et des moyens inappropriés de l’exciter, ils étaient incapables de produire le moindre son.
Le dessin de gauche montre la section d’un tuyau d’orgue stimulée par l’air comprimé
A. Entrée d’air ; B. Langue ; C. Bouche ; D. Tube de tuyau ou d’orgue ; E. Jet d’air.
Le dessin de droite montre la représentation d’un hypothétique « excitateur » acoustique souterrain stimulé par l’énergie hydraulique.
A. Prise d’eau ; B. Langue ; C. Conduit où l’air oscillait, stimulé par la chute de l’eau ; D. Conduit acoustique ; E. Labyrinthe ; F. Écoulement de l’eau.
Il est fort probable que les sons redoutables et rugissants d’animaux, décrits dans les versets susmentionnés (820-835), étaient liés à ceux produits au palais de Chavin, imitant la « théophonie » de Typhon, les gorgones stridentes et la puissante voix de bronze de Cerbère. Bien que les timides efforts des archéologues n’aient pas permis de prouver quoi que ce soit, cela ne signifie pas qu’il y a plus de 3 000 ans, les constructeurs du palais, qui semblent avoir été beaucoup plus capables que les fouilleurs, ont pu réaliser des sons hydroacoustiques, ce qui est la raison de la construction du labyrinthe du palais Chavin.
CHAPITRE IV
Un fragment de l’épopée de Gilgamesh
Le plus illustre des héros, Gilgamesh, avec son ami Enkidu, entreprend
une expédition dangereuse dans la forêt de cèdres, où réside le monstrueux Huwawa, et pour faire face aux hésitations de son ami, il l’exhorte avec ces mots :
Qui, mon ami, peut gravir le ciel ?
Seuls les dieux vivent éternellement sous le soleil.
Quant à l’humanité, ses jours sont comptés ; Tout ce qu’ils accomplissent n’est que le vent !
Même ici, tu as peur de la mort.
Qu’en est-il de ta puissance héroïque ?
Laisse-moi donc aller devant toi, que ta bouche m’appelle : « Avance, ne crains point ! »
Si je tombe, je me serai fait un nom :
« Gilgamesh, diront-ils, c’est contre le farouche Huwawa qui est tombé ! »
[Fragment de la troisième tablette de l’ancienne version babylonienne (environ 1 500 av. J.-C.)
« Le Proche-Orient ancien ». Vol. 1
Ed. par James B. Pritchard Princeton University Press]
En septembre 1969, un long article publié dans le journal de Rio de Janeiro , O Globo, a relancé un sujet en sommeil au Brésil : la visite préhistorique de navigateurs phéniciens sur les côtes brésiliennes.1 L’article citait le professeur Cyrus Gordon, de l’Université Brandeis du Massachusetts, qui croyait en la possibilité de ces voyages. Il visita Rio de Janeiro, s’intéressant aux inscriptions phéniciennes trouvées au Brésil. Le professeur Gordon, orientaliste reconnu, avait apporté d’importantes contributions à l’étude des textes découverts dans la bibliothèque royale d’Ougarit. Ces textes, inscrits sur des tablettes d’argile, sont restés enterrés pendant plus de 3 000 ans, jusqu’à leur découverte par Claude Schaeffer, en 1929, à Ras Shamra, sur la côte syrienne.2
L’ancienne Ougarit était une ville cosmopolite au cours du deuxième millénaire avant J.-C. C’était un important port méditerranéen contrôlé par les Cananéens, qui entretenaient de vastes contacts avec le monde civilisé de l’époque. La nature polyglotte de la communauté se reflète dans les différents vocabulaires utilisés dans les tablettes. Les scribes ont traduit le vocabulaire ougaritique en sumérien, en akkadien et en hourrite. Outre ces langues, des tablettes cypro-minoennes, ainsi que des hiéroglyphes égyptiens et hittites ont été découverts. Les découvertes archéologiques d’Ougarit ont révélé l’existence d’un contact étroit entre les civilisations cananéennes, créto-mycéniennes et du Péloponnèse. La poésie d’Ougarit est apparentée à la poésie homérique et aux textes poétiques hébreux. Dans l’Ancien Testament, selon le professeur Gordon, les Hébreux n’ont jamais appelé leur langue « hébreu » ou « israélite », mais tout à fait correctement « la langue de Canaan ».3
Les tablettes d’Ougarit contiennent des informations inestimables, révélant des fragments de l’histoire, de la religion et des coutumes de la civilisation cananéenne disparue depuis longtemps, célèbre pour ses compétences maritimes et dont les habitants étaient appelés Phéniciens, dérivé du nom grec - Phénix - frère de Cadmus qui, à son tour, est considéré comme le fondateur de Thèbes.
Peu de temps après les premières fouilles, les niveaux auxquels les habitations ont été creusées ont révélé que la ville avait été réduite à plusieurs reprises en ruines. Les quelques objets égyptiens trouvés dans la première ou la couche supérieure - correspondant à la destruction finale d’Ougarit - appartiennent aux XVIIIe et XIXe dynasties, que la chronologie conventionnelle situe aux XIVe-XIIIe siècles av. J.-C. Aujourd’hui, cette date est contestée par certains révisionnistes4 qui prennent en considération l’intéressant synchronisme entre l’Égypte et Israël proposé par l’auteur Emmanuel Velikovsky. 5 Selon cette chronologie, la destruction d’Ougarit a eu lieu au IXe siècle av. J.-C., c’est-à-dire à l’époque d’Homère, à l’époque du roi assyrien, Salmanasar III, et de Josaphat, roi de Juda. Cette chronologie correspond également mieux aux résultats de la datation au radiocarbone. Mais les réponses à ces questions dépassent le cadre de ce livre.
Dans l’article d’O Globo, le professeur Gordon a présenté de nouvelles données en faveur d’une hypothèse ancienne selon laquelle le nom « Brésil » serait d’origine phénicienne. Ses études paléographiques ont indiqué que ce nom provenait du vocable brzl, utilisé par les Cananéens pour désigner le fer. De plus, il croyait fermement que dans la terre découverte par le navigateur portugais Pedro Alvares Cabral, en 1500, il y avait des preuves archéologiques de ces voyages transocéaniques, sur d’anciennes inscriptions lapidaires. Peut-être qu’avec cet article de journal, Gordon espérait motiver les spécialistes brésiliens, afin d’échanger des informations. Malheureusement, cela ne s’est pas produit. Au contraire, quelques jours plus tard, le professeur Pedro Calmon, alors président de l’Institut historique et géographique du Brésil, publia une réponse dans laquelle il contestait les affirmations de l’illustre visiteur, affirmant que le nom « Brésil » était d’origine allemande. 6 Selon lui, les inscriptions trouvées au Brésil, et attribuées à des navigateurs phéniciens par l’archéologue Ladislau Netto (directeur du Musée archéologique de Rio de Janeiro, en 1872), n’étaient que de simples farces. En fait, l’illustre orientaliste a échappé de justesse à être traité d’âne car, selon le professeur Calmon, « la vérité de ces questions apparaît déjà dans les manuels scolaires pour enfants ».7
La réponse du professeur Calmon était conforme au consensus académique établi selon lequel les voyages précolombiens à travers l’Atlantique n’ont jamais eu lieu. Malgré les opinions de ces érudits, il y en avait d’autres au Brésil qui croyaient en la possibilité de tels voyages et cherchaient des preuves à l’appui de leurs croyances. Parmi eux se trouvaient l’historiographe Francisco Adolfo de Varnhagen, vicomte de Porto Seguro (1816-1878), le susmentionné Ladislau Netto, et l’épigraphiste et étudiant de la préhistoire brésilienne, Bernardo de Azevedo da Silva Ramos (1858-1931). Ce dernier croyait non seulement que les anciens navigateurs phéniciens et grecs de la Méditerranée avaient débarqué sur les côtes brésiliennes, mais, comme le décodage des hiéroglyphes égyptiens par Champolion, prétendait avoir déchiffré tous les messages que les navigateurs avaient laissés sur l’itacoatiaras , le nom tupi de ces anciennes inscriptions lapidaires brésiliennes. Même si son énorme travail en deux volumes de paléographie brésilienne préhistorique ne s’inscrit pas dans la méthodologie scientifique moderne, il faut reconnaître ses efforts pour compiler des centaines de dessins trouvés sur l’itacoatiaras , où il est souvent possible de reconnaître des caractères sémitiques et proto-grecs archaïques8 Fig. IV-1).
Le débat entre Gordon et Calmon s’est une fois de plus heurté à deux points de vue opposés : celui des diffusionnistes qui croient que la culture du Nouveau Monde aurait pu dériver de l’Ancien Monde, et celui des isolationnistes, qui croient que les Amériques, entourées de vastes océans, ont développé une culture indépendante. Au même moment, un scientifique d’une grande imagination et d’une grande énergie, le Dr Thor Heyerdahl, réfléchissant que la vérité se situait entre ces deux extrêmes, a entrepris une aventure nautique pour démontrer la possibilité de naviguer à travers l’océan Atlantique, sur un vaisseau en papyrus primitif, similaire à ceux construits par les anciens Égyptiens. Parti le 25 mai 1969 des côtes marocaines à bord d’un navire baptisé Ra I, et porté par les vents et les courants océaniques, il a parcouru 2 662 milles nautiques en 55 jours, arrivant près des côtes sud-américaines, à 600 milles de la Barbade. Il réitère l’aventure sur le Ra II et, après avoir navigué 57 jours et parcouru 3 270 milles nautiques, atteint la Barbade le 12 juillet 1970. 9, 10 Ces exploits ont démontré que, à l’époque protohistorique, l’Amérique était loin d’être un continent inaccessible, comme le prétendaient les isolationnistes. Heyerdahl a démontré qu’avec les courants océaniques et les vents d’ouest dominants, ce type d’embarcation pouvait atteindre les Amériques à deux mois de navigation de la côte africaine et, même si un navire en papyrus primitif n’avait pas de gouvernail, il dériverait inexorablement dans la même direction, c’est-à-dire vers l’Amérique du Sud.
L’axe équinoxial est une ligne imaginaire qui projette deux points équinoxiaux dans le ciel, résultant de l’intersection de l’écliptique (plan de la trajectoire apparente du soleil parmi les étoiles) et de l’équateur céleste (plan équatorial, perpendiculaire à l’axe de la terre). L’axe équinoxial glisse lentement sur les « maisons » du zodiaque, en raison de la précession de l’axe de la terre, sur un cycle de 25 920 ans. Ce phénomène est appelé la précession des équinoxes et se manifeste par une lente dérive des points équinoxiaux parmi le zodiaque, suivant la séquence Taureau, Bélier, Poissons, etc., et prenant 2 160 ans pour passer complètement de « maison » en « maison ».
La raison fondamentale pour laquelle nous avons des saisons est l’obliquité de l’écliptique, qui forme un angle d’environ 23,50 par rapport à l’axe de la terre.
Comparaison des inscriptions sémitiques (a, d) avec des symboles gravés sur des itacoatiaras brésiliens (b, c)
a) Fragment avec inscription trouvé en Israël, à Tell-el-Hesy. Notez sa similitude avec les éléments de l’illustration (b).
b) Inscription rupestre sur les rives du fleuve Amazone, à Itacoatiara (près de Manaus).
c) Inscription brésilienne trouvée à Curraes Velhos, à la frontière de Brejo da Cruz, district de Patu, État du Rio Grande do Norte. L’inscription présente des symboles avec des points et des traces similaires à la tablette sémitique (d).
d) Tablette avec des inscriptions proto-sinaïtiques trouvée dans les fouilles de Deir-Alla, en Jordanie.
a et d : Driver, G. R., Semitic Writing, Oxford University Press, Oxford, 1976.
b et c : Ramos, Bernardo A. S., Inscricoes e Tradições da America Pre-Hist0rica (vol. I et II), Rio de Janeiro, 1930 et 1939.
L’équinoxe, c’est-à-dire le jour et la nuit, se produit deux fois par an, lorsque le soleil traverse l’équateur céleste, autour du 21 mars (l’équinoxe de printemps, lorsque le soleil traverse l’hémisphère céleste nord, à partir du printemps boréal) et vers le 22 septembre (l’équinoxe d’automne, lorsqu’il traverse l’hémisphère céleste sud, à partir de l’automne boréal).
Il y a des milliers d’années, la marche annuelle des constellations était utilisée comme un calendrier pratique pour réguler la plantation et la récolte des cultures. Une fois que l’homme entreprenait de longs voyages, il devait dépendre des saisons pour sa survie et, naturellement, il a également commencé à observer les régions du ciel où le soleil semblait se reposer sur une constellation particulière. La position du soleil par rapport à la constellation qui s’est levée à l’est, juste avant l’aube à l’équinoxe de printemps, était un « indicateur » très important qui indiquait « l’âge » du cycle précessionnel.
Il est fort probable que le concept de constellations ait été développé à l’époque pré-littérale, lorsque l’astronome proto-historique a dû créer une méthode pour établir ses observations astronomiques, afin de corréler les positions des étoiles avec les saisons de l’année. Ainsi, le groupe d’étoiles sur lequel le soleil semblait se reposer pendant les équinoxes de printemps entre 4 000 et 2 000 av. J.-C. était appelé la constellation du Taureau, en raison de sa ressemblance avec une paire de cornes pointant vers le haut. C’était « l’ère du Taureau ». La précession a fait glisser l’équinoxe de printemps vers les Pléiades, l’un des groupes d’étoiles les plus importants de la mythologie. Vers 1 300 av. J.-C., l’équinoxe de printemps, dans son glissement continu sur la constellation du Bélier, s’est produit au-dessus des Pléiades et a commencé à passer devant la constellation de Persée - haut au-dessus de l’horizon nord - représentée dans le ciel par la tête coupée de la Gorgone.
Chavin de Huantar, identifié comme le palais mythique de la Gorgone (qui, selon la mythologie grecque, a été vaincue par Persée), a été construit à cette époque. Par conséquent, il ne faut pas s’étonner de trouver le complexe lié d’une manière ou d’une autre au mythe de Persée et de la tête de la Gorgone, étant donné que, dans la mythologie péruvienne, Huari ou Wari (la principale divinité vénérée chez Chavin de Huantar) est intimement lié aux Pléiades.
Les recherches actuelles sur les mythes, comme le révèle le Moulin d’Hamlet 11a et la surprenante corrélation d’étoiles trouvée sur les pyramides et le Sphinx, 11b, 11c permettent de déduire que la précession des équinoxes était déjà connue des astronomes avant Hipparque. Selon Reiche11, Platon et probablement Eudoxe avaient des informations sur le phénomène par d’autres sources plutôt que par leurs propres observations personnelles ; il présume aussi que la connaissance provient de « mythes » égyptiens, comme celui cité par Platon (Timée, 22 ; Critias, 112a).
Le mythe de la lutte de Cadmus contre le dragon, ainsi que les constellations boréales qui représentent la lutte entre Héraclès et Draco, peuvent être classées comme des mythes liés à des événements mémorables sur terre attribués aux constellations.
Agénor, roi de Tyr, avait une belle fille, Europe, que Zeus aimait. Cette princesse phénicienne était la mère de Minos, le roi mythologique de Crète, et de Rhadamanthe, que certains disent être le juge des morts dans l’Hadès, tandis que d’autres le placent dans les îles des Bienheureux ou les Champs Élysées.
La légende qui relie les Crétois et les Phéniciens à l’Hadès raconte que Zeus, sous la forme d’un magnifique taureau blanc, avait enlevé la fille d’Agénor, l’emmenant en Crète sur son dos. Cadmus, envoyé à la recherche de sa sœur Europe, a été forcé de traverser le monde jusqu’à ce qu’il la trouve.
Chargé par un oracle de suivre la route du soleil, Cadmus découvre un immense serpent, contre lequel il livre une bataille victorieuse. Il sème ses dents, d’où émergent des guerriers armés, qui se battent jusqu’à la mort. Avec les cinq survivants restants, il fonde une ville sur ordre de l’oracle.
La bataille de Cadmos contre le serpent est mentionnée par Euripide (Phénisse, versets 638-675), quatre cents ans avant qu’elle ne soit racontée par Ovide. Sénèque le mentionne également dans les versets 709-732 d’Œdipe. Cependant, la version la plus détaillée de ce mythe thébain est racontée par Ovide, dans les Métamorphoses, livre III, versets 1-130.12
1 Le dieu avait déjà renoncé à l’apparence trompeuse d’un taureau,
et reconnut qui il était et arriva à la campagne dictéenne,
tandis que son père, dans son ignorance, ordonnait à Cadmus de chercher
sa fille ravie, ajoutant qu’il le punirait d’exil s’il
ne
5 la trouvait pas, étant par le même fait consciencieuse et méchante.
Le fils d’Agénor errait à travers le monde, un fugitif (pour qui
a pu découvrir les vols de Jupiter ?), et a évité à la fois son pays natal
et la colère de son père, et, comme suppliant, consulta l’oracle
de Phébus pour savoir dans quel pays il doit habiter.
10 Phébus dit : « Tu seras rencontré dans les champs solitaires par une vache
qui n’a jamais résisté au joug et a été exempt de la charrue
courbée.
Choisissez votre chemin, avec elle pour vous guider, et où elle se repose sur l’herbe
veille à ce que tu établisses des murailles de ville, et que tu les appelles Béotiens.
Cadmus avait à peine réussi à descendre de la caverne de Castalie,
15 lorsqu’il vit, venant lentement, une génisse non soignée
qui ne portait aucune marque de servitude sur son cou.
Il le suivit d’un pas délibéré, suivant ses traces
et adorant silencieusement Phébus, le guide de son voyage.
À présent, il avait déjà dépassé les bas-fonds de Céphise et les champs
de Panope :
20 La vache s’arrêta et leva son beau front avec sa grande taille.
cornes vers le ciel et, troublant l’air par ses meuglements
Tandis qu’elle regardait ses compagnes qui la suivaient derrière,
Elle s’enfonça et s’abaisse sur l’herbe douce.
Cadmus rendit grâces et déposa des baisers sur cet extraterrestre
25 terre et salua les champs et les montagnes inconnus.
Il allait sacrifier à Jupiter : il ordonna à ses serviteurs de s’en aller
et puiser de l’eau pour les libations à partir d’une source courante.
Un bois ancien se dressait là, sans tache ni hache,
et au milieu de celle-ci une grotte, épaisse de brindilles et de branches,
30 la construction d’une arche basse avec des pierres bien ajustées,
une source d’eau prolifique. Dissimulé là dans la grotte
était le serpent de Mars, qui se distinguait par sa crête dorée ;
ses yeux brillaient de feu, tout son corps était gonflé de venin,
Ses trois langues clignotaient et ses dents se dressaient sur trois rangs.
35 Lorsque les descendants de la race Tyriann furent arrivés
le bosquet avec leur pas peu propice, et la cruche qu’ils ont laissée tomber
dans l’eau avait fait un bruit, le serpent bleu-vert leva la tête
de la longue grotte et poussa un sifflement horrible.
Les cruches glissèrent de leurs mains, le sang resta
40 Leurs corps et des secousses soudaines saisirent leurs membres étourdis.
Le serpent tordait ses enroulements écailleux en se tordant
nœuds et, avec un ressort, se courbait en boucles incommensurables,
puis s’éleva de plus de la moitié de sa longueur dans les airs
et il regarda tout le taillis avec un corps aussi grand que,
45 si tu voyais tout, comme celui qui sépare les Ours jumeaux.
Sans délai, les Phéniciens, s’ils préparaient des armes
ou la fuite, ou si la peur elle-même les en empêchait,
ont été écourtés : certains ont été tués par sa morsure, d’autres par une
écrasant, d’autres par l’exhalaison corruptrice de son venin mortel.
50 Le soleil, maintenant à son zénith, avait rendu les ombres très petites.
Le fils d’Agénor se demandait ce qu’était le retard de ses compagnons
Et il est allé les retrouver. Son bouclier était une peau
dépouillé d’un lion, son armement une lance à pointe de fer brillant,
un javelot, et un esprit qui surpassait toute arme.
55 Lorsqu’il entra dans le taillis et qu’il vit les corps des morts,
et, au sommet, leur ennemi victorieux au corps immense
léchant leurs plaies amères avec sa langue ensanglantée,
« Ou je serai un vengeur de ta mort, très fidèle
corps, dit-il, ou un compagnon. Tout en parlant, il prit dans sa main droite
60 une pierre massive, et il envoya la grande chose avec beaucoup d’effort.
Le coup aurait déplacé les hautes murailles de la ville
avec de hautes tours : le serpent est resté indemne,
et était protégée par ses écailles comme par un pectoral, pour la dureté
de sa peau repoussait les coups puissants de sa peau.
65 Mais avec cette dureté, il ne pouvait pas vaincre le javelot,
qui se logeait au milieu de sa colonne vertébrale raide et incurvée
et il y resta, tandis que toute la pointe de fer s’enfonçait dans ses entrailles.
Le serpent, fou de douleur, tourna sa tête sur son dos,
inspecta ses blessures et mordit dans la lance qui s’y logeait
70 et, même lorsqu’avec beaucoup de force il l’avait détaché de tous côtés,
il pouvait à peine l’arracher de son dos ; Malgré cela, la pointe de fer s’est coincée dans ses os.
Puis, en effet, lorsque ce nouveau grief s’est ajouté à sa
colère habituelle, sa gorge gonflée de veines pleines,
et une écume blanchâtre coulait autour de ses mâchoires nocives ;
75 ses écailles raclaient bruyamment la terre, et son haleine noire
est sorti de sa bouche stygienne pour infecter l’air corrompu.
Le serpent se recroquevillait à un moment donné avec ses bobines, formant un vaste
cercle, alors il se tiendrait plus droit qu’une longueur de bordé,
ou être emporté en avant dans une course puissante, comme un ruisseau gonflé
80 par les orages, et avec sa poitrine repousser les bois qui se dressaient sur son chemin.
Le fils d’Agénor se retira un peu et absorba l’afflux
avec sa peau de lion, et ralentit les assauts de la mâchoire
en lançant sa lance ; il s’est déchaîné et a infligé en vain
blessures sur le fer dur en appuyant ses dents contre la pointe.
85 À présent, le sang avait commencé à couler de son palais
venimeux et avait éclaboussé et taché l’herbe verte ;
mais sa blessure était légère, car il reculait sous le coup
et ramenant son cou blessé et, en se retirant, empêchait
le coup de toucher sa cible et de ne pas le laisser aller plus loin,
90 jusqu’à ce que le fils d’Agénor, suivant son chemin, enfonça la pointe de fer
qu’il avait lancé contre sa gorge, jusqu’à ce qu’un chêne lui bloque
retraite et son cou et le tronc étaient percés ensemble.
Le poids du serpent pliait l’arbre qui gémissait,
car son tronc était flagellé par la dernière partie de la queue.
95 Tandis que le vainqueur contemplait la taille de son ennemi vaincu,
Une voix s’est soudain fait entendre (il n’était pas facile de savoir
D’où, mais on entendit) : « Pourquoi, fils d’Agénor, regardes-tu ?
Le serpent que tu as détruit ? Toi aussi, tu seras un serpent à regarder.
Pendant longtemps, il a eu peur et a perdu sa couleur en même temps que
100 sa présence d’esprit, et ses cheveux commençaient à se dresser avec une frayeur glaciale ;
Mais regardez, sa patronne avait glissé dans les airs,
Pallas était là en train de lui dire de retourner la terre et de planter
les dents de la vipère, à partir desquelles son peuple devait pousser.
Il obéit et, tout en conduisant sa charrue et en creusant un sillon,
105 Il répandit sur le sol les dents, les graines des mortels, comme il l’avait demandé.
Et alors (c’est au-delà de l’entendement) le champ labouré commença à être perturbé ;
La première à apparaître des sillons était une pointe de lance,
bientôt il y eut des coiffes avec des plumes teintes qui hochaient la tête,
Bientôt émergèrent des épaules, une poitrine et des bras chargés
110 avec des armes, et une moisson d’hommes portant des boucliers commença à pousser.
Cependant, quand les rideaux sont levés dans un théâtre un jour de fête,
des silhouettes se lèvent, montrant leurs visages en premier,
et peu à peu le reste d’entre eux, et ils sont tirés en un glissement doux
jusqu’à ce qu’ils soient complètement exposés avec leurs pieds posés sur le bord inférieur.
115 Cadmus fut effrayé par ce nouvel ennemi et se préparait à prendre les armes ;
« Ne vous levez pas », cria l’un des gens créés
par la terre, « et ne te plante pas dans notre guerre civile ».
Et avec cela, il a frappé l’un de ses frères nés sur terre
avec son épée ferme à bout portant ; et tomba lui-même sous un javelot à longue distance.
120 Et celui qui l’avait envoyé à la mort vécut plus longtemps
que lui, mais expira sur le souffle qu’il venait d’inspirer ;
et toute la foule se déchaîna de la même manière, tandis que le
Des frères sont tombés dans leur propre guerre à cause de blessures mutuelles.
Et maintenant, ces jeunes gens, dont le sort avait été si court dans la vie,
125 frappaient leur mère ensanglantée sur sa poitrine chaude,
et il y en avait cinq survivants, dont un Echion.
Sur l’ordre de Tritonis, il jeta ses armes à terre
et tous deux cherchèrent et donnèrent un serment de paix avec ses frères.
L’exilé sidonien les prit comme compagnons dans sa tâche
130 d’établir une ville, comme l’avait ordonné l’oracle de Phébus.
La véritable signification de ce mythe n’a jamais été comprise. Diodore le Sicilien a rationalisé que la bataille de Cadmus contre le serpent était la saga de la fondation de Thèbes. 13, 14 Il ne faut pas se laisser berner par les quelques détails géographiques concrets du mythe. Ces lieux signifient simplement que le héros ou ses descendants s’étaient installés sur ces terres, conservant leurs actes héroïques. Les mythographes modernes, cependant, n’étaient pas si loin de soutenir les versions de Pausanias et de Diodore, y compris leurs affirmations selon lesquelles ils avaient découvert que le reptile que Cadmus avait tué était une vipère à cornes, une vipère égyptienne ayant deux protubérances écailleuses en forme de corne sur son dos.15
Les Jungiens, comme leur maître, croyaient que le serpent représentait le tabou de l’inceste. Pour eux, le dragon et le serpent sont des représentations symboliques de l’angoisse résultant des conséquences de la désobéissance au tabou.16
Il serait insensé de penser que le mythe de Cadmus provient de la simple mise à mort d’un serpent ou d’une impulsion incestueuse cachée. Certes, le serpent peut symboliser un événement ou un fait historique, mais il était d’une telle importance qu’il est devenu une allégorie stellaire et a été représenté comme une constellation.
La légendaire bataille de Cadmos contre le serpent peut être comparée à une image légèrement floue, où le jeu capricieux de la lumière et de l’ombre crée des configurations si bizarres que même le plus grand exercice de l’imagination ne pourrait en déchiffrer le véritable sens. Quand, après des tentatives successives, on peut « focaliser » la réalité à l’origine de ce mythe, l’image jusque-là méconnaissable perd son ambiguïté et révèle enfin sa signification.
Si le serpent que Cadmus a combattu n’est pas un reptile, alors, qu’est-ce qui se cache derrière l’allégorie ? Est-ce une rivière ? Y a-t-il d’autres batailles contre les rivières dans la littérature mythologique ? Non seulement elles existent, mais cette allégorie mal comprise a suscité des critiques à l’égard d’Homère : Philostrate lui a reproché l’invraisemblable bataille d’Achille contre le fleuve Scamandre, accusant Homère d’être un imposteur.17
Une autre bataille mémorable fut celle d’Héraclès contre Achéloüs. Ce fleuve, cité dans le livre 21 de l’Iliade , ne pouvait pas nécessairement se rapporter au plus grand fleuve de Grèce, comme on le suppose généralement, mais à un grand fleuve, comparable à l’océan. Pausanias cite Achéloüs comme le juge de tous les fleuves. 18 Où pouvait-on trouver le « plus grand des fleuves », le « Père des eaux » ?
Un écho de la bataille entre Océanus et Héraclès peut être noté dans une histoire, où Océanus agite l’embarquement solaire transportant Héraclès vers les Hespérides, cessant de le faire lorsque le héros le menace de sa lance.19 Le fleuve Achéloüs était représenté sous de nombreuses formes ; selon Sophocle, il a adopté les formes d’un taureau, d’un dragon et d’un homme à tête de taureau. 20 Fig. IV-2 montre Héraclès dans la bataille contre Achéloüs. En Étolie, sur le continent grec, selon Lucien, la bataille d’Héraclès contre le fleuve était représentée par une danse.21
Une autre créature mythologique qui est confondue avec le monstre vaincu par Cadmus est l’Hydre de Lerne, dont le nom signifie serpent d’eau. Représenté par de nombreuses têtes, son nombre varie de cinq à cent22 (Fig. IV-3). De plus, certains auteurs disent que, dès qu’une tête était coupée, une ou deux autres poussaient à sa place. Hésiode, le géographe de la mythologie, indique que cette créature était située dans le pays lointain de l’Arimaspien, sous la terre.23
On a toujours soupçonné que des événements réels étaient à l’origine de la légende de la bataille d’Héraclès contre l’Hydre et le fleuve Achéloüs. Pourtant, même s’il était possible de prouver l’existence de ces événements, selon Moreau de Jonnes24, le mythe ne peut pas être entièrement expliqué ; Encore faudrait-il savoir pourquoi la réalité se cache derrière une telle allégorie. Peut-être n’y aura-t-il jamais d’explication complète à ces légendes ; néanmoins, à partir de la version d’Ovide, on s’efforcera de lever le voile qui a dissimulé la vérité du mythe de Cadmus pendant tant de millénaires.
Cadmus, dont le nom sémitique signifie « Est », est apparenté au tueur vigoureux de l’Hydre, Héraclès, classiquement identifié comme Melkart, animaux féroces, Melkart est également considéré comme le protecteur de la navigation, l’activité principale des Phéniciens.
Figure IV- 2 . Bataille allégorique d’Héraclès contre le fleuve Achéloüs.
Graphique IV- 3. Héraclès aux prises avec l’Hydre de Lerne.
Certains dieux sont souvent confondus avec ce héros : Hermès Psychopompe26, ou Hermès le conducteur, comme l’appelaient les Grecs, parce qu’il conduisait les âmes en enfer ; et Apollon, le tueur du monstrueux serpent Python. La multitude de héros et de dieux impliqués dans des batailles contre les serpents et les dragons fait comprendre qu’il serait inutile de s’attaquer à ce mythe du côté des héros. On n’a pas d’autre choix que d’affronter le dragon.
Cadmus avait peut-être tué plusieurs serpents, de différentes tailles. Le serpent, cependant, qui l’a immortalisé n’avait rien à voir avec les reptiles, si ce n’est son apparence. Pour le confirmer, il faut prêter attention à la taille énorme de la créature, déclarée dans les versets 44-45 : ... et il regarda tout le taillis avec un corps aussi grand que celui qui séparait les ours jumeaux. C’est-à-dire, comparable à Draco, la constellation boréale située entre la Grande Ours et la Petite Ourse. Il ne s’agit pas d’une hyperbole littéraire ; Il s’agit plutôt d’une allégorie mythologique, qui pourrait cacher la réalité. 27 Cette réalité apparaît si l’on prend ces versets au pied de la lettre.
En astronomie, on sait que les distances entre les étoiles sont comparables aux distances géographiques sur la terre, si leurs arcs respectifs sont projetés sur une sphère. La projection polaire de l’arc entre Tanin, l’étoile de la tête de Draco, et Giansar, à l’extrémité de la queue - lorsqu’elle est superposée à la projection polaire de l’Amérique du Sud - montre que la constellation du Draco coïncide avec la longueur du fleuve Amazone (Fig. IV-4). L’ajustement exact des segments d’arc stellaire et terrestre, ici, est une coïncidence favorable, car les arcs subissent une certaine distorsion. Le plus grand segment près de la région polaire semble contracté, tandis que le plus petit segment près de l’équateur s’étend.
Un calcul trigonométrique détaillé montre que la constellation du Draco dépasse de 15° l’arc géodésique entre les sources et l’embouchure du fleuve Amazone. Cette divergence ne disqualifie pas l’interprétation, puisque l’allégorie ne traite que d’une comparaison d’arcs plutôt que de leur mesure exacte. La présente interprétation, qui identifie la bataille épique de Cadmos et d’Héraclès contre un immense serpent (parfois explicitement situé dans le monde souterrain) comme une allégorie représentant la conquête du fleuve Amazone, permet de comprendre la signification des têtes de l’hydre. Ces têtes représentent probablement les principaux affluents de l’Amazone qui, de même, pourraient être deux, cinq ou plus de cent.
(secteur de 210 degrés) au-dessus de l’Amérique du Sud (secteur de 60 degrés), ce qui permet de visualiser la dimension apparente de Draco au-dessus de la surface de la terre.
Il suffit de regarder une carte pour voir le réseau d’eau complexe du bassin amazonien (Fig. II-2, Chap. II). Si l’on devait « couper » ce réseau en ligne droite, en dégageant un chemin à travers la forêt, alors pour chaque rivière que l’on « couperait », il y en aurait une ou plusieurs devant nous, donnant à l’explorateur/aventurier l’impression que le nombre de rivières augmente dans la progression arithmétique à mesure que l’on se rapproche de leurs sources supérieures.
Pour situer le pays dans lequel Cadmus devra établir une ville, il faut déchiffrer l’oracle de Phébus (versets 10-18). Phoebus (Φοιβος) signifie « Le Brillant ». Il s’agit d’un double mythe, puisqu’il s’agit de l’un des noms d’Apollon, à qui l’on a donné le pouvoir d’émettre des oracles, ainsi que le nom du soleil. Dans les versets 20-21 - La vache s’arrêta et leva son beau front avec ses hautes cornes vers le ciel - il y a une allusion à la constellation du Taureau, où l’équinoxe de printemps restait pendant le quatrième et le troisième millénaires, et était considéré comme le début de l’année dans l’astronomie archaïque.
Les mythologues de l’Antiquité ont identifié la constellation du Taureau comme la représentation céleste du dieu métamorphosé qui avait enlevé Europe. Grâce à cette association, la constellation a été appelée Portitor (batelier), Europae ou Agenoreus, par Ovide, en référence à l’enlevé et à son père, respectivement. Martial l’a même nommé Tyrius, en référence à Tyr, le pays de Cadmus.28 Selon le mythe, Europe aurait été enlevée par le dieu et transportée sur la mer par le taureau nageant dans les eaux. Par conséquent, la constellation a été représentée en conséquence, ne montrant que la face supérieure. C’est précisément l’impression produite par la constellation du Taureau, lorsqu’elle se couche vers l’horizon occidental. D’après notre thèse, ce mythe fait référence à un voyage océanique. Arrivés sur la côte brésilienne après avoir traversé l’océan Atlantique, guidés uniquement par le soleil et les étoiles, les navigateurs tyriens regardèrent la constellation et écoutèrent les vagues se briser sur le rivage, observant l’épisode immortalisé dans les versets 20-23 : la vache s’arrêta et leva son beau front avec ses hautes cornes vers le ciel et, Troublant l’air par ses meuglements tandis qu’elle regardait ses compagnons qui la suivaient, elle s’enfonça et baissa sur le côté sur l’herbe douce.
Guidé par Phébus (c’est-à-dire l’oracle et le soleil) et la constellation du Taureau, Cadmus atteint une terre inconnue, versets 24-25 : Cadmus a rendu grâces et a planté des baisers sur cette terre étrangère et a salué les champs et les montagnes inconnus. Selon le verset 28, il débarque dans une forêt vierge : il y avait là un bois ancien, souillé par aucune hache.
Dans la présente interprétation géographique, le début de la bataille contre le « serpent » correspond à la découverte du fleuve Amazone et du Brésil. La position géographique de l’embouchure de la rivière semble être au verset 50 : Le soleil, maintenant à son plus haut, avait rendu les ombres très petites... Bien que la position du soleil indique midi, il est improbable que le temps ait une quelconque importance dans la découverte d’un continent. Ce verset contient des informations « encapsulées » sur l’endroit où les Tyriens ont combattu l’énorme « serpent » aquatique. Cela correspond à l’équateur où, en moyenne, les ombres de midi sont plus courtes qu’à toute autre latitude.
Dans les vers suivants, Ovide décrit poétiquement la lutte contre un immense et féroce « serpent », qui se courbe et se tord sur lui-même, formant d’immenses enroulements. Il n’est pas difficile d’interpréter cela comme des descriptions allégoriques des innombrables îles et du cours sinueux du fleuve Amazone. Quiconque connaît le fleuve majestueux reconnaît, dans ces descriptions poétiques, l’impression que le monstre de la nature provoque sur l’âme. « L’Amazone est, sans aucun doute, le plus grand des fleuves », a déclaré le Père João Daniel dans sa description pré-scientifique de l’Amazonie, en l’appelant « Paraná Petinga » (mer Blanche), même si son nom le plus commun dans Tupi30 était « Paraná Uasu » (Grande Mer). Sans faire la moindre allusion au mythe de Cadmus, il imagina le fleuve Amazone comme un dragon hors du commun.
L’allégorie thébaine du « serpent » est un chef-d’œuvre de créativité poétique. Néanmoins, il n’a pas été capable de transfigurer complètement la vraie nature du « monstre aquatique », comme le révèlent les versets 77-80 : Le serpent se recroquevillait à un moment donné dans ses enroulements en formant un vaste cercle, puis il se tenait plus droit qu’une longueur de bordée, ou était emporté en avant dans une course puissante, comme un ruisseau gonflé par les orages, et, de sa poitrine, il écarta les bois qui se dressaient sur son chemin.
Le souffle empoisonné du serpent, cité au verset 49 : « tuant (les navigateurs tyriens) avec le souffle putride de son venin mortel », rappelle le Styx, le plus grand fleuve de l’Hadès, décrit par Hésiode comme « un lieu désagréable et moisi que même les dieux détestent. Dans les versets 32-33, il y a une allusion à l’or, qui est particulièrement abondant dans les Andes péruviennes (la crête du serpent) : distingué par sa crête dorée, les yeux du serpent brillaient de feu et tout son corps était gonflé de venin. Dans cette allégorie, le métal brillant, qui incitait les hommes à entreprendre les entreprises nautiques les plus périlleuses, semble être associé aux volcans. En fait, l’histoire fait état d’une douzaine de volcans actifs dans les Andes, qui auraient poétiquement pu être décrits comme des yeux de feu. En particulier, il existe plusieurs volcans dans les Andes orientales de l’Équateur, à partir desquels les pentes d’un certain nombre de rivières déversent leurs eaux dans le Napo, le Pastaza et Santiago, d’importants affluents du fleuve Amazone.
L’existence d’une activité volcanique étendue dans les Andes, que l’interprétation géographique du mythe de Cadmus semble suggérer, permet de comprendre le sens des versets 72-76 : Alors, en effet, lorsque ce nouveau grief s’est ajouté à sa colère habituelle (c’est-à-dire le fleuve qui, à ce stade de la bataille, correspond à ses sources : sa gorge se gonflait de veines pleines, et une écume blanchâtre autour de ses mâchoires nocives ; ses écailles raclaient bruyamment la terre, et un souffle noir sortait de sa bouche stygienne pour infecter l’air corrompu. L’écume qui coulait des lèvres pestilentielles du serpent, c’est-à-dire de la rivière, est une description poétique de la matière volcanique très légère et poreuse, qui est moins dense que l’eau. Lorsqu’il se condense, après s’être écoulé à travers les fissures et les cheminées volcaniques, on l’appelle pierre ponce. Des fragments de pierre ponce ont été fréquemment vus flottant sur les eaux de l’Amazone. Selon Raimondi, la pierre ponce provenait d’une région volcanique située en Équateur, traversée par la rivière Pataza, transportée par celle-ci vers le fleuve Amazone.31
L’association de l’activité volcanique avec l’hydre de Lerne peut être facilement identifiée dans la littérature grecque. En se référant à l’odeur fétide de la rivière Anigrus, qui provient d’une montagne d’Arcadie, Pausanias écrit que l’expiration désagréable était due au venin de l’Hydre. 32 Les exhalaisons auxquelles parle Pausanias ne sont autres que les gaz habituels émis par les sources chaudes sulfureuses et les volcans actifs.
La topographie du « serpent » conduit à des résultats inattendus, qui apparaissent spontanément. Il n’est pas facile d’interpréter le sens du verset 34 : Ses trois langues clignotaient. Mais le verset suivant, et ses dents disposées en trois rangs, qui décrit les feintes du serpent, est très significatif. Les mythographes de l’Antiquité, y compris Apollonius Rhodius, racontent la semence des dents du Dragon dans un sens évident, qu’il soit réel ou symbolique ; personne n’a fait la moindre insinuation qu’il pouvait s’agir de montagnes, qui sont en fait odontoïdes (du grec, οδοντο.ειδης, c’est-à-dire en forme de dent. Cette interprétation conduit à considérer la topographie des Andes. La chaîne andine est formée de hautes montagnes enneigées, longeant le côté ouest de l’Amérique du Sud. À partir du plateau de Collao, où se trouve le lac Titicaca, la chaîne de montagnes se divise en trois branches principales, qui sont ensuite rejointes plus au nord à Pasco, au Pérou, et à Loja, en Équateur. Par conséquent, si le serpent que Cadmus a vaincu est une allégorie du fleuve Amazone, alors la triple rangée de dents est une allégorie de la triple rangée de montagnes, où se trouvent les sources de l’Amazone. Dans cette optique, le semis des dents de Cadmus signifierait que lui, le civilisateur, cultive ou introduit l’enseignement de l’agriculture, la manipulation des semences et les outils nécessaires à la culture dans ces « dents », interprétées, ici, comme la gamme andine.
L’événement incroyable décrit par Ovide, la récolte miraculeuse des dents du dragon, permet de déduire que Cadmus, en arrivant dans les Andes péruviennes, rencontra une multitude de guerriers armés, livrant une bataille fratricide obstinée, c’est-à-dire une nation « civilisée » au point de s’entretuer dans une guerre civile fatale ; avec des flèches, des lances et tout ce que le dieu mortel de la guerre - appelait Aucayoc par les Péruviens33 - mettre dans leurs mains.
Étrange coïncidence que près de 3 000 ans plus tard, les conquistadors espagnols, appelés « viracochas » par les indigènes péruviens, aient vu les mêmes scènes barbares d’une bataille fratricide. À cette occasion, les guerriers se disputaient un empire décadent, divisé entre l’héritier légitime de Cuzco, Huáscar, et son frère, Atahualpa, facilitant ainsi la conquête espagnole.
Y a-t-il un héros civilisateur andin dans les traditions précolombiennes qui correspond à Cadmus ? Si une telle figure existait, elle ferait partie des contes mythiques et religieux de Viracocha.
De même, l’hécatombe que les Grecs offraient aux dieux lors d’occasions spéciales, se produisait à Cuzco, au Pérou, lors de grandes festivités telles que celle d’Intip Raimi, célébrant le solstice de juin, où les Incas faisaient une offrande sacrificielle de cent lamas au soleil.34 Selon les anciennes traditions, chaque province était représentée par son chef de tribu qui apportait des costumes et des masques, utilisés pour garder en vie les exploits de leurs héros. Certains de ces costumes sont particulièrement intéressants. Selon Garcilaso, les Indiens Chanca, de l’actuelle région d’Ayacucho, se couvraient de peaux de puma ; avec leur tête couverte par la tête du puma, ils ressemblaient à Hercule.35
L’information la plus révélatrice concernant un dieu civilisateur se trouve dans les mythes de Viracocha. L’origine de Viracocha, dont le nom étrange signifie « graisse de la mer », et les légendes qui l’entourent, font partie de la grande énigme de la civilisation inca. Parmi les récits divers et déroutants compilés après la conquête espagnole, celui de Pedro Gutierez de Santa Clara, à la fin du XVIe siècle, se distingue par sa simplicité et son informatif.
Dans les villages de Paita, Puerto Viejo et sur l’île d’Apuna, raconte Gutierez36, les Indiens utilisaient, depuis des temps immémoriaux, des radeaux de bois léger (bois de balsa) et de bambou, avec des voiles triangulaires et un gouvernail. Ils ont expliqué que leurs ancêtres ont appris cela d’un homme qui est venu de la mer, arrivant sur ces rivages dans un radeau avec une voile similaire à celle qu’ils utilisent maintenant, et l’ont appelé Viracocha, ce qui signifie « écume de la mer » ou « graisse de la mer », qui a été engendré par la mer, orphelin de père et de mère. De même, les Espagnols, qui arrivaient de la mer, étaient appelés Viracochas. Ce curieux fragment mythologique de la côte nord du Pérou montre un Viracocha en train de naviguer, qui n’est qu’une facette du mythe de Viracocha.
Les ruines du temple principal de Viracocha se trouvent à Cacha, dans l’actuel village de San Pedro de Cacha. Situé sur la rive droite de la rivière Vilcanota, considérée comme sacrée par les Incas, le village se trouve à 120 km au sud de Cuzco, sur la route de Puno. Dans ce temple se trouvait une statue de pierre. Garcilaso, se basant probablement sur les manuscrits de Blas Valera, le décrit en ces termes :37 « C’était (comme) un homme de haute stature, avec une barbe plus longue que l’envergure d’une main ; Ses vêtements étaient larges comme une tunique ou une soutane, jusqu’à ses pieds. Il avait un animal étrange, d’apparence inconnue, tenu par une chaîne. Un autre écrivain, Cieza de Leon, qui passa par Cacha, raconte avoir vu la statue de Tice Viracocha sans toutefois mentionner la barbe :38 "En commémoration de leur dieu Tice Viracocha, qu’ils appelèrent Créateur, ils construisirent ce temple et y placèrent une idole de pierre de la taille d’un homme, avec des vêtements et une couronne ou diadème sur la tête.” On ne peut plus espérer confirmer l’apparence de la statue, car elle a été détruite par des Espagnols iconoclastes. Leurs descriptions ne correspondent pas à l’image que l’on se fait de Cadmos ou d’Hercule ; Il faut cependant se rappeler que les mêmes dieux ou héros n’ont pas toujours été représentés de la même manière par ceux qui les ont adaptés à leur religion. Lucien de Samosate, se référant à l’Apollon syrien, cite l’exemple de la statue d’Apollon dans le temple de Hiérapolis ; plutôt que de montrer un jeune homme nu, conformément à la représentation grecque d’Apollon, il a été représenté comme un adulte vêtu et barbu.39
En quechua, Viracocha signifie « graisse » ou « écume de la mer ». La tradition péruvienne utilise ce nom pour décrire les navigateurs mythologiques, les prédicateurs, les thaumaturges, les législateurs, et même le créateur de l’univers. Viracocha est un mythe d’une grande complexité. En ce qui concerne la théologie grecque, il est comparable à Aphrodite, que les Grecs, par étymologie, reliaient également à l’écume de la mer (αφρος = écume). Hésiode40 (Théogonie, 155-200) a déclaré qu’Aphrodite est née des eaux, après que Kronus ait mutilé l’organe reproducteur de son père, Uranus (le ciel). Une écume blanche émergea de la mer, dont Aphrodite fut née.
Selon certaines traditions péruviennes, Viracocha, en tant que créateur, civilisateur et législateur, est apparu pendant une période d’obscurité et de ténèbres. D’autres auteurs affirment que sa présence est liée à un phénomène qui semble décrire une éruption volcanique. On ne sait pas comment cette information a été transmise, mais on ne peut que supposer que ceux qui relatent les faits étaient les kipukamayos, utilisant un système mnémonique de cordes à nœuds appelés kipus. Les récits qui établissent l’éruption volcanique avec la présence de Viracocha expliquent que, pour punir les Indiens de Canas qui adoraient une déesse située sur les points les plus élevés des montagnes, il envoya un feu terrifiant du ciel qui semblait fondre comme de la cire au sommet d’une colline près de Cacha.41, 42, 43
Viracocha a également été décrit comme un vieil homme vénérable avec une barbe, tenant un bâton44 et, par son apparence, a été identifié comme un apôtre. Influencés par de fortes pressions religieuses des XVIe et XVIIe siècles, ils interprétaient les ténèbres avec les ténèbres de la mort du Christ. 45 En raison du contenu moral et religieux des légendes de Viracocha, il a été identifié comme étant saint Thomas.46
Dans le site de Cacha, des écrits espagnols mentionnent la présence de roches noires claires et vitrifiées, ce qui permet d’inférer l’existence d’un volcan éteint à proximité. Le manque d’informations sur la nature et l’âge de l’événement volcanique a obligé l’auteur à visiter le site en février 1985, au cours duquel il a rencontré l’archéologue péruvien Manuel Chávez Balleón.
Tout ce qui reste du temple de Viracocha sont quelques murs et les bases de colonnes cylindriques. Le bâtiment occupe une zone rectangulaire de 92 m de long sur 26 m de large, construit sur un axe nord-sud, au milieu duquel se dresse un mur de 12 m de haut. 47 Les fondations ont été construites à l’aide de gros blocs de pierre, taillés et équipés avec une maîtrise remarquable ; Au-dessus des fondations en pierre, cependant, se trouve un épais mur de boue séchée au soleil, de qualité différente, indiquant une construction ultérieure, peut-être utilisée pour préserver la structure d’origine. Le temple de Viracocha est le plus haut édifice inca connu. Outre ses dimensions, il faut noter le grand diamètre des colonnes de pierre, dont seules les bases ont survécu, et construites de manière similaire aux murs. Le temple a 11 colonnes équidistantes entre les murs, alignées de chaque côté du mur central, ce qui donne 12 ouvertures à l’est et à l’ouest.
À une heure de montée du temple se trouve un cratère volcanique facilement accessible. Le volcan éteint Quinsacha, qui signifie en quechuan « trois frères », en raison des trois collines qui l’entourent, a un cratère conique d’un diamètre d’environ 100 m. Dispersés sur le volcan se trouvent des fragments pyroclastiques de roche noire poreuse, vitrifiée, de taille variable, qui ont été éjectés du cratère lors de l’éruption.
L’un de ces fragments, récolté par l’auteur dans le sol de Cacha, a été soumis à une analyse spectroscopique. Les résultats indiquent que la roche est un silicate d’aluminium, de calcium, de magnésium et de sodium, avec des traces d’autres éléments. 48 La teneur élevée en sodium indique que la lave était assez fusible. La couleur noire pourrait être attribuée à la présence de fer et de titane.
Les roches volcaniques observées in situ montrent une légère érosion et, bien qu’elles soient très poreuses et le climat assez sévère, semblent indiquer une éruption volcanique géologiquement récente, confirmant les traditions mythologiques. Comme il n’y a pas de méthodes physiques disponibles pour dater les échantillons de lave, il n’y a pas eu de tentative de dater l’éruption.
Heureusement, on peut estimer l’âge de l’éruption sans datation. Chávez Ballain formé l’auteur qu’il avait trouvé de très anciens fragments de céramique dans les fissures de lave, du type classé A Marcavalle, datant d’environ 1 400 à 1 200 av. J.-C. Cette découverte importante permet de situer l’éruption du volcan avant la datation des fragments de céramique ; par conséquent, l’événement mythologique, raconté dans les traditions péruviennes, s’est produit il y a au moins 3 200 à 3 400 ans. Cela annule définitivement la théorie ecclésiastique associant Viracocha à saint Thomas ; Viracocha doit plutôt être lié aux événements relatifs aux origines des plus anciennes cultures péruviennes, que les spécialistes appellent la période de formation.
La plupart des érudits n’ont pas accordé l’attention voulue aux mythes péruviens racontant des cataclysmes, à l’exception des archéologues Julio C. Tello et Toribio Mejia Xesspe, qui interprètent ces mythes comme des traditions orales, préservées par le peuple andin il y a trois à cinq mille ans. 49 Après avoir étudié une série de légendes qui semblent faire état d’un cataclysme, ils ont conclu que ces traditions sont légitimes, faisant état d’un phénomène tellurique de grande proportion, impliquant de graves perturbations des couches stratigraphiques les plus récentes dans différentes régions du Pérou, et qui s’est produit dans la période de formation. Les archéologues concluent qu’un cataclysme s’est produit dans la région andine et que l’obscurité prolongée du ciel, citée dans le mythe de Huarochiri,50 a été causée par des particules de poussière en suspension dans l’air, résultant des violents bouleversements sismiques causés par les éruptions volcaniques.
Le témoignage d’Augusto Cardich confirme leurs conclusions. Cardich a recueilli une série de données stratigraphiques à partir des fouilles menées dans la grotte de Huargo (alt., 4 000 m), dans le département de Huanuco. 51 Malgré l’absence de volcans dans un rayon de cent kilomètres, il a trouvé deux couches contenant des cendres volcaniques, dont la plus ancienne contenait une plus grande concentration de cendres (10%), et que la datation au radiocarbone a placée à 1 620 av. J.-C., avec une tolérance de 230 ans. Il a également découvert, dans cette couche, les plus anciens fragments de céramique de la région. Les résultats permettent de déduire que les événements mythologiques de Viracocha, concernant l’activité volcanique intense, les troubles atmosphériques et l’obscurité, se sont probablement produits vers 1 600 av. J.-C.
L’interprétation géographique du mythe de Cadmus suppose l’existence d’instruments de navigation, capables de mesurer les arcs, mais où est le goniomètre qui peut servir de preuve ? Pour défendre la théorie du voyage transatlantique au cours du deuxième millénaire avant J.-C., il faut prouver l’existence de navires en état de naviguer. Quelles sont les preuves que l’archéologie offre ?
Les preuves archéologiques en faveur des voyages transatlantiques existent en abondance et étaient déjà considérées par un certain nombre d’auteurs. 52, 53 Le Musée d’Anthropologie et d’Archéologie, à Lima, expose un monument primitif en pierre gravée, mesurant environ 60 cm de hauteur. Situé dans un couloir sans aucune identification, il semble que les conservateurs n’osent pas révéler son origine. Les auteurs d’un guide sur Sechin54 font une présomption non fondée que la gravure représente une omoplate. Le monolithe a été trouvé sur le site archéologique de Sechin (Casma), lié à la culture Chavin, sur la côte péruvienne, au nord du département de Lima. Des tests au radiocarbone55 des plus anciens restes de charbon de bois trouvés dans le temple principal de Sechin datent le site d’environ 1 000 av. J.-C. On suppose que les monolithes gravés, trouvés à Sechin, sont au moins aussi anciens. Le dessin représente une forme géométrique d’une profondeur considérable, Fig. 5, suggérant un quadrant avec un pointeur au milieu. 56 Dans le coin inférieur droit du quadrant se trouvent deux cercles concentriques, comme on peut s’y attendre dans un instrument qui permet la rotation et l’ajustement de sa trajectoire. Il n’est pas nécessaire de faire un grand saut d’imagination pour remarquer que cette pierre pourrait représenter le plus ancien goniomètre construit par l’homme. Fig. IV-5 montre également un schéma d’un quadrant utilisé pour mesurer l’azimut, similaire à celui utilisé par l’astronome Tycho Brahe57 dans la seconde moitié du XVIe siècle. L’absence d’échelle dans le quadrant de Sechin s’explique aisément : les outrages du temps auraient pu effacer les fines lignes de l’instrument original bien avant qu’il ne soit représenté dans la pierre par l’artiste.
(vers 1000 av. J.-C.) avec bas-relief, analogue au quadrant dessiné à côté de (a).
D’autres monuments de Sechin, qui réservent des surprises, sont les monolithes le long des marches d’entrée principales du temple. Les auteurs du guide de ce site archéologique supposent qu’il s’agit de bannières. En fait, si on les observe horizontalement, ils semblent révéler des vases d’origine phénicienne, semblables à ceux représentés dans diverses médailles (Fig. IV-6). Le mât attaché à la coque, nettement gravé sur les monolithes de Sechin, suggère que ces navires étaient prêts à être transportés par voie terrestre. Les mâts attachés sur les côtés permettent de les transporter facilement. Un passage d’Apollonius de Rhodes (Argonautica IV, 1385-1387) suggère que ce moyen de transport a été utilisé lors d’un voyage que Jason et ses compagnons ont entrepris à travers le désert d’Afrique, portant sur leurs épaules l’Argos pendant 12 jours.
On sait peu de choses sur les navires qui ont sillonné la Méditerranée, sur leurs routes ou leurs escales au cours du deuxième millénaire avant J.-C. On ne peut en déduire qu’à travers des indices que le port d’Ougarit accueillait de grands navires. D’après la taille d’une ancre de pierre trouvée dans ce port phénicien, Honor Frost a estimé que le navire déplaçait 200 tonnes.58
La figure principale montre l’un des deux monolithes de Sechin qui, comme des bannières, sont situés à l’entrée du temple principal. La figure incomplète, volontairement sculptée sur ces monolithes, coïncide avec le récipient représenté sur les pièces de monnaie phéniciennes.
a) et b) les monnaies gréco-phéniciennes de Tyr, représentant la moitié d’une galère, au revers ; la première, à l’effigie du roi Démétrius ; la seconde, celle du roi Antiochos IV. Mémoires de Littérature de l’Académie Royale des Inscriptions et Belles-Lettres, T. 30, p. 427, Pl. II, Paris, (1764).
Au Musée d’histoire naturelle de Chicago, il y a un récipient en cèdre mesurant 32 pieds (9,6 m) de long. 59 Cette barque faisait partie des offrandes funéraires au roi Sésostris (Sénousret) III, de la XIIe dynastie, et a été retrouvée enterrée à côté de sa pyramide à Dahchour. Les égyptologues ont interprété cette offrande funéraire comme faisant partie d’un rituel religieux : un récipient pour transporter l’âme du pharaon à travers les eaux, jusqu’aux Enfers. Nous avons déjà mentionné que le monde souterrain ou Hadès, pourrait faire référence à l’Amérique. Notez le design fort et élégant de la coque (Fig. IV-7), construit avec d’épaisses planches de cèdre, assez solides pour affronter la mer. Si les égyptologues acceptaient l’hypothèse d’un voyage transocéanique à ce moment-là, ils écriraient l’errata suivant : « Avec ce bateau de cèdre, Sésostris III prévoyait de naviguer vers la terre des morts » devrait lire « Avec cet embarquement de cèdre, Sésostris III prévoyait de naviguer vers l’Amérique ».
Une autre maquette grandeur nature d’un navire océanique pourrait être déguisée sous le nom de « bateau funéraire de Khéops ». Ce navire est une magnifique pièce d’ingénierie navale, mesurant 42,6 m de long60 (Fig. IV-8). Certaines de ses planches de cèdre mesurent 18 m de long. Les plus grands navires partant des chantiers navals égyptiens, selon les archives de la pierre de Palerme, ont été construits par le roi Snéfrou. 61 Il amena en Égypte quarante vases chargés de bois, avec lesquels il construisit 44 navires, certains mesurant jusqu’à 100 coudées (l’équivalent de 51 mètres) de longueur.
Si l’on peut imaginer un navire élégant, avec une proue fière couronnée d’une gargouille glissant sur le « serpent sinueux » (le fleuve Amazone), il pourrait s’agir du navire de Cadmus. Pausanias permet cette envolée de l’imagination, rapportant qu’à Thèbes, trois images d’Aphrodite ont été sculptées dans la figure de proue en bois qui couronnait le navire de Cadmus.62
C’est sur le site de l’actuel centre-ville de Thèbes que, il y a trente-cinq siècles, Cadmos ordonna la construction de sa maison royale et fonda la citadelle de Cadmée, au sommet d’une colline en forme de poire, flanquée des ruisseaux Dirce et Ismène.
Les premières fouilles systématiques à la recherche de Cadmeia mycéniens ont été menées en 1 906-1 926 par A. Keramopoullos. 63 Selon ses conclusions, les vestiges d’anciennes murailles mycéniennes trouvées sur les bords de la colline confirment que l’acropole de Cadmeia était entourée de murs fortifiés. Il attribua ces murs aux fils jumeaux de Zeus - Zéthus et Amphion - qui, selon la mythologie, ordonnèrent leur construction.
Selon Pausanias, la maison de Cadmus était située dans la zone de l’ancienne agora, ou carrée ; il a été détruit par les rayons de Zeus et sur ses cendres rien n’a été construit, car il était considéré comme un lieu sacré. Les fouilles de Keramopoullos, menées près du centre de Cadmeia (le long de la rue Pindare, derrière l’actuel marché), révèlent les vestiges d’un grand édifice mycénien, détruit par un violent incendie, qu’il a identifié comme étant la maison de Cadmus car elle avait été dévastée par le feu et rien n’a été construit sur ses ruines jusqu’à l’ère chrétienne.
Des fouilles ultérieures menées à une quarantaine de mètres de la maison de Cadmus révèlent ce que l’on appelle la « salle du trésor ». Également détruit par un incendie, il contenait des bijoux en or - certains travaillés avec du lapis-lazuli et de l’agate - ainsi que 39 cylindres en lapis-lazuli portant des inscriptions cunéiformes, ces dernières présentant un intérêt exceptionnel car étant d’origine orientale. Cette « bibliothèque » de cylindres confirme la légende selon laquelle Cadmus aurait apporté des écrits d’Orient.
Aujourd’hui, il ne reste que des traces du luxe et de la richesse du palais de Cadmus. Au lieu de parfums exotiques et de vins aromatiques, les ruines exhalent l’odeur âcre de la terre brûlée, évoquant la fin tragique d’une course. La lignée des héros s’est terminée sur le périmètre de cette citadelle - l’un des épisodes les plus mémorables des tragédies d’Eschyle, raconté dans l’une des œuvres les plus célèbres du poète et dramaturge, Sept contre Thèbes. Cylindres, jarres, inscriptions, bijoux en or et en pierres précieuses, œuvres artistiques en ivoire, fragments de belles fresques montrant la procession d’une princesse mycénienne - aucun des restes récupérés dans le sol brûlé ne suggère que la citadelle ait été habitée après l’incendie. Le site est resté inoccupé jusqu’à l’ère chrétienne.
Lorsque Pausanias visita le site, prétendant contenir les restes de la maison de Cadmus - non loin de la porte et de la tombe commune des soldats qui ont combattu Alexandre le Grand et ses troupes - on lui dit que c’était là que Cadmus avait semé les dents du dragon. Pausanias n’en croyait pas ses yeux. 64 Il n’aurait pas pu imaginer à quel point ces dents étaient grandes !
Les actes de Cadmus ont été conservés dans les mythes et dans la toponymie de la péninsule de Laconie, dans le sud de la Grèce. L’ancien nom de Laconie, mentionné par Homère, était Lakedaemonia. Certains auteurs prétendent qu’il porte le nom du héros Laco ou Lacédémone ; selon les étymologistes modernes, elle porte le nom de Lacus ou Lacuna, en raison de la vallée profonde à travers laquelle coule la rivière Eurotas. Privilégié par son climat agréable et son beau panorama, Homère l’appelait « La belle Lacédaemone » (Iliade, III, 443). Au milieu de la Laconie, baignée par la rivière Eurotas, se trouve Sparte (Fig. IV-9). Ses habitants (Sparti = hommes-ensemencés), conservent l’ancienne tradition selon laquelle ils descendent des dents semées par Cadmus. Curieusement, la côte orientale de la Laconie, baignée par les eaux du golfe Argolique et appartenant à l’éparchie moderne de Kynouria, avait une petite ville mycénienne nommée Brasiae. Cette région, baignée par les eaux du golfe Argolique, appartient à l’éparchie moderne de Kynouria Le nom de Brasiae semble être lié aux côtes brésiliennes de l’Amérique du Sud, comme nous le verrons ci-après.
Pausanias (Pausanias, Livre III, 24, 3) raconte que les habitants de la Laconie ont conservé une série de mythes sur le monde souterrain ou Hadès.65 Les habitants de Brasiae disent qu’ils ont une histoire que l’on ne trouve nulle part ailleurs en Grèce. Ils racontent que la fille de Cadmus, Sémélé, après avoir donné naissance au fils de Zeus, Dionysos, fut enfermée dans un coffre et, avec l’enfant, fut rejetée sur les plages de Brasiae. C’est pourquoi, explique Pausanias, la ville où ils ont été portés par les vagues, jusque-là appelées Oreiatae, est devenue connue sous le nom de Brasiae. En fait, brasis, en grec, signifie l’action des vagues qui emportent un objet sur la plage.66 Il faut donc reconsidérer l’origine du nom « Brésil ». Pourrait-il vraiment provenir du sémitique brzl, signifiant fer, comme l’affirme le professeur Cyrus Gordon, ou peut-être du brasis préhellénique susmentionné ?
Le nom Brésil pourrait appartenir à une ville mycénienne de Laconie, appelée Brasiae par Pausanias.
CHAPITRE V
perché, se cosa n’apparisce nova,
Non dee addur maraviglia al tuo volto.
Ed io ancor : Maestro, ove si trova
Flegetonte e Lete ? che dell’un taci,
E l’alltro di’che si fa d’esta piova ?
In tutte tue question certo mi piaci,
rispose ; ma il bollor dell’acqua rossa
Dovea ben solver l’una che tu faci.
[Dante, Enfer, XIV, 128-135]
Par conséquent, si quelque chose de nouveau vous apparaît,
Il ne doit apporter à votre visage aucun signe d’émerveillement.
(Dante) Et j’ai continué : Professeur, où sont
Phléthontal et Léthé ? Car de
ce dernier tu ne dis rien,
et de l'autre tu dis qu'il est formé de
cette pluie.
(Virgile) Avec toutes tes questions tu
me plais sûrement,
répondit-il, mais l'ébullition de l'eau rouge
devrait répondre à la première question que vous posez.
Les premiers éléments de la géographie classique se retrouvent dans deux poèmes épiques - l’Iliade et l’Odyssée d’Homère - symboles sacrés de la nation grecque. À travers les siècles, les Grecs ont conservé un respect presque sacré pour la géographie d’Homère, jusqu’à ce qu’Hérodote, Polybe et Eratosthène osent différencier des détails topographiques distincts et reconnaissables, des descriptions vagues et fabuleuses relatées dans ces œuvres. Les tentatives de distinguer la réalité de la fiction conduisent les cosmographes d’Alexandrie à de fréquents accès de désespoir.
Erastosthène, incapable de démêler le voyage d’Ulysse, parla aux érudits de ses griefs : « Ou nous reconnaissons qu’Homère raconte des fables sur les pays visités par Ulysse, ou nous devons retrouver Éole avec son sac de vents. » 1 En fait, la géographie dans la poésie d’Homère est une énigme inexplicable si elle n’est pas précédée d’explications sur la signification des idées poétiques.
Les mythographes qui ont étudié les voyages décrits dans la mythologie grecque circonscrivent les itinéraires nautiques des préhelléniques dans les limites de la mer Méditerranée. Ils concèdent généralement un certain degré d’authenticité historique à Héraclès, à Dionysos et aux dirigeants grecs qui ont navigué avec Jason sur le navire Argo, mais sont surpris lorsque les Argonautes ont atteint l’océan, et encore plus lorsque les textes classiques racontent que Thésée et Pirithoüs ont fait un si long voyage pour atteindre Hadès.2 L’impossibilité de trouver une échappatoire, qui leur permettrait de saisir l’essence des mythes grecs, a été la principale raison pour laquelle des historiens et des géographes de renom - comme le Danois Malte-Brun, dans son histoire monumentale de la géographie du début du XVIIIe siècle - ont minimisé les actes des navigateurs préhelléniques, relatés dans les poèmes d’Homère. Un exemple typique est le retour de Ménélas en Laconie avec ses navires remplis de richesses. Ici, Homère semble décrire un voyage marchand aux confins de la terre, dans des endroits si éloignés, qu’il y a peu d’espoir d’y revenir un jour, en raison de violentes tempêtes et de l’immensité de la mer ; si vaste que même les oiseaux mettraient plus d’un an à le traverser. 3 Un tel récit, qui insinue les difficultés d’un voyage océanique, ne fait que prouver à Malte-Brun l’incompétence nautique des Grecs, qui considéreraient comme miraculeux un retour en Grèce, naviguant sur la Méditerranée depuis l’extrême nord de l’Afrique.4
À la fin du XIXe siècle, une découverte notable a eu lieu qui, dans une certaine mesure, a restauré l’historicité que les auteurs classiques attribuaient aux mythes helléniques. La foi et la vision de Schliemann, qui semblait voir à travers le sol, selon Evans, ont restauré la crédibilité d’Homère. Après la découverte de Troie, en 1873, près du village turc de Tevfikiye, une série de révélations archéologiques ont démontré qu’Homère était confronté à deux géographies lorsqu’il composait ses poèmes : la première, limitée à sa connaissance personnelle de la mer et à son contact avec les navigateurs de son temps, et la seconde, qui procédait de la civilisation mycénienne, déjà éteinte deux ou trois siècles avant son temps.5
Selon l’hypothèse géographique6 de Louis Moulinier, basée sur la reconstruction nautique moderne, l’Odyssée raconte l’histoire d’Ulysse, qui quitte sa terre natale - l’île rocheuse d’Ithaque - à destination de Troie, où il reste dix ans. De retour avec ses hommes, il commet un acte de piraterie sur les côtes de Thrace. Il navigue ensuite vers le sud, mais une violente tempête change de cap, et il finit par passer par le détroit de Cythère, dans le sud de la Laconie, sur la péninsule grecque. Il reprend sa route vers le sud, où Homère situe les Mangeurs de Lotus, puis change de route plein nord, apparaissant près de l’Etna, en Sicile. Il se rend ensuite à Alicuti, la plus occidentale des îles Éoliennes. Il continue sa route vers le nord inconnu, s’arrêtant à Bonifacio, où tous ses navires, sauf le sien, sont détruits. À partir de ce moment, souligne Moulinier, il serait vain de tenter de reconstituer son itinéraire sur des cartes, étant donné qu’il navigue sur un cours d’eau mystérieux, le menant à l’Extrême-Orient, où le soleil se lève à chaque aube, pour rencontrer Circé. La sorcière l’envoie au pays des morts, situé à l’autre bout de l’océan.
L’Antiquité nous offre deux épisodes et deux titres amalgamés à la fin du dixième livre et au début du onzième livre de l’Odyssée, qui traitent des deux aventures extraordinaires d’Ulysse au pays des morts : la NÉCROMANCIE (NEKYOMANTEIA), évoquant les morts, et NEKYIA, le voyage au pays des morts.7 Une partie de la fin du dixième livre est transcrite ci-dessous, afin d’en analyser le contenu à la lumière de la présente interprétation. Dans ces vers, Homère, par la bouche de la sorcière Circé, récite les instructions nautiques et les descriptions topographiques qui ont permis à Ulysse d’atteindre l’Hadès, qu’Homère imaginait être la terre des morts (Odyssée, X, 488-515) :
CIRCÉ : Fils de Laërte et postérité de Zeus, Ulysse plein de ressources,
tu ne resteras plus dans ma maison quand aucun de vous ne le voudra ;
490 Mais d’abord, il y a un autre voyage que vous devez accomplir
et atteindre la maison de l’Hadès et de la vénérée Perséphone,
là pour consulter l’âme de Teiresias le Thébain,
Le prophète aveugle, dont les sens restent inébranlables avec lui,
à qui seule Perséphone a donné l’intelligence
495 même après la mort, mais les autres ne sont que des ombres scintillantes.
Alors elle a parlé, et le cœur intérieur en moi s’est brisé,
et je m’assis sur le lit et je pleurai, ainsi que le cœur en moi
souhaitent continuer à vivre plus longtemps, ni regarder la lumière du soleil.
Mais quand je me fus gavé de me rouler et de pleurer,
500 puis enfin je parlai à haute voix et répondis à la déesse :
Ulysse : « Circé, qui sera notre guide dans ce voyage ? Personne
n’a jamais été à bord d’un vaisseau noir jusqu’à l’Hadès.
Alors je parlai, et elle, resplendissante parmi les déesses, me répondit :
CIRCÉ : "Fils de Laërte et postérité de Zeus, Ulysse plein de ressources,
505 Que vous n’ayez pas besoin d’un guide sur votre navire ; seulement
Dresse ton mât et déploie dessus les voiles blanches,
et assieds-toi tranquillement, et laisse-toi porter par le souffle du vent du nord.
Mais quand tu auras traversé avec ton navire le courant de l’Océan, tu vas
y trouver un rivage densément boisé, et les bosquets de Perséphone,
510 et de grands peupliers noirs poussant, et des saules qui périssent les fruits ;
puis échouez votre navire sur le rivage de l’océan profond
et toi-même, avancez dans la demeure moisie de l’Hadès.
Là-bas, Pyriphlegethon et Kokytos, qui est une pause
de l’eau du Styx, se jettent dans l’Achéron. Il y a
515 un rocher là-bas, et la jonction de deux rivières tonitruantes.
Le voyage d’Ulysse au pays des morts représente un groupe de contes, d’origine mycénienne, qui ont survécu sous forme de mythes oraux jusqu’à l’époque d’Homère. Il est difficile de savoir exactement à quel point entre le réel et le symbolique Homère plaçait ce mythe ; Les tentatives de l’Antiquité pour déchiffrer la signification des « allégories d’Homère » notent qu’il était idéalisé à un degré extrême, comme un maître du symbolisme. 8 Entre-temps, on pense que les instructions de Circé contiennent des éléments géographiques importants de l’ancienne navigation transatlantique. Il est probable que la visite extraordinaire dans un endroit sous la terre, qu’ils imaginaient être l’enfer, n’a pas été comprise à leur époque, précisément parce qu’elle semblait être un exploit impossible, d’un grand impact et méritant une place éminente dans les chansons épiques, jusqu’à ce qu’elle soit mise « sur papier » trois cents ans plus tard par le plus grand poète grec. On ne peut pas déterminer s’il connaissait ou non la véritable signification du mythe ; Ce qui compte, c’est qu’il a su préserver ces récits dans une capsule temporelle invisible, en les protégeant grâce à son talent. Il n’est donc pas rare de constater que ni Moulinier ni d’autres interprètes de l’Odyssée n’ont été en mesure de reconstituer les pérégrinations d’Ulysse, à partir des instructions de Circé, puisque la route nautique était au-delà de leurs cartes géographiques.
Sur quelles mers le navire noir d’Ulysse a-t-il effectivement navigué ? Dans l’interprétation géographique de la Théogonie d’Hésiode , le Styx mythologique a été identifié avec le fleuve Amazone, depuis son origine sur les pentes orientales de la cordillère de Huayhuash, jusqu’aux eaux profondes de l’océan Atlantique. Par conséquent, le Styx d’Homère se réfère également au même fleuve, ou du moins à la partie supérieure de son cours, puisque dans les vers de NEKYIA, le fleuve Acheron est formé par la confluence du Styx, du Pyriphlegethon et du Cocyte. Les instructions de Circé sont précises sur ce point : un rocher émerge à l’endroit où les rivières tonitruantes se rencontrent.
Récapitulant les instructions de Circé : après avoir traversé l’océan, Ulysse doit localiser une rivière qui lui permettra de traverser les marais d’Hadès ; par conséquent, de l’océan, en direction d’Hadès, il devra prendre le fleuve Achéron, à moins qu’il ne préfère marcher à travers les marais d’Hadès. Comme les trois fleuves se rejoignent pour former l’Acheron, une telle abondance d’eau doit être le principal fleuve du monde souterrain que, naturellement, on peut identifier avec le fleuve Amazone.
En raison de sa légère déclivité, l’Amazone est facilement navigable ; quiconque entre dans son immense embouchure peut naviguer en amont jusqu’à ce que la formidable paroi de la cordillère des Andes apparaisse à l’horizon. Celui qui accomplirait ce voyage depuis l’hémisphère nord, en observant les étoiles, aurait l’étrange sensation de descendre dans un abîme profond. En naviguant sur l’Amazone, on ne rencontre pas de confluences tonitruantes de rivières, déchaînées entre des gorges rocheuses, jusqu’à ce que l’on atteigne l’effrayant Pongo de Manseriche. Seul cet endroit justifie les précieux vers du grand poète (Odyssée, X, 513-516) :
... avancez dans la demeure moisie de l’Hadès.
Là-bas, Pyriphlegethon et Kokytos, qui est une pause
de l’eau du Styx, se jettent dans l’Achéron. Il y a
un rocher là-bas, et la jonction de deux rivières tonitruantes.
Il n’est pas surprenant que le même fleuve soit appelé Styx par Hésiode et Styx, Cocyte et Achéron par Homère. Le destin de ce fleuve-mer est d’avoir des noms différents. Au Pérou, à partir de sa source principale jusqu’à sa confluence avec l’Ucayali, on l’appelle le Marañón ; de là à l’océan, on l’appelle l’Amazonie. Au Brésil, depuis la frontière péruvienne jusqu’à sa confluence avec le majestueux Rio Negro, on l’appelle les Solimoes, d’où son nom d’Amazonie.
Selon l’interprétation actuelle, le Styx de l’Odyssée se réfère au Marañón ; le problème est de déterminer où le Styx rencontre le Cocyte ou plutôt le « fleuve des Lamentations ». Il a été expliqué dans le chapitre précédent que le Le Marañón s’écoule relativement lentement de la cascade de Mayasi au Pongo de Manseriche. Sur ce tronçon, une seule rivière importante entre sur la rive gauche, exactement à l’entrée du Pongo de Manseriche. Peut-on identifier ce point comme l’endroit où les eaux du Styx rejoignent le Cocyte ? Si tel était le cas, le Pyriphlegethon pourrait être automatiquement identifié avec la rivière Santiago. Il y a aussi une autre raison en faveur de cette identification : le nom réel de la rivière d’Hadès, Πυ ρι-φλεγεθων (Pyri-phlegethon), qui signifie « rivière en flammes ». Héraclite discute de l’étymologie du nom et dit qu’il s’agit d’un symbole représentant les flammes des bûchers funéraires. 9 Il s’agit certainement d’une interprétation habile à l’époque, mais il faut discuter du type d’incendie qui a immortalisé le fleuve.
Le fleuve Santiago, appelé Canusayaco par les indigènes qui vivaient le long de ses rives, prend sa source dans la Cordillère orientale des Andes équatoriennes, sur les pentes du Sangay, le plus méridional d’une série de volcans. En 1892, le Sangay était l’un des volcans les plus actifs au monde. 10 Selon La Condamine, elle devint active à partir de 1728 ; Il y a des indications, cependant, qu’il est entré en éruption plusieurs fois dans un passé lointain. 11 Ainsi, le nom « Pyriphlegethon » faisait probablement référence à une éruption volcanique qui aurait pu réchauffer les eaux d’un affluent de la Marañón, peut-être la rivière Santiago.
À partir de mars, les eaux de la Haute Le marañón a commencé à diminuer en volume, jusqu’à atteindre son niveau le plus bas en août ; c’est alors que l’étroite gorge du Pongo de Manseriche peut être traversée en toute sécurité en bateau. J’ai attendu de nombreuses années l’occasion de voir le pongo de mes propres yeux, et le meilleur moment pour le faire serait à cette période. C’est dans cet esprit qu’en avril 1989, j’ai écrit à mon ami, le général Max Verastegui, à Lima, au sujet de mes projets. Après s’être renseigné auprès des autorités de l’armée péruvienne, il m’a répondu que le commandant en chef de l’armée, le général Artemio Palomino, sensible à l’importance scientifique de mon projet, avait approuvé ma demande, malgré la grave crise intérieure du pays résultant d’actes terroristes.
À mesure que le jour du départ approchait, la perspective de visiter ce lieu célèbre m’excitait. Arriver et franchir les portes redoutées de cette terre mystérieuse, remplie de richesses et défendue par un immense fleuve, a dû être un exploit extraordinaire dans les temps anciens. À tel point qu’il est devenu une légende, donnant naissance à un mythe, représenté allégoriquement par la défaite de la monstrueuse Hydre. Aujourd’hui, un voyage à travers le Pongo de Manseriche peut être comparé à une balade tranquille. Pour le franchir, il n’est plus nécessaire d’enfiler une peau de lion. Juste un gilet de sauvetage.
J’ai voyagé de Rio de Janeiro à Lima et, le 23 juillet 1989, je me suis rendu à Chiclayo, dans le nord du Pérou. Là, j’ai reçu un message radio du général Maximo Bracamonte, commandant de la cinquième division d’infanterie de la jungle, indiquant qu’un hélicoptère (Illus. 14) m’emmènerait à son quartier général, El Milagro, sur les rives de la Rivière Marañón, près de Bagua.
Le matin du 27 juillet, j’ai quitté El Milagro pour la base militaire de Teniente Pinillo, en survolant la Rivière Marañón à plus de 1 000 m d’altitude. En contrebas, sur la rive droite de la rivière, on pouvait voir la rivière Imasa où, il y a plus de 250 ans, La Condamine a commencé son voyage historique sur la Marañón, jusqu’à l’océan Atlantique (Ulus. 15).
La base militaire de Teniente Pinglo se trouve sur la rive gauche de la Marañón, juste après sa confluence avec le fleuve Santiago, pratiquement à l’entrée du Pongo de Manseriche. Pendant mon séjour dans cette région, le commandant de la base, le lieutenant-colonel Juan Pacheco Lopez, a mis ses installations et ses hommes à ma disposition. La veille de mon arrivée, il a beaucoup plu, faisant monter le niveau de la Santiago ; Le lendemain, cependant, les eaux baissèrent suffisamment pour nous permettre d’entrer dans le Pongo.
Le commandant Pacheco a convoqué le meilleur « pongero » de la région, Julio Chaves Davila, dont l’excellente connaissance des courants, des obstacles et des « mauvais tronçons » du pongo, lui permet de transporter en toute sécurité des passagers le long de la voie navigable dans son bateau à moteur.
Brûlant d’impatience, j’ai payé sans hésiter mes 40 000 intis (environ 13 dollars) et j’ai commencé la traversée du pongo. Je me suis senti trompé de ne pas ressentir la peur et la fascination que l’impressionnant canyon a causées aux navigateurs d’autrefois. En sortant, j’ai demandé à notre « pongero » de se tenir à distance du village de Borja, afin que je puisse contempler l’entrée du pongo de loin. C’est à ce moment-là que j’ai vu une rangée d’énormes rochers de calcaire blanc, sur la rive gauche de la rivière, formant une barrière protectrice naturelle au village. C’est là que se trouvait le « Rocher Blanc » (λευκας πετρη) (Illus. 16), le repère séculaire de la porte des domaines de Pluton (Illus. 17). Par la suite, dépouillé de sa véritable signification originelle et déjà parfaitement intégré dans le récit mythologique, il est devenu une partie des Enfers, considérés comme imaginaires par Homère lui-même, comme il le cite au verset 11, livre XXIV de l’Odyssée : Ils allèrent le long et passèrent le courant de l’Océan et le Rocher Blanc.
Pourquoi le « Rocher Blanc » de Borja a-t-il été considéré comme un point de repère ?
Le Pongo de Manseriche est un canyon tortueux, créé par l’érosion des eaux qui parviennent à traverser la Cordillère Campanquiz, qui est la dernière barrière orientale des Andes. L’érosion est toujours plus facile là où il y a du calcaire, et ce type de roche est fréquemment observé dans le pongo. D’autre part, il faut souligner que la forêt le long des rives de la Marañón, en aval de Borja, présente un paysage extrêmement monotone, et dans ce monde d’eau, de feuillage et de boue, la présence d’une simple pierre fait impression. C’est ce qu’observa La Condamine en 1743. En partant de Borja, à 500 lieues en aval (environ 3 700 km), a déclaré le scientifique français, une pierre, un simple caillou, est aussi rare qu’un diamant. Les Indiens de cette région n’étaient pas conscients de l’existence des pierres et n’avaient aucune idée de leur existence. C’était amusant de voir le spectacle, commenta la Condamine, quand quelques-uns d’entre eux arrivèrent à Borja et les virent pour la première fois ; Ils les ramassèrent et les mirent dans leurs sacs avec admiration. Par la suite, ils les ont jetés une fois qu’ils ont réalisé qu’il ne s’agissait que de pierres ordinaires. 12 On peut imaginer ce que les anciens navigateurs ont dû ressentir en apercevant la première barrière des Andes à l’horizon - la Cordillère Campanquiz - après avoir traversé de vastes forêts, « les marais de l’Hadès ». En voyant les rochers de loin, une voix résonna de la rivière, criant d’admiration et de soulagement : Leucas Petra ! (White Rock), parce que sa présence indiquait qu’ils n’avaient pas dévié de leur trajectoire.
Deux jours après ma première descente du pongo, le niveau de la rivière a baissé d’environ deux mètres et je suis revenu pour la traverser à nouveau. À cette occasion, j’ai pu voir le célèbre rocher, qui a émergé à plus d’un mètre et demi au-dessus de l’eau, presque à mi-chemin du pongo, à un point où le courant passe par les flancs les plus élevés de la cordillère (Illus. 18-19). Ce rocher, appelé « Charapa » (une espèce de tortue de rivière), émerge du lit de la rivière comme une crête rocheuse noire, inclinée vers l’avant à un angle de 45 degrés. Cet obstacle notables mettant la vie en danger aurait pu être le rocher légendaire qu’Ulysse a dû trouver à la jonction de deux rivières tonitruantes, l’endroit où le Styx a rencontré le Pyriphlegethon et le Cocyte. Pour l’identifier comme le rocher d’Ulysse, il suffirait d’entendre les eaux rugir.
Ceux qui visitent le pongo en été favorisent cette identification. De décembre à mars, lorsque la montée des eaux de la Marañón rejoint ceux de la Santiago, le fleuve devient tonitruant, formant d’énormes tourbillons qui aspirent d’énormes arbres jusqu’à cinquante mètres de long. Dans de telles conditions, le pongo est redoutable.
Il n’y a pas d’étymologie satisfaisante pour la rivière Marah0n ; il est fort probable qu’il s’agisse d’un ancien nom pour le fleuve Amazone, bien qu’il ait conservé son nom dans le tronçon qui s’étend de ses sources à la rivière Ucayali, et dans l’île de Maraj0, à l’embouchure de l’Amazone, phonétiquement similaire au nom Maramn. Mais, si la signification de ce nom est encore obscure, l’étymologie quechua du pongo et certains de ses points sont révélateurs. Pongo de Manseriche est la corruption espagnole du quechuan Puncu Mancharichiy, qui signifie la porte effrayante ou terrifiante.13 Une fois de plus, on retrouve que cet adjectif correspond à l’étymologie de la rivière la plus célèbre des Enfers (στπξ, ou στυγος ; Styx ou génitif Stigos), ce qui signifie froid, froid, horrible ou terrifiant. De plus, il y a deux points dans le pongo où la proximité des falaises rocheuses et les courbes du canal forcent le courant à changer de cours, produisant de puissants tourbillons. Ces points sont connus sous le nom de « Huacanqui » et « Asna-huacanqui », corruptions du quechua Wakákuy et Asna-Wakákuy qui signifient, respectivement, pleurer ou « se lamenter » et « se lamenter jusqu’à l’évanouissement ».15
Par conséquent, l’étymologie de ce nom correspond parfaitement au lieu identifié comme le point de rencontre du Styx avec le Pyriphlegethon, appelé Cocyte, qui signifie en grec « lamentations » ! Ce qui est le plus surprenant, c’est que ni les gémissements ni les lamentations des naufragés n’ont conservé le nom du lieu, mais plutôt la foi populaire profondément enracinée dans l’eau du « Huacanqui » - considérée comme un puissant philtre d’amour - qui tombe goutte à goutte des stalactites dans une grotte à flanc de falaise sur la rive gauche du pongo (Illus. 20-21). Les gouttes d’une stalactite ressemblant à un phallus étaient utilisées pour dompter les femmes. De même, l’eau d’une « fente voluptueuse » dans la roche était utilisée par les femmes pour séduire les hommes qu’elles choisissaient.
Le point crucial dans l’interprétation géographique de NEKYIA est l’identification de Pyriphlegethon. D’après l’étymologie et sa relation avec le Styx, il devrait correspondre à un affluent important du Marah0n, qui provient de sources chaudes ou de volcans anciennement actifs. Par conséquent, outre le fleuve Saint-Jacques-de-Compostelle, il faut également examiner d’autres fleuves andins qui pourraient satisfaire à ces conditions. En fait, il existe d’autres affluents de la Marah0n qui proviennent de la région volcanique des Andes équatoriennes. Il s’agit de la Morona, dont les sources proviennent du volcan Sangay, et de la Pastaza, formée par les rivières Chambo et Patate, qui coulent à travers les vallées de Riobamba et d’Ambato - de véritables amphithéâtres de type Pluton complètement entourés par les volcans Sangay, Altar, Tungaragua, Chimborazo et Iliniza. Enfin, toujours sur la rive gauche du Marah0n, mais à une distance considérable de ce qui précède, se trouve la rivière Napo, dont les sources proviennent des volcans Cotopaxi, Sincholagua, Antisana et Ruminahui (carte I).
Sur la rive droite du Marah0n, un seul fleuve mérite l’attention : le vaste Ucayali. Cet important fleuve du bassin amazonien prend sa source dans les cordillères gelées près de Cuzco et, comme mentionné précédemment, rejoint le Marah0n pour former la majestueuse Amazonie. La taille et l’origine de l’Ucayali en font la « rivière de feu » la plus remarquable. Il existe des preuves l’identifiant comme l’une des rivières qui ont inspiré le Pyriphlegethon grec et le Phlegethontal romain. L’Ucayali acquiert divers noms au fur et à mesure qu’il sillonne la cordillère. À sa source, sur le glacier de Vilcanota, dans la Cordillère Carabaya, il porte le nom du glacier. Coulant vers le nord-est, elle passe près de Cuzco et des anciennes ruines incas de Pisac et Ollantaytambo, sous le nom de Vilcamayo, qui signifie « rivière sacrée » en quechuan (on l’appelait aussi Yucay dans cette région). Ensuite, il devient l’Urubamba, prenant de la vitesse en descendant à travers les ruines du Machu Picchu, une forêt semi-tropicale et des vallées profondes jusqu’à ce qu’il pénètre violemment dans le Pongo de Mainique, franchissant la dernière barrière des éperons andins. Après avoir largement coulé à travers des forêts humides, la rivière Urubamba reçoit les eaux de la rivière Apurimac (appelée le Tambo dans cette région) et forme finalement l’Ucayali.
Les explorateurs qui s’aventuraient le long du Pongo de Mainique percevaient instinctivement qu’il n’avait pas d’équivalent sur terre. Aucun autre endroit n’est plus spectaculaire ou n’offre un paysage aussi grandiose que ce pongo, formé par une gorge étroite de rochers escarpés, d’où jaillit une végétation luxuriante et de nombreuses cascades de grottes profondes, formant le spectacle le plus imposant que la nature puisse offrir au milieu de la forêt. On peut facilement identifier le Pongo de Mainique comme l’une des portes que les anciens poètes décrivaient comme une barrière infranchissable pour ceux qui souhaitaient entrer dans les régions de l’Enfer. L’explorateur américain Major J. Arton Kerbery et deux compatriotes américains ont traversé le Pongo en juillet 1897 ; dans une lettre à l’ambassadeur des États-Unis à Lima, il écrit : « Nous sommes allés au Colorado et avons acquis une certaine expérience dans la traversée de nos pongos, mais je dois dire que, à part les flammes ardentes de l’enfer, rien n’est comparable à la fureur du Pongo de Mainique. » 16 Dans cette région de forêts inexplorées, avant la confluence des rivières Paucartambo et Urubamba, l’explorateur
Von Hassell a trouvé d’anciennes routes de pierre incas, posées le long des plus hauts points montagneux. Ces routes ont lentement disparu à l’approche du volcan Chichi, ainsi nommé par Von Hassell, en 1905.17
Les sources de l’Ucayali se trouvent dans la chaîne de montagnes Vilcanota des Andes à « La Raya » (« la ligne » ou « la frontière »), ainsi nommée en raison de la ligne de partage des eaux (divortium aquarium) qui sépare le bassin amazonien du bassin de Collao, site de l’immense lac Titicaca. Cet endroit était célèbre bien avant l’arrivée des Espagnols ; non seulement pour diviser les eaux, mais aussi pour diviser deux nations - les Quechuans et les Aimaras. Le Père Acosta, l’un des premiers Espagnols à parcourir ces régions froides, avec le frère Lizarraga, rapporte les premières impressions d’un Européen, depuis les sommets d’un monde récemment découvert18 :
La Vilcanota est une montagne qui, de l’avis général, est située dans la partie la plus élevée du Pérou. Son sommet et ses flancs sont recouverts de neige, et par endroits, il est noir comme du charbon de bois. À proximité, deux sources émergent du sol, qui coulent l’une en face de l’autre puis, avec plus de volume, elles coulent comme des rivières torrentielles, l’une allant à Collao, où se trouve le lac Titicaca ; et l’autre longe les Andes sous le nom de Yucay. Ce dernier, après avoir reçu les eaux de nombreux fleuves, se jette dans l’Atlantique avec un volume énorme. La source, qui émerge parmi les rochers de Vilcanota, ressemble à de la lessive ; exhalant des vapeurs brûlantes, s’écoulant ainsi sur une certaine distance, jusqu’à ce qu’elles joignent leurs eaux à d’autres petits ruisseaux, et diminuant en chaleur et en fumée.
Il existe plusieurs sources chaudes dans les Andes péruviennes, qui semblent avoir été plus actives dans le passé, en raison de la quantité de dépôts accumulés sur les rochers. Lorsque Raimondi a exploré les sources de la rivière Vilcanota, trois cents ans après la visite d’Acosta et de Lizarraga, il a confirmé l’existence d’une telle source chaude, la décrivant simplement comme une source chaude ferrugineuse.19
Carte 1. PROJECTION DES FLEUVES MYTHOLOGIQUES SUR LA RÉGION NORD DU PÉROU. Selon l'interprétation géographique du NEKYIA d’Homère.
Le long de la rive droite de la rivière Vilcanota, près du village de San Pedro de Cacha, à environ 20 km au sud de La Raya, se trouve un petit volcan éteint. Des roches noires spongieuses sont éparpillées partout, expulsées par une violente éruption préhistorique, dont on se souvient dans les traditions incas et qui a été mentionnée dans le chapitre précédent. Parmi toutes les « rivières ignées » du bassin amazonien, seul l’Ucayali peut être identifié comme le Pyriphlegethon d’Homère par son nom grec, qui est encore préservé par les Indiens qui ont vécu le long de ses rives depuis des temps immémoriaux. Les deux grandes nations indigènes qui vivent sur le bassin d’Ucayali sont connues sous le nom de Piros et Conivos. 20 Le grec πυρι (pyri), utilisé comme préfixe, désigne le feu, la combustion, comme dans Πυρι-φλλεγεθων (Pyriphlegethon), qui signifie « avec des flammes brûlantes ». πυρρος (pirros) signifie rouge, comme le feu. Par conséquent, le nom des Indiens du Piros peut être d’origine grecque. Leur nom n’est pas une coïncidence fortuite, puisque le nom de la tribu Conivo est également lié au feu. Coni signifie « chaud » en quechuan.21
Enfin, il faut considérer le bassin de Collao, dans lequel se trouve le lac Titicaca. Ce bassin, qui reçoit les eaux des pentes sud de La Raya, située au nord, n’a pas de débouché sur l’océan. Les eaux recueillies par le lac Titicaca se jettent dans la rivière Desaguadero qui disparaît ensuite dans le lac salé Poopo, en Bolivie. Comme ces lacs se trouvent à environ 3 800 m au-dessus du niveau de la mer, on a l’impression que les eaux sont avalées par la terre et transportées sous terre vers l’océan. C’est ainsi que les Espagnols percevaient ces lacs isolés. On sait, aujourd’hui, que ce phénomène est dû à l’altitude. La faible pression atmosphérique et le faible taux d’humidité, combinés à des vents forts et à un rayonnement solaire intense, provoquent l’évaporation rapide de l’eau de surface d’un lac. Dans le même temps, l’évaporation intense abaisse la température de l’eau, établissant un équilibre délicat, où l’eau que le lac reçoit annuellement, des affluents et de la pluie, s’évapore en quantité égale.
Si l’on se souvient de la théorie de Platon sur la structure de la terre (voir chapitre I), où il s’appuie sur des éléments mythologiques, on constate que le lac Styx - qu’il dit se trouver dans le monde souterrain et dont les eaux sont avalées par la terre - semble correspondre au lac Titicaca. On peut également reconnaître des éléments mythologiques, basés sur le même lac andin, dans sa thèse sur l’origine d’un deuxième lac, également dans le monde souterrain et aussi grand que la mer Ionienne - et formé par une rivière fervente et boueuse. Platon a-t-il inventé ces explications ? Ou les a-t-il basés sur des récits mythologiques - dont beaucoup nous sont inconnus - et a-t-il essayé de former une hypothèse sur la structure de la terre ?
La connaissance profonde que Dante révèle de la topographie des Enfers et, en particulier, la richesse des détails concernant les entités mythologiques, a attiré l’attention du mythographe Fontenrose. Il soupçonnait le poète florentin d’avoir accès à d’autres sources, qui n’ont pas survécu aux siècles. 22 L’interprétation de NEKYIA suggérée ici permet également de déterminer cette connaissance privilégiée de Dante, exprimée dans les vers cités dans l’épigraphe, décrivant la source du Pyriphlegethon, comme une source d’eaux ferventes et ferrugineuses, qui coïncide parfaitement avec la source de Vilcanota.
Il y a une autre similitude surprenante entre la réalité et la scène décrite par Dante, dans son Enfer (XIV, 141-142) :
Les bords ne brûlent pas, ils feront notre route, et tous les feux s’y éteignent au-dessus de nos têtes.
« Essaie de marcher derrière moi », dit Dante à Virgile. « Les rives de la Phléthontale qui ne brûlent pas, ouvrent la voie, et les flammes du feu qui tombent sur le fleuve s’éteignent dans l’air. »
Enfer, XV, 1-3 :
Aujourd’hui, l’une des marges dures nous emporte,
et la vapeur de la rivière offre un abri qui
Protège l’eau et les berges du feu.
Les deux poètes se mirent en route le long de la large muraille de pierre qui suivait le cours du Phléthontal. L’épaisse brume qui s’élevait de la surface de l’eau formait de lourds nuages qui protégeaient la rivière, ainsi que les chemins le long de ses rives, du feu.
Aujourd’hui, les sources chaudes de Vilcanota sont beaucoup moins actives que par le passé, comme en témoignent les rapports des premiers voyageurs. Le frère Lizarraga, qui a visité la région dans la seconde moitié du XVIe siècle, a observé la forte activité des sources chaudes23 :La rivière prend sa source dans le lac Vilcanota, situé près du glacier, d’où émanent les sources d’eau chaude... De loin, il donne l’impression d’un énorme incendie, à cause de la quantité de vapeurs qui émane des sources. L’eau qui sort de la roche est si chaude qu’il est impossible de la toucher.
Plus loin, décrivant la région de La Raya, où il y a deux sources - l’une coulant vers le bassin amazonien, l’autre vers le lac Titicaca - il déclare : Un peu plus loin, à environ une demi-lieue, on voit un mur de pierre qui s’étend d’une ligne de neige de montagne à une autre, traversant le chemin des Incas...
Comment Dante savait-il que les eaux du Pyriphlegethon provenaient d’une source chaude ferrugineuse ? "L’ébullition de l’eau rouge devrait répondre à la première question que vous posez. Comment a-t-il pu « voir » les sources de Vilcanota, y compris l’ancien sentier le long de ses rives ? Comment savait-il que sur l’autre versant de La Raya se trouvait un lac d’eaux glacées (qu’il appelait « Cocytus ») comme le lac Titicaca ? (Enfer, XIV, 118-120) :
Lorsqu’il n’y a plus de descente :
ils forment le Cocyte ; et ce qu’est ce lac
vous verrez ; donc ici je n’en parle pas.
Orienté par Circé, Ulysse et ses compagnons traversent l’océan. Après les avoir dirigés vers un point notable dans les domaines d’Hadès - où deux rivières turbulentes se rencontrent avec fracas sur un rocher au milieu de la rivière - elle explique comment ils doivent procéder pour retrouver leur chemin. Ici, Ulysse doit creuser une fosse d’environ une coudée de chaque côté, sur laquelle il pratiquera la nécromancie pour invoquer l’esprit du devin Teiresias, qui lui montrera le chemin du retour. Ulysse effectuera trois libations autour de la fosse : d’abord avec du lait et du miel, puis avec du vin doux et, enfin, avec de l’eau pure. Après avoir aspergé la fosse de farine blanche, il invoquera les morts (Odyssée, X, 522-525) :
... de retour à Ithaque, tu abattras une vache
stérile, ta meilleure, dans ton palais et tu empileras des trésors sur le bûcher,
et tu dédieras à Tirésias un bélier entièrement noir,
celui qui est visible dans tous vos troupeaux de moutons.
Aussi, au confluent des rivières, il doit sacrifier un bélier et une brebis noire (Odyssée, X, 526-529) :
Mais lorsque, par des prières, vous avez supplié les hordes glorieuses
des morts, puis sacrifier un bélier et une brebis noire,
tournant la tête vers l’Erebus, mais toi-même détournez-vous d’eux
et fixant ton visage vers le ruisseau du fleuve.
Enfin, Circé lui conseille (Odyssée, X, 538-540) :
Alors, chef de l’armée, le prophète (Tirésias) viendra bientôt à toi,
et il te dira le chemin à suivre, les étapes de ton voyage,
et vous dire comment rentrer chez vous sur la mer où les poissons pullulent.
Exactement sur un éperon solide de sable, de terre et de pierres, formé par la confluence de la Les fleuves Marañón et Santiago, à l’entrée du pongo - où s’étendait autrefois une forêt dense - Ulysse et ses compagnons auraient en effet pu évoquer les morts.
Les instructions de Circé auraient pu être suivies facilement à l’entrée du pongo. La déesse n’y a pas ordonné le sacrifice d’une vache stérile ; seuls l’agneau et la brebis noire devaient être sacrifiés dans les domaines de l’Hadès. En fait, les bovins n’existaient pas dans le Pérou précolombien, ils ont été introduits par les conquistadors. En ce qui concerne les ovins, il est important de rappeler les impressions des Espagnols lorsqu’ils ont vu pour la première fois des guanacos - ou lamas - : ils les appelaient moutons, pour leur ressemblance avec les ovins européens. 24 Le « mouton noir », dit l’historien Garcilaso de la Vega, c’est-à-dire le guanaco noir des Andes, a été sacrifié au soleil de la manière suivante :
Ils ont pris un agneau noir comme étant la couleur préférée pour les sacrifices ; à certaines fins, les Indiens tiraient leurs prédictions d’un agneau et d’autres fois d’un bélier ; À d’autres fins, ils prenaient une brebis stérile comme victime. [Les brebis sacrificielles étaient toujours stériles, jamais reproductrices] Pour sacrifier un bélier, ils tournaient sa tête vers l’orient, et ils ne lui liaient pas les pieds ; elle n’était fermement tenue que par trois ou quatre Indiens.
Garcilaso rapporte un sacrifice au soleil et non aux morts ; par conséquent, la tête du sacrifice était tournée vers le soleil levant plutôt que dans la direction opposée, comme Circé l’avait ordonné à Ulysse pour le sacrifice de l’Érèbe (les ténèbres). Par conséquent, on observe que ces instructions nécromantiques seraient exécutées au Pérou avec des « béliers » et des « brebis » andins. Ce qui est le plus surprenant, c’est que l’on peut encore trouver, dans les cérémonies religieuses incas, les mêmes coutumes sacrificielles que les préhelléniques pratiquaient il y a plus de 3 000 ans.
Avant sa rencontre avec Circé, Ulysse reçoit d’Hermès (Argeiphontes) une plante qui deviendra un antidote efficace aux effets néfastes de la potion magique de la sorcière. Le dieu arrache la plante de la terre et, en l’offrant à Ulysse, lui montre comment la reconnaître (Odyssée, X, 302-306) :
Ainsi parla Argeiphonte, et il me donna le médicament.
qu’il a cueilli dans le sol, et il a expliqué la nature
de cela à moi. Il était noir à la racine mais avec une fleur laiteuse.
Les dieux l’appellent « moly ». C’est difficile pour les hommes
mortels à déterrer, mais les dieux ont le pouvoir de tout faire.
Ici, la poésie mythologique mentionne une plante inconnue qui, en raison de ses prétendus pouvoirs, était probablement très estimée. Moly ne semble pas être un nom inventé par le poète ; En plus d’être lié aux dieux, il est décrit avec emphase. Si le nom Moly n’est pas grec, il est fort probable que la plante était inconnue en Grèce. L’un d’eux propose qu’il puisse être trouvé parmi l’assortiment de plantes et d’herbes magiques utilisées par les anciens Péruviens.
Un examen de la littérature sur les plantes utilisées dans l’ancien Pérou suggère que le « Moly » des Grecs, dont les pouvoirs exagérés ont été proclamés par Homère (qui a déclaré qu’il pouvait empêcher les hommes de se métamorphoser en porcs), n’est autre que le molle commun (Schinus Molle26), un arbre originaire du Pérou et que l’on trouve couramment dans le sud de la Californie, où il est connu sous le nom de poivrier. 27 Les feuilles persistantes sont petites et disposées comme le pin. Il a un parfum et un goût épicés, analogues au poivre ; d’où le nom trompeur de la Californie. Le fruit de la taille d’un grain de poivre pousse en grappes et, à maturité, est rouge et sphérique, et a une saveur sucrée. Molle était très apprécié par les anciens Péruviens ; Garcilaso raconte que les Indiens connaissaient les vertus du lait et de la résine de l’arbre qu’ils appelaient « mulli ». 28 « Chose très admirative », affirme l’historien, « l’effet [curatif] du lait sur les plaies fraîches semble opérer miraculeusement.» Louant les vertus curatives de la plante revendiquées par les Indiens, il poursuit : « avec la boisson préparée en trempant le fruit, ils guérissaient les maladies urinaires, du foie, des reins et de la vessie.« En quechuan, les mots avec un double l se prononcent avec l’accent sur le l ; par conséquent, même l’ancien nom de cet arbre médicinal n’est pas différent de celui cité par Homère.
J’avais besoin de vérifier la couleur des fleurs et de voir si les racines du molle étaient noires. Sans perdre de temps, je suis rentré au Pérou en décembre 1982. Après mon arrivée à Lima, je suis allé à Chosica, un petit village sur la route qui monte dans les Andes, à 40 km à l’est de la capitale. Je me souviens d’avoir vu des arbres molle, il y a de nombreuses années, le long de la rivière Rimac ; cependant, je n’y ai pas prêté beaucoup d’attention à l’époque. Par une étrange coïncidence, je suis arrivé exactement au moment où ils étaient en fleurs et j’ai été agréablement surpris de vérifier qu’au lieu de grappes rouges, les arbres étaient couverts de petites fleurs blanches, comme du lait (Illus. 22). J’avais peine à croire alors que toutes ces coïncidences signifiaient quelque chose ; pourtant, je ne me considérais pas comme une autorité suffisante en la matière au point d’en rire. C’est ainsi que j’ai décidé de découvrir la vérité, bien que j’aie dû descendre dans les profondeurs de l’enfer pour la trouver. J’ai commencé à déterrer les racines de l’arbre molle et j’ai constaté qu’elles n’étaient pas noires du tout, ni l’une ni l’autre ne différant significativement des autres racines brunes.
Alors que j’étais en train de terminer ce travail, j’ai eu connaissance d’une découverte archéologique notable en Méditerranée, que j’ai trouvée pertinente pour l’arbre molle. Cela a suscité un intérêt encore plus grand pour la plante et son utilisation ancienne en Amérique du Sud.
Dans le bassin du Rio de la Plata, l’arbre molle est connu sous le nom d’aguaraiba , aguarabay ou guaribay. Au XIXe siècle, dans les provinces argentines de Corrientes et d’Entrerios, et au Paraguay, il n’y avait personne qui ignorait les pouvoirs curatifs du guaribay.29 De sa résine, de ses feuilles et de ses branches, les jésuites des anciennes missions du Paraná et de l’Uruguay préparèrent un remède appelé « baume de guaraiba » ou « baume de Misiones » pour soigner les plaies, les ulcères, les maladies urinaires, les coliques, les rhumatismes et autres maladies, qui devint une « panacée universelle ». Le sirop sucré, extrait en trempant les graines entières dans l’eau, était utilisé pour renforcer la teneur en alcool de la « chicha », une boisson à base de maïs. Dans les Andes argentines, le sirop de molle était utilisé dans la préparation du très populaire et rafraîchissant « aloja », un véritable « nectar des dieux » - surtout, lorsque le voyageur fatigué avait besoin de reprendre des forces après une traversée difficile des Andes. La résine du molle, extraite par les Indiens en entaillant le tronc et les branches de l’arbre, était utilisée à Cuzco pour embaumer les corps des Incas. 30 Outre la résine, les branches et les feuilles de l’arbre ont été utilisées par les magiciens et les sorciers indiens, dans leurs sorts et cérémonies magiques, pour lesquels ils ont été férocement persécutés par l’Inquisition jusqu’au 18ème siècle. Le nom de « molle » est apparu à plusieurs reprises dans les phrases de l’Inquisition. 31 Les commentaires de l’auteur uruguayen du XIXe siècle sur les Superstitions de la rivière La Plata, cités ici, sont encore plus surprenants, en affirmant que le molle est « palo negro » qui, dans la langue vernaculaire latino-américaine, signifie « bois noir ». Si c’est vrai, cela signifierait qu’Homère n’était pas si loin dans la description de la molybpe, lorsqu’il a écrit que les racines de la « molybdène » étaient noires.
La découverte archéologique notable susmentionnée, dans la mer Méditerranée, s’est produite à une profondeur de 50 m. Un cargo cananéen, perdu il y a plus de 3 000 ans, a été retrouvé au large d’Ulu Burun, sur les côtes turques. Les restes de sa cargaison ont été récupérés, en 1 984, par l’archéologue marin George F. Bass. Parmi d’autres objets de valeur, la cargaison transportait plus d’une centaine d’amphores contenant une substance résineuse jaune, qui semblait être sa cargaison la plus importante. La résine a ensuite été identifiée comme un extrait de Pistacia Terebinthus var. Atlantica, un arbre commun de la Méditerranée orientale. La résine de cette espèce de térébinthe a été découverte dans des tombes égyptiennes, apparemment utilisée dans certains rituels funéraires encore obscurs. Dans le palais de Knossos, des documents mycéniens ont été découverts indiquant l’achat de plus de trois mille litres de résine térébinthe. Un autre inventaire, également trouvé à Cnossos, fait état de l’acquisition de 10 000 litres de résine ! 32 De toute évidence, il était d’une grande importance, mais quel est le rapport avec l’arbre à molle américain ? L’arbre molle appartient à la famille des Anacardiacées, avec les arbres Pistacia Terebinthus, tous deux du genre Schinus33, grec pour l’arbre lentique.
Le molle, comme Pistacia Terebinthus, a donné une résine, utilisée dans les rites funéraires incas. Par conséquent, on peut conclure à juste titre que l’utilisation des résines des espèces d’Anacardiacées de l’Ancien et du Nouveau Monde a une origine commune dans les pratiques funéraires religieuses et magiques d’un peuple et d’une civilisation qui ont réussi à surmonter les barrières océaniques.
CHAPITRE VI
Viracochaya punchao cachunto tacachum
nispac nispacarischum
Yllarichum nispac nic punchão churi
Yquicta casillacta quispillacta
Purichic runa rurascay quictacanchay
uncan campac Viracochaya.
Casilla quispilla punchao ynga runay
Anami Chisay quicta quilla ricanchari
AMA Honcochispa Amanana Chispa Casicta
quispicha huacoy chaspa.
(Oraison d’un auteur anonyme chantée par les prêtres de Cuzco lors des grands sacrifices au soleil).
[Crist0bal de Molina, 1575, « Las Fabulas y Ritos de los Incas en el tiempo de su Infidelidad. »]
Oraison au soleil
Ô Créateur ! Toi qui as donné la vie au Soleil
et puis Tu as dit de faire
la nuit et le jour, fais que le jour se lève et
s'éclaire; accueille en paix et veille à ce que
Tu donnes aux hommes la lumière que tu as
créé. Ô Créateur ! Ô soleil ! qui garde en paix
et en sécurité, éclaire les hommes que Tu pais
pour qu’ils ne soient pas malades ;
gardez-les sains et saufs.
La visite des ruines monumentales de Cuzco et de la région laisse perplexe l’observateur attentif, non seulement par les magnifiques œuvres qui s’y trouvent, mais aussi par les explications données par les guides touristiques. Ils affirment que le complexe a été réalisé en l’espace de 12 à 13 générations par un empire inca qui a émergé au 12ème siècle.
Cette affirmation, dépourvue de tout fondement scientifique, n’est rien d’autre qu’une thèse archéologique basée sur une version historique de 13 rois incas régnants, rassemblée après la conquête espagnole et considérée comme vraie à partir du XVIe siècle.
Une telle thèse est difficile à soutenir face à l’imposant complexe archéologique d’Ollantaytambo. Au sommet d’une colline escarpée, on trouve des murs prodigieux, construits avec des pierres cyclopéennes qui s’emboîtent avec une précision extraordinaire (Illus. 23). Beaucoup de ces gigantesques blocs de granit - transportés d’une carrière lointaine - sont encore retrouvés, inexplicablement abandonnés, lorsque les travaux se sont soudainement arrêtés. Certains de ces blocs colossaux sont devenus des légendes, connues sous le nom de « la pierre fatiguée » ou « le rocher qui pleure ». À côté des anciens murs cyclopéens, on peut voir les vestiges d’enclos qui ont été construits plus tard en utilisant une technique visiblement inférieure. Néanmoins, malgré l’énorme différence de qualité, de taille des pierres et la superposition évidente de murs bruts sur des murs plus élaborés, les œuvres ont été attribuées aux Incas.
L’architecture précolombienne de Cuzco présente différents styles connus sous le nom d’Inca ; Le problème réside dans la brièveté du temps attribué à cette civilisation. L’histoire acceptée des Incas prétend que l’empire de Cuzco, depuis ses origines mythologiques jusqu’à la conquête espagnole, en 1532, n’a été gouverné que par 13 rois incas, sur une période ne dépassant pas quatre cents ans. L’erreur la plus grave de cette « histoire vraie » est que les magnifiques constructions en pierre ont été soumises à un schéma « historique » et, par conséquent, automatiquement enfermées dans cette période. Aussi incroyable que cela puisse paraître, la réalité physique est devenue subordonnée à un schéma historique ! Ceux qui soutiennent le grand mensonge devraient démontrer comment les dirigeants incas - gouvernant l’une des nations les plus conservatrices du monde - ont réussi à construire, en seulement quatre siècles, des villes, des observatoires astronomiques, des temples, des forteresses et des milliers de kilomètres de routes, ainsi qu’à inventer une religion, des mythes et une langue qui sont parlés aujourd’hui de la Bolivie à l’Équateur.
Afin de cacher des preuves gênantes, qui rendraient la « vraie histoire » indéfendable, de graves violations archéologiques ont été perpétrées, l’une d’entre elles bien au centre de Cuzco, dans le palais Hatun-rumiyoc-huasi, aujourd’hui le musée d’art de l’archidiocèse de Cuzco (Illus. 24). Ici, sur le côté est du palais, un mur inca de 90 cm d’épaisseur, mesurant 5 mètres de long et 4 m de haut, a été détruit. Ce mur recouvrait un mur beaucoup plus ancien, construit avec des pierres polygonales massives, posées avec un haut degré de précision, en utilisant les mêmes techniques qu’à Ollantaytambo. L’ancien mur, qui a été détruit dans les années 1950, appartenait à un type de mur inca connu sous le nom de cellulaire, construit grossièrement à l’aide de petites pierres hexagonales (Fig. VI-1). La paroi cyclopéenne, qui était recouverte par la paroi cellulaire, était considérée comme pré-inca par certains archéologues de Cuzco. 1 La preuve éliminée était le dernier fragment d’un mur inca qui couvrait apparemment tout le palais. Quand et pourquoi les Incas ont-ils caché le palais Hatun-rumiyoc-huasi (« la maison de grande pierre ») ? Le palais pourrait être millénaire, comme le soutiennent certains archéologues de Cuzco, et les Incas l’auraient peut-être couvert afin de le protéger, par respect ou adoration profonds, ou pour éviter sa profanation par des hordes sauvages, à une époque où la ville sacrée était menacée d’invasion. Quoi qu’il en soit, l’ancien mur polygonal a été préservé par les Incas pour la postérité.
Les énigmatiques parois cyclopéennes de Cuzco sont d’excellents indicateurs d’intelligence. On peut dire qu’ils produisent un niveau de curiosité proportionnel au coefficient intellectuel de ceux qui les observent. Ils déconcertent et fascinent. Néanmoins, plus on approfondit les détails de leur construction, plus il devient difficile de comprendre la technique utilisée pour y parvenir.
L’archéologue A. Hyatt Verrill résume brillamment les implications techniques de la construction de ces énigmatiques murs précolombiens : elle a été réalisée par une race inconnue avant les Incas. deux Verrill déclare :
« Nulle part ailleurs dans le monde entier il n’y a d’exemples de maçonnerie aussi étonnants et inexplicables que ceux que l’on trouve dans les ruines pré-incas autour de Cuzco, près du lac Titicaca, et ailleurs dans les régions andines du Pérou et de la Bolivie. »
De plus, il s’agit d’une forme de maçonnerie absolument unique qui ne ressemble même pas de loin à la maçonnerie de pierre d’une autre race connue. 3 Ceci, en soi, contribuerait grandement à prouver que les gens qui ont érigé ces murs et bâtiments cyclopéens étaient d’une race inconnue. Un tel type de bâtiment entièrement distinct n’a pas évolué ni été inventé d’un seul coup. Plus étrange encore, pour autant que l’on sache, il n’y a pas de vestiges montrant des traces d’une forme archaïque ou évolutive de cette maçonnerie, comme cela aurait certainement été le cas si l’art s’était développé dans le quartier. Aucun ciment ou mortier n’a été utilisé dans ce type de construction, et aucun n’était nécessaire.
Graphique VI- 1. Mur inca recouvrant un ancien mur cyclopéen, avant d’être démoli par les archéologues. Situé sur le côté est du palais Hatumrumiyoc, Cuzco (Photo prise avant ce crime archéologique, et copiée de Old Civilization of the New World, par A. Hyatt, p. 298).
Les énormes blocs de pierre, pesant parfois plus de vingt tonnes, ont été taillés, recouverts et ajustés si parfaitement qu’aujourd’hui encore, après l’écoulement d’innombrables siècles, il est impossible d’insérer un calibre de six millième de pouce entre les pierres [notant que Verrill ne se réfère pas ici aux pierres de la première paroi cyclopéenne de Sacsahuaman, l’un d’entre eux - à 11 côtés - mesure plus de 60 mètres cubes et pèse plus de 150 tonnes]. Il n’y a pas deux blocs identiques en forme ou en taille, mais chacun est mieux ajusté à ceux qui l’entourent. Aucun mécanicien moderne expert, travaillant avec des outils en acier, les machines les plus perfectionnées et des jauges micrométriques, ne pourrait produire des résultats en métal plus minutieusement précis. 4 Les structures et chaque bloc de pierre qui doit y être utilisé doivent avoir été planifiés et disposés à l’avance. Il aurait été impossible d’installer les blocs pendant que les artisans poursuivaient leur travail. Aucun homme sain d’esprit ne peut croire qu’une pierre de vingt tonnes a été piquée ici et là, laissée en place, hissée, redressée et coupée encore et encore, jusqu’à ce qu’un ajustement parfait soit obtenu. Même si nous pouvions imaginer un travail herculéen sans fin, cela aurait été impossible dans de nombreux cas en raison du fait que les pierres sont verrouillées ou emboîtées ensemble. Bien que certaines pierres soient assez carrées ou rectangulaires et avec six faces, beaucoup sont de forme irrégulière et certaines ont jusqu’à trente-deux angles. La seule façon dont des formes aussi complexes auraient pu être ajustées avec une telle précision était de couper chaque bloc à des mesures extrêmement fines, ou au moyen d’un modèle, un processus qui indiquerait que ces peuples préhistoriques possédaient une connaissance des plus approfondies et des plus avancées de l’ingénierie et des mathématiques supérieures. De toute évidence, la construction de ces murs prodigieux n’était ni très difficile ni très coûteuse, car ils sont partout à Cuzco et dans les environs et dans ses environs, et souvent là où un mur grossièrement construit aurait servi à tout. Dans presque tous les cas, ils s’inclinent légèrement vers l’intérieur vers le haut, et ils montrent rarement des signes de travail ornemental ou décoratif. Ces structures sont si fortes et si durables que les Dons (Espagnols), malgré tous leurs efforts, ont trouvé qu’il était impossible de les démolir, de sorte qu’ils ont tiré le meilleur parti de la situation en érigeant leurs propres bâtiments à l’intérieur ou sur les anciens murs. Pour cette raison, les plus beaux exemples sont encore conservés, bien que souvent dissimulés par du stuc ou de la maçonnerie bon marché.
D’ordinaire, tous ces murs et bâtiments sont qualifiés d’incas, mais, en réalité, la véritable maçonnerie inca était d’un type inférieur. Les pierres utilisées étaient beaucoup plus petites que celles utilisées par les pré-Incas, elles étaient plus négligemment et mal ajustées, et il n’était pas rare d’utiliser du mortier ou du ciment entre elles. Dans de nombreux endroits, le travail ultérieur des Incas couvre l’ancienne maçonnerie de leurs prédécesseurs et, dans de tels cas, lorsqu’une partie de la maçonnerie plus récente a été enlevée, le contraste entre les deux types est très frappant.
Les Incas du XVIe siècle ne connaissaient pas la parole écrite. Ils ont cependant préservé leurs annales historiques et leurs anciennes traditions en utilisant le quipus, un système mnémonique composé de cordes et de nœuds, dans lequel les couleurs du fil et les types de nœuds préservaient l’information. Les quipus sont restés sous la garde des quipucamayos jusqu’à la conquête du Pérou. Cette riche mine d’informations a été détruite par les envahisseurs espagnols, un acte de barbarie comparable à la destruction de grandes bibliothèques, causant des dommages irréparables à la culture mondiale.
Les chroniqueurs et les historiens qui s’occupent de l’origine des Incas, en se basant sur les informations des quipucamayos et de certaines tablettes peintes conservées à Cuzco, rapportent que la capitale de l’empire a été fondée par quatre couples, les frères Ayar - Ayar Manco ou Manco Capac, Ayar Cachi, Ayar Auca et Ayar Uchu - et leurs quatre sœurs - Mama Guaco, Mama Cora, Mama Occllo et Mama Rahua. C’étaient des étrangers qui étaient venus à Cuzco d’une grotte appelée Tamputocco. Il existe des variantes de ce mythe, leurs noms et leurs numéros différant, ainsi que leur origine au lac Titicaca.
Mama Guaco se distingue parmi eux, décrite comme une femme autoritaire au caractère féroce ; secondé par son frère Manco Capac, qui est également décrit comme cruel. En raison d’une série d’incidents en cours de route, seuls Manco Capac et ses quatre sœurs sont arrivés à Cuzco. Comme emblème du pouvoir, ils portaient une espèce de faucon appelée Hindi. L’enfoncement d’un bâton d’or, d’environ une coudée de long et d’un pouce de diamètre, sur la colline de Huanacauri, était le bon présage pour le choix de l’établissement, indiquant la fertilité du sol. Grimpant au sommet de Huanacauri, d’où l’on peut voir l’importante vallée fertile de Cuzco en contrebas, Manco Capac a lancé sa fronde vers les quatre coins du monde et a revendiqué la terre.
L’histoire la plus romantique des Incas a été écrite à Lisbonne, en 1609, par l’historien Garcilaso de la Vega, né à Cuzco, fils d’un capitaine espagnol du même nom, qui a participé à la conquête du Pérou, et d’une princesse inca, Dona Isabel Palla Huailas Nusta.
Garcilaso raconte que son oncle inca lui a dit qu’avant que les Ayars ne fondent Cuzco, la vallée était un endroit sauvage habité par des sauvages ressemblant à des animaux, qui erraient nus dans la vallée et qui vivaient dans des grottes et des grottes. Lorsqu’il lui demanda combien de temps cela faisait, l’Inca répondit que Cuzco avait été fondée il y a longtemps et que personne ne tenait de registre du temps écoulé. 5 Plus loin, ignorant les prudentes déclarations de son oncle, Garcilaso affirme que l’empire inca a été fondé à Cuzco par Manco Capac, quatre siècles avant sa conquête par les Espagnols.
En fait, Garcilaso n’était pas original et ne se souciait pas de la vérité dans son récit historique des Incas. Il l’a créé à partir du manuscrit inédit du père Blas Valera, en déformant la chronologie - tout comme l’affirme l’éminent américaniste Manuel Gonzìles de la Rosa dans son étude publiée en 1908 - et a simplement opté pour la version la plus pratique, qui a été acceptée par les conquistadors.6
Pendant ce temps, d’autres versions prétendent que l’empire inca est plus ancien, mentionnant des traditions cosmogoniques et eschatologiques qui rappellent un déluge, apparemment les mêmes que celles décrites dans la Genèse. Ces versions ont créé un sérieux embarras pour les interprètes des Écritures Saintes, raison pour laquelle elles ont toutes été réprimées, à l’exception de quelques-unes qui ont été écrites à la hâte au XVIIe siècle. L’un d’eux, écrit en 1630 par le frère Buenaventura de Salinas e Cordova, plagiait l’œuvre du chroniqueur indien, Don Felipe Guamán Poma de Ayala, dont le manuscrit a été découvert à la Bibliothèque royale de Copenhague, en 1908, par Richard Pietschmann. La version la plus importante a été écrite par le jésuite Fernando de Montesinos, en 1646,7 sur la base du manuscrit d’un auteur inconnu (identifié comme Blas Valera par Manuel Gonzales de la Rosa). Dans cette dernière version, Montesinos fait des Incas les descendants d’Ophir, un arrière-arrière-arrière-arrière-petit-fils de Noé. Quels que soient les ingrédients évidemment espagnols, cette version s’appuyait sur des sources précolombiennes légitimes, transmises par les quipucamayos à Blas Valera, dans lesquelles il décrit succinctement les principaux événements et la chronologie d’un empire, avec Cuzco comme capitale, et gouverné par cent et un rois incas !
Cuzco était-elle la capitale d’un empire de seulement treize Incas comme l’affirme Garcilaso ou y en avait-il plus d’une centaine ? La version de Garcilaso est-elle vraie, comme on l’a prétendu jusqu’à présent, ou ne fait-elle référence qu’à la dernière dynastie de rois, mêlant des éléments mythologiques aux traditions des dynasties précédentes ? Parmi les deux versions, l’une est inévitablement fausse ; pour l’exposer, il faut consulter des preuves archéologiques, à la recherche de signes qui indiquent la première migration d’un peuple civilisé, venant de la direction du soleil levant ou du sud de Cuzco.
En 1988, l’archéologue Manuel Chávez Ballón m’a montré les résultats des fouilles archéologiques entreprises à Marcavalle, à environ 4 km au sud de Cuzco, par sa collègue archéologue Karen Lynne Mohr Chavez, sa belle-fille. La datation au radiocarbone des découvertes a montré que, au moins depuis 1400 av. J.-C., la vallée de Cuzco avait été habitée sans interruption par une société agricole et pastorale. Les objets récupérés lors des fouilles révèlent que, depuis cette époque reculée, les habitants de la vallée vivaient dans de modestes habitations en adobe, en compagnie de chiens et de troupeaux de lamas. Leur nourriture était variée, basée sur l’agriculture, les animaux domestiques et le gibier. Ils connaissaient l’art de la culture du sol, la culture des haricots, du maïs et, peut-être, des pommes de terre. Ils cuisinaient leur nourriture et mangeaient dans des bols en céramique décorés de motifs géométriques.8
De l’étude archéologique de Marcavalle, on peut conclure que les « sauvages » dépeints par Garcilaso ne vivaient sûrement pas au 12ème siècle ; par conséquent, son histoire des Incas n’est pas fondée.
Tamputocco et Paccaritambo sont considérés respectivement comme le berceau et l’auberge de l’origine de l’empire inca millénaire (certains chroniqueurs les confondent tout simplement). L’emplacement de Tamputocco, une grotte considérée par les Incas comme le Saint-Siège d’où sont sortis les fondateurs de Cuzco, ainsi que les mythes à son sujet, méritent une attention plus particulière.
Selon l’histoire des Incas de Fernando de Montesinos, sous le règne de Titu Yupanqui Pachacuti, le soixante-deuxième roi inca, Cuzco a été dévastée par un certain nombre de calamités, en particulier des tremblements de terre fréquents qui ont renversé de nombreux bâtiments. Diverses comètes et événements anormaux ont également été vus dans le ciel ; les habitants terrifiés abandonnèrent leurs propriétés et fuirent Cuzco. Dans le même temps, un certain nombre de peuples barbares ont envahi et, pire encore, le roi inca a été assiégé et tué dans une bataille sanglante contre les envahisseurs. Son corps a été transporté à Tamputocco et enterré dans un endroit secret. Selon la chronologie des rois incas, cela s’est produit pendant le quatrième soleil depuis la création du monde, que Montesinos place au début de l’ère chrétienne. Après ces événements, la monarchie inca a été perdue pendant 400 ans et, à l’exception des prêtres qui ont continué à garder les temples, Cuzco est devenue une ville fantôme. La famille royale et leurs descendants se sont enfuis à Tamputocco9 pour se mettre en sécurité.
Montesinos affirme que Tamputocco a toujours été considéré comme un sanctuaire et un refuge pour les Incas, à l’abri des tremblements de terre et de la peste. Existe-t-il vraiment une grotte à Tamputocco ? Où se trouve ce lieu magique, tant convoité par les rois incas ?
L’histoire des Incas de Pedro Sarmiento de Gamboa, écrite en 1572, est l’une des sources les mieux documentées sur les origines mythologiques des Incas. 10 Il affirme que Paccaritambo - « maison de la production » - est située à 6 lieues espagnoles (environ 33 km à pied) au sud de Cuzco ; Tamputocco - « maison des fenêtres » - s’y trouve également. En fait, poursuit-il, le rocher de Tamputocco a trois fenêtres (ou grottes) (Fig. VI-2). De la plus grande, appelée Capac-Tocco, les frères Ayar ont émergé pour prendre possession de la terre, sur ordre de Tiki Viracocha, le Créateur.
Le jésuite Bernabe Cobo, qui a consacré une bonne partie de sa vie à l’étude des antiquités péruviennes, décrit Paccaritambo au début du XVIIe siècle comme un village inca en ruines. Il mentionne spécifiquement les vestiges d’un palais et d’un temple grandioses. Ses observations s’accordent parfaitement avec la grande antiquité attribuée à Paccaritambo dans l’histoire des Incas de Montesinos. On peut encore voir les murs en ruine de l’ancien palais et du temple principal, la même image que Cobo décrivait il y a 400 ans (Fig. VI-3).
Graphique VI- 2. Dessin d’un blason réunissant les principales idoles adorées par les Incas, avec une représentation du promontoire escarpé de Tamputocco (page 62 de la chronique illustrée de Guamán Poma Ayala, XVIIe siècle).
Les emplacements de Paccaritambo et Tamputocco ont été déterminés à partir des recherches archéologiques entreprises en 1945 par l’archéologue Luis Pardo, qui les a identifiées avec les ruines de Maucallacta, et avec le promontoire escarpé de Pumaurco, trouvé à environ 20 km au sud de Cuzco, dans la province de Paruro (carte 1). Nulle part ailleurs dans le rayon et dans la direction décrite par les chroniqueurs - dit l’archéologue - on ne trouve un groupe de ruines plus important que celles de Maucallacta, qui signifie « village en ruines"12 dans la langue indigène.
Graphique VI- 3. Vue du mur latéral du temple principal de Paccaritambo, vu de sa façade, au premier plan, qui est complètement ouverte vers le soleil levant.
Je suis arrivé à Cuzco le samedi matin 23 janvier 1988. Grâce à une série d’événements chanceux, un rêve s’est finalement réalisé trois jours plus tard : j’ai visité la mystérieuse « Vallée de l’aube », que les chroniqueurs ont qualifiée de lieu légendaire d’où les Incas sont sortis, et j’ai commencé leur voyage pour fonder Cuzco. La raison de mon enthousiasme n’était pas seulement de vérifier si les légendes incas sont basées sur des événements réels ; Je cherchais l’ancien lien perdu que les peuples des Andes entretenaient avec ceux de la Méditerranée, et tout pointait vers le légendaire Paccaritambo.
J’ai quitté Cuzco à 5 h 40, mardi matin, et, quatre heures plus tard, je suis arrivé dans le village colonial de Paccaritambo, dans la province de Paruro. Malgré le même nom, le village n’a aucun rapport avec le lieu légendaire mentionné dans les traditions indigènes des 16ème et 17ème siècles. L’Inca Paccaritambo, selon les études de Luis Pardo, se trouvait dans une vallée à 7 km au nord du village actuel.13
Après une brève halte, dans ce lieu pittoresque, pour engager le guide Domingo Mamani, nous nous sommes dirigés vers Pumaorco et Maucallacta, les noms modernes de Tamputocco et Paccaritambo, selon Pardo.