QU’EST-CE QUE L’ARMINIANISME ?
Époques de l’histoire — Discussions sur les doctrines et la politique — Propagation du prédestinationnisme — Calvinisme, arminianisme et universalisme — Déclaration particulière de l’arminianisme — Le péché originel enseigné par Arminius — L’arminianisme n’est pas une nouvelle doctrine comme l’enseigne Arminius — Augustin et la prédestination à la vie éternelle — Gottschalk et la préordination à la damnation — Jacques Arminius — Naissance — Mort de son père — Adopté par Æmilius — À l’école d’Utrecht — Mort d’Æmilius — Adopté par Suellius — À Marbourg — Meurtre de sa mère, de ses sœurs et de son frère à Oudewater — à Rotterdam — envoyé à Leyde — Un brillant étudiant — Adopté par les bourgmestres d’Amsterdam — envoyé à Genève — Fait la connaissance d’Uytenbogaert — Se rendit à Bâle et étudia quelque temps — Se rendit à Padoue — Entendu Zarabella visiter Rome — Appelé à Amsterdam — Interrogé par la gouvernance réformée — Début de la prédication — Comment Arminius en vint à adopter la doctrine appelée par son nom — Koornhert à réfuter — Arminius choisi pour cette tâche — L’examen l’amena à répudier la prédestination — Marié — Exposition publique des Romains — Critique et calomnie — Ses traducteurs — Sa défense — Les sénateurs se prononcent en sa faveur.
La promulgation distincte et vigoureuse d’importantes doctrines du christianisme, et leur action comme un levain parmi le peuple, produire des époques dans l’histoire. Cela est particulièrement vrai si la doctrine s’opposent à quelque doctrine ancienne et favorite de l’Église, ou à une branche, et va à l’encontre des idées préconçues d’un nombre considérable d’hommes. Les discussions les plus remarquables que le monde ait jamais entendues, et qui ont produit les effets les plus marqués sur les événements de l’histoire, tant chez les individus que chez les nations, sont ceux qui concernent la doctrine chrétienne et le gouvernement de l’Église. Les meilleurs talents, la plus grande érudition, le plus haut degré d’enthousiasme et, en même temps, la plus merveilleuse endurance ont été introduits dans les discussions sur les doctrines et la politique, quelle que soit l’époque. S’il y a eu dans les discussions de la doctrine chrétienne quelque question politique, les résultats ont entièrement changé la face de l’histoire.
Lorsque l’arminianisme a été promulgué en Hollande lors du synode de Dort, le calvinisme était la doctrine dominante concernant le péché originel, la liberté de la volonté et les décrets de Dieu concernant le salut humain. Pendant un bon millier d’années, elle régna sur les masses populaires sous le nom d’augustinisme, et lorsque quelques ecclésiastiques éclairés prétendit contester et nier la vérité du dogme, et procéda à démontrer son sophisme à partir de l’Écriture et de la logique, alors des agitations dans le monde de l’Église réformée ont surgi d’un caractère si persistant qu’elles ont affecté les écoles, Églises, et, parfois, d’impliquer les nations. Cette doctrine des décrets éternels s’était tellement emparée des hommes qu’ils en vinrent à mettre en doute le droit de quiconque de douter de la vérité des dogmes du calvinisme. Elle s’était emparée de l’État, s’était imposée au gouvernement de Genève, avait dicté sa constitution et promulgué ses lois. Forte de ce brillant succès, elle s’est tournée vers d’autres Etats ou cantons suisses, pour faire pour eux comme à Genève. Il traversa la mer et s’empara fermement de l’Écosse, et s’attacha tellement à ses esprits robustes qu’il les retint avec l’étreinte d'un géant, dont l’esprit écossais n’a pas encore été affranchi. Dans Angleterre, le calvinisme s’affirma, et réclama la plus haute place, reconnue comme la doctrine établie concernant le salut humain. Retranché Dans cette forteresse fortifiée pendant de nombreuses années, il était impossible d’avancer d’autres revendications. D’Angleterre, le calvinisme traversa l’Atlantique, se retrancha dans le sol stérile et parmi les rochers escarpés de la Nouvelle-Angleterre, et refusa d’admettre la prédication et la croyance en la doctrine de l’arminianisme, jusqu’à ce que cet unique pionnier du méthodisme de la Nouvelle-Angleterre prêchât un salut gratuit au monde des hommes à Boston Common, debout sur une table empruntée. Examinez les faits, et voyez s’il n’est pas vrai que l’épiscopat, l’indépendance, le congrégationalisme et le presbytérianisme étaient tous les professeurs et en possession des durs dogmes du calvinisme. À l’Est comme à l’Ouest, dans l’Ancien Monde et dans le Nouveau, il n’y avait qu’un faible point d’appui pour les doctrines plus chaudes, plus riches et plus encourageantes de l’arminianisme.
Il y a dans le monde trois grands systèmes doctrinaux concernant le salut de l’homme, connus sous des titres distincts ; c’est-à-dire le calvinisme, l’arminianisme, et l’universalisme. Le noyau de chacun peut être énoncé en quelques mots.
Le calvinisme, entre autres choses, dit que Dieu, en Jésus-Christ, a pourvu au salut de ceux qui, dans la race humaine, ont été prédestinés et préordonnés de toute éternité pour être sauvés dans le ciel, et que les autres sont prédestinés et préordonnés de toute éternité à la damnation éternelle pour la gloire de Dieu.
L’arminianisme enseigne que Dieu, en Jésus-Christ, a pleinement pourvu au salut de tous ceux qui, par la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus-Christ, acceptent les conditions, et tous ceux qui acceptent ainsi sont éternellement sauvés. Tous ceux qui se rebellent contre Dieu et refusent d’accepter Jésus aux conditions de la miséricorde offerte, sombrent sous la colère divine et sont perdus pour l’éternité.
L’universalisme enseigne que Dieu, en Jésus-Christ, a pris des dispositions si abondantes et si miséricordieuses pour le salut de l’homme que tout le monde, quel que soit son caractère moral, et sans repentance ni foi en un Sauveur, sera sauvé au ciel. Dans cette doctrine, il n’y a aucune disposition pour le châtiment du péché dans l’au-delà. Toute punition du péché est dans cette vie. L’universalisme a été poussé à de telles extrémités qu’il est étrangement équivoque dans ses déclarations quant à la quantité de punition qui peut être donnée ou requise dans cette vie, et à la quantité qui peut être donnée dans un état possible de purgation post-mortem. Il semble qu’il n’y ait pas de base solide et uniforme sur laquelle tous les croyants aux doctrines de l’universalisme puissent s’appuyer.
Selon le calvinisme, il y a dans l’homme une volonté nécessaire, qui ne peut agir que de certaines manières. La volonté doit agir, mais il est nécessaire d’agir d’une certaine manière. Hors de cette rainure, il ne peut pas bouger.
Selon Arminianisn, il existe une parfaite liberté de volonté en ce qui concerne la condition morale et les pouvoirs de l’homme. L’homme doit faire son propre choix de salut, ou choisir de rejeter. Il peut vouloir librement utiliser les moyens prévus pour son salut, ou il peut tout aussi librement rejeter. Dans un cas comme dans l’autre, il doit se conformer aux résultats de son libre choix.
Selon l’universalisme, il n’y a pas de volonté dans le salut. L’homme est dans une condition de salut sans qu’il ait le choix. Il est dans le courant, et ne peut faire autrement que d’aller avec lui au ciel.
Un Déclaration plus particulière de l’arminianisme.
Qu’est-ce que l’arminianisme ? En peu de mots, c’est la doctrine selon laquelle Dieu, par l’offrande sacrificielle de son Fils unique, Jésus-Christ, a pris des dispositions abondantes pour le salut de toutes les âmes humaines qui viennent à lui de la manière prescrite. Cette disposition est universelle. Pas une âme n’est laissée de côté dans la promesse. Toute âme qui veut entrer dans la vie éternelle, en utilisant les moyens désignés, peut entrer dans la vie éternelle et ne pas mourir. Toutes les âmes qui descendent en enfer y vont, non pas parce que Dieu les a prédestinées à descendre dans l’obscurité et le désespoir, mais parce qu’elles ont voulu rejeter les offres de miséricorde.
En ce qui concerne le péché originel, l’arminianisme enseigne que l’homme, descendant d’Adam, s’est corrompu par le péché d’Adam, mais qu’il n’est pas coupable. Adam était à la fois coupable et corrompu. Personne ne sera perdu dans la perdition à cause de la transgression d’Adam, mais sera attiré dans l’esclavage de la corruption à cause du péché du chef fédéral. Du sommet de la tête à la plante du pied, il y a la corruption. Il s’agit de la triple nature de l’homme — le corps, l’âme et l’esprit. Cette corruption a tellement affecté la race que personne ne peut retourner à Dieu par des moyens naturels. Sa vertu est prostrée, sa puissance en grande partie paralysée, son appétit de pureté tristement vicié, son penchant au péché et à la folie établis. Mais il peut vouloir tendre la main à la rédemption offerte par le sang de Jésus-Christ, et recevoir une aide si gracieuse du Saint-Esprit, par l’exercice de la foi, qu’il soit rétabli dans la faveur de Dieu et scellé pour le royaume des cieux.
Le système de théologie qui enseigne clairement cette doctrine s’appelle l’arminianisme, parce que Jacques Arminius l’a fortement défendu contre la doctrine calviniste en Hollande, tandis que ses disciples la défendaient au synode de Dort.
S’agissait-il d’une nouvelle doctrine chez Arminius ?
Non. Avant l’époque d’Augustin [IVe siècle], la doctrine unanime des Pères de l’Église, dans la mesure où elle était scientifiquement développée, était que les décrets divins concernant le sort de l’homme individuel étaient conditionnés par leur foi et leur obéissance, telles qu’elles étaient prévues dans l’Esprit divin. Augustin, dans sa controverse avec Pélage, en vue de rehausser la gloire de la grâce, a été le premier à enseigner sans équivoque que le salut des élus dépend de la seule volonté de Dieu, et que son décret pour sauver ceux qu’il choisit de sauver était inconditionnel.
C’est à Gottschalk, au IXe siècle, qu’il revint de fournir la seconde partie de la doctrine ; c’est-à-dire que ceux qui ne sont pas sauvés inconditionnellement sont prédestinés à être damnés, ou réprouvés à être perdus. Ainsi en était la doctrine vers 1535, lorsque Jean Calvin, soit à Genève, soit à Strasbourg, unifia inconditionnellement la préordination à la vie éternelle d’Augustin, et la préordination inconditionnelle des réprouvés à l’enfer de Gottschalk, et les envoya comme centre de son système de théologie systématique dans les Instituts chrétiens. Depuis cette époque, la doctrine a reçu le nom de calvinisme.
Il y a eu des déclarations erronées concernant l’arminianisme, qui ont dû provenir soit d’une perversion volontaire de la vérité, soit d’une ignorance de celle-ci. Le Dr Archibald A. Hodge, dans l’Encyclopédie de Johnson, dit : « Entre les deux [c’est-à-dire entre le pélagianisme et le calvinisme] vient le système multiple et élastique d’un compromis connu sous le nom de semi-pélagianisme, et dans les temps modernes sous le nom d’arminianisme. » Il n’y a jamais eu d’époque où le semi-pélagianisme et l’arminianisme étaient des termes synonymes. Ils sont maintenant, et ont toujours été, tout à fait distincts dans leurs définitions et leur enseignement. Tenter de mépriser l’arminianisme en le liant à l’arianisme, au socinianisme, ou à toute autre notion apparentée reconnue dans le monde chrétien comme erronée, est vil à l’extrême. Il est vrai que quelques-unes de ces sectes ont préconisé une ou deux doctrines telles qu’elles étaient défendues par Arminius ; mais cela ne fait pas d’eux, en aucune façon, des arminiens, pas plus que parce que quelques hommes sont des criminels, donc tous les hommes sont des criminels. L’arminianisme est un système à part entière, entièrement distinct du pélagianisme, du semi-pélagianisme, de l’arianisme, du socinianisme et de tous les autres ismes, et en particulier du calvinisme.
Quand Jacques Arminius enseignait le système qu’on appelle aujourd’hui de son nom, il ne faisait que rétablir au monde la doctrine telle qu’on la trouvait dans l’Église primitive. Le calvinisme n’était pas la doctrine ou la foi apostolique primitive. La doctrine primitive enseignait universellement que quiconque voulait venir au Père par le Fils pouvait le faire, par la voie de Jésus-Christ, et être sauvé éternellement. L’homme a été créé avec une volonté, et était libre d’agir pour se rapprocher de Dieu, ou libre de refuser et de s’en aller dans le désespoir, les ténèbres et la mort éternelle. Jacques Arminius fut le restaurateur légitime de la doctrine telle qu’elle sortit des lèvres de l’impétueux Pierre, du bien-aimé Jean, du doux Jacques, du brillant Paul, et de tous les apôtres et premiers Pères de l’Église.
Qui était Jacques Arminius, et comment en est-il venu à défendre cette doctrine ? Avec cette question en soulève une autre d’une certaine importance : comment la doctrine primitive a-t-elle pu être si longtemps obscurcie, et des notions aussi antagonistes l’emporter ?
Jacob Hermannson, ou, comme on l’appelle parfois, simplement Hermann, naquit en l’an 1560 après J.-C., dans une ville de Hollande-Méridionale appelée Oudewater. Après qu’il ait commencé à être un érudit, son nom a été latinisé en Jacobus Arminius, et en anglais Jacobus est devenu James. Son père s’appelait Hermann Jacobs, et sa mère, Angelica, était une femme de Dort. Son père exerçait le métier de coutelier et occupait une position respectable dans la ville. Alors que Jacques n’était encore qu’un nourrisson, son père mourut, laissant une femme et trois enfants. Jacobus fut pris en charge par un ancien prêtre romain du nom de Théodore Æmilius. Très jeune, il fut envoyé à l’école d’Utrecht, où Æmilius s’était retiré. Le caractère d’Æmilius était bon, étant maintenant un ecclésiastique réformé, et assez instruit, et Arminius reçut de lui une éducation soignée. Théodore Æmilius était « un homme d’une érudition singulière, qui se distinguait parmi ses concitoyens par la gravité de ses mœurs et la pureté de sa vie ». Quand le jeune homme eut quinze ans, son père adoptif mourut. Aussitôt, un ami, Rudolph Snellius, « profond linguiste et mathématicien des plus experts », le prit en charge, et en 1575 se retira à Marbourg pour les avantages de cette école. C’est l’année où les Espagnols attaquèrent et saccagèrent la ville natale d’Arminius, Oudewater, et tuèrent cruellement Des centaines d’innocents, sans distinction de sexe, passèrent sa garnison au fil de l’épée et pendirent ses ministres du culte. Apprenant ce triste événement, et craignant le pire, Arminius se hâta de trouver que sa mère, son frère et ses sœurs avaient péri par les mains des méchants soldats, et avec eux plusieurs parents. Surplombant les ruines noircies de sa belle maison d’autrefois, attristé par les conditions difficiles, et sentant que tous les liens qui l’unissaient à cet endroit avaient été rompus, Arminius retourna à Marbourg. Peu de gens peuvent se rendre compte de la tristesse de cette heure pour ce jeune homme, — sans père, sans mère, sans frère, sans sœur et sans abri, tout cela à cause des persécutions méchantes de l’Église de Rome. Les perspectives étaient tout sauf brillantes. Seulement une Providence mystérieuse et souveraine peut maintenant pourvoir.
Pour une raison inexpliquée, il se rendit à Rotterdam, peut-être parce que quelques restes de ses amis d’Oudewater s’y étaient échappés, et attendirent que quelque chose de favorable se produisît dans leur État natal. Peter Bertius était le pasteur d’une église réformée à cet endroit. C’était un homme au grand cœur et philanthrope, et en tant qu’homme de Dieu, il ouvrit sa maison et reçut le jeune Arminius dans sa famille. Pierre Bertius envoya le jeune Arminius, avec son fils Pierre, à l’université de Leyde, qui venait d’être fondée par Guillaume, prince d’Orange. Arminius eut la chance d’avoir ses professeurs à Leyde. À côté de Peter Bertius, sénateur, se trouvait John Taffin, ministre wallon et conseiller du prince d’Orange, Lambert Dénée, maître d’une érudition variée, « versé à la fois dans les études philosophiques et théologiques », et Jean Dousa, poète d’un caractère non médiocre. « Arminius, dit Brandt, ne tarda pas à acquérir une telle habileté qu’il dépassa de beaucoup ses condisciples. Il n’y avait guère de domaine d’étude ou de département des arts qu’il ne franchissât avec une impulsion ardente et joyeuse. Il y demeura six ans. L’éclat et les réalisations de la jeunesse attirèrent l’attention des « directeurs des marchands de la ville d’Amsterdam », un groupe d’hommes riches et nobles, d’une foi forte, et préoccupés par le gouvernement de la ville. Il fut convenu qu’ils fourniraient tout l’argent nécessaire pour défrayer ses dépenses pendant qu’il serait instruit pour le ministère, à des conditions qu’il accepta. En acceptant cette offre généreuse, Arminius accepta qu'« après avoir été ordonné, il ne servirait dans l’Église d’aucune autre ville sans la permission des bourgmestres d’Amsterdam ».
Après avoir accepté l’accord d’aide matérielle, Arminius se rendit à Genève en 1582 pour étudier la théologie et se préparer pleinement à l’œuvre de l’Église. Genève était à cette époque le centre de l’Église réformée. L’école se tenait à la tête et était justement célébrée dans tout le monde chrétien. Les doctrines qui se regroupent la prédestination inconditionnelle, telle qu’elle a été enseignée par Jean Calvin, ont été enseignées et appliquées avec la plus grande rigueur, et leur forme a été inchangée par Théodore de Bèze, qui, si possible, était un prédestinationniste plus fort que Calvin. Arminius avait une profonde admiration pour Bèze. Avec la plus grande gravité de manières, ce théologien surpassait ses pairs par la persuasion de l’adresse, la promptitude et la perspicacité de l’élocution, tandis que son érudition et ses réalisations dans la littérature sacrée étaient profondes et extraordinaires. L’oreille attentive, Arminius buvait ses paroles ; avec une assiduité ardente, il s’accrochait à ses lèvres ; et c’est avec une intense admiration qu’il écouta son exposé du neuvième chapitre de l’épître de Paul aux Romains. (Brandt, p. 44.) Les progrès réalisés par Arminius ont été grands. Son esprit se déplaçait et travaillait fortement et rapidement. Il fut l’un des premiers étudiants de Genève.
Pendant son séjour à Genève, il rencontra un étudiant de Hollande et de l’université d’Utrecht, qui ne latinisa jamais son nom extravagant, Uytenbogaert, un homme d’une capacité et d’une culture non médiocres. Leur amitié dura toute leur vie, et quand le moment fut venu, Uytenbogaert devint l’un des plus ardents défenseurs des doctrines promulguées par Arminius. Pendant son séjour à Genève, Arminius commença à donner des conférences et à étudier. Il attaqua vivement la philosophie d’Aristote, offensant certains professeurs en défendant Ramus et son système de dialectique en opposition à celui du vieux philosophe grec. On s’opposa beaucoup à ce qu’il restât à Genève, et bientôt il se rendit à Bâle, entra à l’université et commença ses études. Arminius était si habile dans ses conférences et ses études, que la faculté de théologie offrit de lui conférer le grade de docteur gratuitement. Étrange à dire, cette jeune étoile montante parmi les théologiens déclina l’honneur, alléguant qu’il était trop jeune pour recevoir un diplôme aussi grave.
En 1583, Arminius retourna à Genève, où l’orage soulevé contre lui s’était considérablement calmé, et il resta trois ans de plus dans l’étude de la théologie. Son esprit était imprégné des doctrines de Jean Calvin, et il ne semblait pas avoir de doutes sur leur véracité aux yeux du public. Pourtant, nous n’avons aucun moyen de savoir qu’il les a fortement défendues à un moment donné.
En 1586, Arminius fut attiré à Padoue, en Italie, pour entendre le célèbre professeur de philosophie, Zarabella. Son esprit n’était pas très impressionné par ce maître, et il ne s’attarda que peu de temps avec lui, puis visita Rome* et d’autres endroits en Italie. Quelques mois plus tard, il rentre à Genève pour poursuivre ses études. Les bourgmestres d’Amsterdam, apprenant ce voyage à Rome, qu’il entreprit sans leur consentement et à leur insu, ordonnèrent son retour immédiat à Amsterdam. Ils s’arrogeaient le droit de le faire, parce qu’ils fournissaient l’argent nécessaire à son éducation, et qu’il était pratiquement leur serviteur, lié à eux de corps et d’esprit pour la vie. Il fut accusé par certains ennemis d’avoir « embrassé la pantoufle du pape », ce qui signifiait qu’il était devenu catholique. Il s’empressa de nier cette accusation, et prouva qu’il s’agissait d’une fausse accusation d’un compagnon de voyage, et qu’il était un réformateur aussi sincère que tous ceux qui restèrent à Genève ou à Amsterdam. En quittant Genève à l’automne de 1587, il reçut et emporta un haut témoignage de ses maîtres. On y trouve cette phrase : « Son esprit était au plus haut degré qualifié pour l’accomplissement du devoir, s’il plaisait à Dieu d’utiliser son ministère pour la promotion de sa propre œuvre dans l’Église. » (Brandt, p. 53.)
*Sa visite à Rome est très suspecte. Pourquoi était-il là, puisqu’en ce temps-là les calvinistes étaient persécutés, torturés et tués. En tant que ministre réformé potentiel, sa vie aurait été en danger. Il a été rapporté qu’il a rencontré en secret l’Antéchrist et avec des dirigeants jésuites qui ont les mêmes doctrines diaboliques que lui-même. Il agissait comme un agent pour qu’ils infiltrent leurs doctrines dans l’Église réformée afin de détruire le calvinisme qu’ils haïssaient avec passion. C’était la mission d’Arminius et il y fut probablement forcé. En d’autres termes, c’était un imposteur et un traître comme Judas.
Cette affaire ayant été réglée, il fut ordonné dans l’Église réformée en 1588. Son examen eut lieu devant la gouvernance réformée d’Amsterdam et, à la demande des autorités de l’Église, il commença son ministère dans cette ville en officiant chaque semaine aux « offices du soir ». Il prononça un discours et dirigea les prières. Cela a commencé le 4 février. Il attira bientôt une telle attention par sa « manière de parler », qui était « empreinte d’une certaine grâce douce et native, tempérée par la gravité », que par l’action du consistoire, il fut placé à la tête de l’Église d’Amsterdam. Son église fut bientôt remplie d’adorateurs fervents. Sa grande âme était en feu pour le sauvetage et la réforme d’Amsterdam. L’esprit d’une véritable réforme religieuse brûlait dans sa poitrine, et il prêchait la justice et la vraie sainteté avec une onction inhabituelle. Arminius était alors dans la vingt-huitième année de son âge. « Ses discours, dit Brandt, étaient masculins et érudits ; Tout ce qu’il prononçait respirait Le théologien — non pas brut et banal, mais supérieur, aigu, cultivé et rempli d’acquisitions solides à la fois dans la littérature humaine et dans la littérature sacrée. Cela fit de lui un favori à la fois dans le haut et dans le bas, qu’en peu de temps il attira à lui les oreilles et les cœurs de toutes les classes. Dans l’admiration générale de ses talents, les uns l’appelaient « un dossier de vérité », d’autres une pierre à aiguiser de l’intelligence, d’autres un couteau à tailler pour les erreurs croissantes, et, en effet, en ce qui concerne la religion et l’étude sacrée, il semblait qu’on ne savait presque rien qu’Arminius ne sût. (Brandt, p. 57.)
De sa visite à Rome, Arminius disait souvent qu’elle lui était d’un grand avantage, car il « vit à Rome un mystère d’iniquité plus immonde qu’il n’en avait jamais mentionné ». Il vit quelques-unes des choses qui avaient remué le cœur de Luther et l’avaient conduit à se révolter contre l’esclavage de la Cité aux Sept Collines.
Comment Arminius en est-il venu à adopter la théorie opposée aux doctrines établies de longue date du calvinisme ?
En Allemagne, Melanchthon avait des opinions très modérées en ce qui concerne la prédestination. Il n’acceptait pas ou n’enseignait pas la doctrine forte telle qu’elle était enseignée par Augustin ou Gottschalk, mais il l’enseignait d’une manière qui enlevait presque tout ce qui était vraiment répréhensible. Ces notions étaient connues en Allemagne, et se répandirent dans toute la Hollande avant même les doctrines de Calvin, et trouvèrent de véritables défenseurs et disciples, surtout chez les papistes. À Amsterdam, en 1589, un citoyen, Richard Koornhert, « publia plusieurs ouvrages dans lesquels il attaquait la doctrine de la prédestination enseignée par Bèze et l’école de Genève ». Les arguments de Kooruhert étaient si solidement fortifiés et si bien formulés, que les théologiens hollandais ne purent les mettre de côté ou démontrer leur fausseté. L’esprit hollandais, d’ordinaire lent à agir, se mouvait maintenant assez rapidement, et les doctrines de Koornhert étaient susceptibles de devenir universelles. Pour contrecarrer ces enseignements, et en même temps aider à éliminer certaines des choses les plus répréhensibles du calvinisme, un changement ou une modification des doctrines de Calvin telles qu’elles ont été enseignées par Bèze, a été proposé par certains ministres à propos d’Amsterdam.
Certains ministres de Delft considéraient cet enseignement de Koornhert comme incendiaire et destructeur, tandis que d’autres étaient convaincus que Bèze s’était peut-être trompé dans une certaine mesure dans sa présentation de la doctrine de la prédestination. L’esprit hollandais était confus quant à sa théologie telle que la plupart d’entre eux la recevaient. Alors qu’ils étaient d’accord, avec Bèze, sur le fait que la prédestination divine était l’antécédent décret inconditionnel et immuable de Dieu concernant le salut et la damnation de chaque individu », mais ils ne pouvaient pas être d’accord avec Bèze que l’homme, considéré avant d’être créé, a été fait l’objet d’un salut inconditionnel ou d’une réprobation. Les ministres de Delft n’étaient pas tous partisans de la prédestination et de la réprobation supralapsaires, mais s’en tenaient à l’élection sublapsaire ; et ce souffle de Koornhert n’apaisa pas l’excitation.
L’objection de Koornhert au calvinisme était que « la doctrine des décrets absolus représentait Dieu comme l’auteur du péché, car de tels décrets rendaient le péché nécessaire et inévitable autant que la damnation. Le point de vue qu’il publia dans un livre intitulé « Responsio ad Argumenta Bezæ et Calvinæ », etc. Le livre a été jugé hétérodoxique et dangereux par les théologiens de Delft. Il savourait trop la libre pensée et l’interprétation libérale des plans de Dieu. Cela semblait amener l’homme dans des relations trop familières et trop faciles avec Dieu. Il faut répondre ou réfuter le livre.
Koornhert était secrétaire d’État des Pays-Bas — un homme instruit, qui regardait la philosophie et la religion avec les yeux d’un laïc. Il attaqua aussi bien les romanistes, les luthériens que les calvinistes, et mit en avant une série d’antagonismes auxquels il n’était pas facile de répondre. Il soutenait que toute communion religieuse avait besoin d’être réformée, mais il disait que personne n’avait le droit de s’y engager sans une mission soutenue par des miracles. Les calvinistes de Hollande, plus que les romanistes ou les luthériens, s’offusquèrent de son traitement de la prédestination et exigeaient sa réponse. La tâche de formuler une réponse correcte et convaincante fut confiée à Lydius, professeur à Franeker. Il pria Arminius de lui répondre, ce à quoi le savant et le ministre d’Amsterdam consentirent.
Quand Armiuius commença la tâche d’examiner le livre de Koornhert, il s’y prit comme un homme tout à fait consciencieux, honnête dans ses intentions et dépourvu de désir de tromper ou d’être trompé. Arminius a commencé par la fondation et a parcouru tout le thème de Koornhert, passant patiemment en revue les arguments et les contre-arguments, les illustrations et les Écritures, les pesant quant à leur valeur et à leur force, jusqu’à ce que son propre esprit fût rempli de doutes quant à la vérité du calvinisme. Combien de temps faudra-t-il avant qu’il n’adopte la doctrine primitive et qu’il n’abandonne Le calvinisme ne peut pas être déterminé. Ses sermons d’Amsterdam commencèrent très vite à avoir la saveur de la liberté de la volonté en matière de salut, en opposition au dogme d’une volonté nécessaire, et que quiconque veut venir à Dieu par Jésus-Christ puisse venir et être affranchi. Pendant environ deux ans, cette prédication claire, énergique et primitive continua. Cela suscita de nombreuses questions et de fréquentes discussions entre lui et les calvinistes. En 1593, ses conférences sur l’épître aux Romains IX sont publiées. Dans ceux-ci, il contestait assez vivement les enseignements de l’école genevoise. Un parti se forma contre lui ; Les disputes et les querelles étaient vives. La vieille Amsterdam guindée et ses bourgeois étaient, pour une fois, théologiquement agités du centre à la circonférence. On découvrit bientôt qu’Arminius était un disputeur difficile à manipuler. Son acier était tranchant, ses arguments pointus et son esprit vif. Il fut convenu qu’il y aurait une trêve entre toutes les parties pour le moment. Il n’a pas été maintenu de manière rigide.
Les exercices mentaux et spirituels d’Arminius, sortant du mysticisme et de l’esclavage du doute sous la doctrine de la prédestination et d’une volonté nécessaire, pour entrer dans la claire lumière et la liberté mentale de la doctrine telle qu’elle a été enseignée par les premiers Pères de l’Église, est une histoire intéressante, car c’est une histoire de victoire. Vers cette époque, il prit pour épouse Elizabeth Real, « une femme aux manières élégantes et à l’esprit généreux ». Elle était la fille de l’un des plus grands juges et sénateurs d’Amsterdam, et l’un de ceux qui avaient le plus activement défendu sa ville et son pays contre la tyrannie et la cruauté absolues des Espagnols. Elle se révéla « douée et parée des vertus héréditaires, des manières les plus exemplaires et de l’amour de la piété sans affectation » — une vie qui encourageait et stimulait l’esprit et le cœur d’Arminius à étudier et à enseigner ce que sa conscience lui disait être la pensée de Dieu.
Voyant tant d’antagonisme s’élever contre son enseignement du salut pourvu à tous les hommes et la possibilité pour tous les hommes d’accepter par la foi et de recevoir le pardon des péchés, Arminius mit une surveillance sur ses lèvres et continua ses études avec soin et persévérance. Il a vu l’esclavage charnel de beaucoup de membres de son Église, et comment ils avaient besoin d’être éclairés sur la nature et l’esclavage du péché, ainsi que d’une libération de leur esprit des « interprétations vicieuses et déformées » de « plusieurs passages de l’Écriture Sainte sur lesquels, souvent, comme base axiomatique, ont été élevés des vues charnelles en désaccord avec le christianisme authentique ».
Peu de temps après, il exposa publiquement l’épître aux Romains. Lorsqu’il en vint à ces mots : « Car nous savons que la loi est spirituelle, mais que je suis charnel, vendu au péché », il exposa clairement son point de vue. « Son opinion était, dit Brandt, qu’interpréter ce passage, comme beaucoup le font, de l’homme comme étant véritablement et complètement né de nouveau par la grâce de l’Évangile, c’était faire tout son possible pour invalider l’efficacité de la régénération chrétienne et la culture d’une piété authentique ; en ce sens que tout l’exercice du culte divin, toute l’obéissance évangélique et cette nouvelle création que les écrivains inspirés inculquent si souvent et si ardemment, étaient ainsi rétrécis dans des limites si étroites qu’elles consistaient, non pas dans l’effet, mais simplement dans le désir. C’est pourquoi, après avoir pesé avec précision dans son propre esprit le cours de la pensée de ce chapitre, et appelé à son aide les commentaires de Bucer et d’autres à ce sujet, il a publiquement enseigné et soutenu que saint Paul, en ce lieu, ne parle pas de lui-même comme de ce qu’il était alors, ni encore d’un homme vivant sous l’influence de la grâce de l’Évangile, mais il personnifie un homme qui est sous la loi, sur qui la loi mosaïque avait rempli ses fonctions, et qui, par conséquent, étant par l’aide de l’Esprit contrit à cause du péché, et convaincu de l’impuissance de la loi comme moyen d’obvier au salut, était à la recherche d’un libérateur, et n’a pas été régénéré en effet, mais à l’étape suivante de la régénération. (Brandt, p. 66 et 67.)
Peu de jours s’écoulèrent après ce discours, que la langue de la critique et de la calomnie s’éleva contre Arminius. On l’accusa d’être pélagien ; car « il attribuait trop de bonté à un homme non régénéré ». D’autres disaient que c’était un maître hérétique, un socinien ; Il a enseigné directement opposé à la Confession belge ; il s’opposait au Catéchisme palatin ; et il avait perverti les Pères, car il faisait appel à leurs enseignements pour confirmer les siens. L’esprit public d’Amsterdam fut bientôt de nouveau bouillonnant et bouillant à un stade furieux. Il semblait que rien ne pût satisfaire certains esprits que la destruction d’Arminius. Le calme de ce véritable réformateur était des plus admirables. La Cour classique lui ordonna de donner devant eux « explication satisfaisante de son opinion ». Arminius consentit à comparaître, pourvu que ce fût en présence du les chefs de la ville, ou leurs délégués, ou devant ses frères dans le ministère, les anciens étant absents. Il fut convenu qu’il comparaisse devant les ministres. Après de nombreuses et ferventes prières, il parut, et Pierre Plaucius se fit l’avocat contre lui. Arminius prouva qu’il n’avait jamais prononcé beaucoup de choses du haut de la chaire ; et d’autres avaient été entièrement pervertis dans un sens opposé à celui qu’il voulait dire. Lorsqu’ils l’accusèrent de pélagianisme, il le nia et « soutint qu’aucun procédé légitime ne pouvait les faire sortir de son exposé en question, mais, au contraire, qu’ils y répugnaient manifestement ». Arminius a montré qu’il avait correctement cité et interprété les écrits des anciens théologiens, ou Pères, et que Bucer et Érasme, des temps modernes, étaient d’accord avec ses interprétations de l’épître aux Romains. En ce qui concerne l’accusation qu’il enseignait contrairement au Catéchisme et à la Confession, il prit amplement le temps de montrer qu’il « n’avait rien enseigné de contraire à ces formules de consentement mutuel, et que sa doctrine sur le point en question pouvait être facilement conciliée avec elles ». (Brandt, p. 69 et 70.) Prenant conscience qu’il avait certains droits mentaux et spirituels, il déclara qu’il « n’était en aucun cas lié à toutes les interprétations privées des Réformés, mais qu’il était manifestement libre et qu’il avait le droit d’exposer les oracles célestes et les passages particuliers du livre sacré selon les préceptes de la conscience ; et qu’en agissant ainsi, il serait toujours sur ses gardes contre tout ce qui tendrait à déchirer les fondements de la foi chrétienne." (Ibid., p. 70.)
Bien qu’Arminius ait été blanchi de toute culpabilité par la majorité de ces accusations, il n’en restait pas moins qu’il n’en restait pas moins qu’il n’y avait pas de culpabilité dans le cas d’Arminius. des individus qui réclamaient à grands cris son arrestation et sa déposition, et cherchaient par tous les moyens à diminuer sa grandeur, son innocence et son utilité. Le principal de ces traducteurs était ce même Pierre Plaucius. Il ne se contenta pas de travestir le caractère du ministre à Amsterdam, mais à La Haye et ailleurs. M. Lydius et Uytenbogaert se rendirent à Amsterdam dans l’espoir d’arranger les choses et de rétablir l’harmonie, mais en vain. Enfin l’affaire fut portée devant les nouveaux sénateurs, qui invitèrent les sénateurs sortants à siéger avec eux, et ils résolurent d’entendre les accusations de Plaucius et d’autres, et la réponse d’Arminius. Les sénateurs, le 11 février, ont entendu l’affaire. Après que les accusations eurent été présentées et pleinement défendues, Arminius fut autorisé à parler en son propre nom. C’est ce qu’il a fait à sa manière. Il reprit les accusations point par point, et montra clairement que ce qu’il enseignait n’était pas contre le Catéchisme ou la Confession belge, mais en harmonie avec eux dans son interprétation de Romains VII. Ce qui semblait être en désaccord n’était pas avec les normes autorisées, mais avec les interprétations de certains théologiens. Il a plaidé vigoureusement en faveur de la liberté de conscience dans l’interprétation des Écritures. Il a dit « qu’il n’avait pas eu le moindre doute qu’il lui serait libre, dans l’exercice de cette liberté, de discuter des sujets sacrés qui appartiennent à tous les chrétiens et à tous les docteurs chrétiens, d’expliquer tel ou tel passage de l’Écriture selon les préceptes de la conscience. De plus, puisque la charnière de la divergence existante tournait principalement sur ce point, que quelques-uns pensaient que son opinion sur ce passage était contraire aux formules ecclésiastiques reçues, et que c’était une accusation dont il pouvait facilement être convaincu, lui, de son côté, se tenait prêt, pour la justification de son nom, à entrer en conférence avec ses pairs ; mais il pria instamment que cette conférence eût lieu en présence des sénateurs eux-mêmes, ou de leurs délégués ; car il s’attendait à ce que l’issue de cette affaire fût plus satisfaisante si ces hommes influents étaient présents, non pas comme de simples témoins, mais comme modérateurs et arbitres justes à l’égard de tout ce qui pourrait être avancé de part et d’autre. (Brandt, p. 83-84.)
Dès que ses assaillants purent prendre la parole, ils demandèrent que la conférence ou la discussion se tint en présence de la gouvernance réformée, et non devant les sénateurs. Mais les honorables sénateurs saisirent l’occasion d’ordonner à tous les ministres de se retirer, après quoi ils délibérèrent sur le bien-fondé des accusations portées contre Arminius, sur la manière dont elles étaient préconisées, et sur la réponse douce, savante et logique d’Arminius. La décision unanime des sénateurs a été présentée par leur président : — « Que c’était l’opinion et le décret des honorables sénateurs que le tribunal de l’Église devait laisser toute cette affaire en repos, et permettre que toutes les discussions qui en avaient résulté jusqu’à présent fussent consignées dans l’oubli. Une nouvelle conférence à ce sujet ne leur parut ni convenable, ni susceptible de faire du bien. Ils (les ministres) doivent désormais être sur leurs gardes, de peur que l’un d’entre eux ne donne libre cours à de nouvelles doctrines du haut de la chaire. Si l’un d’eux avait des opinions sur lesquelles il différait des autres théologiens, et sur lesquelles il se vantait d’une connaissance profonde, il lui incomberait de se les réserver et d’en parler amicalement avec ses pairs. Pendant ce temps, ceux qui pensent différemment, et qui ne peuvent pas être convaincu d’erreur, doit être calmement abstenu jusqu’à ce que les points en litige soient tranchés par l’autorité d’un concile.
Après avoir rendu cette décision, deux des sénateurs a ajouté une « admonestation très grave et sérieuse, [...] de cultiver l’harmonie fraternelle et la paix par lesquelles ils avaient coutume d’être distingués. (Brandt, p. 85.)
C’est ainsi qu’Arminius, grand penseur, éminent érudit et fervent chrétien, fut de nouveau justifié.
ARMINIUS COMME PROFESSEUR À LEYDE.
Peste en Hollande — Mort de Junius, professeur de théologie à Leyde. — Jacques Arminius proposé pour le poste vacant — L’opposition de Gomarus — Son adresse aux conservateurs — Ils résolurent d’avoir Arminius — Peu enclin à accepter — Les objections d’Amsterdam sont surmontées — Libérés — Élus — Examen pour le doctorat — Succès — Son discours à cette occasion — Ses oraisons à l’occasion de son entrée en chaire — Effet sur les étudiants — Ennemis — A dit que la prédestination a fait de Dieu l’auteur du péché — fait Recteur magnifique — hominius — disciples de Arminius accusé de ses crimes — L’excitation s’est répandue dans d’autres ecclésiastiques Corps — Discours sur la justice et la providence divine — Deux faits significatifs : 1°. Les gens ont mal cité et perverti son Sens : 2d. Il ne manquait jamais de rencontrer un contestataire sur les questions de doctrine — Question d’un synode national — Oraison d’Arminius — Pourquoi un synode national n’avait-il pas été convoqué ? — Synode ordonné par les États généraux — Controverse sur la révision — Synode de Hollande-Méridionale à Gorcum — Appel aux professeurs de Leyde concernant la Confession belge et le Catéchisme du Palatinat — Occasion pour Arminius de parler de la Confession — Pétition pour un synode préliminaire à La Haye — Lettre d’Arminius à Hyppolitus — Apologie — Déclaration des sentiments à La Haye — Le malheur de sa mort — Sa devise — Remarque de Grotius sur Arminius.
Une peste sévissait en Hollande, et la chaise de théologie à l’université de Leyde a été rendu vacant par la mort de François Junius en 1602.
Les conservateurs de l’université furent favorablement impressionnés par James Arminius, d’après ce qu’ils avaient appris de ses capacités, et le choisirent comme candidat à la succession. Quand on offrit la chaire à Arminius, il se sentit obligé à l’Église d’Amsterdam, parce qu’ils avaient fourni l’argent pour son éducation, et leur a signalé l’affaire. Les bourgeois d’Amsterdam ne voulurent pas le déloger de sa chaire ; mais Uytenbogaert, qui était alors ministre à La Haye et aumônier de Maurice, prince d’Orange, parvint à obtenir sa libération de son contrat avec les hommes d’Amsterdam.
Il y avait beaucoup de ministres calvinistes qui s’opposaient à ce qu’Arminius devienne professeur de théologie à Leyde, en raison de ses notions anti-calvinistes bien connues. Parmi ceux-ci se trouvait le professeur Gomarus, l’un des professeurs de théologie de Leyde, qui, jusqu’à la fin de sa vie, continua à contrarier Arminius. Gomarus était un homme de culture et d’influence, mais il était l’incarnation de forts préjugés. Il avait été désigné par les conservateurs de l’Académie de Leyde pour prononcer l’oraison funèbre en l’honneur de Junius. Lorsque les conservateurs furent en session, Gomarus se rendit en leur présence pour leur rendre compte qu’il s’était acquitté du devoir imposé et leur présenter une copie de son discours. Il a profité de l’occasion pour prendre la parole contre Jacques Arminius, dont il avait entendu dire qu’il était leur candidat pour la succession de Junius. Il leur fit entendre qu’Arminius était pour lui-même très offensant ; que Junius, de son vivant, « n’avait pas d’opinion favorable d’Arminius. » À Amsterdam, « il avait le pouvoir d’infecter une seule Église, mais ici, il pouvait en infecter beaucoup, non seulement dans ce pays, mais dans d’autres ». Il accusa Arminius d’égoïsme, « mais il ne fallait pas ajouter foi à ses paroles ». L’effet de ce discours fut plutôt d’amener quelques-uns à la sympathie pour Arminius ; pour quand Gomarus était. Lorsqu’on lui demanda s’il connaissait Arminius, il fut obligé de dire qu’il ne faisait que le saluer une fois, alors qu’il l’apercevait à peu de distance. Lorsqu’on lui a demandé comment il avait les enseignements particuliers d’Arminius, il a dit qu’il les tenait « des ministres tout à fait digne de crédit." Lorsqu’on lui demanda les noms de ces ministres, il ne put que nommer Plaucius.
Ces conservateurs n’accordaient que peu de confiance à l’adresse de Gomarus ou à la référence à Plaucius, mais ils se mirent à découvrir par eux-mêmes leurs accusations. Ils appelèrent dans leur conseil John Van Olden Barneveldt, qui leur conseilla de consulter Uytenbogaert. Après un examen minutieux et minutieux Après l’avoir examiné, ils trouvèrent Jacques Arminius innocent, et tout ce qu’ils pouvaient désirer comme successeur de Junius.
Lorsque la proposition des conservateurs fut présentée à Arminius, celui-ci s’empressa de s’opposer à leur choix. Il mit en doute sa propre capacité, la volonté des sénateurs d’Amsterdam de le relâcher et le consentement de ses ennemis pour lui permettre de prendre le fauteuil honorable. De grands noms se liguèrent contre Arminius, tandis que des hommes aussi célèbres se présentèrent à son élection. Il y a eu des discussions animées de part et d’autre. Gomarus menait le groupe contre Arminius, tandis qu’Uytenbogaert dirigeait le groupe pour lui. Les sermons, les adresses, les lettres et les conversations d’Arminius furent lus, critiqués, discutés, condamnés et loués. Les conservateurs ont patiemment écouté tout ce qui s’est dit. Pas une seule fois Arminius ne se présenta devant eux. Il a été informé de toutes les procédures ; il n’était ni troublé, ni irrité, ni découragé, mais il laissait tout entre les mains de la Providence, sachant qu’il n’avait rien fait ni dit qui méritât une telle condamnation. Calmement, il attendit le résultat. Son cher ami, Uytenbogaert, lui écrivit ces paroles consolantes : « Je voudrais que tu aies bon courage... Le Seigneur Dieu pourvoira et accordera le succès qu’il sait être le plus propice à sa propre gloire et à l’édification de l’Église, oui, plus encore, et au salut de moi et des miens. C’est sur lui que je mets tous mes soins. Il fera paraître ma justice comme la lumière, et mon jugement comme le midi." (Brandt, p. 162.)
À chaque étape de son chemin vers la chaire de Leyde, Arminius était arrêté par des objections, des questions de doctrine, des soupçons, des attaques d’ennemis. — dirigé principalement par Gomarus. À la fin, tout semblait s’éclaircir. Les conservateurs dirent « que les soupçons qu’on faisait naître contre Arminius n’étaient pas fondés, et qu’il n’y avait pas de raison valable pour qu’on jugeât défavorablement à son égard ; car, dans l’exercice de la liberté qui lui avait été accordée de prophétiser [de discuter des choses sacrées] dans l’Église, il n’avait rien enseigné qui fût hostile à la religion chrétienne. (Brandt, p. 179 et 180.)
Après avoir été appelé et élu à la chaire de professeur, l’étape suivante était d’être nommé docteur et investi de la charge. Le 19 juin, il est examiné par Gomarus devant Grotius et Merula. Tous se sont exprimés aussi pleinement que satisfait de l’examen. Le 10 juillet, Arminius tint une discussion sur le sujet « De la nature de Dieu ». Ses adversaires étaient Pierre Bertius, Hominius, Crucius et Grevinchovius. Il tint sa place contre eux de manière à obtenir « des applaudissements universels ». Le lendemain, Gomarus investit Arminius de l’honneur du diplôme de docteur bien mérité, avec les formalités d’usage. En même temps, Arminius prononça son grand discours : « Sur l’office sacerdotal du Christ ». Le témoignage, ou diplôme, donné par l’académie à Arminius, est plein de flatteries de ce genre. Il est écrit qu’Arminius fut le premier à recevoir le diplôme de docteur à Leyde.
En prenant sa chaire, il constata que les étudiants de l’université de Leyde avaient accordé plus d’attention aux controverses compliquées et aux questions épineuses des élèves que la scolastique à l’étude de l’Écriture et de la théologie. L’esprit dans lequel il entreprit son œuvre est exprimé par lui-même dans une lettre du 22 septembre 1603. « Je vais donc, avec l’aide du bon Dieu, m’adresser à cette province, et espérer le succès par son abondante bénédiction. Il sait pour quel motif j’ai entrepris cette charge, quel est mon but, quel but j’ai en vue en m’acquittant de ses devoirs. Il discerne et approuve, je le sais. Ce n’est pas l’honneur vide de ce monde – simple fumée et bulle – ni le désir d’amasser des richesses (qui ont été en vain, laissez-moi m’efforcer au maximum), qui m’a poussé jusqu’ici ; mais mon seul désir est de rendre service publiquement à l’Évangile du Christ, et d’exposer cet Évangile aussi puissamment et aussi clairement que possible à ceux qui sont destinés, en leur temps, à le propager aux autres. (Brandt, p. 187-188.)
C’est dans cet esprit qu’il prononça trois « discours élégants et raffinés » sur ces sujets : « De l’objet de la théologie sacrée », « De l’auteur et de la fin de la théologie » et « Certitude ». « Par cette méthode, écrit Brandt, il s’efforçait d’instiller dans l’esprit des étudiants l’amour de la plus divine et de la plus digne de toutes les sciences ; et, dès son entrée dans ses fonctions, il jugea avec Socrate, le plus sage des Gentils, que la plus grande partie de sa responsabilité était remplie, s’il ne réussissait qu’à enflammer ses disciples d’un ardent désir d’apprendre.
Son premier effort fut de changer l’état des choses qu’il trouva à Leyde, et il commença par des conférences sur la Bible comme « le fondement de toute vérité ». Pendant ce temps, il fit ressortir dans ses conférences aux étudiants sa méthode complète et libre d’interprétation de l’Écriture, qui charma ses auditeurs, et fit se réjouir les conservateurs de cette acquisition d’un si grand et si noble maître à la place de Junius, qui avait été enlevé par la main de la mort.
Pendant ce temps, les ennemis d’Arminius se méfiaient et guettaient l’occasion pour assaillir son caractère et détruire sa réputation. Une occasion s’est présentée en peu de temps. Deux étudiants en théologie l’invitèrent à « honorer de sa présence leurs thèses, ou positions, qu’ils avaient rédigées pour être soumises à l’examen public ». L’un portait sur la justification, l’autre sur le péché originel. Arminius savait que d’autres professeurs avaient été présents dans de telles circonstances, lorsque la doctrine des thèses n’était pas conforme à leur esprit. Or, comme il y avait là des choses qu’il ne supportaient pas, ses ennemis en firent une occasion de grandes critiques. Bien qu’aucune rupture ouverte ne s’ensuive, Gomarus chercha, par des murmures, à empoisonner l’esprit des étudiants, des conservateurs et du public, et à les dresser contre lui. L’année suivante, Arminius commença un cours de conférences sur l’Ancien Testament, avec de temps en temps « l’exposition de certaines parties du Nouveau ». Cela déplut tellement à Gomarus que, rencontrant Arminius, il éclata dans « un accès de passion » en disant : « Vous avez envahi ma chaire ! » À cela, Arminius a fait la défense que les conservateurs lui avaient donné un certificat « pour choisir des thèmes à présélectionner à tout moment, non seulement de l’Ancien Testament, mais aussi de l’Ancien Testament le Nouveau, à condition qu’il n’empiète pas sur le sujet particulier dans lequel Gomarus pourrait être engagé. Bien qu’il n’ait pas empiété sur les droits de Gomarus, l’accusation a été portée et a servi d’occasion à d’autres accusations et plaintes.
Il y avait beaucoup de rapports injurieux qui circulaient par ses ennemis, ce qui tendait à nuire à sa réputation auprès du gouvernement et parmi les Églises. Pendant les années 1605-1608, il y eut un siège constant d’Arminius sur la question de la prédestination. Au début, il fut amené à répondre en termes modérés, cependant, en défendant les opinions qui furent plus tard défendues plus complètement et plus nettement. Il ne désirait pas susciter d’antagonisme inutile contre lui-même, ni amener les hommes à défendre ce qu’il croyait être mauvais. Gomarus, en tant que chef, et Helmichius, Jean Koutchlinas son oncle, Lansbergius, et d’autres, lançaient constamment des allusions à l’hétérodoxie d’Arminius, et portaient des accusations contre son intégrité en tant qu’homme chrétien, et cherchaient de bien des manières à l’ennuyer et à l’amener à énoncer ses doctrines, de sorte que, en tant qu’ardents croyants en la prédestination inconditionnelle, ils pourraient avoir quelque chose contre lui en tant que croyant à l’accomplissement de la volonté, et que Jésus-Christ est mort pour rendre le salut possible à tous les hommes. Ils disaient souvent qu’Arminius devait être rangé parmi les Pélagiens, bien que cette assertion fût aussi souvent réfutée. Il est probable qu’il a froissé leurs sentiments lorsqu’il a dit à propos du prédestinationnisme de Calvin, de Bèze et de Gomarus, qu’il « a fait de Dieu l’auteur du péché ». « Ses adversaires n’ont négligé aucun moyen pour salir sa réputation naissante. » Le bruit courut par un moyen qui se répandit dans toute la Hollande, que « les professeurs de littérature sacrée différaient sérieusement entre eux ». La question a fait l’objet d’une grande discussion. Brandt dit que cela « était partout dans la bouche des cardeurs, des fourreurs, des tisserands et d’autres artisans de cette classe ». Il se passa quelque chose de nouveau dans cette dispute sauvage et ignorante. Beaucoup d’entre eux attribua à tort les opinions d’Arminius à Gomarus, et les dogmes de Gomarus à Arminius. Il ne fait aucun doute que le bien a finalement émergé de cette grande discussion.
Au début de l’année 1605, les conservateurs de l’Université présenta à Arminius les faisceaux de l’incorporation et lui donna le titre de « Recteur Magnifique ». Ce nouvel honneur témoignait de la façon dont il se tenait à leurs côtés et indiquait que ces laïques avaient toute confiance en son savoir, en son intégrité et en son habileté à diriger les affaires de leur école naissante. Mais cela n’a fait que conduire ses ennemis à une guerre plus acharnée. S’il lui arrivait « d’avancer certains arguments qui étaient également employés par les écrivains papistes eux-mêmes, par les luthériens et d’autres que les réformés, des ignorants clamaient aussitôt qu’il était passé dans le camp de l’ennemi ». (Brandt, p. 209.)
Autour de l’université et à Leyde, tout était en émoi, et l’humeur était à fleur de peau. Il semblait que presque toutes les accusations fussent dirigées contre Arminius. L’interprétation la plus vile a été placée sur « ses meilleures paroles et ses meilleures actions ». On l’accusait de faire circuler ses propres livres écrits parmi ses étudiants, suivant en cela Calvin, Junius et d’autres. Cet acte a été qualifié de crime. Il a été accusé d’avoir enseigné contre la prédestination inconditionnelle. Un certain Festus Hominius eut l’audace de prononcer contre Arminius des accusations sévères dans son dos, qu’il n’osa pas répéter devant lui.
Ses partisans et ses admirateurs furent accusés en grande partie « des mêmes crimes qu’on lui imputait ; les discours et les arguments par lesquels ils cherchaient à établir les doctrines de la foi chrétienne étant sujets à une mauvaise interprétation ». Si un étudiant devenait d’une manière ou d’une autre un admirateur particulier d’Arminius, ou paraissait être son favori, il était immédiatement marqué, et une nouvelle insulte était accablée sur Arminius.
Cette excitation fiévreuse se répandit bientôt dans certains corps ecclésiastiques, et des accusations furent portées contre diverses personnes qui, dans un sens ou dans l’autre, favorisaient Arminius et ses doctrines. Il n’était pas nécessaire d’être un observateur très perspicace des événements de l’histoire pour pronostiquer que le temps viendrait où une rupture ouverte sur la doctrine se produirait, ce qui pourrait impliquer la
États de Hollande ainsi que l’Église des Réformés, et pourrait être accompagnée d’effusions de sang et de martyrs. L’intolérance de la part des réformés pourrait développer ce qui a suivi l’intolérance de l’Église papale.
Arminius, le 4 mai 1605, démontra sa croyance en la Divine Providence dans une dispute publique « Sur la justice et l’efficacité de la Divine Providence à l’égard du mal ». Sa thèse était l’une des plus soignées et des mieux préparées. « Il expliqua très savamment," dit Brandt, "de quelle manière cela avait à faire, non seulement avec le commencement, mais aussi avec le progrès et avec la fin du péché. Faisant allusion, dans un autre endroit, à la circonstance et à cette controverse, il observe : « Il y a deux pierres d’achoppement contre lesquelles je suis avec sollicitude sur mes gardes — de ne pas faire de Dieu l’auteur du péché, et de ne pas supprimer la liberté inhérente à la volonté humaine ; ces deux choses, si quelqu’un sait éviter, il n’y a pas d’action qu’il n’imagine que je ne permettrai très joyeusement d’attribuer à la providence de Dieu, si l’on ne tient compte que de l’excellence divine." (Brandt, p. 221.)
L’étudiant de l’arminianisme ne manquera pas d’observer deux faits très significatifs. Quand Arminius énonçait une doctrine, si soigneusement formulée qu’elle fût, il était aussitôt mal cité, ses déclarations perverties dans d’autres sens que ceux qu’il avait reçus. et des interprétations placées sur ses doctrines étrangères à leur intention originelle. Lorsqu’il a fait appel de ses déclarations écrites — car il était très scrupuleux de conserver soigneusement ses pensées écrites, soit en latin, soit dans sa langue maternelle — et comparant ses doctrines à celles de l’Église primitive, il réduisit au silence les calomniateurs, et souvent ils furent forcés d’admettre la vérité de ses enseignements comme étant en harmonie avec les doctrines des Pères et des Écritures. Peu importait qu’il fût convoqué devant la gouvernance réformée, les conservateurs, le Synode national, la faculté de l’université, dans une entreprise privée ou par une seule personne, Arminius était toujours prêt, armé et équipé pour une dispute, et donnait toujours clairement une raison de sa foi et de sa doctrine, les appuyant sur de nombreuses Écritures. en référence aux premiers Pères et à certains des théologiens modernes, qui avaient des vues similaires aux siennes.
On remarquera aussi qu’il n’hésitait jamais à paraître, lorsqu’on faisait appel, à rencontrer les meilleurs adversaires sur ces grandes questions ; Il ne s’écarta pas non plus de la même foi, une fois pleinement persuadé de sa vérité. Il a toujours été l’avocat du salut fourni à tous les hommes, de la liberté de la volonté de choisir ou de rejeter les offres de miséricorde de Dieu, et que, sous une élection inconditionnelle, Dieu était l’auteur du péché. Lorsqu’il était ému jusqu’au plus profond de son âme par la considération des dangers résultant de l’enseignement, de la doctrine de la prédestination inconditionnelle, il parlait droit au but, et les hommes savaient précisément ce qu’il voulait dire.
La question d’un synode national.
Arminius voyait les luttes et les disputes dans ses Pays-Bas bien-aimés sur les sujets qui étaient d’un caractère purement théologique, et il savait aussi qu’ils pouvaient être poussés jusqu’à prendre une tournure politique. Après avoir terminé ses conférences sur Jonas et ouvert l’année 1606 par un cours sur Malachie, il démissionna le 8 février de son poste de recteur de l’école de théologie. Une bonne compagnie fut réunie, et il prononça son excellent discours sur les « Dissensions religieuses ». L’oraison n’était pas l’offrande spontanée de l’heure, mais quelque chose qu’il avait soigneusement préparé après avoir mûrement réfléchi à tous ses points et noté ses implications sur les discussions de la journée.
Dans cette oraison, il exposa le sujet de la dissension dans sa nature et ses effets, ses causes et ses remèdes, avec la liberté de parole que le poids du sujet lui-même et les circonstances agitées de l’Église semblaient exiger. En particulier, comme le remède communément considéré comme le plus efficace pour apaiser les dissensions théologiques, était une convention des parties en désaccord (que les Grecs appellent un synode, les latins un concile), il a développé à cette même occasion, pleinement et pieusement, le principe sur lequel un concile du genre de celui dont il est question doit être constitué, de manière à garantir l’espérance juste et rationnelle qu’il produira de bonnes œuvres du caractère le plus salutaire. (Brandt, p. 246.)
Il y avait eu une demande faite quelques années auparavant pour un Synode national. Dès 1597, des discussions et des controverses avaient surgi dans des endroits tels que Gonda, Hoorn et Medenblick, « non seulement au sujet de la prédestination divine, mais aussi concernant l’autorité de la Confession belge et du Catéchisme palatin, et l’interprétation correcte et orthodoxe de certaines phrases. La demande était si grande que finalement certains États de Hollande décidèrent d’accorder la liberté à leurs pasteurs de tenir un tel synode. Il était expressément dit « que la Confession de foi belge devait être révisée et qu’il fallait examiner attentivement de quelle manière, selon la Parole de Dieu, la vraie doctrine et la concorde de l’Église réformée des Pays-Bas pourraient être justifiées, préservées et promues, et les dissensions qui s’étaient élevées être apaisées ». (Ibid., p. 247.)
Mais les États généraux n’avaient pas jugé nécessaire de convoquer un Synode national, même si beaucoup d’États l’avaient demandé. Quand Arminius commença à être célébré, et que ses paroles émurent les professeurs et les pasteurs hollandais qui différaient de lui par la doctrine, la permission fut accordée, le 15 mars 1606, par les États généraux, à l’assemblée d’un synode national. Les États généraux des Pays-Bas lui fixèrent les mêmes conditions et les mêmes devoirs que ceux qui avaient été désignés huit ans auparavant. Le Synode devait procéder à « la révision de la Confession [belge] et du Catéchisme desdites Églises [réformées], et de la Constitution ecclésiastique jusqu’alors en usage parmi elles ». (Brandt, p. 249.)
Immédiatement, il y a eu beaucoup de discussions sur le mot « révision ». L’une des parties a prétendu qu’il avait été utilisé dans un sens « médico-légal » et signifiait que « toute la doctrine comprise dans les résumés a été remise en question ; que par cet édit on a fait injure à ces saints canons de la foi réformée, qui étaient autrefois reçus avec tant d’applaudissements. Les pasteurs réformés et les professeurs, s’en tenant de tout cœur à la « prédestination inconditionnelle » et aux doctrines qui l’accompagnaient, étaient entièrement opposés au mot « révision », tandis qu’Arminius, Uytenbogaert et les hommes de la même foi s’en tenaient au mot « révision ». Certains ont dit qu’il ne s’agissait que d’un « réexamen » de la Confession.
La controverse et la discussion se sont réchauffées. Les robustes Hollandais ont été déplacés. Un synode de Hollande-Méridionale se tint en août 1606 à Gorcum, connu dans l’histoire locale sous le nom de synode de Gorcum. Un comité de quatre hommes furent désignés pour se rendre à Leyde et interroger les professeurs de théologie, et leur demander « de lire et d’examiner avec toute la diligence possible la confession et le catéchisme jusque-là en usage dans ces royaumes ». Ces professeurs étaient priés « que si, dans ces écrits de la Confession et du Catéchisme, quelqu’un avait observé quelque chose qui mérite d’être remarqué, il le signifiât et l’exposât dans de bonnes et solides raisons et arguments aussi rapidement que possible, et cela, si possible, avant la prochaine réunion de la gouvernance réformée ». (Ibid., p. 256.)
Le Synode a également informé par lettre les autres Synodes des différents États des Pays-Bas de ce qu’ils avaient fait. Lorsque le comité arriva à Leyde, ils rendirent d’abord visite à Gomarus et lui firent part de leur mission. Il hésita et refusa de répondre, à moins que le doyen (Arminius) ne convoquât la faculté de théologie. Trelcatius répondit à peu près de la même manière. Le comité a déclaré que le Synode souhaitait obtenir leurs réponses, en tant qu’individus — professeurs — et non en tant que faculté. Quand Arminius fut attendu, il acquiesça immédiatement à la demande du synode de Gorcum. Il pensait que la bonne façon était que chaque professeur donne le résultat de son examen indépendant de la Confession et du Catéchisme, et ne pas donner le résultat en tant que faculté. Gomarus et Trelcatius consentirent enfin à suivre la route d’Arminius.
La voie semblait providentiellement ouverte pour que le grand esprit et le grand cœur d’Arminius puissent jouer pleinement dans une interprétation de la Confession en harmonie avec l’Écriture. Il fit un examen très attentif de la Confession belge, du Catéchisme du Palatinat et de la politique de l’Église réformée de Hollande. Il consultait ses amis qui partageaient les mêmes vues. Il se confiait beaucoup au jugement de John Halsberg, un fidèle ministre de l’Église d’Amsterdam. Malheureusement, ce noble ami fut bientôt frappé par la mort, et Arminius le pleura comme un frère bien-aimé. Il paraissait de la plus haute importance qu’Arminius restât à ce moment-là en bonne santé, afin de poursuivre ses études et de préparer ses travaux pour le prochain synode.
C’était merveilleux de voir combien de personnes se levèrent pour calomnier ce grand érudit et éminent chrétien. Celui qui a vu plus clairement la lumière de la vérité de Dieu que La plupart des penseurs, et cherchant à briser les chaînes attachées à tant d’esprits, étaient haïs, méprisés, moqués, persécutés partout. Mais il a tenu bon, fidèle à Dieu et à ses Écritures, avec un cœur abondant d’amour pour ses semblables enchaînés par le péché.
Les députés de Hollande-Méridionale et de Hollande-Septentrionale adressèrent une pétition aux États généraux pour obtenir une synode préliminaire, qui se tiendra à La Haye, pour régler les détails et les travaux le Synode national. Après mûre délibération, la demande fut accordée, et le 22 de mai 1808, fixée à la date de sa séance. De nombreuses discussions ont eu lieu dans presque toutes les parties des deux Hollandes. Des calomnies ont été lancées contre Arminius. Il les rencontrait souvent et les réfutait à sa manière accoutumée. La tolérance a finalement cessé d’être une vertu, et, au début de 1608, il commença une défense en guise de justification de lui-même et de ses enseignements, de trois manières :
1. Par une demande et une lettre subséquente : adressée à Hippolyte à Collibus, ambassadeur aux États des Provinces-Unies du prince palatin Frédéric IV.
Après cela, il fut admis, sur l’invitation de l’ambassadeur, à sa cour à La Haye. Hippolyte reçut courtoisement le professeur de Leyde, et entendit une explication franche et précise de ses opinions « sur la divinité du Fils de Dieu, la providence et la prédestination divine, la grâce et le libre arbitre, et aussi sur le sujet de la justification ». Ce noble érudit et candide saisit les arguments d’Arminius, et les accepta comme la véritable expression de la pensée de Dieu au sujet de ces doctrines importantes. À la sollicitation d’Hippolyte, Arminius rédigea (5 avril 1608) cette « épître la plus érudite et la plus élaborée », qui figure aujourd’hui parmi les œuvres publiées d’Arminius. C’est « une défense succincte de sa doctrine, aussi bien que de sa vie ». (Brandt, p. 302.)
2. Par une réponse « qui est considérée comme une apologie de trente et un articles diffamatoires faussement attribués à lui et à Adrien Borrius. »
3. Par la Déclaration des sentiments, prononcée le 30 octobre 1608 devant les représentants des États réunis en assemblée plénière à La Haye (dont il sera question dans un chapitre suivant). Dans cette déclaration de sentiments, Arminius présenta avec le plus grand succès les sujets de la prédestination, de la providence divine, de la liberté de la volonté, de la grâce de Dieu. la divinité du Fils de Dieu, et la justification des hommes devant Dieu. Il a ensuite fait suivre chaque cas d’un argument de son cru, établissant ses propositions en se référant aux Écritures, aux enseignements des Pères et à l’histoire de l’Église primitive.
C’est un grand malheur, semble-t-il, si peu de temps après la fin de la défense de la position qu’il avait prise à l’égard du calvinisme, qu’à l’âge de quarante-neuf ans, il ait cessé de travailler et de vivre. Il mourut le 19 octobre 1609.
Jacques Arminius se distinguait parmi les hommes par « la vertu et l’amabilité de ses soldats, caractère domestique et social chez les chrétiens ; pour sa charité envers ceux qui différaient de lui par l’opinion ; parmi les prédicateurs pour son zèle, son éloquence et son succès ; et parmi les théologiens pour ses vues aiguës, mais vastes et complètes de la théologie, son habileté dans l’argumentation, sa franchise et sa courtoisie dans la controverse. C’était un homme d’une grande érudition ; Son influence dans le monde religieux ne faisait que commencer, et si une autre décennie d’années avait été ajoutée à sa vie, on ne sait pas ce qu’il aurait pu accomplir. Sa mort laissa la controverse entre les calvinistes et son propre parti dans un tel état qu’il fallait que quelqu’un s’en empare et la poursuive. Sa devise était « Bona conscentia paradisus » — Une bonne conscience est un paradis. Le grand Hugo Grotius disait de lui : « Condamné par d’autres, il n’en condamnait aucun. »
Chefs de file de l’arminianisme — Simon Episcopius, grand érudit et théologien — Éducation — Adopté par le Sénat d’Amsterdam — À l’université de Leyde — Ses thèses et ses disputes — Quand il adopta l’arminianisme — Un élève de Gomarus et d’Arminius — Arminius fit la plus grande impression — Episcopius le défenseur de l’arminianisme — Uytenbogaert — Belle apparence personnelle — Pasteur à Utrecht — Ancien élève d’Arminius à Genève — Uytenbogaert anxieux de la tolérance — A présidé le synode des remontrants à Wallevick — Aumônier d’une ambassade à Paris — À Anvers — Biens confisqués et banni — Fuite à Rouen — Retour secret à Rotterdam — Sentence révoquée — Obtention d’une partie de ses biens — Interdiction de prêcher — Surveillance rigoureuse — Mort — Hugo Grotius — Né — À Leyde — Auteur d’un poème — À Paris — Éminemment littérateur-pensionné de Rotterdam — En Angleterre — Projet utopique avec Casaubon — Embrassa l’arminianisme — A beaucoup écrit pour lui — Un appui solide — Arrêté et prisonnier à Loewenstein — Nouvelle évasion — En France — Mort à Roost ock — Inhumé à Delft — Barneveldt, laïque — Vie admirablement écrite par Motley — Conflit — Remontrants — Contre-remontrants — Cinq points du calvinisme — Cinq articles arminiens — Les choses qu’ils ont controversées — Le vote contre l’arminianisme — La victoire sur l’arminianisme n’était pas avantageuse pour le calvinisme. — Déclaration de Mosheim.
La mort de Janies Arminius en 1609 n’arrêta pas la grande controverse entre le calvinisme et ce que nous appellerons désormais l’arminianisme.
Tandis que les calvinistes de Hollande étaient plus nombreux que les arminiens à plusieurs reprises, et c’était la croyance populaire parce que le gouvernement s’était rangé du côté Avec elle, il y avait beaucoup d’hommes forts, cultivés et consciencieux, des érudits la classe supérieure, qui a embrassé l’arminianisme comme la seule véritable explication du gouvernement divin en matière de péché originel, la liberté de la volonté et le salut des hommes. La controverse s’est poursuivie, à l’occasion, sous sous les auspices de l’État, et à d’autres d’une manière plus privée, et dans le Églises. Parfois, il y avait un esprit de gentillesse dans les discussions, mais en général, c’est le sentiment inverse qui prévalait. Cette controverse continua jusqu’à ce que toute la Hollande fût en effervescence.
Le manteau du grand Arminius retomba sur Simon Episcopius (1583-1644), digne successeur d’un si grand homme. Episcopius fut immédiatement appelé à devenir professeur de théologie à l’université de Leyde, à la place laissée vacante par la mort d’Arminius. Un autre grand écrivain arminienne était James Uytenbogaert (1557-1644), prédicateur à La Haye pendant de nombreuses années, et « pendant quelque temps chapelain du prince Maurice." Ces deux hommes devinrent les principaux dirigeants de la controverse, et maintint virilement l’honneur et la dignité de l’arminianisme contre tous les adversaires. Il y avait deux autres défenseurs notables de l’arminianisme — l’un laïque, l’autre ecclésiastique. L’un d’eux était John Van Olden Barneveldt (1549-1619), avocat général de Hollande et de Frise, homme d’État de haut rang et l’un des hommes les plus éminents de la République néerlandaise. C’était un ami fidèle d’Arminius, et un fervent partisan de cette doctrine ; et tandis que d’autres s’éloignaient vers l’extrême du calvinisme, il revint de son ancienne croyance au calvinisme à une croyance en l’opposé. Hugo Grotius (1583-1645), « l’érudit le plus complet de son époque, également distingué en tant qu’homme d’État, juriste, théologien et exégète, sympathisait avec les arminiens ». Ces deux nobles hommes donnèrent tout leur poids d’influence du côté des arminiens et, par leurs paroles et leurs actes, cherchèrent à faire avancer la paix et la tolérance.
Simon Episcopius, de son vrai nom Bisschop, naquit à Amsterdam, de parents chrétiens honorables de confession réformée. Très tôt dans sa vie, cette jeunesse a donné des preuves décisives d’une vigoureuse compréhension et mémoire abondante, accompagnée d’un désir ardent d’obtenir des informations. L’époque de sa naissance fut remplie de dangers pour toute la foi réformée en Hollande ; car les persécutions exercées par les Espagnols étaient cruelles et sans le moindre grain de pitié. Il a été Destiné par ses parents à l’une des professions savantes, mais, à la demande du bourgmestre Benning, il se consacra finalement « à la poursuite de la littérature ». À l’école publique de latin, sous le rectorat de Beckemanus, il fit « de rapides progrès dans l’acquisition des langues grecque et latine ». Son avancement rapide et son esprit brillant attirèrent l’attention du Sénat d’Amsterdam comme un homme particulièrement brillant et digne de leur considération. Ils s’étaient aperçus auparavant, en adoptant Arminius, qu’ils avaient adopté un homme qui reflétait une grande gloire sur leur État, et ils étaient donc prêts et disposés à en chercher d’autres du même caractère général. Le Sénat l’adopta comme l’un de ses anciens élèves, ou Voezterlings, et lui donna les moyens de compléter son éducation. On ne sait pas s’il y avait un accord pour qu’il revienne, à la fin de ses études, et qu’il s’engage comme ministre ou non. Il fut placé à l’université de Levden, où il termina ses études, et fut nommé maître ès arts le 27 février 1606. Il commença alors ses études théologiques, et fut principalement poursuivie sous la direction de Jacques Arminius.
Episcopius fit preuve d’une grande habileté et d’une grande érudition dans ses thèses et ses disputes. Ses compétences amenèrent bientôt les conservateurs et les professeurs à le reconnaître comme « digne à tous égards d’entrer dans le ministère ». Cette information ayant été communiquée à ceux d’Amsterdam, le sénat et les magistrats de cette ville voulurent l’entendre pour eux-mêmes, et fixèrent le 11 juin 1607 comme l’heure, et l’église du Nouveau-Sud comme lieu de son sermon. Un splendide auditoire hollandais s’est réuni pour entendre et juger par lui-même de cet homme remarquable en pleine ascension. C’était une saison de grande épreuve pour lui-même ; car, s’il manquait à son entreprise de prêcher un sermon qui produirait un effet marqué sur leurs esprits et établirait ainsi sa réputation, son histoire future serait grandement changée. Le public n’a pas été déçu. Il les impressionna comme un maître d’œuvre, clair dans ses illustrations, fort dans sa logique, élégant dans sa rhétorique. Episcopius fut très vite appelé « le Cicéron hollandais ». Il fut bientôt nommé prédicateur de la cour ou aumônier du prince Maurice, ainsi que prédicateur à La Haye. C’est à cette époque qu’il entra en relations intimes avec le grand homme d’État Jean de Barneveldt, un éminent Arminien.
Quant à l’époque où Episcopius passa du calvinisme à l’arminianisme, nous sommes tout à fait incapables de le découvrir. Il est probable que les germes d’un changement ont été plantés de bonne heure dans son esprit, et que le changement réel a été une chose graduelle en soi. Lorsqu’il devint étudiant en théologie, il eut pour deux de ses professeurs, Gomarus, l’ardent calviniste, et James Arminius, le non moins ardent antagoniste des doctrines de la prédestination. Arminius semble avoir donné l’impression la plus forte au jeune esprit, et l’avoir laissé entièrement affranchi de l’esprit. l’esclavage du calvinisme. Pendant la dernière partie de son séjour à Leyde, les discussions entre Arminius et Gomarus commencèrent. Au début, ils étaient très privés entre eux, mais ils ont rapidement commencé à être ouverts et publics. Le goût d’Episcopius pour la discussion l’amena naturellement à s’intéresser beaucoup à ces discussions. Ces disputes sur la prédestination étaient destinées à agiter à fond tous les Pays-Bas, et finalement à atteindre des régions lointaines. Après la mort d’Arminius, il devint nécessaire pour Episcopius de défendre la mémoire de son grand ami et maître — tâche qu’il accomplit de la manière la plus admirable.
Uytenbogaert a été un défenseur habile de l’arminianisme, se tenant aux côtés de Simon Episcopius, et se faisant sentir, par sa logique et ses grandes réalisations, dans ces discussions théologiques. Il devint l’un des chefs des remontrants, « était un homme indépendant et sérieux, et pourtant modéré et prévenant, gardant partout un caractère ferme et droit, et sans cesse engagé à faire la paix entre les partis du protestantisme. En tant que prédicateur, il se tenait aux premiers rangs des remontrants, à cause de sa logique, de sa rhétorique et de son éloquence persuasive. Il était né à Utrecht en 1557. Ses études théologiques ont été conduite à Genève, sous la direction de Bèze. À la fin de ses études, il devint pasteur d’une église à Utrecht en 1584, mais fut renvoyé en 1589 en raison de ses opinions libérales concernant la prédestination et les autres doctrines du calvinisme. L’année suivante, il fut appelé à La Haye et devint aumônier de la cour de Guillaume et précepteur de son fils. C’est là que sa réputation de prédicateur et d’érudit devint plus grande que jamais.
Uytenbogaert était un homme d’une belle apparence, et ses mouvements combinaient les deux la grâce et la dignité parfaites. Les gens avec qui il entrait en contact étaient charmés par ses sages paroles et ses manières supérieures. Dans son discours aux États, il leur exposa « les droits et les devoirs qu’ils étaient tenus d’observer ». Il démontra l’inadmissibilité du soutien obligatoire d’un symbole, démontra que le clergé lui-même avait causé les troubles de l’Église, et que le but de l’Église était d’en faire respecter les principes de l’indépendance des puissances spirituelles. Il demandait que « l’État examine lui-même les questions en litige et les mène à une conclusion ; et que, dans le cas où un synode serait convoqué, aucune conclusion ne devrait être tirée avant que la partie adverse n’ait eu l’occasion d’être entendue ; et enfin, que si la fraternité entre les factions ne pouvait être obtenue, la tolérance mutuelle devrait au moins être assurée.
L’influence d’Uytenbogaert était grande, à tel point que beaucoup de ceux qui s’arrêtaient à accepter L’arminianisme et la rupture avec le calvinisme ont été poussés à prendre une position décidée pour l’un ou l’autre. Ses ennemis voyaient et sentaient ses pouvoirs naissants en tant que logicien et ardent défenseur de la doctrine primitive, et craignaient beaucoup son influence dans les conseils de l’État. Afin d’empêcher son influence d’atteindre les Pays-Bas, et de briser son pouvoir sur eux si elle les atteignait, ils invoquèrent l’aide de l’État. Quand cela fut porté contre lui, il ne fut pas possible à ses ennemis, même alors, de lui fermer la bouche, ou de l’empêcher de travailler pour sa doctrine favorite.
Uytenbogaert était soucieux, non pas tant d’extirper le calvinisme, que d’acquérir le principe de tolérance, afin que l’arminianisme puisse avoir un droit légal à l’existence. Il voulait que le calvinisme vive et soit, mais pas à la mort de l’arminianisme. Il semblait disposé à permettre aux diverses opinions concernant les doctrines chrétiennes de vivre et d’être défendues aussi complètement que leurs adhérents pouvaient le désirer ; mais il insistait pour qu’il y ait un degré de tolérance si parfait que toutes les différentes doctrines aient un droit égal à la discussion publique, et que les occupants des chaires des diverses sectes soient libres de prêcher la doctrine qu’ils croyaient vraie. Nulle part nous ne trouvons qu’Uytenbogaert ait voulu empêcher même les catholiques romains d’avoir la plus grande occasion de présenter leurs doctrines et leur culte selon leur coutume. Son seul mot d’ordre était « Tolérance ». C’est ce qu’il soutint lorsqu’il fut aumônier d’une ambassade à Paris ; et quand, en 1612, il tint avec Episcopius un colloque avec les calvinistes les plus rigides à La Haye, « dans la vaine espérance d’assurer la paix », des poursuites judiciaires ont été engagées contre lui en raison de son interprétation des Cinq Points des Remontrants. Le fait qu’il présida un synode de remontrants à Wallevick intensifia considérablement l’hostilité de ses ennemis. La tempête de persécution s’abattit sur lui plus violemment que jamais, et il se retira à Anvers en 1622, où la sentence de confiscation des biens et de bannissement fut prononcée prononcée contre lui. Il lui fallut se rendre à Rouen, en France, dans le vain espoir de trouver une retraite sûre et de se reposer des ennemis qui cherchaient à le tuer. Il retourna secrètement à Rotterdam en 1626, et fut caché par des amis. C’est là qu’il s’assura les services d’un avocat qui cherchait à obtenir du tribunal la révocation de la sentence prononcée contre lui et ses amis. Il réussit, en 1629, à obtenir la plus grande partie de ses biens, qui avaient été confisqués quelques années auparavant. En 1631, une autre loi lui fut accordée, lui permettant de résider à La Haye et « d’assister au culte public ». Il lui fut aussi permis de prêcher quelques fois ; mais on suppose qu’à cause de la crainte qu’on avait encore de sa merveilleuse éloquence en chaire, il lui fut interdit de continuer son enseignement. On le surveillait de près, de peur qu’il ne franchisse les bornes et ne conduisît le parti arminienne au succès. Le parti calviniste avait l’ascendant, avait le contrôle absolu du gouvernement et était presque aussi intolérant que les romanistes l’avaient été quelques années auparavant. Le noble et érudit Uytenbogaert mourut le 4 septembre 1644, homme de Dieu et intensément aimé de ses disciples. Son nom, bien que difficile à prononcer, a été presque un talisman et une tour de force pour les Arminiens de Hollande.
Deux autres grands noms, Hugo Grotius et John Van Olden Barneveldt, doivent s’unir à Episcopius et Uytenbogaert en tant que défenseurs et chefs de file du grand mouvement arminienne — l’une des plus grandes de la fin du XVIe siècle et du début du XVIIe siècle.
Hugo Grotius est né le 10 avril 1583 à Delft. Ses progrès dans l’étude furent si rapides qu’à l’âge de onze ans, il entra dans l’université de Leyde, et se distingua en mathématiques, en droit et en théologie. Il a pu, à l’âge de quatorze ans, soutenir deux thèses de philosophie avec beaucoup d’habileté, et aussi écrire un poème en latin en l’honneur du roi Henri IV, de France. Ce poème fut si estimé, que lorsqu’il visita Paris l’année suivante avec l’ambassade de Hollande, il fut présenté au roi, qui fit à Grotius un accueil brillant. Grotius commença à pratiquer le droit, mais consacra une grande partie de son temps à la littérature. Dans ce domaine, il était perspicace, vif, doué d’un excellent jugement et laborieux. Chaque année, il publiait un nouveau livre, ou une édition d’un ouvrage important déjà publié dans le monde par un érudit. Lorsqu’il fut nommé pensionné de Rotterdam, il refusa le poste à moins qu’il ne fût lui fut garanti à vie, ce qui lui fut accordé. Dans les États généraux, assemblée législative, il rencontra Barneveldt, avec qui ses relations étaient des plus agréables, et resta sans relâche jusqu’à la mort cruelle de Barneveldt. Lors d’une visite en Angleterre, il s’associa à Casaubon, un romaniste éminent, avec lequel il pensa et projeta une union des romanistes et des protestants. Il accorda à ce projet une grande attention et sa pensée la plus profonde, et pendant un certain temps, il sembla qu’il était très près de son cœur. Mais se trouvant dans l’impossibilité d’obtenir ce résultat, il abandonna son projet utopique. De retour en Hollande, Grotius accorda plus d’attention que jamais aux doctrines d’Arminius. Il étudia attentivement le calvinisme, avec sa volonté nécessaire, sa prédestination et sa réprobation, et sa persévérance finale des saints ; et l’arminianisme, avec son libre arbitre, son salut par la grâce dans l’exercice de la foi en Jésus-Christ, la provision du salut pour tous les hommes et la responsabilité individuelle, — et a pleinement adopté la croyance en l’arminianisme comme la seule vraie solution du problème du salut. Il se mit à écrire en sa faveur, à la défendre publiquement, et exigea pour elle la plus grande tolérance. Ses grandes pensées pour la tolérance, pour la vérité de la doctrine arminienne, pour la liberté de la volonté, pour la possibilité du salut de tous les peuples, retentissaient en des mots qui arrêtaient et a exigé de l’attention. Ses paroles écrites étaient égales à ses paroles prononcées. Les hommes l’écoutaient quand il parlait et lisaient ce qu’il écrivait. Nous n’avons actuellement aucun moyen de déterminer dans quelle mesure le succès final de l’arminianisme dépendait de ses arguments.
Grotius devint l’un des fervents partisans de l’arminianisme. C’était un argumentateur éloquent. N’importe quel antagoniste trouvait en lui un ennemi digne de son acier. Dans la dernière partie de ses discussions et de ses écrits, il introduisit quelques nouveautés dans l’explication et l’application de ses principes qui n’étaient pas satisfaisantes pour les rigides arminiens, et qui ne sont pas non plus tenues par les arminiens d’aujourd’hui. Cependant, il fut jusqu’à la fin un Arminien, et risqua tout sur son autel. Ayant gagné, par son obstination, la mauvaise volonté du prince Maurice, il fut arrêté et placé dans la forteresse de Loewenstein, qui fut construite à l’extrémité d’une île formée par la Meuse et le Waal. Les autorités lui ont donné l’autorisation de rester une partie de son temps en prison, mais son fils n’a pas été autorisé à s’en approcher. Pendant les dix-huit mois de son emprisonnement, sa grande consolation fut l’étude. On lui permit d’apporter des livres par un vaisseau, et il débarqua au pied de la forteresse, et on apporta dans sa chambre une grande caisse dans laquelle ils arrivaient. Cette boîte était généralement remplie de livres dont on ne voulait pas, et renvoyée sur le continent. À l’occasion du renvoi d’une boîte qui était assez grande, les gardes l’examina assez attentivement, pour constater qu’il n’y avait rien de caché qui fût de la contrebande. Sa femme remarqua qu’au bout d’un certain temps, les soldats devenaient très laxistes dans l’examen de la boîte, qui allait et venait en moyenne une fois par semaine. Une fois, elle persuada son mari d’entrer dans la boîte, ce qu’il fit, et elle la fit attacher, quand elle fut portée au quai et à bord du navire, et sur le continent, où elle fut attendue par des amis, qui la reçurent avec beaucoup de soin et l’emmenèrent dans un lieu sûr, où ils tirèrent Grotius de sa prison à temps pour lui sauver la vie. Après avoir été caché dans la ville pendant un certain temps, il est allé en France comme le meilleur endroit pour se mettre en sécurité. Sa femme a été retenue en prison pendant quelques semaines après sa fuite, puis remise en liberté au motif qu’ils n’avaient pas le pouvoir de la détenir. Elle rejoint bientôt son mari en France. Grotius fut reçu avec bienveillance par le roi Louis XIV en France, qui lui accorda une pension, qui n’était cependant pas très régulièrement versée. Après bien des changements de fortune, il se rendit à Rostock, et mourut le 28 août 1645. Son corps était ramené à Delft, et déposé dans la tombe de ses ancêtres. Ses travaux constituent une contribution précieuse au sujet de la théologie, en particulier dans la discussion des doctrines de l’arminianisme par rapport aux doctrines du calvinisme.
John Van Olden Barneveldt fut l’un des successeurs du grand Jacques Arminius, et défendit vigoureusement sa doctrine en tant qu’homme d’État. C’était un laïc, un fonctionnaire, un citoyen d’une grande influence, habitué à la communion et aux relations avec les grands et cultivés de la terre, et pourtant il n’oublia jamais un seul instant ses devoirs envers Dieu et sa forte adhésion à l’arminianisme. Pour son dévouement à la cause de l’arminianisme et de la tolérance, il en a payé le prix en mourant en martyr. Sa vie a été admirablement écrite par Motley, et je ne la répéterai pas.
Nous sommes amenés, à ce stade, à la période de conflit entre les deux grands systèmes de doctrine qui précède les États de Hollande et de Frise occidentale, qui se produisit en 1610. Les représentants de ces deux États forts étaient réunis en conclave légal. Les calvinistes s’en tenaient à ce qu’on appelait les cinq points : 1° l’élection inconditionnelle ; 2° L’expiation est limitée aux élus ; 3°. Dépravation totale quant à la capacité et au mérite ; 4° Efficace Appel ou grâce irrésistible ; 5° La persévérance des saints. Ceux-ci, dans leur interprétation, incarnaient les éléments répréhensibles de la théorie calviniste. Les Arminiens présentés à cette Assemblée des représentants leur protestation à l’égard de ces cinq points, en cinq articles. Elles furent soigneusement examinées par les arminiens, rédigées par Uytenbogaert, signées par quarante-cinq ministres, et reçurent le nom de remontrance. Les calvinistes, se rendant compte de la force de leurs déclarations, et sachant que, par un moyen quelconque, leur pouvoir devait être paré ou entièrement brisé, publièrent une contre-remontrance. Ici, le monde avait deux noms pour les deux partis théologiques ; c’est-à-dire les remontrants, qu’on appelait protestants contre le calvinisme ; et les contre-remontrants, qui étaient les mêmes que les calvinistes, ou, comme on les appelait quelquefois en Hollande, les gomaristes.
Ces cinq articles sont dignes d’une place dans tous les ouvrages de théologie arminienne ; car ils sont le véritable fondement de la doctrine, et c’est par eux que tous ceux qui prétendent être l’arminianisme peuvent être mis à l’épreuve de manière critique.
Que Dieu, par un dessein éternel et immuable en Jésus-Christ son Fils, avant la fondation du monde, a déterminé, parmi les déchus, race pécheresse des hommes, pour sauver en Christ, pour l’amour de Christ et par Christ, ceux qui, par la grâce du Saint-Esprit, croiront en son Fils Jésus, et persévéreront dans cette foi, et l’obéissance de la foi, par sa grâce, jusqu’à la fin, et, d’autre part, pour laisser les incorrigibles et les incrédules dans le péché et sous la colère, et de les condamner comme étrangers au Christ, selon la parole de l’Évangile (Jean, III, 36) : « Qui croit au Fils, a la vie éternelle : mais qui désobéit au Fils, ne verra point la vie; mais la colère de Dieu demeure sur lui." — et selon d’autres passages de l’Écriture aussi.
Que, d’un bon gré, Jésus Le Christ, Sauveur du monde, est mort pour tous les hommes et pour tous les hommes, de sorte qu’il a obtenu pour tous, par sa mort sur la croix, la rédemption et le pardon des péchés ; mais que personne n’aime vraiment cela le pardon des péchés, excepté le croyant, selon la parole de l’Évangile de Jean, III, 16 : « Car Dieu a tant aimé le monde, qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui, ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle."; et dans la première épître de Jean ii, 2 : « Car c'est lui qui est la victime de propitiation pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux de tout le monde."
Que l’homme n’a pas la grâce salvatrice de lui-même, ni de l’énergie de son libre arbitre, en tant que, dans l’état d’apostasie et de péché, il ne peut, par lui-même et par lui-même, ni penser, ni vouloir, ni faire quoi que ce soit de vraiment bon, comme l’est éminemment la foi du salut ; mais qu’il est nécessaire qu’il soit né de nouveau de Dieu dans le Christ par son Saint-Esprit, et renouvelé dans l’intelligence, l’inclination ou la volonté, et toutes ses puissances, afin qu’il puisse bien comprendre, penser, vouloir et faire ce qui est vraiment bon, selon la parole du Christ (Jean xv, 5) : « Car sans moi, vous ne pouvez rien faire. »
Que cette grâce de Dieu est le commencement, la continuation et l’accomplissement de tout le bien, même à ce point que l’homme régénéré lui-même, sans grâce prévenante ou assistante, sans éveil, sans suite et sans grâce, ne peut ni penser, ni vouloir, ni faire le bien, ni résister à aucune tentation de mal ; afin que toutes les bonnes actions ou tous les mouvements qui peuvent être doit être attribuée à la grâce de Dieu dans le Christ. Mais quant au mode d’opération de cette grâce, elle n’est pas irrésistible, puisqu’il est écrit au sujet de beaucoup qu’ils ont résisté au Saint-Esprit — Actes vii, et ailleurs en beaucoup d’endroits.
Que ceux qui sont incorporés en Christ par une foi véritable, et qui sont ainsi devenus participants de son Esprit vivifiant, ont par là le plein pouvoir de lutter contre Satan, le péché, le monde et leur propre chair, et de remporter la victoire, étant bien entendu que c’est toujours par la grâce du Saint-Esprit qui l’assiste, et que Jésus-Christ les assiste par son Esprit dans toutes les tentations, leur tend la main, et si seulement ils sont prêts pour le combat, et désirent son aide et ne sont pas inactifs, les empêche de tomber, de sorte qu’ils ne peuvent être égarés ni arrachés des mains de Christ par aucune ruse ou puissance de Satan, selon la parole de Christ, Jean x, 28 : « et personne ne les ravira de ma main. » Mais qu’ils soient capables, par négligence, d’abandonner de nouveau les premiers commencements de leur vie en Christ, ou de retourner de nouveau dans ce présent monde mauvais, de se détourner de la sainte doctrine qui leur a été transmise, de perdre une bonne conscience, de devenir dépourvus de grâce, — qui doit être plus particulièrement déterminé à partir des Saintes Écritures, avant que nous puissions nous-mêmes l’enseigner avec la pleine persuasion de notre esprit.
Ces articles, ainsi exposés et enseignés, les remontrants les jugent agréables à la Parole de Dieu, tendant à l’édification, et, quant à cet argument, suffisants pour le salut, de sorte qu’il n’est pas nécessaire ou édifiant de s’élever plus haut ou de descendre plus profondément.
Les doctrines rejetées par ces cinq propositions arminiennes devant l’Assemblée des États sont énoncées comme suit :
1. Que Dieu, avant la chute, et même avant la création des hommes, par un décret immuable, prédestina les uns à la vie éternelle, et les autres à la damnation éternelle, sans aucun égard à la justice ou au péché, à l’obéissance ou à la désobéissance, et simplement parce qu’il lui plaisait ainsi, afin de montrer la gloire de sa justice et de sa miséricorde à l’autre. (C’est le point de vue supralapsaire.)
2. Que Dieu, en vue de la Chute, et en condamnant justement nos premiers parents et leur postérité, a ordonnée pour exempter une partie de l’humanité des conséquences de la chute, et pour la sauver par sa grâce gratuite ; mais de laisser le reste, sans égard à l’âge ou à la condition morale, à leur condamnation, pour la gloire de sa justice. (Le point de vue sublapsaire.)
3. Que Christ est mort, non pas pour tous les hommes, mais seulement pour les élus.
4. Que le Saint-Esprit agit dans les élus par une grâce irrésistible, afin qu’ils soient convertis et sauvés ; tandis que la grâce nécessaire et suffisante pour la conversion, la foi et le salut sont refusés aux autres, bien qu’ils soient éternellement appelés et invités par la volonté révélée de Dieu.
5. Que ceux qui ont reçu cette grâce irrésistible ne peuvent jamais la perdre totalement et définitivement, mais qu’ils sont guidés et conservés par la même grâce jusqu’à la fin.
Ces doctrines, déclarent les remontrants, ne sont contenues ni dans la Parole de Dieu ni dans le Catéchisme de Heidelberg, et ne sont pas édifiantes — oui, dangereux — et ne devrait pas être prêché aux chrétiens.
Dans ces cinq articles, nous avons énoncé l’élection et la condamnation, conditionnées par la foi ou l’incrédulité des hommes ; L’expiation, par procuration ou expiatoire, ne devait pas être considérée comme limitée à un nombre déterminé, mais suffisante pour le salut de tous les hommes ; l’homme, sans l’aide du Saint-Esprit, est incapable de venir à Dieu ; toutes les influences de la grâce divine peuvent être combattues par tous les hommes, de sorte que le désir de Dieu pour le salut individuel d’une personne peut être vaincu ; et qu’il était possible à un croyant, qui a été en pleine sympathie avec Dieu et accepté de lui, d’apostasier totalement, et finalement de tomber et de descendre dans la damnation éternelle. Les remontrants déclarèrent que ces cinq articles étaient « en harmonie avec la Parole de Dieu, édifiants et, dans la mesure où ils sont, suffisants pour le salut ».
C’est ainsi que furent mis face à face les deux grands systèmes de doctrines aussi antagonistes l’un de l’autre que les ténèbres et la lumière ; et sur ces questions, les calvinistes d’une part, et les arminiens d’autre part, fondaient leur foi. Les calvinistes demandait l’appui de l’État, et qu’il n’y eût pas de tolérance pour d’autres sentiments ; les arminiens exigeaient qu’il y eût une tolérance parfaite, et que l’État ne décidât pas que l’une ou l’autre fût vraie. Le calvinisme a toujours recherché l’alliance et l’aide de l’État ; L’arminianisme n’a jamais cherché une alliance avec l’État, ni une aide spéciale et une défense de la part de l’État.
À l’Assemblée des représentants de la Hollande-Occidentale et de la Frise, le vote fut massivement contre les arminiens. Ils furent bannis de leurs lieux ; Beaucoup de leurs ministres sont allés dans le monde sans aucune protection. « La victoire de l’orthodoxie fut obscurcie, dit le Dr Schaff, par la déposition d’environ deux cents ecclésiastiques arminiens, et par l’arrestation antérieure, quoique indépendante, des chefs politiques des remontrants, à l’instigation de Maurice. » Comme nous l’avons déjà vu, Grotius fut condamné à la prison perpétuelle, mais s’évada et s’enfuit en France. Ce grand vieil homme d’État et chef politique, Jean de Barneveldt, fut injustement condamné à mort pour haute trahison présumée, et décapité à La Haye, le 14 mars 1619, sous l’ordre du prince Maurice.
« Il y a fort à douter si cette victoire remportée sur les arminiens, dit Mosheim, fut, dans l’ensemble, avantageuse ou préjudiciable à l’Église de Genève en particulier, et à l’Église réformée en général. Il est au moins certain qu’après le synode de Dort, la doctrine des décrets absolus perdit du terrain de jour en jour, et que ses patrons furent mis dans la dure nécessité de tenir une communion fraternelle avec ceux dont la doctrine se disait arminienne, ou du moins lui ressemblait presque. Les chefs des arminiens vaincus se distinguaient éminemment par leur éloquence, leur sagacité et leur érudition ; et, exaspérés par le traitement injurieux et oppressif qu’ils subirent à la suite de leur condamnation, ils se défendirent et attaquèrent leurs adversaires avec tant d’esprit et de vigueur, et aussi avec tant de dextérité et d’éloquence, que des multitudes furent persuadées de la justesse de leur cause. Il est particulièrement à remarquer que l’autorité du synode de Dort était loin d’être universellement reconnue parmi les Hollandais ; les provinces de Frise, de Zélande, d’Utrecht, de Gueldre et de Groningue ne purent être persuadées d’adopter ses décisions ; et quoique, en l’année 1651, ils fussent enfin gagnés au point de laisser entendre qu’ils verraient avec plaisir la religion réformée s’est maintenue sur le pied sur lequel elle avait été placée et confirmée par le synode de Dort, mais les adeptes les plus éminents de la jurisprudence belge nient que cette indication ait eu la force ou le caractère d’une loi. (Mosheim, Partie II, Sec. 2, page 605, Édition d’Applegate & Co.)
La deuxième classe d’écrivains arminiens — La révolte du calvinisme aux Pays-Bas — Stephen Curcellæus — Fit ses études à Genève — Influence des doctrines de l’arminianisme — Visite des écoles d’Helvétie, de Turin, de Bâle et de Cologne — Godefroy — Ordonné — Prédicateur à Fontainebleau — Retiré à Amiens — Refus de souscrire aux canons de Dort — Controverses — Oraison funèbre de Poelenburg sur Curcellæus — Sénat d’Alésia — Appel au synode national — Les articles du Synode national de France — Curcellæus à Amsterdam — Successeur d’Episcopius en tant que professeur de théologie à Amsterdam — Penchant vers la vue grotienne de l’Expiation — Décès - Philippe Van Limborch — Parent d’Episcopius — Etudiant à Amsterdam et à Utrecht — Voetius — Limborch, professeur de théologie à Amsterdam : son caractère littéraire — La théologie systématique de Limborch — L’estimation de Limborch par Kito — Le collège des remontrants — Sa fondation — Episcopius, premier président — Successeurs : Curcellæus, Poelenburg, Limborch, LeClerc, Van Cattenburgh, Wettstein — Remarques des écrivains européens modernes sur l’arminianisme — Hagenbach — Van Oosterzee — Traitement des prédicateurs arminiens bannis — Espions — Calder Compte — Næranus — Ryckewart — Un vieux patriote maltraité — Troupes fatiguées des adorateurs arminiens — Traitement inhumain des femmes — Service religieux tenu sur la glace — Les fidèles sont venus en patins — L’oiseau des glaces.
La deuxième classe ses écrivains Arminiens étaient des hommes à l’esprit fort, profondément cultivés et courageux, qui, possédant l’idée que le calvinisme était une erreur et que les doctrines d’Arminius étaient défendables, étaient disposés à promulguer ce fait au monde en tout temps. Bien qu’ils ne s’exprimassent pas toujours dans les mêmes termes, mais qu’ils semblent, par l’emploi de termes différents, préconiser certaines choses qui n’étaient pas communes, cependant, lorsque leurs écrits sont passés au crible, collationnés et comparés, on trouve toutes les mêmes doctrines concernant la liberté de la volonté, le péché originel, la corruption de la race et le salut prévu de manière à le rendre possible à tous les hommes, par le repentir et la foi, pour parvenir à la connaissance de la vérité et au salut éternel en Jésus-Christ.
La révolte contre la doctrine du calvinisme fut presque aussi grande aux Pays-Bas que la révolte de Luther et de Melanchthon contre l’Église catholique romaine. L’intelligence générale était beaucoup plus grande chez les calvinistes à cette époque que chez les romanistes lorsque Luther se révolta contre le système de cette Église. La révolte d’Arminius, d’Episcopius et de leurs pairs et successeurs, était plus grand, dans son caractère intellectuel, que celui de Luther et de Zwingli. Dans la révolte de Luther et de Zwingli, ils rencontrèrent une ignorance plus dense et une plus grande quantité de superstition impénétrable parmi les catholiques romains que les arminiens n’en rencontrèrent lorsqu’ils entrèrent en contact avec les enseignements des réformateurs. Le fait d’une plus grande intelligence doit être reconnu comme un facteur lorsque nous en venons à considérer ce que les Arminiens ont dû affronter et surmonter dans leur tentative d’obtenir la tolérance et des privilèges égaux pour adorer Dieu.
Suivons la vie et les enseignements de quelques-uns des successeurs les plus éminents d’Arminius — les hommes sur qui reposait la charge de défendre ces principes — et découvrir les relations qu’ils entretenaient les uns avec les autres dans un conflit commun, et aussi apprendre quelque peu de l’estime que des érudits plus récents ont placée sur leur travail.
Stephanus Curcellæus était un écrivain fort et clair de théologie dogmatique de l’arminianisme. Sa voix et sa plume se firent entendre en opposition aux doctrines rigides et désagréables de Jean Calvin. Il naquit à Genève, centre du calvinisme, le 30 avril 1586. Son père était Firminius Curcellæus, citoyen d’Amiens, qui mourut peu de temps après la naissance de son fils. Un frère de Stephanus était avocat à Amiens, et possédait une telle force d’éloquence qu’on l’appelait communément Chrysostome, la bouche d’or. Curcellæus était issu d’une famille d’intellectuels qui avait beaucoup souffert dans les persécutions romaines pour la cause du protestantisme. L’éducation de Curcellæus fut commencée et poursuivie à Genève. Il entra à la Stoa genevoise, et poursuivit fidèlement ses études d’histoire. la philosophie et la science. Dans tous ces domaines, il fit des progrès rapides et solides. Bèze, l’homme qui a intensifié l’esprit de Jean Calvin, a été son premier professeur de théologie, et nous ne devons pas douter qu’il n’ait entendu et reçu la prédestination du caractère le plus fort. Il resta à Genève pendant un certain nombre d’années, profitant de l’excellente occasion d’étudier et de cultiver, et améliora bien son temps. Dans l’air indépendant de cette grande ville genevoise, il y avait quelque chose qui faisait tressaillir son cœur et lui faisait reconnaître la grandeur des dispositions de Dieu pour le salut de l’homme, et le droit de tolérance en matière de religion. Sentant le besoin d’une vision plus large du monde des lettres, il reçut de ses professeurs genevois une forte lettre d’éloges, dans laquelle ils parlaient de ses grands talents, qui n’étaient pas d’un ordre inférieur, et de la perspective que, sous la bénédiction de Dieu, de grands fruits résulteraient pour le monde de l’utilisation de ces talents. Muni de cette excellente lettre, il se mit en route pour l’Europe. Il visita les académies d’Helvétie, de Turin, de Bâle et de Cologne, où il demeura une saison, afin d’apprendre les particularités et les excellences de chacune d’elles. Après cela, il se rendit à Heidelberg, où il resta plus longtemps, et fit la connaissance intime du célèbre Denys Godefroy, « professeur juris », dont il parle en termes élogieux de l’érudition et des conférences. Par ce moyen, Curcellæus mit en relation étroite la théologie réformée et la théologie luthérienne. Il les étudia dans des colonnes parallèles et, comme il était d’un esprit indépendant, il tira ses propres conclusions quant à la nature scripturaire et au caractère raisonnable de chacune d’elles. Il est possible, bien que ce ne soit pas avec certitude que ce soit dans cette comparaison que se produisit son grand changement d’esprit, dans lequel il décida finalement d’abandonner sa foi en une provision limitée pour le salut et de se tourner vers une provision universelle de salut en Jésus-Christ.
Rentré en France en 1614, il fut ordonné ministre et chargé de Fontainebleau, petite mais intelligente congrégation, qui s’est développée assez rapidement sous ses soins attentifs. Souvent on trouvait le roi de France dans sa congrégation, avec plusieurs de ses courtisans ; car il aimait à visiter ce lieu de sa naissance et sa première demeure. L’influence de Curcellæus en matière de religion et de foi s’élargissait continuellement, et le cercle de son pouvoir s’élargissait. La révolte du calvinisme avait commencé, et comme son esprit se reposait sur les dispositions du salut, il analysa soigneusement la Parole de Dieu, et vit que dans l’enseignement de l’Esprit divin il y avait la reconnaissance du principe de la raison, plus la révolte dans son esprit était grande, et plus la brèche s’élargissait entre lui et le calvinisme. Une prédestination rigide et une volonté nécessaire, et une déclaration que tous les hommes étaient coupables du péché d’Adam, ne trouvèrent que peu de choses sur lesquelles s’appuyer comme base sûre lorsqu’il en vint à examiner la Parole de Dieu.
Lorsqu’il s’installa à Amiens en 1621 et qu’il en devint curé, il refusa « de souscrire aux canons de Dort ». Les calvinistes, qui avaient l’ascendant, l’obligèrent à démissionner. Ses amis, qui appréciaient beaucoup ses paroles de sagesse et ses discours éloquents, intercédèrent auprès de lui jusqu’à ce qu’il consentît à donner son assentiment à une forme modifiée du Credo de Dort. Cela fait, il devint pasteur à Verrès, dans le Piémont, où il exerça sa charge jusqu’en 1634.
L’esprit de Curcellæus s’efforçait de s’en tenir au Credo de Calvin, et de plaire ainsi à quelques-uns de ses amis personnels ; Mais la révolte intérieure de son cœur continuait. « La doctrine de la prédestination absolue » remplissait ses pensées et harcelait son âme de doutes et de craintes, jusqu’à ce qu’il s’aperçoive qu’il ne pouvait pas continuer dans une Église où il devait défendre une telle doctrine. Tournant le dos à sa maison et aux lieux qu’il aimait dans l’Église réformée, il se rendit à Amsterdam et jeta son sort avec les remontrants. Son érudition, sa candeur et sa douceur lui donnèrent une réputation parmi les remontrants d’Amsterdam et les professeurs du collège.
Pour que nous puissions avoir une idée claire de la façon dont cela Le théologien a dû lutter pour ses convictions concernant l’arminianisme, ainsi que pour la façon dont d’autres remontrants ont été persécutés et constamment ennuyés par l’intense et dogmatique réformé, je citerai un passage de l’Oraison funèbre d’Arnold Poelenburg sur Stephen Curcellæus. « Lorsque cet homme respectueux fut installé pasteur de l’Église d’Amiens, vers l’année 1621, dit Poelenburg, la dispute sur les cinq points controversés de la prédestination faisait rage et s’était étendue jusqu’aux nations voisines ; mais bien que le synode de Dort ait tranché ces controverses selon les vœux de nos adversaires — de qui il s’agissait, — cependant la flamme de la querelle ne s’éteignit pas, mais elle flamboya plus furieusement encore qu’auparavant. En Belgique, après que cette décision eut été prise, elle entra si loin dans les limites de la modération (si tant est qu’on pût l’appeler modération) que, à moins que quelqu’un ne se soumette aux canons de Dort, il ne pouvait rester dans l’exercice de ses devoirs et de sa charge, mais en France (d’où personne n’avait été envoyé au synode, le roi l’ayant défendu), l’affaire alla si loin qu’un serment fut prescrit à l’appui des canons établis à Dort. Ce décret fut donné au sénat d’Alésia, le président Pierre Molinæus, le pressant particulièrement, de peur que son anatomie d’arminianisme n’eût à subir une nouvelle anatomie. Un tel décret, si cruel et si atroce, je crois, depuis les premiers jours du christianisme jusqu’à nos jours, n’a jamais été trouvé ni connu ; car non seulement le jugement de Dort établissait une règle de foi, mais il liait aussi, par un serment très sacré, les consciences des pasteurs à une promesse, faite de leur propre main, de reconnaître ces canons de Dort comme divins, vrais et durables, jusqu’au dernier moment de leur vie. À ce décret, qui a été En 1620, dans un synode national, non seulement Curcellæus, à Amiens, et David Blondellus, alors pasteur de l’Église de Houda, puis professeur d’histoire ecclésiastique à Amsterdam, mais tous les ministres de ce diocèse s’y opposèrent vivement. Ici, en effet, cette cérémonie solennelle du serment a été abolie ; mais l’année suivante, dans un autre synode provincial, un nouvel instrument fut formé, par lequel tous furent contraints de recevoir la foi des canons, mais sans prêter serment. Curcellæus, voyant que notre opinion serait rejetée, qu’il n’avait pas encore soumise à l’épreuve de l’Écriture, et que les remontrants seraient condamnés comme coupables de schisme, qu’il croyait les moins dignes de cette accusation, et que la conscience serait liée par l’établissement des hommes quand elle n’appartenait qu’à Dieu, se déclara incapable de sa main ou de son esprit d’y donner son assentiment ; et peu de temps après, il démissionna de sa charge, faisant appel au synode national, qui devait bientôt être célébré à Charenton, ce qu’il fit sur l’avis de ses amis et de ses relations, influencés par quelque ruse du synode, qui menaçaient que, s’il ne le faisait pas de son plein gré, le synode le marquerait de la marque plus sévère de l’ignominie. Mais lorsque ce synode s’est tenu, les affaires ont été gravement troublées dans notre Belgique ; Il n’y avait pas non plus de lieu de refuge, ni par mer ni par terre, ni l’espoir étincelant de temps meilleurs. De même, certains ont instillé un doute dans son esprit au sujet de la prescience de Dieu, sur laquelle il était pas tout à fait réglé, et d’où ils tentaient de renverser l’idée de la prédestination de Dieu. Ses parents, ses amis et ses conseillers, ainsi que d’autres intervenants importuns, ajoutèrent leur influence, et pressèrent son esprit hésitant et douteux de livrer sa propre conscience de sa propre écriture, à la servitude de certains saints canons, mais avec ces réserves dans les conditions suivantes : 1° Qu’il ne devait pas être tenu pour condamner les remontrants, acte auquel il se montra très opposé ; 2. Qu’il ne pouvait approuver entièrement ces canons, dans lesquels notre opinion a été rejetée. Les autres, qu'ils appelaient affirmatifs, dans lesquels leur opinion était exprimée, ne pouvaient être tenus pour approuvés dans le même sens que les partisans de Dort ; car le Synode ayant omis les premiers, publia les seconds sous le titre : « Articles adoptés au Synode national de l’Église réformée de France, tenu à Charenton — imprimé à Paris. Enfin, il a déclaré que, d’après le canon XV, chapitre i, il semblait que Dieu soit l’auteur du péché. (Methodist Quarterly Review, 1863, p. 103, 104.)
À Amsterdam, Curcellæus devint l’ami intime de Simon Episcopius. Il était comme un « frère bien-aimé ». À la mort d’Episcopius, il lui succéda comme professeur de théologie au collège d’Amsterdam. À ce poste, il connut un succès exceptionnel.
Son grand esprit était capable d’utiliser les riches réserves d’informations qu’il avait recueillies au cours des années précédentes, et de les déverser en un flot abondant et toujours courant pour l’instruction et l’édification des nombreux étudiants qui se réunissaient dans cette honorable ville. Son enseignement était reconnu par les calvinistes comme irréfutable, et par les remontrants comme un fort enracinement de leurs doctrines. Bien que, sur la doctrine du caractère de l’expiation, il penchât quelque peu vers le point de vue de Grotien, il mit néanmoins un accent particulier sur le caractère sacrificiel de la mort du Christ en ce qu’il se référait à Dieu aussi bien qu’à l’homme, affirmant que le Christ satisfaisait le péché, mais non pas en supportant tout le châtiment dû aux pécheurs. Curcellæus s’en tenait fermement à la seule grande pensée de la liberté de la volonté et d’une expiation illimitée. Il recherchait et prônait la tolérance. Tandis qu’il était élevé et éduqué dans le foyer de l’anti-tolérance, il percevait très clairement la nature des droits de l’homme, le caractère des enseignements de Dieu, la responsabilité individuelle et les circonstances dans lesquelles les plus hauts résultats intellectuels et spirituels suivraient, et il adopta et préconisa la doctrine de la tolérance la plus libre de toutes les sectes.
Quand vint l’heure de la mort, en 1659, il s’écria : « Mon Dieu, mon Père ! Pour cette heure, tout va bien. Je suis calmement serein — J’exulte !" C’est ainsi que s’éteignit ce grand maître remontrant.
Collège des remontrants à Amsterdam.
Il n’est peut-être pas inutile de parler du Collège des remontrants d’Amsterdam, fondé en 1634 par l’action et le sacrifice des remontrants. Simon Episcopius fut appelé de Rotterdam pour enseigner la théologie. Ses conférences aux étudiants ont été publiées, après sa mort, sous le titre d'« Instituts théologiques ». Les principes sur lesquels Episcopius a enseigné sont bien énoncés dans ses Mémoires : « Dans cet ouvrage, il se proposait non seulement d’examiner la vérité de chaque doctrine chrétienne, mais aussi d’en déterminer l’importance. C’est ce qu’il fit dans le but de préparer la voie à l’exposition du terrain commun sur lequel la paix et l’unité de l’Église chrétienne pourraient être fondées. Les théologiens en général ont coutume de considérer qu’il suffit de démontrer la vérité de leurs doctrines, et de prouver la fausseté ou l’hétérodoxie des autres, dans le seul but de montrer pourquoi ils ne doivent pas se séparer des partis dont les opinions ne s’accordent pas avec les leurs. Episcopius pensait différemment et affirmait qu’il était possible pour les théologiens et les chrétiens d’avoir une diversité d’opinions et pourtant d’avoir la communion de l’Église, ou, du moins, de cultiver des relations amicales les uns avec les autres. C’est ce qu’il a essayé de prouver en montrant que les points débattus parmi les chrétiens orthodoxes n’étaient pas de nature à placer le parti qui soutenait une opinion opposée à l’autre dans une situation qui pouvait mettre en danger sa sécurité ; mais, au contraire, tenant et confessant publiquement tous les grands points de vérité nécessaires au salut, ils étaient tenus par les préceptes du christianisme de chérir les principes de concorde et de l’affection fraternelle. (Mémoires de Simon Episcopius, p. 423, 424.)
L’esprit doux d’Episcopius se manifesta dans son grand désir d’amener tous les peuples professant le christianisme dans un esprit d’amitié et d’union. Alors qu’il préparait son travail et le donnait à ses classes et au monde, ce grand objet n’a jamais été perdu de vue un seul instant. En s’efforçant d’y parvenir, il examina d’abord un point doctrinal, afin d’en déterminer le caractère. Cela lui prépara la voie pour montrer jusqu’à quel point il doit y avoir un accord d’opinion à ce sujet afin de maintenir l’union et la fraternité, et, par conséquent, jusqu’à quel point la diversité des sentiments pourrait être permise avant que les grands liens de l’union ne soient rompus et qu’une personne ne soit déclarée inapte à la communion chrétienne. C’était son dessein d’amener à cette épreuve tous les sujets doctrinaux, afin de montrer que tous ceux qui se séparaient de l’Église de Rome et maintenaient les principes orthodoxes, pouvaient s’entendre sur les grandes et importantes doctrines de notre christianisme commun. (Mémoires, p. 424.)
La lignée des successeurs à la chaire de la Divinité à Amsterdam est digne d’être rapportée et étudiée. Simon Episcopius, Stephanus Curcellæus, Arnold Poelenburg, Philip Limborch, John LeClerc, Adrian Van Cattenburgh, John James Wettstein, suivent dans une lignée aussi glorieuse dans son caractère et aussi religieuse dans son esprit qu’elle était élevée et exaltée dans son caractère intellectuel. C’étaient des hommes d’une grande culture, d’un fort bon sens, d’une grande capacité naturelle et d’une grande intensité de dessein. Ce n’étaient pas des médiocres dans tous les sens du terme, mais des hommes d’esprit, de cœur, de conscience et de conviction. C’étaient des hommes qui étaient en communion constante avec le ciel et qui vivaient sous l’influence du Saint-Esprit. De tels hommes ont laissé leur empreinte sensible sur la grande révolte du calvinisme qui a pris sa forme de l'Arminianisme. Que leur mémoire vive longtemps, et que leurs actions et leurs doctrines soient tenues en haute estime !
Les écrivains modernes et l’arminianisme.
Comment les écrivains européens modernes et autres ont-ils estimé l’arminianisme et son influence ? Schleiermacher s’est servi de ce langage : « Le principe arminien, qui renonçait à l’autorité des livres symboliques, a donné une telle impulsion à l’investigation exégétique, aux travaux herméneutiques indépendants et au traitement spéculatif de la théologie, qu’en conséquence de l’influence exercée par les œuvres d’Episcopius et d’Hugo Grotius, il a été introduite dans l’ensemble de l’Église évangélique. C’est ainsi qu’un désir général s’est manifesté dans l’Église protestante d’Allemagne de supprimer l’autorité des livres symboliques. (D’après Hagenbach, vol. II, p. 216.)
Dans les rangs du calvinisme, il y en a eu beaucoup qui se sont révoltés contre les dures doctrines des décrets de fer. « Dès le vivant de Calvin lui-même, dit Hagenbach, Sebastian Castello et Gérôme Bolsec, tous deux de Genève, élevèrent la voix contre la doctrine calviniste, mais ne produisirent aucune impression. Le point de vue le plus modéré d’Arminius et de ses partisans a toujours eu des adhérents secrets dans l’Église réformée elle-même. (Hagenbach, paragraphe 250.)
En parlant de quelques-unes des particularités de l’arminianisme, Winer dit : « Les Arminiens supposaient une coopération constante de la volonté humaine, éveillée par la grâce divine, avec cette grâce ; mais, à leur avis, l’influence de ce dernier n’est nullement d’ordre purement moral. C’est la puissance du Saint-Esprit accompagnant la Parole de Dieu qui exerce une influence sur l’esprit et qui est surnaturel quant à sa nature, mais analogue à la puissance naturelle de toute vérité quant au mode de son opération. (Cité par Hagenbach, art. 249.)
Van Oosterzee a ces mots à propos de l’arminianisme : « Nous trouvons à cette époque l’étude de la dogmatique poursuivie par les arminiens de leur point de vue avec beaucoup de zèle et d’habileté. Parmi les dogmatiques de cette école, on distingue surtout Episcopius, Curcellæus et Philippe Limborch, dont la théologie n’a pas mal acquis la réputation d’être biblique, irénique et pratique. Nous voyons ces hommes, bien que relativement libres de toute scolastique, suivre une voie plus exégétique, guidés par la lumière d’Hugo Grotius, leur apologiste et commentateur le plus distingué. Même là où nous ne pouvons admettre leurs prémisses, nous pouvons difficilement nier que leur méthode est de loin supérieure à celle de beaucoup d’autres Contemporains. Nous devons au moins dire qu’il est injuste de les nommer, comme on l’a souvent fait, dans le même souffle que les sociniens, bien que nous ne puissions nier qu’au moins leurs représentants ultérieurs n’aient été aussi les précurseurs du rationalisme. (Dogmatique chrétienne de Van Oosterzee, p. 42.)
Traitement des prédicateurs bannis.
Le traitement reçu par les prédicateurs bannis des Pays-Bas, qui ont été chassés par l’action du synode de Dort lorsqu’ils ont répudié l’arminianisme, et le traitement que leurs familles ont reçu de la même source, et l’esprit doux et bienveillant dans lequel il a été accueilli et enduré par ces remontrants, sont des preuves du caractère intolérant des réformés, et l’esprit plus doux des Arminiens. Il fut décidé que tout ministre banni qui reviendrait serait saisi et emprisonné, ou banni de nouveau, sans avoir jamais eu l’occasion de visiter sa maison bien-aimée. Il doit errer en exil sur la surface de la terre, et mourir sans être aimé et sans respect. Des espions étaient payés pour traquer ceux qui étaient soupçonnés de rentrer chez eux. De grandes récompenses étaient accordées aux individus qui détectaient des personnes, soit en permettant que des services publics soient célébrés dans leurs maisons, soit à ceux qui assistaient à ces assemblées, ou qui se trouvaient de quelque manière que ce soit par leur conduite publique à sanctionner la cause de l’arminianisme. « Les proclamations se succédaient, dit Calder, toutes plus sévères les unes que les autres, imposant des amendes à ceux qui osaient se réunir dans un tel but, tandis que loger un ministre arminienne, ou lui montrer quelque acte de bonté, ou lui permettre d’accomplir un devoir religieux dans une famille, de prier avec un mourant, exposait la tête de celle-ci aux amendes les plus lourdes. et d’autres à l’emprisonnement ou au bannissement. Les personnes connues pour collecter ou donner de l’argent au soutien des ministres démunis ou bannis étaient frappées des peines les plus lourdes.
« La femme de Næranus, ecclésiastique arminienne, mourant, demanda aux magistrats de la ville de permettre à son mari de venir la visiter avant sa mort, ce qui lui fut refusé. Cela amena des espions à être constamment autour de sa maison, et même à monter à la fenêtre pour regarder dans la chambre de la mourante, supposant que si son mari apprenait son état, son affection le pousserait à tout risque à venir à son chevet. Mais il n’était pas au courant de son état, et c’est pourquoi ils ont été déçus.
Ryckewart, l’un des ministres cités qui fut banni, ayant appris que sa femme était mourante, et que sa demande de lui permettre de lui rendre visite n’avait pas été accordée, s’empressa de la voir, bien qu’il se rendît passible d’une prison perpétuelle en retournant en Hollande, et, après s’être rendu à l’endroit où elle résidait, J’ai demandé à un ami de le mettre dans un très grand panier ou un panier d’osier, et de le porter en plein jour chez elle, où il est resté avec elle jusqu’à ce qu’elle meure. (Mémoires d’Episcopius, p. 363.)
« Un homme vénérable, habitant de Leyde, qui avait été surpris en train de permettre qu’une réunion se tint dans sa maison, et de contribuer à l’entretien des ministres remontrants exilés, fut convoqué devant les magistrats, bannit de la ville, et condamné d’une amende de mille réaux-or pour avoir permis que cette assemblée fût tenue ; alors six cents florins pour avoir recueilli de l’argent pour les ministres, et vingt-cinq autres pour avoir refusé de déclarer les noms de ceux qui étaient présents à la réunion. Cet homme, il faut le savoir, était depuis longtemps attaché aux doctrines d’Arminius, et dès 1574, lorsque la ville de Leyde fut assiégée par les Espagnols, il fut de ceux qui, en cette occasion, ne prirent pas seulement part avec ses concitoyens à cette démonstration de courage et d’endurance de souffrance, dont rien dans les annales de l’histoire moderne n’offre de parallèle, mais il rendit aussi d’autres services essentiels à la défense de la ville, pendant toute la période éprouvante du siège. (Calder, p. 364.)
Les histoires racontées par des historiens honorables de la sauvagerie de cette époque sont presque au-delà de toute croyance. Certains d’entre eux rivalisent avec les atrocités commises quelques années auparavant, lorsque les catholiques espagnols, sous la direction d’Alva et de ses sbires, tirèrent sur les protestants sans défense, frappèrent la cervelle de beaucoup, piquèrent, pendirent et brûlèrent d’autres. Le parti des contre-remontrants haïssait, pourchassait et détruisait les hommes pacifiques du parti des remontrants. Les protestants calvinistes détruisaient les protestants arminiens.
La persécution ne peut pas toujours mettre un terme à la prédication d’un Évangile pur et à la croissance de l’Église. C’était le cas en Hollande. « Bien qu’il fût défendu aux arminiens de célébrer un culte public, cependant, sans se laisser impressionner par la sévérité menaçante des proclamations, ils tinrent leurs réunions religieuses, dit l’un des auteurs, dans toute l’ensemble des Provinces-Unies, et particulièrement en Hollande. Ils se tenaient dans les villes et les villages, dans les maisons et les granges, dans les mansardes et les caves, dans les champs et les chemins, dans les rues et les jardins. Cette contumace, comme on l’appelait, était très offensante pour les magistrats et le clergé bigots de la Contre-Remontrance ; et Maurice, bien qu’il n’ait pas pris le nom de souverain après l’assassinat de Barneveldt, était aussi absolu dans ses préceptes qu’aucun despote oriental, et, à la demande des magistrats qu’il avait créés à la place des remontrants, il envoya des troupes pour leur permettre de supprimer ces assemblées. Le lecteur peut juger de la force des arminiens de Rotterdam, lorsqu’il apprend que la première fois qu’ils tinrent une réunion, dans un champ à quelques milles de la ville, pas moins de cinq mille d’entre eux s’assemblèrent pour entendre la prédication. Le parti calviniste en fut furieux et résolut de se venger le dimanche suivant. Après avoir tenu les portes de la ville fermées bien au-delà de l’heure habituelle, deux troupes de soldats anglais et écossais furent conduits à disperser environ deux mille personnes qui s’étaient réunies pour entendre un sermon, et à cette occasion ils firent feu sur le peuple. Certains ont été tués, d’autres ont reçu de graves blessures, dont ils sont morts par la suite. Plusieurs gentilshommes, avec le museau des soldats pointé sur la poitrine, furent dépouillés de leurs bourses, les dames dépouillées de leurs bijoux et de leurs bagues, tandis que d’autres furent traités d’une manière qu’il ne faut pas nommer ; et ce qui forme l’image la plus sombre de la scène, c’est le fait que certains membres du clergé calviniste la regardaient du haut de leurs églises à l’aide de leurs lunettes de perspective, et jouissaient sans raison de ces actes de sang et de massacre. (Mémoires d’Episcopius, p. 367-368.)
Ces chrétiens courageux, adeptes des doctrines d’Arminius, qui ne faisait que restaurer la foi apostolique, trouvèrent le moyen d’échapper aux cruels persécuteurs et de jouir d’une saison de culte rafraîchissant. « Vers la fin de l’année, à cause des pluies habituelles qui tombaient à cette saison, les gens furent empêchés de tenir leurs réunions dans les champs, mais dès que la gelée s’installa, ils mirent leurs patins, et en grand nombre s’envolèrent à quelque distance, et célébrèrent le culte divin sur la glace sans interruption. car aucun officier civil, aucun soldat ne pourrait rattraper un certain nombre de personnes ainsi pourvues des moyens de s’échapper sur une vaste l’étendue du pays, submergée par l’eau, qui était gelée à cette époque de l’année. Là, le peuple chantait joyeusement et sans être dérangé ses psaumes et écoutait avec attention le sermon de son ministre, après quoi un certain nombre d’entre eux l’accompagnaient toujours sur leurs patins jusqu’à sa maison. L’un d’entre eux qui s’occupait de ce service était l’un des favoris du peuple et s’appelait « L’Oiseau de glace ». Les magistrats, afin d’attirer le mépris sur les travaux de ces pasteurs dévoués, appelaient leurs prédications sur le terrain des « sermons de haie ». (Mémoires d’Episcopius, p. 370-371.)
Dieu semblait avoir une grande œuvre à accomplir pour ces robustes arminiens hollandais, et quand leur chemin semblait couvert, il ouvrait de nouvelles voies et leur donnait le courage des martyrs.
Ennemis vigilants de l’arminianisme — Théodore de Bèze — Conditions théologiques à l’époque de la controverse — Calvinisme suprême dans l’Église réformée — Une menace permanente pour Rome — La prédestination avant Augustin — L’idée de la prédestination dans le Nouveau Testament — Pélage, le moine de Galles — Rencontre avec Augustin à Hippone — Augustin — Gottschalk — Luther et Mélanchthon répudient la prédestination — Jean Calvin — Les chefs-d’œuvre de Calvin — Zwingli — Le génie de Calvin — Les étudiants se rendirent à Genève pour étudier — Modification dans le calvinisme — Doctrine enseignée par Arminius — Déclarations du Dr W. F. Warren — Citations des ouvrages d’Arminius — Premier aspect de la prédestination — Raisons de rejeter le calvinisme — Deuxième aspect du supralapsarianisme — Raisons qui s’y opposent — Troisième phase, ou sublapsarianisme — Raisons qui s’y opposent — L’enseignement de Watson — Certains ont fait un manteau d’arminianisme pour enseigner l’hérétique Doctrines — L’arminianisme en contact avec le socinianisme — L’arminianisme en contact avec le pélagianisme — L’arminianisme s’en tient à une trinité — Valeur de l’arminianisme pour le monde — Le point de vue du Dr Copleston sur l’arminianisme.
Lorsque les principes défendus par Jacques Arminius furent publiquement mis en avant par lui, il y eut des ennemis vigilants qui l’attaquèrent dans son caractère et ses enseignements, le dénonçant en termes amers, et la controverse fut d’un caractère extrêmement émouvant. De Genève, Théodore de Bèze, sur les épaules duquel le manteau de Calvin était tombé, envoya ses protestations et ses adversaires pour rencontrer et contrecarrer, autant que possible, l’œuvre d’Arminius et de ses disciples. Gomarus, professeur de théologie à Leyde, et compagnon d’Arminius dans le travail, était particulièrement actif et acharné dans ses attaques contre l’homme et ses enseignements. Toute la force de l’argumentation, le plaidoyer en faveur de l’âge et de la vénérabilité du calvinisme, et l’influence de l’autorité de l’État furent exercés contre l’apôtre du salut possible pour tous les hommes. Mais Arminius tint bon, fondé sur les principes bien connus qu’il adopta lorsqu’il fut pleinement convaincu par les écrits de Koornhert.
Revue historique des conditions théologiques.
Le calvinisme régnait en maître dans l’Église réformée. Il avait, par sa propre force, été capable de rallier autour d’elle un grand nombre de fidèles, jusqu’à ce qu’une Église soit fondée dont le but était de défendre les principes du calvinisme et de s’opposer aux empiétements, aux efforts agressifs et à la tyrannie du romanisme. Genève et autres cantons suisses étaient entièrement sous la domination du calvinisme. Un peu faiblement, son autorité était ressenti en France. Le long de la voie navigable du Rhin inférieur jusqu’aux Pays-Bas, Le pouvoir était plus pleinement ressenti et l’autorité reconnue. Elle avait sauté la mer du Nord et il s’installa en Ecosse, et s’abaissa pour embrasser le cœur des Anglais. Partout, le calvinisme était une menace permanente pour Rome et tenait en échec son ambition impie. À cet égard, elle est digne des plus grands éloges de tout le protestantisme. Ses nombreux Credo et Confessions de Foi furent des coups vigoureux contre la mère des prostituées, et démontrèrent au monde que la foi ré-ordonnée gagnait en ascendant. Pélagianisme n’avait jamais fondé de dénomination ou de société, mais infesté des parties de l’Église catholique, et commençait à se frayer un chemin dans l’Église réformée, dont l’influence pouvait nuire autant que possible à ses enseignements. Socinus avait, par la force de son éloquence, emporté, surtout en Pologne et en Hongrie, plusieurs sociétés de l’Église romaine, et avait fondé de nouvelles sociétés qui soutenaient et défendaient ses doctrines. Son système était habilement exposé et ses adhérents poursuivirent l’œuvre avec un certain succès, mais ils n’avaient pas l’enthousiasme et la cohérence des Églises luthériennes et réformées.
1. « Avant l’époque d’Augustin, la doctrine unanime des Pères de l’Église, dans la mesure où elle s’est développée scientifiquement, était que les décrets divins quant au sort des hommes individuels étaient conditionnés par leur foi et leur obéissance comme prévu dans l’Esprit Divin. Dans le premier ministère d’Augustin, il ne fit allusion à rien d’autre. La foi et l’obéissance de l'homme en Jésus-Christ ont été acceptées par le Père, et le pécheur a été justifié. Telle était la doctrine du Nouveau Testament dans laquelle « il y a une anticipation remarquable de la controverse moderne ». « Dans l’épître de Paul aux Romains," dit Pope, " l’apôtre des Gentils argumente contre ces partisans d’une élection inconditionnelle, ces premiers pervertisseurs de la vraie doctrine de la volonté décrétive de Dieu. Il faut toujours se rappeler que c’est dans ce but qu’il a écrit les trois chapitres dans lesquels les Prédestinariens se sont réfugiés ; Ils ont été écrits, en fait, comme une réfutation proleptique de ces points de vue. ... Saint Paul admet . . . que l’ancienne élection était d’une ligne particulière, par laquelle la révélation de l’Évangile préparatoire devait être transmise, et dans laquelle l’auteur de cet Évangile devait apparaître. Sans doute, il est difficile à la raison humaine de distinguer entre l’élection nationale et l’élection individuelle, et entre la volonté active et persuasive de Dieu, dans l’endurcissement des hommes méchants ; Mais il faut faire la distinction. (Pope, vol. II, p. 348.) Toute l’Église primitive, depuis Paul jusqu’à Augustin, « ne connaissait dans sa doctrine d’autre élection et d’autre prédestination que ce qui était conditionnel ». L’éloquent Chrysostome a dit : « Non seulement de l’amour, mais aussi de notre vertu. S’il n’était né que de l’amour, tous auraient été sauvés. S’il n’y avait que notre vertu, ce serait peu, et tout serait perdu. Ce n’était ni de l’un ni de l’autre, mais de l’un et de l’autre ; car l’appel n’était ni de nécessité ni de force. (Pope, vol. II, page 349.)
2. Pélage, le moine du Pays de Galles, a erré de l’Angleterre au continent, de là à l’Italie du Nord, et enfin à Rome. Il s’était rempli de l’idée que l’homme avait assez de pouvoir moral, lorsqu’il était exercé, pour lui permettre de plaire à Dieu, de recevoir le pardon de tous les péchés qu’il pourrait commettre, et de vivre dans un état de pureté innocente, et d’entrer enfin dans le royaume des cieux. Dans ce système, le sacrifice expiatoire du Christ n’était pas nécessaire. Pélage se rendit en Afrique, et arriva à Hippone, où Augustin était évêque. Très vite, la controverse entre Augustin et Pélage s’ouvrit et fut poursuivie avec beaucoup d’entrain.
3. Augustin, voyant que Pélage n’accordait aucun honneur ni crédit à la grâce de Dieu en Jésus-Christ pour le salut des hommes, et croyant que Pélage ignorait par là complètement à la fois la nécessité et le fait d’un Christ comme sacrifice et médiateur, « en vue d’augmenter la gloire de la grâce », a dit sans équivoque « que le salut des élus dépend de la seule volonté de Dieu, et que son décret pour sauver ceux qu’il choisit de sauver est inconditionnel." Le principe inflexible préconisé par Augustin était : « La prédestination est la préparation de la grâce ; grâce à l’attribution elle-même." Tout son système rayonnait à partir de cela.
4. Gottschalk, vers 840 apr. J.-C., enseigna la réprobation inconditionnelle ou la prédestination inconditionnelle de ceux qui ne sont pas appelés et qui ne sont pas sauvés. Il a complété ce qu’Augustin avait omis, pour faire un système qui devrait être complet sur cette base. Le dogme de Gottschalk fut répudié à Mayence (848 apr. J.-C.) ; à Valence (855 apr. J.-C.), il reçut l’approbation. « Du côté de Gottschalk se trouvait Ratramnus ; contre lui Hinckmar. On peut dire que, tout au long des discussions médiévales sur ce sujet et sur d’autres sujets semblables, la tendance était dans une direction opposée à celle du prédestinarisme ; et, de plus, que la théorie toujours croissante d’un royaume du Christ, sous un seul vicaire, prédestiné à embrasser le monde, était elle-même défavorable à toute limitation de la vocation évangélique. L’Église médiévale, au pire, était missionnaire dans l’esprit et dans la pratique. L’union des missions et l’appel partiel ne peuvent jamais coexister rationnellement. (Pope, vol. II, p. 351.) Là où ces deux théories, celle d’Augustin et celle de Gottschalk, sont réunies en une seule, comme ce fut le cas par Jean Calvin, nous avons tous les éléments et l’essence du calvinisme. Quand les hommes auront embrassé cette théorie comme la seule solution du problème de la volonté et du salut, ils engloberont la mer et la terre pour défendre leur doctrine, et planter leurs principes pour vivre éternellement.
5. Luther et Melanchthon, lorsqu’ils entrèrent pour la première fois dans la Réforme de l’Allemagne, acceptèrent la théorie augustinienne. Il ne fallut pas longtemps avant qu’ils ne découvrent que, en acceptant inconditionnellement la prédestination d’Augustin au salut d’une partie de l’humanité, ils devaient également accepter inconditionnellement la prédestination de Gottschalk de l’autre partie de l’humanité à la perdition éternelle. Ces deux hommes à l’esprit libéral, dont le cœur aspirait au salut de leurs semblables et à l’élévation complète de leur Allemagne bien-aimée, revinrent avec horreur à cette conclusion et revinrent à la « doctrine primitive de l’élection conditionnelle ». Melanchthon, plus radicalement que Luther, défendait la pensée primitive et s’opposait à la prédestination inconditionnelle. Les luthériens suivent généralement Melanchthon.
6. Jean Calvin, à Genève, a enseigné dans les termes les plus forts « l’élection inconditionnelle et la réprobation », et a construit tout son système théologique sur cette base. Son chef-d’œuvre, "Instituts de la religion chrétienne", est un monument à son grand esprit et à sa merveilleuse industrie, servant en même temps à intensifier l’étonnement qu’un si grand esprit ait pu être entraîné dans une si grande erreur. Celui qui Il a enduré les persécutions qui ont été le sort de Calvin à Paris et en France, et dont le grand cœur aspirait au salut de son peuple français, on aurait pu le supposer, a dû désirer une plus grande liberté dans la venue au Seigneur pour le salut que ce qui est représenté dans son système. Comment ou pourquoi a-t-il adopté un plan de salut si étroit, ou a-t-il limité la miséricorde de Dieu aux pécheurs comme il l’a fait, est un problème inexpliqué que l’esprit arminienne ne peut pas comprendre. « Zwingli et Calvin, dit Pope, s’unirent pour faire revivre la doctrine augustinienne d’une vocation individuelle déterminée par un décret prédestiné ; mais Calvin a donné un nom permanent au système, parce qu’en effet il lui a donné un caractère distinctif. Il a posé ses fondations plus profondément que celles de son prédécesseur. Augustin a fait du décret éternel son point central ; Calvin l’a porté jusqu’à l’Être Absolu, ou Souveraineté Absolue de Dieu, d’où découlait ce décret. « L’homme, dit Calvin, tombe par la providence de Dieu qui l’a ainsi ordonné, mais il tombe par sa propre méchanceté. » Tout est de la souveraineté absolue, indiscutable et despotique de Dieu. Si la raison humaine suggère une objection, ' Respondendum est quia voluit ' — C’est ce qu’il veut, c’est ce qu’il veut. Le décret était supralapsaire ; c’est-à-dire qu’elle comprenait la Chute, qu’Augustin n’affirme jamais formellement. Il s’ensuit de là, dans le système de Calvin, que l’appel extérieur de l’Évangile est un cérémonial sans signification, sauf en ce qui concerne les élus. Le mot et le moyen de la grâce sont pour tous les autres « Signa inania », les manifestations d’une « Voluntas signi » qui, ne signifiant rien d’autre qu’une grâce commune, doit être distinguée de la « Voluntas beneplaciti » cachée, dont dépend le salut de tout homme. C’est là le secret du prédestinarisme, quel que soit le nom qu’il donne, le secret qui le rattache au fatalisme, au déterminisme philosophique, au panthéisme, à la notion moderne de loi abstraite, ou au fiat absolu d’un être qui n’est pas tant une personne qu’une volonté. D’autres relations de ce credo à la doctrine théologique, des relations subordonnées introduites en temps voulu, trouvent toutes leur point de fuite dans cette souveraineté inconditionnelle et inconditionnée, qui est le fondement et la pierre angulaire de toute la superstructure. (Pope, vol. II, pp. 351-352.)
Modifications dans le calvinisme.
Des modifications dans le calvinisme se sont produites dans tous les pays et à toutes les époques, partout où il a voyagé. En France, Amyraldus se révolta et fut forcé d’enseigner qu’en apportant le salut, Dieu pourvoyait aux besoins de tous les hommes, mais il choisit de donner à un nombre limité la « grâce de la repentance et de la foi », et laissa les autres sans aucune influence déterminante. Richard Baxter a enseigné la même chose en Angleterre. La même chose a été entendue en Écosse. Même Calvin lui-même prévoyait la révolte à partir de sa théorie de la prédestination, et cherchait à en dissuader les hommes. C’est le même esprit de révolte qui, au cours de la dernière décennie, a poussé le calvinisme à chercher un changement dans le Credo.
Le génie de Calvin a fait sentir sa doctrine au loin. Les hommes qui se ralliaient autour de son étendard travaillaient dur pour l’intensifier. Cet homme des plus remarquables, Théodore de Bèze, fut son coadjuteur et son successeur dans la formation théologique. Cet homme de la Réforme était d’un esprit fort et logique, et, après avoir adopté les idées de Calvin et les avoir complètement faites siennes, il déploya toutes ses forces pour les maintenir. À partir de 1564, lorsque Calvin mourut et que Bèze lui succéda dans toutes ses fonctions, les arguments forts et vigoureux en faveur du calvinisme ne manquèrent pas. Le calvinisme s’est répandu aux Pays-Bas, et les étudiants de ces pays nordiques sont allés à Genève pour leurs études théologiques avec Bèze. Il n’a pas manqué de les endoctriner sainement et à fond. James Arminius et Uytenbogaert reçurent leur formation sous la direction de ce maître indomptable, Bèze. Mais ils se révoltèrent, et Arminius se présenta comme le grand champion de l’interprétation meilleure, plus claire et plus heureuse du dessein et du plan de Dieu dans le salut de l’humanité.
L’état de la controverse est bien décrit par le Dr W. F. Warren : « La grande erreur qu’il [Arminius] a dû combattre, a consisté à rendre l’efficacité divine par rapport à un phénomène temporel — c’est-à-dire le réajustement de la relation troublée entre Dieu et le pécheur — une exception, rendant l’action de l’efficacité divine à l’égard de ce phénomène essentiellement différente de tout autre phénomène temporel dans l’univers. L’Église avait soutenu que tout exercice de l’efficacité divine en relation avec les phénomènes temporels était subjectivement conditionné par la sagesse, l’omniscience et la bonté divines. Le calvinisme, d’autre part, soutenait que cet exercice particulier de l’efficacité divine était absolument inconditionné et était fondé uniquement sur le bon plaisir arbitraire de Dieu. La réfutation de cette erreur et le rétablissement de l’opinion opposée étaient la mission de Jacques Arminius. (Méth. Quart. Rev., juillet 1857, p. 350.)
Il est avantageux de citer les œuvres d’Arminius. Lorsqu’Arminius « se présenta devant les États de Hollande, à La Haye, le 30 octobre 1608 », il donna à cet honorable corps un exposé clair de ses enseignements concernant la prédestination, ainsi que d’autres caractéristiques du calvinisme. Après avoir clairement exposé la doctrine de la prédestination en des termes largement tirés des écrits calvinistes, il se mit à analyser le sujet et exposa leur calvinisme sous trois formes. La première était la suivante :
1. "Que Dieu a absolument et précisément décrété de sauver certains hommes par sa miséricorde ou sa grâce, mais d’en condamner d’autres par sa justice ; et de faire tout cela sans avoir aucun égard dans un tel décret à la justice ou au péché, à l’obéissance ou à la désobéissance, qui pourraient exister de la part d’une classe d’hommes ou de l’autre.
2. "Que, pour l’exécution du décret précédent, Dieu résolut de créer Adam, et tous les hommes en lui, dans une état de justice originelle, en plus de quoi il leur ordonna aussi de commettre le péché, afin qu’ils puissent ainsi devenir coupables de la condamnation éternelle, et être privés de la justice originelle.
3. "Que les personnes que Dieu a ainsi positivement voulu sauver, il les a décrétées non seulement pour le salut, mais aussi pour les moyens qui s’y rapportent (c’est-à-dire pour les conduire et les amener à la foi en Jésus-Christ, et à la persévérance dans cette foi) ; et qu’il les conduit aussi en réalité à ces résultats par une grâce et une puissance irrésistibles, de sorte qu’il ne leur est pas possible de faire autrement que de croire, de persévérer dans la foi et d’être sauvés.
4. "Qu’à ceux que, par sa Volonté Absolue, Dieu a prédestinés à la perdition, il a aussi décrété de nier cette grâce qui est nécessaire et suffisante pour le salut, et qui en réalité ne la leur confère pas, de sorte qu’ils ne sont ni placés dans une condition possible, ni dans aucune capacité de croire ou d’être sauvés."
Il dit : « Je rejette cette prédestination pour les raisons suivantes :
« (1) Parce qu’elle n’est pas le fondement du christianisme, du salut ou de la certitude.
« (2) Cette doctrine de la prédestination ne comprend en elle ni la totalité ni aucune partie de l’Évangile.
« (3) La doctrine n’a jamais été admise, décrété, ou approuvé dans un concile, général ou particulier, pendant les six cents premières années après Jésus-Christ.
« (4) Aucun de ces docteurs ou théologiens de l’Église qui ont eu des sentiments corrects et orthodoxes pendant les six cents premières années après la naissance du Christ, n’a jamais mis en avant cette doctrine, ni ne lui a donné son approbation.
« (5) Elle ne s’accorde ni ne correspond à l’harmonie de ces Confessions, qui ont été imprimées et publiées ensemble en un seul volume à Genève au nom des Églises réformées.
« (6) C’est à juste titre qu’on peut douter que cette doctrine soit d’accord avec la Confession belge et le Catéchisme de Heidelberg », qu’il entreprend de démontrer.
« (7)Cette doctrine répugne à la nature de Dieu, en particulier aux attributs de sa nature par lesquels il accomplit et gère toutes choses, sa sagesse, sa justice et sa bonté. « Répugnant à sa sagesse, parce qu’elle représente Dieu comme décrétant quelque chose pour une fin particulière, qui n’est ni ne peut être bonne, [...] parce qu’il affirme que l’objet que Dieu s’est proposé par cette prédestination était de démontrer sa miséricorde et sa justice », ce qu’il ne peut démontrer, « que par un acte qui est à la fois contraire à sa miséricorde et à sa justice, dont la description est ce décret de Dieu dans lequel il a déterminé que l’homme devait pécher, et être misérable. C’est répugnant à la justice de Dieu, [...] affirmant que Dieu a absolument voulu sauver certains hommes, et qu’il a décrété leur salut, sans avoir le moindre égard à la justice ou à l’obéissance ; . . . la conclusion correcte est que Dieu aime de tels hommes beaucoup plus que sa propre justice », et « parce qu’elle affirme que Dieu veut soumettre ses créatures à la misère ».
« (8) Une telle doctrine de la prédestination est contraire à la nature de l’homme en ce qui concerne le fait qu’il a été créé à l’image divine dans la connaissance de Dieu et la justice, en ce qui concerne le fait qu’il a été créé avec une disposition et une aptitude à la jouissance de la vie éternelle.
« (9) Elle est diamétralement opposée à l’acte de création ; car la création est une communication du bien selon la propriété intrinsèque de sa nature . . . La réprobation est un acte de haine, et c’est de la haine qu’elle tire son origine, et la création ne procède pas de la haine ; . . . la création est un acte parfait de Dieu, par lequel il a manifesté sa sagesse, sa bonté et sa toute-puissance.
« (10) Cette doctrine est en hostilité ouverte avec la nature de la vie éternelle et les titres par lesquels elle est clairement distinguée dans les Écritures ; car on l’appelle l’héritage des fils de Dieu, mais ceux-là seuls des fils de Dieu, selon la doctrine de l’Évangile, qui croient au nom de Jésus-Christ. Dieu n’a donc pas, par son propre décret absolu, sans aucune considération ni considération pour la foi et l’obéissance, assigné à un homme, ou résolu de lui assigner la vie éternelle.
« (11) Cette prédestination est aussi opposée à la nature de la mort éternelle, et aux appellations par lesquelles elle est décrite dans les Écritures ; car on l’appelle « le salaire du péché », le châtiment de la destruction éternelle, qui sera récompensé pour ceux qui ne connaissent pas Dieu, et qui n’obéissent pas à l’Évangile du Seigneur Jésus-Christ ; . . . et Dieu n’a pas, par un décret absolu, sans un respect parfait du péché et de la désobéissance, préparé la mort éternelle pour qui que ce soit.
« (12) Cette prédestination est incompatible avec la nature et les propriétés du péché de deux manières : (1) Parce que le péché est appelé désobéissance et rébellion, ces termes ne pouvant s’appliquer à aucune personne qui, par un décret divin antérieur, est placée dans la nécessité inévitable de pécher ; (2) Parce que le péché est la cause méritoire de la damnation ; mais la cause méritoire qui pousse la volonté divine à réprouvé, est conforme à la justice, et elle induit Dieu, qui a le péché en horreur, à la réprobation voulue. Le péché, qui est une cause, ne peut donc pas être placé parmi les moyens par lesquels Dieu exécute le décret ou la volonté de réprobation.
« (13) Cette doctrine répugne également à la nature de la grâce divine, et, autant que ses pouvoirs le permettent, elle opère sa destruction.
« (14) La doctrine de cette prédestination est préjudiciable à la gloire de Dieu, car elle fait de Dieu l’auteur du péché.
« (15) Cette doctrine est très déshonorante pour Jésus-Christ, notre Sauveur ; car elle l’exclut entièrement de ce décret de prédestination qui prédestine la fin, et soutient qu’il n’est pas le fondement de l’élection. ... Il nie que Jésus-Christ soit une cause méritoire qui, encore une fois, nous a obtenu le salut que nous avions perdu, en ne le plaçant que comme une cause subordonnée de ce salut, qui avait déjà été prédestiné, et ainsi seulement un ministre et un instrument pour nous appliquer ce salut.
« (16) Cette doctrine est odieuse au salut des hommes, parce qu’elle empêche cette tristesse salvatrice et pieuse pour les péchés qui ont été commis, qui ne peut exister chez ceux qui n’ont pas conscience du péché, . . . et elle enlève toute pieuse sollicitude d’être converti du péché à Dieu ; . . . elle retient, chez les personnes converties, tout zèle et toute considération studieuse pour les bonnes œuvres, puisqu’elle déclare que les dégénérés ne peuvent faire ni plus ni moins de bien qu’eux ; ... il éteint le zèle pour la prière, qui est pourtant un moyen efficace institué par Dieu pour demander et obtenir de lui toutes sortes de bénédictions, mais enlève toute cette crainte et ce tremblement les plus salutaires avec lesquels il nous est commandé d’opérer notre propre salut ; ... elle produit chez les hommes le désespoir d’accomplir ce que leur devoir exige, et d’obtenir ce vers quoi leurs désirs sont dirigés.
« (17) Cette doctrine inverse l’ordre de l’Évangile de Jésus-Christ.
« (18) Cette prédestination est en hostilité ouverte avec le ministère de l’Évangile ; car si Dieu, par une puissance irrésistible, vivifie celui qui est mort dans ses offenses et dans le péché, nul ne peut être ministre et ouvrier avec Dieu, et la parole prêchée de l’homme ne peut pas non plus être l’instrument de la grâce et de l’Esprit. Par cette prédestination, le ministère de l’Évangile est devenu le saveur de la mort jusqu’à la mort dans le cas de la majorité de ceux qui l’entendent, ainsi qu’un instrument de condamnation. D’après cette doctrine, le baptême, lorsqu’il est administré à beaucoup d’enfants réprouvés, est évidemment un sceau de rien, et devient ainsi inutile. Elle empêche les prières publiques d’être offertes à Dieu d’une manière convenable et convenable. La constitution de cette doctrine est telle qu’il est si facile de rendre les pasteurs paresseux et négligents dans l’exercice de leur ministère.
« (19) Cette doctrine renverse complètement le fondement de la religion en général, et de la religion chrétienne en particulier.
« (20) Cette doctrine de la prédestination a été rejetée à la fois dans les temps anciens et de nos jours par la plupart des professeurs du christianisme. À la seconde forme de la prédestination, qui était aussi supralapsaire, Arminius dit : « Mais quoique les inventeurs de ce système aient voulu user de la plus grande précaution, de peur qu’on ne puisse conclure de leur doctrine que Dieu est l’auteur du péché, avec autant de vraisemblance qu’il est possible de le déduire du premier schéma, mais nous allons découvrir que la chute d’Adam ne peut être, selon leurs opinions, considérée autrement que comme un moyen nécessaire à l’exécution du décret précédent de prédestination. Car, premièrement, il dit que Dieu a décidé par le décret de réprobation de refuser à l’homme la grâce qui était nécessaire pour confirmer et fortifier sa nature, afin qu’elle ne soit pas corrompue par le péché, ce qui revient à ceci, que Dieu a décrété de ne pas accorder cette grâce qui était nécessaire pour éviter le péché, et de là doit nécessairement suivre la transgression de l’homme comme procédant d’une loi qui lui a été imposée. La chute de l’homme est donc un moyen ordonné pour l’exécution du décret de réprobation.
“Il stipule que les deux parties de la réprobation sont la prétérition et la prédamnation. Ces deux parties — bien que celui-ci considère l’homme comme un pécheur et odieux à la justice — sont, selon ce décret, reliés entre eux par un lien nécessaire et mutuel, et sont également étendus ; car ceux que Dieu a passés en accordant la grâce sont également damnés. En effet, personne d’autre n’est damné, sauf ceux qui sont les sujets de cet acte de prétérition. De là il faut donc conclure que le péché suit nécessairement du décret de réprobation ou de prétérition ; car s’il en était autrement, il pourrait arriver qu’une personne qui aurait été passée ne commette pas de péché, et que, par cette circonstance, elle ne devienne pas sujette à la damnation. Cette seconde opinion sur la prédestination tombe donc dans le même inconvénient que la première — faire de Dieu l’auteur du péché. (Watson’s Theological Institutes, Vol. II, pp. 392-393.)
La troisième phase de la prédestination est sublapsaire, « dans laquelle l’homme, en tant qu’objet de la prédestination, est considéré comme déchu ». Arminius dit laconiquement à ce sujet : « Parce que Dieu a voulu en lui-même, de toute éternité, faire un décret par lequel il pourrait élire certains hommes et réprouver les autres, il a vu et considéré le genre humain, non seulement comme créé, mais aussi comme déchu ou corrompu, et à cause de cela odieux à la malédiction. De cet état caduc et maudit, Dieu résolut de délivrer certains individus, et de les sauver librement par sa grâce pour une déclaration de sa miséricorde ; mais il résolut, selon son juste jugement, de laisser le reste sous malédiction pour une déclaration de sa justice. Dans ces deux cas, Dieu agit sans la moindre considération de repentance et de foi en ceux qu’il élit, ou d’impénitence et d’incrédulité en ceux qu’il réprouvé. Cette opinion place la chute de l’homme, non pas comme un moyen prédestiné à l’exécution du décret de prédestination, comme nous l’avons déjà expliqué, mais comme quelque chose qui pourrait fournir une proæresis, ou une occasion pour ce décret de prédestination. (Watson’s Theological Institutes, Vol. II, pp. 393-394.)
L’arminianisme n’oscillait pas entre les deux, mais maintenait son attitude avec constance et portait des coups vigoureux à chacun, jusqu’à ce que chacun sentît le sable de ses fondations. Le socinianisme soutenait que « le Christ était un homme, miraculeusement conçu et divinement doté, mais non pour recevoir le culte divin ; que l’objet de sa mort était de parfaire et de compléter son exemple, et de préparer la voie à sa résurrection, base historique nécessaire du christianisme ; que l’âme est pure par nature, bien que contaminée par le mauvais exemple et l’enseignement dès son plus jeune âge. On ne peut lire les œuvres d’Arminius sans trouver un grand nombre de phrases opposant diamétralement ces doctrines sociniennes. Il a enseigné la personne de Jésus-Christ comme une incarnation parfaite, un Dieu-homme. Cet Être divin est l’objet de l’adoration la plus parfaite. Jésus-Christ est mort, non pas comme un exemple, mais comme un sacrifice par procuration pour le péché. L’arminianisme d’Arminius et d’Episcopius enseignait, dans le meilleur et le plus élevé sens, que sans effusion de sang, il n’y a pas de rémission des péchés. C’est là aussi qu’il a été enseigné que l’homme n’est pas né pur dans le monde par nature, mais qu’il a été corrompu par nature. L’enfant hérite d’une nature pécheresse. Cette nature pécheresse ne peut être changée et purifiée que par l’application personnelle du sang de l’expiation.
Plus tard, quelques personnes se sont fait un manteau d’arminianisme pour enseigner la doctrine hérétique ; mais ils n’étaient pas arminiens, et n’enseignaient pas l’arminianisme, et ne devaient pas être tenus responsables devant l’arminianisme. Une expiation pleine et entière, une liberté parfaite de la volonté et le salut par la foi pour tous les pécheurs repentants, en était le noyau de l’enseignement arminienne.
Ces doctrines concernant la nature du péché et la nature humaine absolument corrompue, et la dépendance de la grâce divine pour le salut ont été enseignées dans leur caractère le plus fort.
Le pélagianisme soutenait qu'« il n’y avait pas de péché originel par Adam, et par conséquent pas de culpabilité héréditaire ; que toute âme est créée de Dieu sans péché ; que la volonté est absolument libre, et que la grâce de Dieu est universelle, mais qu’elle n’est pas indispensable. Alors que Pélage s’en tenait à une Trinité divine, il n’avait pas de fonction pour la Seconde Personne en tant que Sauveur de l’homme.
À tous égards, l’arminianisme était l’antagoniste du pélagianisme. L’arminianisme enseignait que dans le péché d’Adam il y avait une telle corruption de sa nature qu’il en communiqua la souillure à toute sa postérité, et qu’il n’y en a pas un seul qui soit né, ou qui ne naîtra jamais, exempt de la corruption du péché. L’arminianisme établit clairement la distinction entre la corruption de notre nature et la culpabilité d’Adam. Il soutient que la grâce de Dieu est indispensable au salut, et que sans elle, il n’y a pas de venue à l’Agneau immolé depuis la fondation du monde pour le salut personnel.
L’arminianisme dit qu’il y a une Trinité Divine, et que l’office de la Seconde Personne de la Trinité est de faire l’expiation du péché et de réconcilier Dieu avec l’homme, permettant ainsi à tous les hommes, individuellement, de parvenir au salut et de vivre éternellement. L’arminianisme est aussi distinct du pélagianisme que le jour l’est de la nuit, bien que les traducteurs du système aient entrepris d’établir le contraire.
En parlant des services rendus par Jacques Arminius dans le développement et la promotion de l’arminianisme, ce grand écrivain arminien Watson, dans ses Instituts, dit : « Ils ont préservé beaucoup d'Églises luthériennes de la marée du supralapsarianisme, et de son concomitant constant, l’antinomisme. Ils ont même modéré le calvinisme en beaucoup d’endroits, et ont donné plus de contenance et de courage au projet sublapsaire, qui, bien que logiquement peut-être pas à préférer à celui de Calvin, n’est pas du moins aussi révoltant, et n’impose pas aux hommes les mêmes nécessités de cultiver cette hardiesse qui se glorifie dans les extrêmes et se rit de la modération. Ils donnèrent lieu, incidemment, à une modification encore plus douce de la doctrine des décrets, connue en Angleterre sous le nom de baxtérianisme, dans laquelle on rend hommage, au moins en paroles, à la justice, à la vérité et à la bienveillance de Dieu. Ils ont aussi consigné dans le beau, savant, éloquent et, par-dessus tout, le système de théologie de l’Écriture fourni par les écrits d’Arminius, comment il est vrai que l’homme peut être totalement et héréditairement corrompu, sans le convertir en machine ou en démon ; combien il est pleinement assuré dans le plan de la rédemption de l’homme par Jésus-Christ, sans rendre le Tout-Puissant partial, volontaire et injuste ; combien l’action de l’Esprit dans l’homme est rehaussée et glorifiée par la doctrine de la liberté de la volonté humaine, en rapport avec celle de son assistance par la grâce divine ; avec quel éclat brille la doctrine de la justification par le Christ, lorsqu’elle est offerte au choix assisté de toute l’humanité, au lieu d’être confinée à l’acceptation forcée de quelques-uns ; comment la doctrine de l’élection, lorsqu’elle est subordonnée à la foi imprévue, s’harmonise avec la sagesse, la sainteté et la bonté de Dieu, parmi une race d’êtres à tous à qui la foi a été rendue possible ; et comment la réprobation s’harmonise avec la justice quand elle a une raison, non dans la volonté arbitraire, la souveraineté d’un pacha, mais dans les principes d’un gouvernement juste. (McClintock et Strong, vol. I, p. 415.)
Depuis que j’ai écrit ce qui précède, j’ai trouvé dans l’une des conférences de Bampton un très beau résumé de l’excellente influence de l’arminianisme sur le luthéranisme. « Il est agréable et satisfaisant, dit le Dr Copleston, de suivre les progrès de l’opinion de Melanchthon sur le sujet [de la rédemption universelle de l’humanité par le sang de Jésus-Christ, par l’exercice de la repentance et de la foi de quiconque le veut]. À l’aube de la Réforme, lui-même, ainsi que Luther, avaient été entraînés dans des discussions métaphysiques, que Calvin transforma ensuite en un système et incorpora à son exposé de la doctrine chrétienne. Mais dès l’année 1529, il renonça à cette erreur, et supprima les passages qui la contenaient des éditions ultérieures de ses Loci Theologici. Luther, qui, dans sa jeunesse, avait maintenu les mêmes opinions, après la controverse avec Érasme sur le libre arbitre, ne les a jamais enseignées. Et bien qu’il n’ait pas, avec la candeur de Mélanchthon, rétracté ouvertement ce qu’il avait écrit autrefois, il a cependant fait les plus grands éloges aux dernières éditions de l’ouvrage de Mélanchthon contenant cette correction. Il se faisait aussi scrupule de ne pas affirmer publiquement qu’au début de la Réforme, son credo n’était pas complètement arrêté ; et dans son dernier ouvrage de quelque importance, il tient à souligner les réserves avec lesquelles tout ce qu’il a dit sur la doctrine de la nécessité absolue doit être reçu.
Après avoir ainsi retracé la relation de l’arminianisme avec le calvinisme, le socinianisme et le pélagianisme, et après avoir vu l’influence que des doctrines similaires qui existaient dans le monde avant l’époque d’Arminius, avaient sur l’esprit de Luther et de Mélanchthon, nous sommes prêts à dire que, à notre humble avis, l’arminianisme se présente comme l’enseignement non corrompu de l’Église primitive. la doctrine enseignée par les apôtres, et la doctrine qu’ils ont reçue du Seigneur Jésus-Christ. En aucun cas, l’arminianisme ne doit être rendu responsable des caprices et des enseignements hérétiques des Sociniens, des Pélagiens ou de toute autre secte ou peuple, et tenter de les rendre ainsi responsables, est illogique, imprudent et pécheur.
L’ARMINIANISME PRÉ-WESLEYEN EN EUROPE.
Trois périodes à étudier : 1°. Classe d’écrivains arminiens, Limborch et sa Theologia Christiana ; 2d. Classe d’écrivains arminiens : Voetius, à Leyde ; Vorstius, Cologne; Déclaration de Hume concernant Vorstius ; 3d. Classe d’écrivains — Phases de la chronologie — Le protestantisme n’est pas le seul à se déchirer avec la discussion — Les jansénistes romanistes étaient des prédestinationnistes — Les jésuites étaient contre la prédestination — Amyraut — La grâce objective et subjective — Unitas Fratrum — Moraves modernes : Zinzendorf, Peter Bohler — Mennonnites — Conflit arminiens en Angleterre — Peter Baro — Sermon contre les articles de Lambeth — John Playfere, professeur à Cambridge — Ses conférences sur l’arminianisme — Dr Samuel Hoard — Dr John Goodwin — Les évêques Laud et Juxon — L’estimation de Laud par Fletcher et son arminianisme — Le récit de Hallam sur la controverse théologique — L’âge de la révolte théologique en Angleterre — Jewell, Nowell, Sanders et Cox — Lettres de Zurich — Bullinger et son influence — Jacques Ier tente de contrôler le synode de Dort — Théologiens arminiens épiscopaux : Cudworth, Pierce, Jeremy Taylor, Tillotson, Stillingfleet, etc. — Citation de l’enseignement théologique au XVIIIe siècle.
M. Wesley devint, au début de sa carrière, l’un des plus ardents et des plus forts défenseurs des modes d’interprétation du prédestinationnisme de son époque par Jacques Arminius. Quand ce préjugé a été donné à son esprit, et par quelles influences, l’histoire est muette ; mais nous pensons qu’en retraçant l’histoire de l’arminianisme, nous trouverons des influences qui ont nécessairement agi sur son esprit, produisant cet effet. Il est probable que son père y soit pour quelque chose, car il se révolta contre le calvinisme de l’Église établie peu après la naissance de Jean ; et sa mère, bien que demeurant un peu dans la servitude, ajoutait à l’impression de la bonté de Dieu en fournissant une voie possible pour le salut d’une âme pécheresse. Tandis que M. Wesley étudiait toutes les phases du gouvernement divin en ce qui concerne les hommes dans leur ensemble et en tant qu’individus, et qu’il saisissait la grandeur du passé, et qu’il voyait ensuite l’ampleur de la puissance de Dieu et de ses ressources merveilleuses et inépuisables, il s’est fermement saisi de la doctrine selon laquelle « Il est capable de sauver jusqu’au bout tout ce qui vient à Dieu par lui, puisqu’il vit toujours pour intercéder en notre faveur."
Quand on étudie les rapports de M. Wesley avec la renaissance de la doctrine arminienne, il y a trois périodes à considérer d’abord, savoir :
I. La seconde classe d’écrivains et d’érudits arminiens.
II. Quelques personnes qui ont enseigné un arminianisme corrompu, extravagant et perverti.
III. L’arminianisme pré-wesleyen sur le continent et en Angleterre.
I. La seconde classe d’écrivains et d’érudits arminiens était généralement un défenseur fort, lucide et précis de la doctrine. C’étaient des hommes d’une grande érudition, habiles dans les débats et tout aussi habiles dans leurs écrits. Alors que beaucoup d’entre eux ont été grandement persécutés, chassés de leurs tribunes ou de leurs chaises de professeurs, et contraints d’endurer des difficultés physiques, ils ont toujours exercé une influence qui s’est fait sentir pour le bien dans toute la partie occidentale du continent européen.
La plupart d’entre eux étaient des hommes capables de briller dans n’importe quelle époque du monde, et de faire honneur à quelque institution ou cause à laquelle ils attachaient leur nom. Ils ont laissé, dans de nombreux cas, des positions lucratives, des faveurs de cour et un certain avancement, au nom de la vérité et des principes. Ils reconnaissaient clairement le fondement sablonneux de la préordination et les erreurs des conclusions de la prédestination supralapsaire et de la pauvreté spirituelle qu’implique une volonté nécessaire, et les abandonna immédiatement pour un système meilleur, plus libéral, plus scientifique et plus spirituel, comme on le trouve dans l’arminianisme. Leur histoire mérite d’être retracée. De la seconde classe d’écrivains arminiens, il n’y en a qu’un qu’il faut citer, qui est un excellent représentant de tous. C’était vraiment un grand homme.
Philip Van Limborch est né à Amsterdam, le 19 juin 1633. Il était neveu, du côté de sa mère, du grand Episcopius, et hérita en grande partie de la même puissance mentale que possédait ce grand homme d’Église. Son enfance n’a pas été particulièrement distinguée ; Mais lorsqu’il commença sérieusement ses études, il devint très versé dans l’éthique, l’histoire et la philosophie. Après ses premières études à Amsterdam, il entra à l’université d’Utrecht, où il entendit Voetius donner des conférences sur la théologie réformée. Le parti pris avait été donné à sa théologie pendant qu’il écoutait les remontrants à Amsterdam. À partir de 1657, pendant dix ans, Limborch fut pasteur de l’église des remontrants de Gonda. De là, il a été appelé à Amsterdam en tant que pasteur. Son succès dans le pastorat fut marqué comme théologien, orateur brillant et homme de Dieu au grand cœur, qui entra en contact étroit avec les gens du peuple. En 1668, il devient professeur de théologie au Collège des remontrants d’Amsterdam. C’est là que son travail a été bien accueilli et que son influence dans l’Église et le monde théologique s’est fait sentir à son maximum étendue. Ses grandes facultés intellectuelles avaient une magnifique portée pour leur plein exercice. Il demeura dans l’exercice de ses fonctions dans cette importante relation officielle jusqu’au 30 avril 1712, date à laquelle la mort mit fin à sa carrière mortelle. Limborch était un homme de grande Il se lança dans ses enseignements et ses écrits avec enthousiasme au point d’avoir un large cercle d’influence et de laisser une impression durable sur la théologie pour les générations futures. Staudlein, célèbre écrivain hollandais, dit de cet homme : « L’exposé le plus complet de la doctrine arminienne est l’ouvrage célèbre de Philip Van Limborch, homme distingué par son génie, son érudition et sa modestie, dont les travaux littéraires sont d’une grande valeur. L’agencement même de son système témoigne de l’originalité. Une perspicacité admirable et une sélection judicieuse du matériau ont caractérisé l’ensemble de l’œuvre.
« Limborch, dit un autre écrivain, était doux dans son tempérament, tolérant à l’égard des opinions des autres, instruit, méthodique, d’une mémoire rémanente, et par-dessus tout, avait l’amour de la vérité, et s’engageait dans sa recherche en lisant les Écritures avec les meilleurs commentateurs. » En tant que théologien remontrant, il se tenait à côté d’Arminius et d’Episcopius. Ses écrits étaient claires, énergiques, élégamment exprimées, et n’introduisaient aucune nouveauté dans le système, comme le préconisait le savant Arminius. Parmi les nombreux ouvrages qu’il a publiés, il a accompli son plus grand exploit en publiant « Un système complet ou corps de divinité, à la fois spéculatif et pratique, fondé sur l’Écriture et la raison ». De cet ouvrage, il est dit : « Ce fut le premier et le plus complet exposé de la doctrine arminienne, montrant de grandes l’originalité de l’arrangement, et la perspicacité admirable, et le choix judicieux des matériaux. La préparation de ce travail a été entreprise à la demande des remontrants."
Le Dr Kitto a parlé du pouvoir de Limborch en tant que commentateur, en révitant son exégèse " Commentarius in Acta. Apos, et in Epistolas ad Romanos et ad Hebræos. « Ce commentaire, dit Kitto, bien qu’il ait été écrit dans l’intérêt des vues théologiques de l’auteur, mérite qu’on s’y attarde pour le bon sens, la clarté de la pensée et la perspicacité du raisonnement dont il est imprégné. »
Limborch, entre autres ouvrages, a publié son « Theologia Christiana " en 1683, à la demande des remontrants. Ce livre était un exposé clair d’un système complet de religion, et un « Livre de la Divinité », à la fois spéculatif et pratique, « fondé sur l’Écriture et la raison ». C’était un exposé des doctrines arminiennes, et il n’était pas en contradiction avec ce qui avait été enseigné d’abord par Arminius, puis par Simon Episcopius. De cet ouvrage de Limborch, on dit qu’il s’agit de « la première et de la plus complète exposition de la doctrine arminienne, faisant preuve d’une grande originalité d’arrangement, d’une perspicacité admirable et d’un choix judicieux des matériaux ». Les distinctions qui Les divergences entre l’arminianisme et le calvinisme étaient très claires et extrêmement convaincantes. L’état d’esprit avec lequel il entreprit et poursuivit cette œuvre était tout ce qu’on pouvait demander à un théologien de la personne la plus captieuse et la plus critique. Il n’avait pas de noms durs ou d’épithètes méchantes pour ses adversaires, et ne désirait pas indiquer qu’il était impossible pour ceux qui soutenaient une doctrine contraire à la sienne d’être amenés à la communion avec le divin Jésus et d’être sauvés éternellement. Il y avait la même libéralité qui avait de la part de tous les grands champions de l’arminianisme qui l’avaient précédé.
II. Il y a eu des personnes qui ont enseigné un arminianisme corrompu, extravagant et perverti, dont le véritable arminianisme ne devrait pas être tenu responsable.
Gysburtius Voetius, D. D., fut l’un des premiers à enseigner l’arminianisme d’une manière déformée et contre nature. Il est né en 1588, à Heusden, en Hollande. Lorsqu’il était étudiant à Leyde, il écouta les enseignements de Gomarus et d’Arminius. Il pencha vers le calvinisme de Gomarus, mais se familiarisa avec le langage d’Arminius et ses doctrines. Avec le temps, Voetius devint un adepte de la controverse, ayant un goût pour ce genre de travail. Son langage contre l’arminianisme était parfois immodéré et méchants. Il n’avait ni amour ni respect pour « le zwinglianisme, ni le mélanchtonisme, et aucune admiration pour Grotius ». Il a qualifié Érasme de « arien, pélagien, socinien et sceptique ». Sa grande ambition était de renverser l’arminianisme, ce qui influença son caractère d’érudit aussi bien que sa conduite générale. Son exégèse manquait d’indépendance et visait moins à la découverte de ce qui constituait la vérité religieuse qu’à l’invention d’arguments philologiques et autres pour défendre le système qu’il préférait. Les déclarations de Voetius, qui étaient dures et « dans une terminologie barbare et artificielle », et qui n’avaient pas toujours un égard pour un « exposé fidèle des doctrines d’Arminius », avaient beaucoup à voir avec la création d’un « arminianisme corrompu, extravagant et perverti ».
Conrad Vorstius, né en 1569 à Cologne, fit ses études à Düsseldorf et à Cologne, devint docteur à Heidelberg, et fut professeur de théologie à Steinfurt, situation acceptée à la place de celle qui lui fut offerte à Genève. À la mort d’Arminius, il fut appelé à Leyde. Auparavant, il avait publié " Disputationes de Natura et Attributis Dei », dans lequel il défend l’arminianisme. La renommée de celui-ci le précéda à Leyde, et, en arrivant, il trouva les mains et la tête pleines de travail, soutenant sa doctrine, en particulier celle concernant « le Christ et la prédestination ». Il semble avoir très habilement défendu ses positions, pris sa place de professeur, et a continué à défendre ces doctrines pendant un certain nombre d’années. Son livre parvint en Angleterre, et le roi Jacques Ier fut impliqué, d’une manière ou d’une autre, dans la controverse. « Un professeur de théologie, nommé Vorstius," dit Hume, "disciple d’Arminius, fut appelé d’une université allemande à une université hollandaise, et comme il différait de Sa Majesté britannique sur quelques belles questions concernant l’essence intime et les décrets secrets de Dieu, il fut considéré comme un rival dangereux dans la renommée scolastique, et fut enfin obligé de céder aux légions de ce médecin royal. dont il aurait pu réfuter ou éluder les syllogismes. Si la vigueur manquait dans d’autres incidents du règne de Jacques, il s’y comporta même avec orgueil et insolence ; et les États furent obligés, après plusieurs remontrances, de priver Vorstius de sa chaire, et de le bannir de leurs États. (Histoire d’Angleterre de Hume, vol. IV, p. 421.)
III. L’arminianisme pré-wesleyen sur le continent et en Angleterre, lorsqu’on le retrace, présente trois phases : 1. Un penchant pour l’éloignement du calvinisme, apparemment vers le pélagianisme et l’universalisme. 2. Une tentative d’éviter cette apparence en penchant vers le calvinisme, et pourtant pas au calvinisme. 3. Maintenir la vraie position entre le calvinisme et le pélagianisme, et non pas dans un augustinisme modéré, mais dans les doctrines d’Arminius, à savoir : « Que Dieu a créé l’homme droit et pur, et l’a placé dans un état de probation, avec le pouvoir d’endurer toute tentation, et la capacité de tomber, et, quand l’homme a péché, a fait un chemin possible pour que tous les hommes reviennent à lui et à la pureté, à condition de repentance et de foi, s’exercer dans la plus grande liberté de la volonté, ou par la même volonté d’être rejeté.
Le protestantisme n’était pas le seul à être déchiré par des dissensions internes et des querelles concernant « la grâce et le libre arbitre ». Dans l’Église catholique romaine, les grands ordres monastiques, « les dominicains et les bénédictins, se disputaient leurs diverses opinions, tandis qu’en France les jésuites et les jansénistes occupaient le terrain de la controverse, . . . les jansénistes, étant le parti réformé ou calviniste, tandis que les jésuites étaient les défenseurs du libre arbitre. Mais tous ces partis s’enfuirent si vite de la religion à la politique, qu’ils perdirent entièrement de vue le sujet de la liberté de la volonté et de la prédestination.
Il y eut un homme du nom d’Amyraut, quelquefois appelé Amyrauldus, né en Anjou en 1596, qui embrassa le protestantisme et devint professeur de théologie à Bourgueil. Il a commencé comme un calviniste convaincu, mais après un certain temps, il a commencé à se murmurer que ses enseignements concernant la prédestination et la grâce n’étaient pas orthodoxes selon le dicton de Genève. En 1634, il publia ses vues, qui furent qualifiées d’universalistes et arminiennes. En les examinant attentivement, on constate qu’ils ne sont ni l’un ni l’autre. Ils étaient plus calvinistes qu’autre chose. Ceux qui ont fait des recherches approfondies sur le sujet prétendent qu’il avait un œil sur la doctrine luthérienne, l’autre sur le calvinisme, et qu’il espérait être le médiateur pour réconcilier les deux branches de la théologie chrétienne. Amyraut affirmait une « gratia universalis », mais il ne voulait pas dire ce qu’Arminius enseignait par l’emploi d’un tel terme. Il voulait simplement dire par là que Dieu désire le bonheur de tous les hommes, pourvu qu’ils reçoivent sa miséricorde dans la foi ; que nul ne peut recevoir le salut sans la foi en Christ, que Dieu ne refuse à personne le pouvoir de croire, mais qu’il n’accorde pas à tous son assistance, afin qu’ils améliorent leur puissance à des fins de salut ; que personne ne peut l’améliorer ainsi sans le Saint-Esprit, que Dieu n’est tenu d’accorder à personne, et, en fait, n’accorde qu’à ceux qui sont élus selon son décret éternel.
Comme pour montrer à quel point Amyraut était éloigné du véritable arminianisme, on peut dire qu’il « distinguait entre la grâce objective et la grâce subjective ». La grâce objective offre le salut à tous les hommes à condition de repentance et de foi, et elle est universelle ; La grâce subjective opère moralement dans la conversion de l’âme, et en particulier — c’est-à-dire seulement donné aux élus. Un tel enseignement n’est pas de l’arminianisme, même s’il est stigmatisé comme tel par ses ennemis.
Les luthériens tendaient vers l’arminianisme.
Nous avons déjà vu que les luthériens, sous l’enseignement du poli Mélanchthon, sympathisaient fortement avec les arminiens, et non avec les calvinistes. L’étrange L’idée que Luther considérait la Cène du Seigneur comme étant une « consubstantiation » tendait à empêcher l’adoption des doctrines calvinistes en Allemagne, en particulier celle de la prédestination. La controverse sacramentelle n’a pas été oubliée. Il a agi comme une barrière contre les incursions de la doctrine réformée de Genève. On supposait que l’action grossière du synode de Dort avait complètement écrasé le mouvement arminien. mais Ebrard dit : « Cette manifestation extérieure de victoire était vraiment une défaite ; pour les vrais éléments de l’arminianisme n’ont pas été tués à Dort, mais ont grandi silencieusement mais sûrement dans le sein de l’Église réformée orthodoxe ».
Lorsque nous nous tournons vers les Églises du continent qui étaient arminiennes avant le mouvement wesleyen, nous trouvons l'« Unitas Fratrum », les Frères Unis, ou Moraves, qui se détachent nettement et préconisent clairement la liberté de la volonté et le salut prévus pour tous les hommes, en opposition à la doctrine de la prédestination.
Les Moraves modernes, parfois appelés Herrnhutters et Zinzendorfiens, ont connu leur renaissance avec le comte Zinzendorf, vers 1722. Zinzendorf entra en contact avec des chrétiens de Moravie, qui furent contraints de fuir leur pays natal à la suite des persécutions religieuses qu’ils subissaient. Zinzendorf était un homme riche et possédait un vaste territoire en Allemagne. Il a invité ces chrétiens persécutés à venir s'y installer et à s’engager dans des affaires légales. Poussé par l’Esprit Saint, il résolut de « prendre fidèlement en charge les pauvres âmes pour lesquelles le Christ avait versé son sang, et surtout de rassembler et de protéger ceux qui étaient opprimés et persécutés ». Sous sa direction pieuse, la compagnie prospéra et s’enrichit, en même temps qu’elle grandissait dans une riche expérience religieuse. La secte fut très tôt impressionnée par le commandement de Dieu d’aller dans le monde entier et de prêcher l’Évangile à toute la création. Par conséquent, ils se mirent en route vers d’autres pays pour faire d’eux des disciples. Ils croyaient que Jésus-Christ était mort pour toute l’humanité et qu’il avait permis à tous de venir à lui pour le salut. Cette croyance les a conduits à voyager en Pologne, en Angleterre, dans les contrées sauvages de l’Amérique du Nord, puis en Afrique et dans les îles de la mer, pour prêcher l’Évangile. En Amérique, et plus tard en Europe, ils entrèrent en contact avec les Wesley et leur laissèrent une impression sensible. La classe des théologiens soulevée parmi les Moraves — comme Peter Bohler et Nitschmann — étaient de fervents prédicateurs d’un pur arminianisme. Ils enseignaient, prêchaient et écrivaient ce système en parfait accord avec l’énoncé le plus pur de la doctrine.
Les mennonites ont également précédé Arminius dans la défense de sa doctrine. Alors qu’à l’origine ils étaient appelés anabaptistes, et que leur caractère était sans aucun doute entaché et influencé par certaines pratiques qui ne devaient pas être tolérées dans ces derniers jours, cependant, lorsque Menno Simons a effectué sa grande Réforme, il est sorti une secte ou un peuple débarrassé de toutes les anciennes et viles pratiques, et avec une évangélisation digne d’être imitée par les meilleurs. Les mennonites soutenaient que « le sacrifice de la mort du Christ est présenté comme applicable à toute l’humanité ; la doctrine mennonite symbolisant ainsi avec l’arminianisme, et non le calvinisme. (Diète, des sectes, des hérésies, etc., par Blunt, p. 311.)
Bien qu’il y ait eu jusqu’à présent deux changements distincts dans la Confession de Foi des Mennonites, il n’y a pas eu de changement dans la phase des doctrines concernant le péché originel, la prédestination, la liberté de la volonté et le salut personnel possible de chaque être humain.
Le conflit de l’arminianisme a commencé en Angleterre au début du XVIIe siècle. On a beaucoup discuté de la question de savoir si les Articles de religion, tels qu’ils ont été rédigés pour l’Église d’Angleterre, étaient, dans leur conception, calvinistes ou arminiens. Ils ont été considérés par certains comme fortement calvinistes, tandis que quelques-uns ont dit qu’ils avaient été conçus pour être arminiens. Quel qu’ait pu être le dessein, le lecteur des Articles ne peut arriver à aucune autre conclusion que celle qu’ils sont calvinistes, qu’ils sont la langue de Genève et qu’ils respirent l’esprit de la prédestination dans sa forme la plus forte. On parle parfois de Cranmer comme d’un arminien ; mais comme il avait beaucoup à voir avec les influences qui façonnaient les articles de religion de l’Église d’Angleterre, quelque part son arminianisme s’est grandement perverti en calvinisme.
Peter Baro, un Français de culture, a été nommé « Lady Margaret Professor of Divinity » au Trinity College de Cambridge. Il s’opposa à la prédestination telle qu’elle était enseignée par les calvinistes et continua à prôner « le libre arbitre et le salut possible pour tous les hommes », jusqu’à ce qu’en 1595 les calvinistes rédigent les « Articles de Lambeth », « qui furent confirmés par l’archevêque Whitgift et d’autres ». Baro prononça un sermon s’opposant à ces articles avec beaucoup de logique et de clarté. L’affaire ayant été portée à l’attention des autorités, le vice-chancelier lui ordonna de « s’abstenir de toute controverse sur les articles de foi ». Cet homme s’en tenait aux doctrines arminiennes avant qu’elles fussent si distinctement préconisées, du même caractère que celles de Jacques Arminius et de Simon Episcopius.
Jean Playfere, qui succéda à Baro en tant que professeur Margaret à Cambridge, devint en 1608 un arminienne dans la doctrine, aux opinions prononcées. « Il donnait des conférences sur le sujet à ses classes, et l’esprit de l’arminianisme se répandit assez largement. » Il publia un ouvrage sur le sujet, intitulé « Appel à l’Évangile pour la vraie doctrine de la prédestination ». Thomas Baker, l’antiquaire, dit que si « les sermons de Playfere n’avaient jamais été imprimés, son nom aurait été honoré dans l’histoire, tant son influence sur l’époque était décidément marquée ».
Un autre éminent collégien était le Dr Samuel Hoard, recteur du Moreton College, qui devint un fort Arminien, bien qu’à l’origine d’un rang Calviniste. Il a publié un ouvrage intitulé « L’amour de Dieu pour l’humanité manifesté en réfutant son décret absolu pour leur damnation ». Le révérend John Goodwin était un autre fervent défenseur de l’arminianisme, pour lequel il a été expulsé de sa place et de sa position en 1645.
Deux évêques, Laud et Juxon, devinrent Les arminiens, bien qu’ils aient été les défenseurs de certaines particularités qui n’étaient pas dans la doctrine arminienne, et qu’ils aient peut-être fait autant de mal à la doctrine parmi le peuple qu’ils n’ont fait de bien. Laud était un homme singulier, et à cause de son impétuosité, il se fit beaucoup d’ennemis acharnés. C’est vers 1617, alors qu’il se trouvait dans le doyenné de Gloucester, qu’il obtint de Jacques Ier « la direction d’un meilleur gouvernement de l’université, qui contenait la première désapprobation officielle des doctrines des calvinistes ».
Ces évêques, en particulier Laud, sont passés du domaine de la théologie à l’œuvre de l’État, de sorte que, depuis le moment où il a été fait évêque jusqu’à la fin de sa vie, il a fait plus dans la ligne de l’art de gouverner que dans celle de la théologie chrétienne. C’est pour cette raison qu’il ne doit pas être reconnu comme un guide sûr dans les domaines qui exigent des distinctions subtiles et une enquête minutieuse afin de détecter l’erreur et de mettre en lumière de la manière la plus claire la vérité de Dieu.
Fletcher donne une juste estimation de Laud et de son arminianisme. « L’archevêque Laud, dit Fletcher, à l’époque du roi Jacques et de Charles Ier, provoqua dans la balance de l’Évangile le tournant qui commença alors à se produire dans notre Église en faveur des doctrines de la justice. Il était l’instrument principal qui, comme la verge de Moïse, commença à fendre la mer tumultueuse du calvinisme. Il reçut sa lumière d’Arminius, mais elle fut corrompue par un mélange de ténèbres pélagiennes. Il visait plutôt à réprimer la réprobation absolue et la grâce sans loi qu’à enchaîner la grâce et à réconcilier les parties en conflit en reconnaissant les deux axiomes évangéliques. C’est pourquoi, dépassant le méridien de l’Écriture, il conduisit la plus grande partie du clergé anglais d’un extrême à l’autre. (Œuvres de Fletcher, Vol. t. II, p. 276 et 277.)
L’état de l’Angleterre vu par Hallam.
M. Hallam a gracieusement touché à l’état de la politique théologique anglaise à cette époque. « Une controverse beaucoup plus permanente s’éleva à propos de la fin du même règne » (Jacques Ier), dit Hallam, « qui fournit un prétexte à l’intolérance et une nouvelle source de haine mutuelle. Chacun de mes lecteurs est plus ou moins au courant des principes théologiques du péché originel, du libre arbitre et de la prédestination, diversement enseignés dans les écoles et débattus par des écrivains polémiques depuis tant de siècles ; et peu de gens peuvent ignorer que les articles de notre propre Église, en ce qui concerne ces doctrines, ont été interprétés très différemment, et qu’une controverse sur leur signification a été longtemps menée avec une opiniâtreté qui n’aurait pas pu continuer sur un sujet aussi limité si les combattants avaient été simplement influencés par l’amour de la vérité. Ceux qui n’ont pas de parti pris pour déformer leur jugement n’hésiteront peut-être pas beaucoup à tracer la ligne de démarcation, bien que ce ne soit pas à égale distance entre les deux, les parties en conflit. Il semble, d’une part, que les Articles soient rédigés sur quelques-unes de ces doctrines avec beaucoup d’ambiguïté, soit que nous l’attribuions à l’obscurité intrinsèque du sujet, soit aux difficultés supplémentaires avec lesquelles il a été empêtré par les systèmes théologiques, soit à la divergence d’opinions dans les compilateurs, soit à leur souci d’empêcher la désunion en adoptant des formules auxquelles des hommes de sentiments différents pourraient souscrire. Il est également évident que leurs rédacteurs sont venus, pour ainsi dire, avec des yeux détournés à la doctrine augustinienne de la prédestination, et ont sagement réprimandé ceux qui tournaient leur attention vers un système si lourd d’objections, et si dangereux lorsqu’on s’y attardait inutilement, à toute piété et à toute vertu pratiques. Mais, d’un autre côté, la répugnance même à inculquer le principe est exprimée de manière à manifester leur y croire incontestablement ; il n’est pas non plus possible d’assigner un motif à l’insertion de la dix-septième Article, ou d’en donner une interprétation raisonnable sur la théorie actuelle qui passe pour orthodoxe dans l’Église anglaise. Et sur d’autres sujets intimement liés à la première — comme la peine du péché originel et la dépravation de la nature humaine — les articles, après avoir tenu compte de tout le manque de précision, semblent tout à fait inconciliables avec le schéma qu’on appelle ordinairement arminien.
L’âge de la révolte théologique.
C’était une époque de révolte théologique en Angleterre. Les grands chefs, Jewell, Nowell, Sandys, Cox, « professaient être d’accord avec les réformateurs de Zurich et de Genève ». Les lettres de Zurich, publié plus tard, a montré combien Calvin et Bullinger avaient, par leurs travaux, à voir avec le calvinisme anglais et la formation du gouvernement. Leurs travaux ont été publiés dans les universités anglaises. « Ceux qui n’osaient pas la théorie de la prédestination étaient marqués de reproche par les noms de Libres arbitres et de Pélagiens. »
Depuis l’époque où Jacques Ier tenta de contrôler le synode de Dort jusqu’à longtemps après le Commonwealth, l’esprit anglais fut terriblement troublé au sujet du calvinisme. C’était bouillant et bouillonnant comme une marmite en colère. Le roi et la cour étaient également troublés. Lorsque les Articles de Lambeth furent formés pour enseigner le calvinisme le plus fort, et que l’archevêque Whitgift les approuva, ils furent accueillis par Lord Burleigh avec désapprobation ; pour sa foi en la prédestination, soit Sublapsarien ou Supralapsaire avaient été fortement ébranlés, et ils n’étaient pas légalement sanctionnés. Au fur et à mesure que les pères grecs étaient lus en Angleterre, les doctrines du libre arbitre et de l’anti-prédestination ont été adoptées, et les dogmes d’Augustin, de Gottschalk, de Calvin et de Bullinger ont diminué.
Les théologiens arminiens épiscopaux de ce siècle comptaient parmi les grands théologiens de l’Angleterre. Des hommes comme ceux-là étaient arminiens dans leur enseignement : Cudworth, Pierce, Jeremy Taylor, Tillotson, Chillingworth, Stillingfleet, Womock, Burnet, Pierson, Sanderson, Heylin, Whitby, Patrick, Tomline, Copleston, Whately, etc. Tandis que ces éminents théologiens, l’un après l’autre, reprenaient les doctrines de l’arminianisme, les défendant dans leur intégralité, ou dans les parties et les caractères qui semblaient exiger leur attention, ils faisaient une impression décisive sur le grand esprit et le grand cœur du pays. Toute la théologie anglaise était en train d’être alvéolée par les doctrines d’Arminius. Alors que le calvinisme représentait un extrême et l’arminianisme l’autre, entre eux se trouvaient toutes sortes d’idées.
Il ne serait pas surprenant que, dans cette discussion de cette époque, on trouve beaucoup de choses qui ne pourraient pas être vérifiées et trouvées authentiques à la lumière de l’arminianisme d’aujourd’hui.
Ce qui suit est une déclaration très claire de l’enseignement théologique sur l’époque de la venue de John Wesley : « L’arminianisme est finalement devenu un terme négatif, dans l’Église d’Angleterre, impliquant une négation du calvinisme, plutôt qu’un système théologique exact quel qu’il soit. Une grande partie de ce qui passait pour de l’arminianisme était en fait du pélagianisme. L’histoire de la théologie anglaise montrera que tous ceux qui se sont écartés du juste milieu maintenu par Arminius, entre le calvinisme d’une part et le pélagianisme de l’autre, sont tombés dans l’erreur quant à la Trinité, tandis que ceux qui ont adhéré à la doctrine évangélique d’Arminius ont conservé toute la vérité de la foi orthodoxe. La pure doctrine de l’arminianisme renaquit en Angleterre lors de la grande Réforme wesleyenne du XVIIe siècle."
LE FOYER POLITIQUE DE L’ARMINIANISME.
Le calvinisme aux Pays-Bas — Puritanisme — Arminianisme — Romanisme — Sous Philippe II d’Espagne — Causes du peu de succès de Philippe — Industries dans les villes des Pays-Bas — Villes très importantes — Origine et croissance des corporations — Cruauté de Philippe — Conseil des troubles — Alva — Guillaume d’Orange, le Tacite — Guillaume fut stathouder de Hollande, etc. — La mer — Angleterre — Répudiation de l’impôt d’Albe — Toute industrie a cessé — Soldats espagnols affamés — Fureur d’Alva — Comment son inhumanité a été mise en échec et mat — « Mendiants de la mer » — Coupure des digues — Succès de Guillaume — Serment du peuple — Louis de Nassau — L’Assemblée des États reçoit l’ordre d’Alva de se réunir à La Haye, mais elle rencontre Guillaume à Dort. — Un Pacte — Élisabeth et sa promesse — Coligny massacré — Alva a peur d’Orange — Orange en Hollande — Raviver l’espoir — Le tournant de la liberté aux Pays-Bas — Prise de Leyde par Orange — Pour commémorer l’événement, une université a été fondée — De nombreux protestants sont venus de la France catholique à Leyde — Assassinat de Guillaume d’Orange — Réjouissances à Rome et à Madrid — Le protestantisme n’est pas mort — Le puritanisme se développe — Succès de l’arminianisme — Le foyer politique de l’arminianisme est un facteur important de sa permanence et de son succès.
Le foyer politique de l’arminianisme.
Ce petit pays de la côte nord-ouest de l’Europe, qui avait été sauvé de la mer par le travail dur et persévérant du peuple, fut le foyer primitif de deux grandes classes de pensées, fondées sur une base solide — Puritanisme et arminianisme. Ces deux idées n’étaient nullement les mêmes ; mais ils étaient originaires l’un de l’autre, et possédaient quelques choses en commun. Ils représentent deux formes de cette lutte intérieure de l’homme éclairé, qui est conscient de destinées et de privilèges meilleurs et plus élevés que ceux qui lui avaient été accordés dans la société telle qu’elle avait existé. Le puritanisme ne s’est pas emparé des grandes doctrines de la religion telles qu’elles se trouvent dans le christianisme et n’a pas cherché à les amplifier, à les enseigner et à les renforcer. Sa mission semblait être d’étudier les aspects politiques de toutes les questions morales et civiles, et de donner une direction aux forces humaines pour l’édification d’un pays sur les principes sains de la liberté et du droit de l’homme, afin que tous les citoyens puissent jouir de la plus haute liberté civile possible. L’arminianisme s’empara des grandes doctrines religieuses, celles qui sont essentielles au salut personnel, et les discuta, dissipa le mystère et la cruauté, les ténèbres mentales et spirituelles qui entouraient les vieilles doctrines calvinistes de prédestination et de réprobation. Elle cherchait à élever le cœur découragé des hommes pécheurs à la liberté spirituelle du salut accordée à tous les hommes et reçue par tous à la condition de « se repentir envers Dieu et de croire en notre Seigneur Jésus-Christ ».
Le puritanisme était de nature civile ; L’arminianisme était spirituel dans ses plus grands efforts. Les deux étaient des révoltes. Le puritanisme était une révolte contre l’usurpation illégale, et l’arminianisme était une révolte contre le dogme liant l’esprit et le cœur de l’humanité sous un cruel prédestinationnisme. Ils ont pris naissance dans leur nouveau caractère en Hollande ou aux Pays-Bas, et ont tous deux trouvé leur sphère d’action la plus élevée aux États-Unis d’Amérique.
Il nous sera utile de parler brièvement des relations géographiques et politiques de la patrie primitive de l’arminianisme. Le pays de la côte nord-ouest de l’Europe était appelé quelquefois les Pays-Bas, parce qu’une grande partie de celui-ci se trouvait au-dessous du niveau de la mer, et dont les eaux étaient retenues par d’immenses digues ou digues, contre lesquelles les brisants se déferlaient et rugissaient, gaspillant leur fureur sur des murs élevés par des cœurs et des mains braves ; parfois appelés Pays-Bas, ou Northlands, en raison de leur relation avec la France et la Normandie ; parfois appelé Hollande, ou Hollowland, le plus grand État de la confédération. Le territoire était petit, n’ayant qu’environ la moitié de la taille de l’Angleterre, si l’on considère l’ensemble des dix-sept. Dix de ces petits États, ceux du sud et qui forment aujourd’hui la Belgique, étaient catholiques et gouvernés par un catholique étranger prince. Les sept qui se trouvaient au nord se révoltèrent contre le catholicisme et furent Protestant. La puissance catholique romaine étrangère cherchait à s’emparer de ces sept provinces, à les conserver et à les convertir à la religion et au service de Rome. Mais ils avaient un esprit d’indépendance inné, tant dans le pouvoir de gouverner que dans le pouvoir de penser, et refusaient d’obéir à une puissance étrangère. Ces hommes d’une grande valeur, d’une indépendance d’esprit et d’une noblesse de caractère, s’unirent et formèrent la « République hollandaise ». connus sous le nom de « Pays-Bas unis ». Il n’y avait qu’environ 13 000 milles carrés de territoire, l’eau et la terre, et de le posséder de la mer du Nord agitée nécessitait un combat continu. Il n’avait pas de frontières naturelles au sud et à l’est, par lequel un ennemi envahisseur pourrait être tenu à l’écart. Cependant elle fit la guerre pendant quatre-vingts ans à l’ennemi cruel Romain, qui cherchait la destruction complète de la République. Ces sept États n’étaient qu’un quart de la taille de l’Angleterre. « La petite Grèce historique était à nouveau deux fois moins grande. » Elle était un vingtième de la France, pays catholique, et, comparée à l’Europe, elle n’était qu’un trois centièmes de l’ensemble. Ce petit coin de pays, rempli de gens robustes et déterminés, a vaillamment, courageusement et continuellement résisté aux empiétements des ennemis sur mer et sur terre. C’est dans ce pays que naquit le puritanisme et l’arminianisme. Toute l’attention portée au puritanisme révélera pourquoi et comment elle a vécu, et pourquoi l’arminianisme a trouvé un bon terreau pour se développer.
Au moment de la révolte du puritanisme aux Pays-Bas, les dix-sept États étaient sous la domination de Philippe II d’Espagne, prince d’une superstition absolue, et d’une cruauté de nature qui n’est pas surpassée même par le vieux Torquemada, cruel et aveugle. Le vieil empereur, le Castillan Charles V , était tombé malade et morose. Les douleurs de la goutte étaient si atroces qu’elles ajoutaient beaucoup à la lassitude de gouverner. Il abdiqua le trône et y plaça son fils, Philippe II. Charles-Quint ne s’était jamais beaucoup préoccupé de la conduite de ces États du Nord. Chaque État avait « un souverain héréditaire, appelé duc, marquis, comte ou baron ». Le suzerain, Philippe II, nomma « des gouverneurs ou stathouder, pour représenter sa souveraineté dans les différentes provinces, et un régent pour gouverner le tout ». Dans ces États, il y avait environ 3 000 000 de personnes. C’était un peuple industrieux, ce qui les rendait exceptionnellement prospères. Ils ont beaucoup étudié et sont devenus très intelligents. Tant que Charles-Quint vivait et régnait, le peuple n’avait que peu de chose dont il se plaignait ; mais quand Philippe arriva au pouvoir, ils comprirent immédiatement la volonté et la cruauté du nouveau souverain.
Pourquoi Philippe II n’a-t-il jamais réussi à régner sur les Pays-Bas ? M. Campbell, dans son excellent livre, Le Puritain en Hollande, en Angleterre et en Amérique, en donne la raison : « Ce successeur [de Charles-Quint — Philippe II] n’a jamais compris le peuple attaché à son règne, n’a rien su de son esprit, et n’a pu comprendre pourquoi il insistait ainsi sur ses droits civils et religieux. Dans tout le reste de l’Europe, la tyrannie féodale s’étant éteinte, les monarques absorbaient tout le pouvoir. C’est le cas en France voisine, en Espagne, où Philippe est né et a grandi, et en Angleterre, où il a trouvé une femme. Pourquoi ne gouvernerait-il pas ces provinces de la même manière que les autres parties de ses États ? Qu’il ne le pouvait pas, il l’a découvert avant sa mort. (Vol. I, p. 137.)
La situation des Pays-Bas était telle que la plus grande partie de leur industrie devait se faire dans les villes. Même les entreprises agricoles contribuait à l’activité des villes. Comme les millions d’hommes ne pouvaient pas trouver dans le sol un large champ d’action pour leurs énergies, ils ont naturellement développé l’industrie manufacturière. Le pays est devenu parsemé de villes fortifiées. En peu de temps, ils devinrent assez forts pour se défendre contre ennemis étrangers. Cela a donné au peuple le goût de la liberté et de l’indépendance. Déjà un quasi-puritanisme se manifestait. Il pourrait ne s’écouler qu’un peu de temps avant que le puritanisme ne s’épanouisse.
C’est là que se sont développées presque insensiblement les guildes — les uns pour la protection mutuelle, les autres pour les commerces, les autres pour les intérêts sociaux. Bien qu’il soit douteux qu’on leur ait donné une quelconque orientation politique dès le début, aux Pays-Bas, ils ne tardèrent pas à « assumer le gouvernement des villes ». Le nom d’autrefois a fait place à un autre, exprimant l’idée de « commune ». Autour des guildes, il y avait une atmosphère semi-religieuse ; car, dès son admission comme membre, le candidat « prêtait serment de respecter le culte divin et de servir son comte légalement et de toutes ses forces ». Une fois dans la guilde, il y avait une merveilleuse égalité entre les membres. Il y avait une vraie démocratie. Quand vint le temps d’assumer des relations et des devoirs politiques, il était tout naturel que les ouvriers portassent leurs idées d’égalité et de religion dans leurs responsabilités de citoyens.
Beaucoup de villes en vinrent à avoir une telle importance qu’elles obtinrent une charte, et avec la charte certains droits et privilèges extraordinaires d’un caractère social, religieux et politique. Ils augmentèrent considérablement leurs moyens de défense. Ils sont devenus pratiquement imprenables. Ils ne molestèrent personne, et ne voulurent pas qu’on les molestât. Les petites villes, contiguës aux grandes villes, se placèrent naturellement sous la protection de ces forteresses. À leur tour, les petites villes ont prêté leur aide à l’enrichissement des villes en échange de cette protection. Un intérêt commun amena toutes les villes à charte et les villes qui en dépendaient à un échange mutuel de sentiments, de sorte que, pour la protection de tous, elles étaient unies. Ils ont fait cause commune. C’est contre leur peuple épris de liberté, de liberté, d’obtention de richesses et d’observance du culte que Philippe II lança ses forces, pour essuyer une défaite triste mais certaine.
Lorsque Philippe II voulut exercer son pouvoir dans les Pays-Bas avec cruauté, ce peuple, si peu accoutumé à de telles choses, protesta doucement. Puis l’Inquisition et Marguerite de Parme furent envoyées pour réprimer la marée montante de l’insubordination. Margaret trouva une puissance trop grande pour être rencontrée et renversée. Il y a eu des soulèvements dans divers milieux. Alors Alva, le duc, un Espagnol aussi cruel, un catholique aussi peu scrupuleux et un romaniste aussi superstitieux qu’il y en ait jamais eu, fut envoyé pour prendre le commandement avec dix mille hommes d’élite de l’armée espagnole. Il entra aux Pays-Bas, organisa le « Conseil des troubles », qui, par ses pratiques inhumaines, fut bientôt appelé le « Conseil du sang ». L’histoire des scènes sanglantes de cette période est horrible à l’extrême. Les rivières elles-mêmes étaient inondées de sang humain, et les lacs et les criques mêmes étaient colorés de sang. Les gémissements d’angoisse qui montaient de ce pays suffisaient à émouvoir un cœur de pierre.
L’inhumanité de l’homme envers l’homme a fait pleurer des milliers de personnes.
Alva commença sa boucherie inhumaine en août 1567.
Guillaume d’Orange, l’homme du destin, qui devait finalement délivrer son peuple, fut élevé à la cour de Charles Quint. C’est au bras de Guillaume d’Orange que Charles-Quint s’appuya lorsqu’il accomplit « la magnifique cérémonie de son abdication ». Alors qu’il était à la cour de Saint-Cloud, Guillaume a développé une qualité qui lui a valu le nom de « silencieux ». C’est alors que le roi de France lui révéla son alliance avec Philippe d’Espagne pour écraser l’hérésie partout dans ses royaumes. Silencieusement, il écouta. De grandes pensées remplissaient son esprit, et de grands desseins remplissaient son cœur courageux. Il résolut de contrecarrer les desseins de Philippe II à l’égard de son pays natal, les Pays-Bas.
Philippe nomma Guillaume d’Orange stathouder de Hollande, de Zélande et d’Utrecht. Il fallut un long et rude chemin avant que Guillaume ne puisse jeter les bases de la République néerlandaise. La prudence , jointe à la fermeté de ses desseins, l’a toujours empêché d’agir de manière irréfléchie qui aurait pu contrecarrer son grand dessein. C’est lui, plus que tous les autres, qui comprenait ce que signifiait la venue d’Alva. Il s’exile volontairement. Les protestants commencèrent à se rallier à son aide. En 1568, il espérait que le moment était venu d’agir de manière décisive et couronnée de succès. Il lança donc ses quelques troupes contre Alva, et échoua. Orange s’enfuit en France et rejoignit les huguenots. Il était l’ami chaleureux de Coligny.
La mer était destinée à être la forteresse et ami rapide des Hollandais. Des corsaires, munis d’une commission du prince de Condé, s’attaquèrent à de riches navires marchands espagnols. Quelques-uns de ces navires marchands s’enfuirent pour se mettre à l’abri dans les ports anglais, et Élisabeth s’empara des navires. et a converti l’argent à son usage. Alva était furieuse. Élisabeth promit la restauration, mais elle ne fut jamais faite. Il fit appel à Philippe, en Espagne. Les retards succédèrent aux retards, jusqu’à ce que quatre ans se soient écoulés avant que quoi que ce soit n’en résulte. Aux Pays-Bas, les choses continuaient à se dérouler dans une persécution féroce. Le peuple s’est réveillé. Ils étaient prêts à toute révolte. En Espagne, l’or se raréfiait et le flot de vivres ne parvenait pas à Alva, et un grand mécontentement s’éleva parmi ses troupes espagnoles. Dans son chagrin et sa détresse, Alva proposa de taxer directement toutes les terres des Pays-Bas à raison d’un pour cent par an et d’un dixième du prix de vente des ventes de biens personnels. Il soumit cette proposition aux assemblées des États en 1569, mais celles-ci l’accueillirent avec indignation. Alva n’a pas voulu modifier sa demande. Finalement, Utrecht seule refusa d’accéder à ses demandes, et son peuple fut soumis à une lourde amende. Le levain fonctionnait. L’indignation protestante s’approfondit aux Pays-Bas. Le moment serait bientôt venu mûr pour un nouveau coup dans une révolte qui devait faire trembler Alva et les espoirs espagnols pour toujours, en ce qui concernait la Hollande.
Les héroïques Hollandais, répudiant l’impôt d’Alva, suspendirent leurs affaires. Toute l’industrie s’est arrêtée. On ne trouvait ni pain, ni viande, ni bière. Les gens s’occupaient du peu de réserve qu’ils avaient, mais les soldats espagnols avaient faim. L’argent ne permettrait pas d’acheter de la nourriture. Les rouages de l’industrie avaient tout à coup cessé de ronronner. La famine était avant l’armée. Dire qu’Alva était en colère, c’est parler avec douceur de son état mental. Il était furieux. Une nuit d’avril, en 1572, il ordonna les bourreaux de la cour de s’emparer de dix-huit des commerçants les plus respectés de Bruxelles, et de les pendre, chacun devant sa porte, et de voir si cette vengeance ne recommencerait pas le commerce. Cet ordre n’a jamais été exécuté. Cette nuit-là, alors qu’Alva s’y attendait le moins, par la bonne providence de Dieu, les « Mendiants de la mer », avec une flotte de vingt-quatre navires, tombèrent sur la côte. Guillaume de la Marck, « un bandit sanguinaire, sauvage, sans foi ni loi et licencieux », commandait. Il frappa Brill. Il obtint facilement la possession de cette ville fortifiée. Sa grande pensée était de piller la ville ; mais Guillaume de Blois, dont Alva avait assassiné le frère, proposa de céder cette place à Guillaume d’Orange. Ce conseil a été suivi. La nouvelle de ce succès tomba aux oreilles d’Alva, comme de mauvais augure. Il cessa les exécutions et ordonna aux soldats de se rendre à Brill. Dix compagnies partirent d’Utrecht. Les robustes Brilliens, ayant eu un avant-goût du succès, ont été complètement excités. Ils coupèrent les digues, inondèrent la campagne et la ville, et brûlèrent quelques transports pour les empêcher de tomber entre les mains des Espagnols. Vaincus, les soldats d’Alva se retirèrent. Le peuple prêta serment de soutenir Guillaume d’Orange. Ce prince s’arrangeait pour donner l’assaut aux Espagnols sur un autre point, mais ses plans n’étaient pas terminés.
Louis de Nassau, frère cadet d’Orange, était un brave patriote, et, après Coligny, l’idole des huguenots. Avec une petite troupe, il était tombé sur Mons, dans le Hainaut, l’État méridional des Pays-Bas, et s’en était emparé. C’était un chrétien et un protestant ardent et franc. Cela se passait en mai 1572. Alva, poussé par ses pertes, convoqua l’Assemblée des États de Hollande pour qu’elle se réunisse à La Haye. Ils se rencontrèrent, non pas à La Haye et avec Alva, mais à Dort avec Guillaume d’Orange. Un pacte fut conclu entre l’assemblée de Hollande et Guillaume, et des troupes furent levées sur-le-champ, pour être payées par les villes. Le 27 août 1572, Guillaume, à la tête de 24 000 hommes, commença sa marche vers Mons, pour délivrer son frère Louis. Partout, Guillaume fut reçu par les villes et les gens avec de grandes démonstrations de joie. Les hommes se sont approchés de son étendard. Tout était prospère, et bientôt, on espérait que l’Espagnol haï serait conquis et balayé des États des Pays-Bas. C’est précisément dans ce flamboiement d’excitation que le massacre de la Saint-Barthélemy a eu lieu en France. Coligny, l’ami intime de Guillaume, tomba sous la main d’un assassin. L’armée que Guillaume espérait avoir reçue de France ne pouvait plus être obtenue. Élisabeth d’Angleterre avait promis de l’aide aux Hollandais, mais elle commença à flirter avec Philippe et Alva, dans l’espoir d’obtenir quelque avantage pour son royaume dans le krach à venir.
Alva craignait de rencontrer Orange sur le terrain. Mons se rendit aux troupes espagnoles. La France et l’Angleterre l’abandonnèrent. Alors qu’il semblait au moment du plus grand succès, le fléau des ténèbres s’abattit sur lui, et l’espoir mourut. Que pouvait-il faire ? Son armée fut dissoute, et. Orange est allé presque seul en Hollande, où il pourrait attendre, comme Dieu l’a voulu, avec l’endurance et la patience qui lui convenaient. Orange se croyait l’homme du destin. Il croyait que Dieu avait conçu la liberté religieuse et civile pour lui et son peuple, et qu’il était l’homme pour les garantir. Le chrétien romaniste était maintenant un chrétien protestant. La tolérance, la liberté religieuse, la liberté civile, étaient des termes sur lesquels il aimait s’attarder, car c’étaient des mots conformes à la vérité éternelle et à la parole de Dieu.
L’histoire de la renaissance de l’espoir, de la défense des villes et des foyers de la Hollande, du maintien d’un siège pendant sept mois contre les forces combinées de l’Espagne, de la coupe des digues et de l’inondation du pays, de la force et du courage de Guillaume, de la puissance d’endurance de lui-même et de son peuple, de la boucherie de Haarlem par les Espagnols, après qu’ils aient l’héroïsme d’hommes et de femmes qui ont combattu et souffert jusqu’à la fin, le rappel d’Alva, l’arrivée de don Louis de Requesens, grand commandeur de Castille, et la marée de la victoire à Middleburg, ainsi que sur mer, sont des scènes et des incidents vivement dessinés par l’historien, et la preuve de la quantité de foi, de bravoure et de courage qu’il fallait pour obtenir la liberté religieuse. La date à laquelle on peut fixer le tournant de la liberté des Pays-Bas est février 1574.
Peu de temps après, Leyde fut attaquée par Orange, et, après un brillant siège, elle fut prise. Par deux fois, les forces espagnoles tentèrent de reprendre Leyde ; mais Orange finit par sauver la ville par le déluge, et vainquit les Espagnols détestés. C’est là que le puritanisme trouva, trente ans plus tard, son emprise la plus forte et ses amis les plus chaleureux.
D’une manière ou d’une autre, Leyde est devenue fortement liée à la « cause de la religion et de l’érudition ».
Pour commémorer cette glorieuse délivrance de la domination espagnole, Orange et les États fondèrent l’Université de Leyde. L’apprentissage, la religion et la liberté — c’est là qu’ils ont trouvé un foyer et un centre d’où rayonner. L’Université de Leyde a été destiné à être une puissance formidable pour l’édification et le maintien de la liberté néerlandaise et Christianisme protestant. De grands noms ont été associés à l’Université de Leyde. John Van Der Does, le premier conservateur ; Justus Lipsius, de la chaire d’histoire ; Jean Drusus, l’Orientaliste ; Gomarus, et Arminius, les grands théologiens ; G. J. Vossius, le célèbre grammairien ; Peter Paaw, le botaniste ; Hemsterhuys, l’étudiant scientifique en grec ; Boerhaave, Albinus et beaucoup d’autres, éminents dans leurs divers départements, — étaient de grandes lumières à Leyde.
De la France catholique, Leyde tira une grande partie de l’élément protestant. Elle avait en elle des milliers d’hommes à conduire sur le chemin béni vers les plus hauts royaumes de l’apprentissage. Par cette école, elle était destinée à exercer une influence pendant deux cents ans dans la République hollandaise, qui devait être l’orgueil du monde.
Guillaume d’Orange a pris une place prépondérante dans la liberté hollandaise. Il était au premier plan de tous les plans pour son avancement. Il ne pouvait pas être corrompu par l’or espagnol, ou par les promesses des plus grandes choses en cadeau espagnol. Sa tête fut mise à prix. Les assassins ont été encouragés à le tuer. La tentative a été faite en 1582, mais a échoué. L’acte terrible fut accompli, le 10 juillet 1584, par une balle tirée par Balthasar Gérard. Tandis que Rome et Madrid, le pape et Philippe se réjouissaient et chantaient le Te Deum, comme à l’occasion des lâches assassinats de la Saint-Barthélemy en France, l’homme de Dieu, le héros silencieux, mourut en priant : « Que Dieu ait pitié de mon pauvre peuple ». Le monde perdit un homme, la Hollande un brave défenseur, la liberté un champion héroïque, et le christianisme un appui puissant.
Le puritanisme n’est pas mort avec Guillaume d’Orange, comme l’espéraient de nombreux antagonistes. Il a vécu. Il s’est rendu compte de l’ennemi qu’il lui restait à rencontrer et à vaincre. Elle voyait la nécessité d’un bras puissant sur lequel s’appuyer, d’un esprit déterminé, prompt à discerner et prêt à planifier la victoire, d’une intelligence vive et active, pour déceler la dissimulation du plus vil des ennemis. aussi peu scrupuleux que Satan, et un courage qui ne tremblerait pas face au plus vil des hommes, et qui élèverait l’humanité, et de déjouer le mal. Où peut-on en trouver un tel ?
Le puritanisme est devenu fort aux Pays-Bas. Le protestanisme s’est développé à ses côtés. Puritanisme et protestantisme n’étaient pas synonymes, et ne pouvaient pas être utilisés de manière interchangeable, mais ils se sont rapprochés l’un de l’autre au point qu’ils semblaient avoir en commun intérêts et un destin commun. Des hommes déterminés offraient la vie, la fortune, l’aisance et la famille pour le succès du puritanisme et du protestantisme. Les ressources de cette bonne terre se trouvaient aux pieds de ces deux grands et essentiels éléments au grand succès de la liberté religieuse et civile.
La patrie de l’arminianisme était à l’intérieur des merveilleux Pays-Bas. Il avait des intérêts communs avec le puritanisme. C’était un élément essentiel du protestantisme. Il cherchait à avoir et à jouir de la liberté civile et religieuse. À Amsterdam et à Leyde, et même dans la grande Université Mémorial de Guillaume d’Orange, dix-neuf ans après l’assassinat de l’Homme silencieux, elle est née — né d’une vie robuste, d’une période de troubles, mais d’une pensée vigoureuse et d’un triomphe ultime.
Les arminiens, tout en niant la prédestination, « proclamaient une théorie pratique, qui était plus importante » pour le peuple que toutes celles qui l’avaient précédé dans la lutte pour fonder une république. Ils prétendaient qu’en matière religieuse l’État était suprême, qu’il devait nommer les ministres, et que lui seul devait avoir le règlement de la discipline et du dogme de l’Église. C’est cette doctrine qui, en fin de compte, amena le roi Jacques et tout le parti de la Haute Église d’Angleterre dans les rangs de l’arminianisme, bien qu’ils aient combattu sa théologie pendant de nombreuses années. Elle a été totalement répudiée par les anabaptistes, qui croyaient en la séparation de l’Église et de l’État. (Le Puritain, etc., t. II, p. 302.)
En 1606, trois ans après qu’Arminius eut commencé son enseignement, les nouveaux principes avaient fait de tels progrès que le parti clérical demanda un synode national pour régler les dissensions religieuses. À cette époque, il faut se rappeler que Barneveldt était souverain dans les États généraux. Les conseils municipaux, qui étaient à la base du gouvernement, étaient pour la plupart favorables des arminiens, qui soutenaient leurs prétentions ecclésiastiques, et croyaient qu’il fallait leur donner plus de pouvoir. Au-dessus des conseils municipaux s’élevaient les assemblées des provinces, imbues des mêmes idées. Ce sont ces organismes qui contrôlaient alors la situation. Dans de telles conditions, Barneveldt s’est déclaré ouvertement en faveur d’un synode national, reconnaissant ainsi pleinement le principe selon lequel les Pays-Bas étaient une nation, avec le plein pouvoir de régler toutes ses affaires, malgré tous les traités de parchemin du passé.
C’est ainsi que l’on retrace le foyer politique de l’arminianisme. Il est devenu un facteur important dans le développement complet de la République néerlandaise. Il s’en tenait même aux grands principes de la nationalité. C’était l’allié puissant de l’éducation, de la culture la plus élevée, de la meilleure sorte de liberté civile et de la tolérance parfaite. Elle enrichit la littérature. Il a étudié et développé la science. Elle est entrée dans le domaine du droit spéculatif et du droit constitutionnel. Il se délectait des gloires de la philosophie. Il glorifiait la théologie et prônait la religion du cœur.
Dieu avait une mission pour l’arminianisme. Il a proposé qu’elle soit exécutée.
L’ARMINIANISME DANS SA CROISSANCE WESLEYENNE.
Le wesleyanisme, une Réforme — La révolte de Samuel Wesley contre le calvinisme — Quand John Wesley embrassa l’arminianisme — Sermon sur la grâce gratuite de Dieu — Tâtonnements pour se libérer de la prédestination dans une lettre à sa mère — Sa réponse — Lettre de M. Wesley de Wroote — Sermon — Ses huit raisons de contrarier la prédestination — Dialogue de 1741 — Son ouvrage sur « La doctrine de l’Écriture concernant La prédestination » — Quatre raisons de s’opposer à la prédestination absolue — M. Wesley dans la claire lumière de l’amour de Dieu — Son plaisir de prêcher l’arminianisme — La revue arminienne — Pourquoi créée — Pourquoi appelé « arminien » ? — Caractère de la revue — Le premier article sur James Arminius — Séparation entre John Wesley et George Whitefield — Cause — Calviniste de Whitefield — Ont travaillé ensemble à l’école Kingswood — Des différences croissantes — Whitefield, un évangéliste, — Wesley, un organisateur, — Whitefield est devenu un ardent calviniste au contact des calvinistes de la Nouvelle-Angleterre — Lettre de Whitefield à Wesley — Réponse — Lettre de Whitefield à Wesley de Cape Lopen — Le calvinisme en Amérique d’un type fort — Lettre de Boston sur la « perfection sans péché » — Controverse calviniste — Howell Harris et ses lettres à Wesley sur le calvinisme — Réponses de Wesley — Comtesse de Huntingdon — Les méthodistes de Whitefield étaient calvinistes — Whitefield ne voulait pas s’unir à Wesley — La mort de Whitefield — La mort de Wesley Mouvements cohérents — L’arminianisme triomphant.
Les ministres et les membres de l’Église écossaise du milieu du siècle dernier haïssaient les arminiens autant que le péché et Satan. Dans leur énumération des erreurs, l’arminianisme a été classé avec d’autres considérés comme les pires. « Désavouez-vous tous les Papes, Ariens, Sociniens, Arminiens, Bourignon, et d’autres doctrines, doctrines et opinions quelconques, contraires et incompatibles avec la Confession de foi ? demandèrent-ils.
Pendant des années, les presbytériens non-jureurs ont été appelés les « non ». À leur credo s’ajoutèrent les ajouts suivants : « Je laisse ma protestation, dit un Cameronien sévère, contre toutes les erreurs sectaires, les hérésies et les blasphèmes, particulièrement contre l’arianisme, l’érastianisme, le socinianisme , le séisme, le déisme, le bourignonisme, le famisme, le scepticisme, l’aminianisme, le luthéranisme, le pélagianisme, le campbellisme, le whitefieldianisme, Le latitudinarisme, et l’indépendance, et toutes les autres sectes et sortes qui maintiennent une erreur, une hérésie ou un blasphème contraire à la Parole de Dieu, et tous les discours erronés débités des chaires, des pages, ou dans des discours publics ou privés ; et contre toute tolérance accordée ou donnée, en quelque temps que ce soit, en faveur de ces erreurs, hérésies ou blasphèmes, ou hérétiques blasphématoires, ou hérétiques blasphématoires, en particulier la tolérance accordée par l’usurpateur sectaire, Oliver Cromwell, la tolérance antichrétienne accordée par le duc papiste d’York, et la présente tolérance accordée par cette méchante Jézabel, la prétendue reine, Anne. (D’après Burton, IX, 60, cité par Stanley dans son Conférences sur l’Église d’Écosse, p. 66.)
L’arminianisme wesleyen était une réforme, et était directement antagoniste à tout ce qui avait été enseigné dans les années précédentes de la prédestination selon la théorie genevoise. Le père de M. Wesley, bien qu’on ne sache pas jusqu’à quel point, avait rompu avec les doctrines rigides des temps anciens. Ce sera une question de plaisir et de profit de suivre l’esprit de M. Wesley tel qu’il était Il s’est libéré des chaînes de l’ancienne théologie et a trouvé dans l’interprétation de l’Écriture la satisfaction de son esprit et de son cœur que Jésus-Christ avait fait une expiation suffisante pour chaque fils ruiné d’Adam qui viendrait avec repentance et foi, et demanderait le pardon d’un Dieu réconcilié.
M. Wesley est venu à la pleine reconnaissance de l’arminianisme à une période précoce de son ministère ; car pourquoi aurait-il traversé l’océan pour prêcher l’évangile aux Indiens et à ceux qui étaient dépourvus de religion sur ce continent, s’il n’avait pas senti qu’il était possible à ceux qui entendaient sa prédication de se retourner et de vivre ? Quand il a été arminien pour la première fois, c’est une question d’intérêt. Dans son premier sermon, en 1738, prêché à Oxford peu après sa conversion, sur le thème « C’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi », et la même année, dans un sermon sur « la grâce gratuite de Dieu », il enseigna que « la grâce ou l’amour de Dieu, d’où vient notre salut, est gratuit en tous, et gratuit pour tous ».
Les premiers tâtonnements de M. Wesley après avoir été libéré de la prédestination se trouvent dans une lettre à sa mère, datée du 18 juin 1725, dans laquelle il parle de la lecture de Thomas à Kempis et le « Vivre et Mourir Saint » du Dr Taylor. « Si nous demeurons en Christ, et Christ en nous — ce que nous ne ferons pas si nous ne sommes pas régénérés — il est certain que nous devons en être conscients. Si nous ne pouvons jamais avoir la certitude d’être en état de salut, c’est pour que chaque instant soit ne se dépensez pas dans la joie, mais dans la crainte et le tremblement ; Et puis, sans doute, dans cette vie, nous sommes de tous les hommes les plus misérables. Que Dieu nous délivre d’une attente aussi effrayante que celle-ci ! (Vie de Wesley par Tyerman, vol. I, p. 35.) C’est là que Wesley se sentait après « l’amour de Dieu pour tous et le privilège de vivre dans un état de salut conscient ». Sa mère lui écrivit, le 21 juillet 1725, une lettre touchant à ce sujet, à laquelle il répondit, le 29 juillet 1725 : « Que dirai-je de la prédestination ? Le dessein éternel de Dieu de délivrer certains de la damnation exclut, je suppose, tous ceux qui ne sont pas élus de cette délivrance. Et s’il était inévitablement décrété de toute éternité qu’une partie déterminée de l’humanité devrait être sauvée, et personne en dehors d’eux, une grande majorité du monde n’est né que pour la mort éternelle, sans même la possibilité de l’éviter. En quoi cela est-il compatible avec la justice ou la miséricorde divines ? Est-il miséricordieux d’ordonner une créature à la misère éternelle ? Est-il juste de punir l’homme pour des crimes qu’il ne pouvait pas ne pas commettre ? Que Dieu soit l’auteur du péché et de l’injustice (ce qui doit, je pense, être la conséquence du maintien de cette opinion), est en contradiction avec les idées les plus claires que nous ayons de la nature et des perfections divines. (Tyerman, vol. I, p. 39.)
M. Wesley sortait de son conflit intellectuel et avait une pleine conscience de la faiblesse de la prédestination. Bien que ses vues sur la foi n’aient pas été à la hauteur de la vision arminienne, il s’en approchait néanmoins. Sa mère était une conseillère supérieure. L’une de ses plus grandes lettres, et dont il approuve pleinement la doctrine sur la prédestination, a été écrite de Wroote, en août 18, 1725. Elle y dit : « Je me suis souvent étonnée que les hommes soient assez vaniteux pour s’amuser à sonder les décrets de Dieu, qu’aucun esprit humain ne peut sonder, et n’emploient pas plutôt leur temps et leurs forces à travailler à leur salut. De telles études ont plus tendance à confondre qu’à éclairer la compréhension, et les jeunes feraient mieux de les laisser tranquilles. Mais puisque je trouve que vous avez quelques scrupules au sujet de notre article « De la prédestination », je vais vous dire ce que j’en pense. La doctrine de la prédestination, telle qu’elle est maintenue par la Calvinistes est très choquant, et devrait être abhorré, parce qu’il accuse directement le Dieu Très-Haut d’en être l’auteur du péché. Je pense que vous raisonnez bien et justement contre cela ; car il est certainement incompatible avec la justice et la bonté de Dieu de mettre un homme dans la nécessité physique ou morale de commettre un péché, et de le punir ensuite pour l’avoir fait. (Tyerman, vol. I, p. 40.)
Il y avait des préjugés à surmonter, des questions soulevées par l’éducation précoce à résoudre soigneusement et justement, et une vie nouvelle se fit sentir dans son propre cœur avant qu’on pût dire qu’il était et respirent l’esprit d’un homme vraiment libre. Mais Dieu, par le Saint-Esprit, le conduisait pas à pas, sur un chemin difficile vers le lieu de la certitude et de la satisfaction.
En 1740, M. Wesley prononça un sermon sur la « Grâce Libre », en utilisant comme texte Romains VIII, 32, qui fut imprimé, après avoir annexé l’Hymne sur la Rédemption Universelle de Charles Wesley. Dans ce sermon, il définit nettement la prédestination telle que les calvinistes insistaient pour la définir. « La grâce gratuite en tous, dit-il, n’est pas la grâce gratuite pour tous, mais seulement pour ceux que Dieu a ordonnés à la vie. La plus grande partie de l’humanité, Dieu l’a ordonnée à la mort, et elle n’est pas gratuite pour eux. Dieu les hait, et c’est pourquoi, avant qu’ils ne soient nés, décrété qu’ils devaient mourir éternellement. Et c’est ce qu’il a absolument décrété, parce que c’était sa volonté souveraine. C’est pourquoi ils sont nés pour cela, pour être détruit le corps et l’âme en enfer. Et ils grandissent sous la malédiction irrévocable de Dieu, sans aucune possibilité de rédemption ; car la grâce que Dieu donne, il ne la donne que pour cela, pour l’augmenter, et non pour empêcher leur damnation.
M. Wesley expose ensuite les raisons pour lesquelles il s’oppose à la doctrine de la prédestination :
» 1. Elle rend vaine toute prédication ; car la prédication est inutile à ceux qui sont élus ; car eux, qu’ils soient avec ou sans elle, seront infailliblement sauvés. Et cela ne sert à rien à ceux qui ne sont pas élus ; car ceux-ci, qu’ils soient prédications ou non, seront infailliblement damnés.
« 2. Elle tend directement à détruire cette sainteté qui est la fin de toutes les ordonnances de Dieu, car elle enlève entièrement les premiers motifs de suivre la sainteté, si souvent proposés dans l’Écriture. l’espérance d’une récompense future et la crainte du châtiment, l’espérance du ciel et la crainte de l'enfer.
« 3. Elle tend directement à détruire plusieurs branches particulières de la sainteté ; car elle tend naturellement à inspirer ou à augmenter une netteté d’humeur, ce qui est tout à fait contraire à la douceur de Christ, et porte un homme à traiter avec mépris ou froideur ceux qu’il suppose être des parias de Dieu.
« 4. Elle tend à détruire le confort de la religion.
« 5. Elle tend directement à détruire notre zèle pour les bonnes œuvres ; Car à quoi sert-il de soulager les besoins de ceux qui ne font que tomber dans le feu éternel ?
« 6. C’est une tendance directe et manifeste pour renverser toute la révélation chrétienne ; car cela la rend inutile.
« 7. Elle fait que la révélation chrétienne se contredit elle-même ; car elle est fondée sur une interprétation de certains textes qui contredit catégoriquement tous les autres textes, et même toute la portée et la teneur de l’Écriture.
« 8. Elle est pleine de blasphèmes, car elle représente notre Seigneur béni comme un hypocrite et un dissimulateur, dire une chose et en signifier une autre, en feignant un amour qu’il n’avait pas ; il représente aussi le Dieu très saint comme plus faux, plus cruel et plus injuste que le diable ; car, en effet, il est dit que Dieu a condamné des millions d’âmes au feu éternel pour avoir persévéré dans le péché, qui, faute de la grâce qu’il leur donne, elles ne peuvent pas les éviter. (Tyerman, vol. I, p. 319.)
À partir de ce moment, M. Wesley ne semble plus avoir d’inquiétude ni de doute sur la nature et le caractère du calvinisme. Il a prêché contre cela. Il mit en garde ses disciples contre ses ruses séduisantes, et en fit sortir beaucoup du marécage du découragement au repos et à la paix parfaits. Ses paroles se sont fortifiées contre la prédestination. En 1741, il publia « Dialogue entre un prédestinarien et son ami », dans lequel il montra, « d’après les écrits de Piscator, Calvin, Zanchius et d’autres, que — le prédestinarisme enseigne que Dieu fait pécher les réprouvés et les crée exprès pour qu’ils soient damnés. (Tyerman, vol. I, p. 366.)
En 1741, M. Wesley publia deux petits ouvrages sur la prédestination — « La doctrine de l’Ecriture condamnant la prédestination » Élection, et Réprobation » et « Considérations sérieuses sur la prédestination absolue ». Dans ce dernier point, il a donné quatre raisons pour lesquelles il s’est opposé à la doctrine de la prédestination absolue :
« 1. Parce qu’elle fait de Dieu l’auteur du péché.
« 2. Parce qu’elle lui fait prendre plaisir à la mort des pécheurs.
« 3. Parce que c’est très préjudiciable au Christ, notre Médiateur.
« 4. Parce qu’elle fait de la prédication de l’Évangile une simple moquerie et une illusion. »
John Wesley était maintenant dans la claire lumière de l’amour de Dieu pour tous les pécheurs, et il appréciait pleinement la mission du Christ d’accomplir la volonté du Père en ce qui concerne la fourniture d’un plan par lequel tous les hommes peuvent être placés dans un état de salut et, par l’exercice de la volonté, peuvent, « par la repentance envers Dieu et la foi envers notre Seigneur Jésus-Christ, « être amené dans une relation personnelle avec Dieu comme effectivement pardonné et accepté, et recevoir l’assurance que Dieu est réconcilié. Ces paroles, en tant qu’elles expriment les plus grandes doctrines d’une religion pure et vraie, ont souvent été présentées et élucidées par M. Wesley, à savoir : la justification par la foi seule, la repentance, le libre arbitre, la grâce divine, le pardon, l’assurance, la réconciliation, le salut gratuit pour tous. À partir de ce moment-là, ce fut une source de plaisir sans bornes de prêcher aux pécheurs, grands ou petits, un salut libre et complet de tout péché, et de déclarer que dans la « liberté de la volonté » se trouvent la dignité et la virilité de l’homme. À toutes les classes, hautes et cultivées, basses et ignorantes, aux pécheurs respectables et aux exclus les plus vils, il a prêché un Christ pour eux. Alors qu’ils étaient en état de probation, il leur a été permis de venir à Christ, d’entrer dans la bergerie et d’être sauvés. Des milliers de pécheurs, entendant cette grande doctrine du Christ telle que prêchée par Wesley et ses prédicateurs, qui était le véritable arminianisme, s’inclinèrent devant le Sauveur dans la repentance, et par la foi le reçurent dans le cœur, et suscitèrent de nouvelles créatures. La prédication du Christ d’après la doctrine arminienne apportée en Angleterre le plus grand et le plus complet réveil qu’il ait jamais connu.
La revue arminienne.
M. Wesley, après une étude longue et critique et la prédication constante de l’arminianisme, décida d’établir une revue qui paraîtrait régulièrement comme un auxiliaire pour lui dans l’accomplissement de sa mission auprès des hommes. Il donna à cette revue le nom d’Arminien, en l’honneur de ce grand divin de Hollande, Jacques Arminius. D’après la vie de Tyerman, vol. III, 14 août 1777, M. Wesley rédigea sa proposition « pour la publication d’une revue au profit des méthodistes ». Le titre est unique ; à savoir, « The Arminian Magazine : Composé d’extraits et de traités originaux sur la rédemption universelle ».
Dans les premier et deuxième paragraphes, il expose ce qui avait été publié dans le Christian Magazine, dans le Spiritual Magazine et le Gospel Magazine, que Christ n’est pas mort pour tous, mais pour un sur dix, pour les élus seulement. Il dit ensuite : « Cette doctrine confortable, dont la somme, proposée en clair, est la suivante : Dieu, avant la fondation du monde, a décrété absolument et irrévocablement que « certains hommes seront sauvés, feront ce qu’ils voudront, et les autres seront damnés, feront ce qu’ils peuvent », a été distribuée dans tout le pays avec la plus grande diligence. Et ces champions ont, dès le début, procédé en d’une manière digne de leur cause. Ils n’ont pas plus fait de cas de la bonté, de la décence ou des bonnes manières que de la raison ou de la vérité. Tout cela, ils les défièrent complètement. Sans aucune déviation de leur plan, ils ont défendu leurs chers décrets avec des arguments dignes de Bedlam et avec un langage digne de Billingsgate.
Dans son troisième paragraphe, il donne le caractère de la revue qu’il se propose. « Dans l’Arminian Magazine, une opinion très différente sera défendue d’une manière très différente. Nous soutenons que Dieu veut que tous les hommes soient sauvés, en disant la vérité dans l’amour, par des arguments et des exemples tirés en partie de l’Écriture, en partie de la raison ; proposé d’une manière aussi inoffensive que la nature de la chose le permet. Non pas que nous nous attendions à ce que ceux de l’autre côté de la question nous utilisent comme nous les utilisons. Pourtant, nous espérons que rien ne nous poussera à rendre le mal pour le mal, ou, quelle que soit la provocation que nous en fassions, à rendre la raillerie pour la raillerie.
Au paragraphe 5, il nous dit quel sera le premier article de la revue. « Nous ne connaissons rien de plus propre pour introduire un ouvrage de ce genre qu’une esquisse de la vie et de la mort d’Arminius, personnage que ceux qui prononcent son nom avec la plus grande indignité ne connaissent ordinairement pas tout à fait, et dont ils ne savent pas plus qu’Hermès Trismégiste. » (Tyerman’s Life of Wesley, Vol. III, p. 281 et 282.)
Séparation entre John Wesley et George Whitefield.
Quelle fut la cause de la séparation entre ces deux grandes lumières du méthodisme, John Wesley et George Whitefield ? Quand cela s’est-il produit ? Ces deux cerveaux étaient membres du Holy Club d’Oxford, se rencontraient souvent au fil des ans, semblaient maintenir le plus chaleureux attachement pendant des années, prêchaient dans les mêmes champs et aux mêmes foules, se réjouissaient ensemble de la conversion des mêmes âmes, mais après un certain temps se séparaient et suivaient des chemins différents, et cherchaient à édifier différentes dénominations. En 1739, lorsqu’on acheta à Londres la propriété destinée à l’usage de la société méthodiste, elle fut cédée à des fiduciaires. Les dettes ont été contractées par suite de la mauvaise gestion des syndics, et le fardeau est tombé sur M. Wesley. M. Whitefield refusa d’aider à l’acquittement de la dette tant que le titre appartenait à des fiduciaires ; mais si M. Wesley détenait le titre, lui et d’autres chercheraient à obtenir les fonds nécessaires pour payer la dette et achever la chapelle. M. Whitefield a dit que si l’acte restait entre les mains des syndics, à moins que M. Wesley ne prêche à leur convenance, ils pourraient à tout moment, et sous n’importe quel prétexte, fermer l’immeuble et interdire l’entrée à M. Wesley. Après une discussion complète et libre sur le sujet, les administrateurs transmirent le titre à M. Wesley, qui le conserva jusqu’à ce que, par son célèbre « Acte de déclaration », il transfère tous ses intérêts dans les biens de l’église aux Cent Juristes, qui constituent la « Conférence méthodiste wesleyenne ».
À cette époque, il y avait l’harmonie la plus parfaite qui existât entre Wesley et Whitefield. Ils avaient travaillé ensemble à la fondation de l’école Kingswood. Ils avaient recueilli et donné de l’argent pour le faire avancer. Ensemble, ils avaient travaillé au salut des méchants charbonniers de Kingswood, et, selon toute apparence, leurs cœurs étaient unis comme ceux de David et de Jonathan.
Il y avait déjà des différences marquées entre ces deux hommes. M. Wesley était le logicien et le grand organisateur. Son esprit gigantesque et son cœur chaleureux s’étendaient à tous les hommes, et découvraient des forces latentes, mais prêtes à être mises à l’exercice actif. Il découvrit facilement comment les hommes pouvaient s’organiser pour accomplir la volonté de Dieu. C’était un juste orateur, mais toujours un penseur clair et sain. M. Whitefield était un homme impulsif, un orateur splendide, aussi plein de passion et de sentiment qu’un cœur humain peut l’être. Il avait une voix splendide, et pouvait parler à des milliers comme à des centaines. Son art oratoire était le plus grand du monde. Il jouait avec les émotions humaines aussi facilement qu’un enfant joue avec les cordons du tablier de sa mère. Il n’était ni logicien ni organisateur. Il possédait une imagination débordante et pouvait planifier pour des millions, mais il ne pouvait pas exécuter.
Jusqu’à l’époque de la visite de Whitefield à l’Amérique, dit Tyerman, lui et les Wesley avaient travaillé dans l’union et l’harmonie sans entrer dans la discussion d’opinions particulières ; mais maintenant, de l’autre côté de l’Atlantique, Whitefield fit la connaissance d’un certain nombre de ministres calvinistes pieux, qui lui recommandèrent les écrits des théologiens puritains, qu’il lut avec une grande avidité et, par conséquent, embrassa bientôt leurs sentiments. (Tyerman, vol. I, p. 312.)
M. Whitefield était d’une telle disposition qu’il dut communiquer à M. Wesley le changement qui s’était produit dans son esprit. Sa lettre du 2 juillet 1739, de Gloucester à M. Wesley, se plaint de chagrin parce que M. Wesley ne soutient pas et ne préconise pas la prédestination. « Cher et honoré Monsieur, écrit Whitefield, si vous avez quelque considération pour la paix de l’Église, gardez votre sermon sur la prédestination. Mais vous avez beaucoup lancé. Par cette lettre, Whitefield montrait à quel point il avait à cœur de sauver M. Wesley de cette erreur de l’arminianisme, tel qu’il le pensait. « Oh ! mon cœur, écrit-il, au milieu de mon corps, est comme de la cire fondue. »
À cela, M. Wesley a écrit, s’opposant fermement à la doctrine de l’élection, et mettant en avant le privilège des chrétiens de savoir qu’ils sont sauvés « entièrement du péché dans son sens propre, et de le commettre. »
M. Whitefield se rendit bientôt en Amérique pour la seconde fois. Il portait avec lui son ardent désir de l’intégrité du calvinisme et le prônait presque continuellement. Whitefield adressa une lettre à Wesley de Savannah, en Géorgie, le 26 mars 1740. Il y disait : « Pour une fois, écoutez un enfant qui veut bien vous laver les pieds. ... S’il est possible, je suis dix mille fois plus convaincu de la doctrine de l’élection et de la persévérance finale de ceux qui sont vraiment en Christ, que la dernière fois que je vous ai vu. Vous pensez le contraire. Pourquoi, alors, devrions-nous contester, alors qu’il n’y a aucune probabilité de convaincre ? Whitefield en savait assez sur M. Wesley et sur sa fermeté lorsqu’il fut convaincu du droit de savoir combien il était improbable qu’il pût convaincre M. Wesley et changer sa croyance. Mais, le 24 mai 1740, M. Whitefield écrivit de nouveau à M. Wesley, en datant sa lettre du cap Lopen « Honoré Monsieur, écrivait-il, je ne puis entretenir plus longtemps des préjugés contre votre conduite et vos principes sans vous implorer. Plus j’examine les écrits des hommes les plus expérimentés, et plus je l’ai fait avec les chrétiens les plus établis, plus je diffère de votre l’idée de ne pas commettre de péché, et votre négation des doctrines de l’élection et de la persévérance finale des saints. Je redoute de venir en Angleterre, à moins que vous ne soyez résolu à vous opposer à ces vérités avec moins de chaleur que lorsque j’y étais la dernière fois.... Dieu lui-même enseigne, mon ami, la doctrine de l’élection. Peut-être ne vous reverrai-je jamais avant que nous nous rencontrions en jugement ; Alors, si ce n’est avant, vous saurez que la grâce souveraine, distinctive et irrésistible vous a conduit au ciel. Alors tu sauras que Dieu t’a aimé d’un amour éternel." (Tyerman, vol. I, p. 314.)
Whitefield a révélé un fait historique dans ses lettres à Wesley, à savoir qu'en Amérique, à cette époque, seul le calvinisme le plus dur et le plus sévère était connu et prêché. La prédication de Cotton Mather, d’Increase Mather, des Edwards et d’autres avait saturé l’esprit américain de calvinisme sur toute la longueur de la côte atlantique, et a établi le peuple dans l’habitude d’une intolérance injuste.
Non content d’envoyer des épîtres à M. Wesley, Whitefield écrivit à d’autres pour leur faire des préjugés contre son ancien ami chaleureux et sympathisant. Il écrit à M. James Hutton : « Pour l’amour du Christ, je prie mon cher frère Wesley d’éviter de me disputer. Je crois que j’aimerais mieux mourir que de voir une division entre nous ; Et pourtant, comment pouvons-nous marcher ensemble si nous nous opposons les uns aux autres ? (Tyerman, vol. I, p. 315.) Le 25 juin 1740, Whitefield écrivit de Savannah, en Géorgie, à Wesley, en utilisant ce langage : « Pour l’amour du Christ, si possible, ne parlez jamais contre l’élection dans vos sermons. » Dans toutes les lettres de M. Whitefield, il n’y a pas eu un seul argument à l’appui de la doctrine de l’élection ou de la réprobation. Ce n’étaient là que des affirmations et des déclarations de tristesse que M. Wesley ne croyait pas comme lui. Mais, pour autant qu’on puisse le découvrir, ce noble arminien anglais ne répondit que le 9 août 1740, lorsqu’il écrivit à M. Whitefield : « Mon cher frère, — Je vous remercie de votre lettre du 24 mai. L’affaire est assez simple. Il y a des fanatiques à la fois pour et contre la prédestination. Dieu envoie un message à ceux qui se trouvent de part et d’autre. Mais ni l’un ni l’autre ne le reçoivent, à moins que ce ne soit de quelqu’un qui est de leur propre opinion. C’est pourquoi, pendant un certain temps, il vous est permis d’être d’une opinion, et moi d’une autre. Mais quand Son temps sera venu, Dieu fera ce que l’homme ne peut faire ; c’est-à-dire, nous rendre d’un seul esprit. Alors la persécution s’éteindra, et on verra si nous comptons nos vies chères à nous-mêmes, afin que nous puissions terminer notre course avec joie. (Tyerman, vol. I, p. 316.)
Deux lettres parvinrent à M. Wesley, l’une de Charlestown, Caroline du Sud, le 25 août 1740, dans laquelle M. Whitefield modifiait quelque peu son ardeur contre M. Wesley, et admettait que « peut-être les doctrines de l’élection et de la persévérance finale ont été abusées ; mais, néanmoins, elles sont le pain des enfants, et il ne faut pas les leur refuser, en supposant qu’ils soient toujours mentionnés avec des précautions appropriées contre l’abus qu’on en fait. (Tyerman, vol. I, p. 316.)
La seconde lettre est datée de Boston, le 25 septembre 1740. Après avoir critiqué M. Wesley au sujet de la « perfection sans péché », au sujet de laquelle M. Whitefield avait déformé les notions, il dit : « D’ailleurs, cher Monsieur, quelle douce vanité que de crier à la perfection et de crier à la doctrine de la persévérance finale ! Mais vous rencontrerez cette absurdité et bien d’autres encore, parce que vous ne posséderez pas l’élection, parce que vous ne pouvez pas la posséder sans croire à la doctrine de la réprobation. Qu’y a-t-il donc dans la réprobation si horrible ? Je ne vois aucun blasphème dans le fait de soutenir cette doctrine, si elle est correctement expliquée. Si Dieu a pu passer par tous, il peut passer par certains. Jugez si ce n’est pas un plus grand blasphème que de dire : « Christ est mort pour les âmes qui sont maintenant en enfer. » (Tyerman, vol. I, p. 317.)
La controverse calviniste grandit avec les années et provoqua de nombreuses brûlures de cœur. Au pays de Galles, le travail des sociétés méthodistes se poursuivit sous la direction du révérend Howell Harris, un homme d’une grande puissance et d’une spiritualité peu commune. Lorsque la controverse éclata, il prit le parti du calvinisme et s’opposa à M. Wesley et à ses vues arminiennes. Ses lettres à M. Wesley étaient d’un caractère très sévère et, lues à la lumière de l’histoire, elles dénotent un homme dans l’erreur. Dans sa lettre du 16 juillet 1740 à M. Wesley, il dit : « J’espère que je soutiendrai, avec mon dernier souffle et mon dernier sang, que c’est grâce à une grâce spéciale, distinctive et irrésistible que ceux qui sont sauvés, sont sauvés. Oh que vous ne touchiez pas à ce sujet jusqu’à ce que Dieu vous éclaire ! Mon cher frère, étant un personnage public, vous attristez le peuple de Dieu par votre opposition à l’élection de l’amour ; Et beaucoup de pauvres âmes croient à votre doctrine simplement parce que vous la détenez. Tout cela découle des préjugés de votre éducation, de vos livres, de vos compagnons et des restes de votre raison charnelle. Plus j’écris, plus je t’aime. Je suis sûr que tu es l’un des élus de Dieu et que tu agis honnêtement selon la lumière que tu as. (Tyerman, vol. I, p. 315.)
M. Wesley désirait retenir M. Harris, mais sa conduite était telle qu’elle rendait cela impossible. Les 5 et 6 janvier 1743, il rassembla les sociétés du Pays de Galles dans une sorte de pacte sur la base calviniste, Whitefield et d’autres ecclésiastiques étant présents, et après la mort de la comtesse Huntingdon, en 1791, ils devinrent les méthodistes calvinistes gallois.
La comtesse de Huntingdon était une femme très religieuse, qui admirait la prédication sérieuse de M. Wesley et de M. Whitefield. M. Wesley était d’une tournure d’esprit trop indépendante pour se laisser diriger par elle, mais M. Whitefield fut pris « sous son patronage spécial ». Quand, à son retour d’Amérique, il commença à prêcher le calvinisme, elle embrassa cette doctrine de tout son cœur. D’une certaine manière, elle que Wesley niait « la justification par la foi, et insistait sur le mérite salvateur des œuvres », une conclusion à laquelle elle est arrivée sans l’ombre d’un fondement. M. Wesley a été sommé de se rétracter, alors qu’il n’avait rien à rétracter. Or, M. Shirley, parent de la comtesse, et M. Toplady s’opposaient à Wesley, étant les principaux défenseurs du calvinisme. La polémique a fait son effet. La comtesse et M. Wesley se séparèrent, pour ne plus jamais se revoir sur la terre. Ce furent de longues années de sentiments contre M. Wesley que lady Huntingdon vécut avant que son esprit fût désabusé de son erreur à son égard, et qu’elle en vint à le regarder comme un homme de Dieu.
M. Whitefield ne possédait aucun pouvoir d’organisation et n’a donc pas organisé d’Église ni fondé de secte. La comtesse, femme d’une capacité plus qu’ordinaire, se chargea de l’œuvre et réussit à fonder une secte qu’on aurait pu appeler les méthodistes de Whitefield, mais qu’on appelait « la comtesse de Huntingdon’s Connection ». Dans sa propre maison, des prédications et des services religieux étaient souvent organisés, et des gens des classes supérieures y assistaient, et beaucoup en bénéficiaient spirituellement. Elle construisit de nombreuses chapelles à Londres et dans d’autres parties de l’Angleterre, et même en Écosse. Le collège fondé à Trevecca, dans le pays de Galles, et plus tard transféré à Cheshunt, Herts, était destiné à l’éducation des ministres, et accomplit de bonnes choses. Elle est devenue l’unique exécutrice testamentaire de George Whitefield, à sa mort en 1777.
Après la mort de M. Whitefield, les méthodistes calvinistes se séparèrent en trois sectes. 1. La Lady Huntingdon Connection, qui « observait strictement les formes liturgiques de l’Église établie, avec un pastorat sédentaire ». 2. La Connexion du Tabernacle, ou les méthodistes de Whitefield qui, n’ayant aucun lien de connexion après sa mort, ont dérivé vers le congrégationalisme et l’indépendance. 3. Les méthodistes calvinistes gallois, qui continuent à être assez économes jusqu’à présent, mais qui, en raison de leur forte croyance calviniste, s’affilient davantage aux presbytériens qu’aux méthodistes.
Pour en revenir aux relations entre M. Wesley et M. Whitefield, nous verrons qu’après la première violente explosion de sentiments et d’antagonisme contre M. Wesley parce qu’il ne voulait pas favoriser la doctrine de la prédestination, M. Whitefield commença à modifier son esprit et à écrire comme s’il désirait l’union. En 1744, M. Whitefield partit pour l’Amérique, où il demeura jusqu’en 1748.
En octobre 1746, Whitefield écrivit à Wesley une lettre qui témoignait de l’aube d’un désir d’enterrer leurs différences théologiques. « L’estime que j’ai toujours eue pour vous et votre frère, écrivait Whitefield, est toujours aussi grande, et j’espère que nous donnerons à cet âge et à l’avenir un exemple de véritable amour chrétien qui demeure, malgré les différences de jugement. La raison pour laquelle Notre-Seigneur nous a permis de différer sur certains points de doctrine sera découvert le dernier jour.
Au cours de l’année 1747, M. Wesley écrivit à Whitefield au sujet d’une union des sociétés méthodistes. À cela , M. Whitefield répondit, le 11 septembre 1747 : « Mon cœur est prêt pour une union extérieure aussi bien qu’une union intérieure. Rien ne manquera de ma part pour l’accomplir ; mais je ne vois pas comment cela peut jusqu’à ce que nous parlions et pensions tous les mêmes choses. Quant à la rédemption universelle, si nous omettons de part et d’autre de parler pour ou contre la réprobation, comme nous pouvons le faire avec raison, et si nous acceptons, comme nous le faisons déjà, de faire une offre universelle à tous les pauvres pécheurs qui viendront goûter à l’eau de la vie, je pense que nous pouvons très bien nous en tirer."
En 1748, après quatre ans de résidence en Amérique, Whitefield débarque de nouveau en Angleterre. Il a trouvé de nombreux changements, et certains d’entre eux ont grandement été à son désavantage. Le 1er septembre, il écrivit de Londres à Wesley au sujet de l’union : « Qu’avez-vous pensé d’une union ? Je crains qu’une solution externe ne soit impraticable. Je m’aperçois, par vos sermons, que nous différons de principes plus que je ne le pensais, et je crois que nous sommes sur deux plans différents. Whitefield s’aperçut, lors d’une visite en Écosse, qu’il n’était pas aussi favori qu’autrefois. À son arrivée à Édimbourg, il trouva ses vieux amis, les sécessionnistes, « réunis pour adopter le nouveau modèle et l’alliance ». Des centaines d’entre eux prêtèrent serment, et s’engagèrent seuls à employer tous les moyens légaux pour extirper, non seulement le papisme, la prélature, l’arminianisme, L’arianisme, le trithéisme et le sabellianisme », mais aussi « le George Whitefieldisme » et « des décisions similaires ont été adoptées aux synodes de Lothian, d’Ayr et de Glasgow ». (Tyerman, vol. II, p. 23.)
Puisque Whitefield résolut d’être un évangéliste en général, et non d’établir des sociétés, et que M. Wesley était à l’œuvre pour fonder des sociétés d’un bout à l’autre de l’Angleterre, ainsi que pour évangéliser tout le pays, il n’était guère nécessaire que les opinions de ces hommes s’opposent. C’est pourquoi nous trouvons qu’il y avait une union de cœur, même lorsqu’il n’y avait pas d’union de sociétés.
À partir de ce moment, dans le cœur de ces nobles hommes de Dieu, il n’y a que l’amour et la vraie communion. Ils n’avaient que peu ou rien à se dire de leurs divergences doctrinales. Ils vivaient comme des chrétiens pieux, s’efforçant d’être dominés en tant que fils de Dieu.
érudits de l’arminianisme anglais et américain — Mauvaise compréhension de la controverse arminienne par de nombreux auteurs allemands — Kurtz et son histoire de l’Église — L’arminianisme n’a jamais prôné le latitudinarianisme — L’arminianisme a eu des Érudits — Théologie systématique arminienne — Fletcher — Description de Fletcher par Benson — Fletcher et la controverse quinquarticulaire — Déclaration de l’arminianisme — Réponse à Toplady — Les perfections de Dieu honorées dans l’arminianisme — Déclarations finales de l’Equal Check — Essais sur le calvinisme biblique et l’arminianisme biblique — Échantillon du style de Fletcher — Richard Watson — Instituts théologiques — Wm. B. Pope — Sa théologie chrétienne — Dr Adam Clarke — Commentaires de Clarke — Miner Raymond — D. D. Whedon — Liberté de la volonté — Wilbur Fisk — Controverse calviniste — La théorie métaphysique du Dr Hopkins — Le calvinisme de la Nouvelle-Angleterre surpris par « le calvinisme amélioré » — Nouvelle divinité de la Nouvelle-Angleterre — Quatre conclusions.
L’une des choses les plus étonnantes dans la discussion de la controverse arminienne est l’incompréhension apparente de certains Allemands modernes, ainsi que d’autres écrivains, de ce qu’était l’arminianisme tel qu’il a été enseigné par Arminius, Episcopius, Grotius, et Limborch. Un écrivain tel que Kurtz, dans son Histoire de l’Église, parle de la doctrine d’Arminius trouvant « son expression dans le latitudinarisme et, pire encore, dans le déisme ». Il rattache la doctrine arminienne au déisme d’Édouard, lord Herbert, de Cherbury, qui « réduisit la religion en cinq points : la croyance en Dieu ; obligation de l’honorer ; une vie droite ; l’expiation du péché par un repentir sincère ; le châtiment dans la vie éternelle » et à Thomas Hobbes, qui « considérait le christianisme comme un fantôme oriental, n’ayant d’importance que comme un soutien de la royauté absolue et comme un antidote contre la révolution ». (Voir Kurtz, Histoire de l’Église, vol. II, section 40 et section 42.) Il accuse également Jacques Arminius « d’être devenu de plus en plus convaincu que le dogme d’une prédestination absolue était antiscripturaire, mais qu’il s’est égaré dans les sentiers pélagiens ». Il prétend également que les Cinq Articles présentés par les remontrants aux États en 1610 « exposent un semi-pélagianisme soigneusement restreint ». (Kurtz, Vol. II, article 40.)
À aucun moment ni en aucun lieu, l’arminianisme n’a été lié à, sous le contrôle ou préconisé par des latitudinaires ou des déistes. Ceux-ci n’étaient pas nécessairement l’excroissance de l’arminianisme, mais étaient issus de la révolte directe du cœur humain contre les commandements de Dieu vers une vie juste et sainte, et le pardon des péchés pour le mérite de l’expiation en Jésus-Christ. C’est une chose incompréhensible comment des esprits si perspicaces dans la plupart des domaines peuvent être si complètement induits en erreur lorsqu’ils essaient de parler de l’arminianisme et de déclarer le lien entre ses doctrines et celles qui sont si marquées dans leur opposition aux principes essentiels énoncés par Arminius, Episcopius, Grotius, Limborch et beaucoup d’autres hommes éminents et savants.
L’arminianisme a eu des érudits et des écrivains dignes de ce nom, qui ont réfléchi sur et à travers les grands problèmes de l’arminianisme, et qui ont ont construit des œuvres admirables et complètes de théologie systématique arminienne. Ils ont abordé le sujet dans toutes ses phases, ils ont vu comment et quand il était possible de construire un système de théologie qui devrait expliquer raisonnablement et complètement le mystère des textes de l’Écriture qui ont fait l’objet de controverses, enlever de beaucoup d’esprits le doute et l’obscurité qui ont résulté de l’examen des passages si fortement encouragés par les calvinistes, et ont encouragé les âmes croyantes à envisager une vie future brillante et glorieuse, qu’elles peuvent connaître comme une certitude aujourd’hui. Il y a des commentateurs de la foi arminienne qui ont patiemment et fidèlement parcouru toute la Parole de Dieu, et ont trouvé une explication raisonnable et logique du Livre de Dieu. Ils ont apporté un grand réconfort aux cœurs humains en inondant de lumière les endroits sombres. Nous avons maintenant l’intention de nous enquérir de quelques-uns de ces hommes et de leurs œuvres.
Le révérend John William Fletcher, vicaire de Madeley, est né à Nyon, dans le canton de Vaud, en Suisse, le 12 septembre 1729. Sa famille était très distinguée. Il était très instruit, étant « maître des langues française, allemande, latine, hébraïque et grecque, qu’il avait apprises en France », mais « son éducation théologique et philosophique a été acquise à Genève », même au milieu des enseignements du calvinisme. Alors que ses parents désiraient qu’il entre dans le ministère, il était déterminé à l’être soldat, et se distinguer sur le champ de bataille. Il entra dans l’armée du Portugal avec le grade de capitaine. Peu de temps après, la paix fut conclue avec l’Angleterre, et son métier de soldat prit fin subitement. Il se rendit ensuite en Angleterre en tant que précepteur. C’est là qu’il entra en contact avec les sociétés méthodistes naissantes et, en 1755, il s’unit à elles. En 1757, il fut ordonné prêtre dans l’Église d’Angleterre. Il fut d’abord rector à Dunham, puis à Madeley. Il est devenu un pasteur modèle, plein de zèle et du Saint-Esprit, et s’est occupé de lui tous les intérêts de son peuple, tant sur le plan spirituel qu’intellectuel. La description de M. Fletcher, faite par la plume gracieuse de Benson, le présente comme l’un des nobles de la nature. « Le lecteur, dit M. Benson, en décrivant Fletcher à Trevecca, me pardonnera s’il pense que je dépasse ; mon cœur s’enflamme pendant que j’écris. C’est là que j’ai vu, dirais-je un ange dans la chair humaine ? Je n’excéderais pas de beaucoup la vérité si je le disais. Mais ici, j’ai vu un descendant d’Adam déchu si bien élevé au-dessus des ruines de la chute, que, bien que par le corps il fût attaché à la terre, cependant toute sa conversation était dans le ciel, cependant sa vie de jour en jour était cachée avec Christ en Dieu. La prière, la louange, l’amour et le zèle, tous ardents, élevés au-dessus de ce que l’on croirait réalisable dans cet état de fragilité, étaient les éléments dans lesquels il vivait continuellement. Les langues, les arts, les sciences, la grammaire, la rhétorique, la logique, la divinité elle-même, comme on l’appelle, tout fut mis de côté lorsqu’il parut dans la salle de classe au milieu des élèves ; et ils écoutaient rarement longtemps avant qu’ils ne fussent tous en larmes, et que chaque cœur s’enflammât de la flamme qui brûlait dans son âme.
M. Fletcher entra de bon cœur dans la grande discussion « quinquarticulaire » ou calviniste. Ses « Freins à l’antinomisme », d’une manière claire et énergique, défendaient la vision arminienne de la prédestination et du plan du salut, dans un argument irréfutable. « Ils comprennent presque toutes les thèses importantes sur le sujet. » Ils traitent des « plus hautes questions philosophiques, des théories de la liberté de la volonté, de la prescience et du fatalisme ». Ceux-ci ont été admirablement et habilement présentés. Aucun écrivain n’a mieux équilibré l’apparente passages contradictoires de l’Écriture sur ces questions. L’argument populaire n’a peut-être jamais été aussi bien développé. Aucun ouvrage polémique d’un autre âge n’est aussi largement diffusé que ces « vérifications ».
La déclaration de M. Fletcher sur l’arminianisme est la suivante : « La seconde alliance, donc, ou l’évangile, est une dispensation de la grâce et de la miséricorde gratuites (non seulement pour les petits enfants, dont est le royaume des cieux, mais aussi) pour les pauvres pécheurs perdus et sans défense, qui, se voyant et se sentant condamnés par la loi (de l’innocence) et totalement incapables d’obtenir la justification selon les termes de la première alliance, venir à Jésus-Christ (la lumière des hommes selon les secours que leur apporte la dispensation sous laquelle ils se trouvent) pour chercher en lui (et en lui les mérites et) cette justice qu’ils n’ont pas en eux-mêmes. Car le Fils de Dieu, étant à la fois Dieu et homme en une seule personne, et, par le sacrifice inestimable de lui-même sur la croix, ayant souffert le châtiment dû à toutes nos violations de la loi (des œuvres), et par sa très sainte vie ayant répondu toutes les exigences de la première alliance : « Dieu peut être juste, et le justicier de celui qui croit en Jésus. » C’est pourquoi, si un pécheur, dont la bouche est fermée, et qui n’a rien à payer, invoque du fond du cœur le sang expiatoire du Christ (et en supposant qu’il n’ait jamais entendu ce nom précieux, si, selon sa lumière, il implore la miséricorde divine, pour le libre exercice de laquelle le sang du Christ a fait place), non seulement Dieu ne le livrera pas aux bourreaux, mais il lui pardonnera franchement tout. (Œuvres de Fletcher, vol. I, p. 454.)
M. Fletcher répond à M. Toplady, qui dit : « L’arminianisme ouvre la voie à l’athéisme en dépouillant l’Être divin de sa suprématie illimitée », de la manière suivante : « Non, elle nous enseigne seulement qu’il est absurde de faire porter à la suprématie de Dieu une proportion excessive avec ses autres perfections. Dépouillons-nous le roi de sa forme virile, parce que nous nions qu’il ait la tête d’un géant et le corps d’un nain ? . . . Dieu a sagement fait des agents libres, afin qu’il puisse sagement les juger selon leurs œuvres ; et c’est une de nos objections aux doctrines modernes de la grâce, qu’elles dépouillent Dieu de sa sagesse à ces deux égards. . . . Dieu fait ce qui lui plaît dans le ciel, sur la terre et en enfer. Mais la raison et l’Écriture attestent qu’il ne choisit pas d’opposer sa puissance invincible à sa sagesse infaillible, en accablant, par la grâce salvatrice ou par la colère accablante, les hommes qu’il va récompenser ou punir judiciairement. . . . Quand nous disons que la récompense promise qu’un général accorde à un soldat pour sa bravoure en campagne, dépend dans une certaine mesure de la bravoure du soldat, dépouillons-nous le général de son indépendance à l’égard du soldat ? Le général, pour se montrer indépendant, doit-il avoir besoin d’une partie de ses soldats pour combattre, afin qu’il les promeuve sottement ; et d’autres à déserter pour qu’il leur fasse sauter la cervelle avec l’indépendance calvinienne ? Quand nous affirmons que Dieu justifie les hommes selon leur foi, et les récompense selon leurs bonnes œuvres ; ou quand nous disons qu’il les condamne selon leur incrédulité, et qu’il les punit selon leurs mauvaises œuvres ; Faut-il en déduire qu’il trahit le moindre degré de mutabilité ? Au contraire, ne le représentons-nous pas par là comme exécutant fidèlement son décret éternel et immuable de juger et de traiter les hommes selon leurs œuvres de foi ou d’incrédulité ?" (Œuvres de Fletcher, vol. II, pp. 228, 229.)
Ainsi, il montre dans le sens le plus complet que L’arminianisme « assure à Dieu l’honneur de ses perfections » et « soutient que le libre arbitre dépend de la grâce libre ». Il montre en outre que les arminiens « soutiennent que Dieu, dans sa sagesse et sa puissance infinies, a créé des agents libres, afin de manifester sa bonté en les récompensant s’ils croient et obéissent, ou sa justice en les punissant s’ils se montrent infidèles et désobéissants. Quel que soit donc celui des deux qui arrive, Dieu est Pas plus « déconcerté, déçu, embarrassé », etc., qu’un législateur et un juge qui acquitte ou condamne les criminels selon sa propre loi et selon leurs propres œuvres. (Fletcher, vol. II, p. 229-236.)
En terminant sa vérification, Fletcher donne six conclusions fondées sur l’Écriture qui montrent clairement la manière dont l’arminianisme estime « la grâce et la justice » : « (1) Que Dieu est à la fois un bienfaiteur et un gouverneur, un sauveur et un juge, il a à la fois un trône de grâce et un trône de justice. (2) Que sont très partiaux les croyants qui n’adorent que devant l’un des trônes divins, lorsque les oracles sacrés nous invitent si bruyamment à rendre hommage devant l’un et l’autre. (3) Que les doctrines de la grâce sont les statuts et les décrets qui en découlent. (4) que le principe de toutes les doctrines de la grâce, c’est qu’il y a élection de la grâce ; et que le principe de toutes les doctrines de la justice est qu’il y a élection de la justice. (5) Que la première de ces élections est inconditionnelle et partielle, puisqu’elle ne dépend que du bon plaisir de notre gracieux Bienfaiteur et Sauveur ; et que la dernière de ces élections est conditionnelle et impartiale, comme ne dépendant que de la justice et de l’équité de notre juste Gouverneur et Juge ; car la justice n’admet aucune partialité, et l’équité ne permet jamais à un souverain de juger d’autres hommes que ceux qui sont des agents libres, ou de condamner un agent libre autrement que d’après ses propres œuvres. (6) Que la confusion ou la mauvaise distinction de ces deux élections, et les réprobations qu’elles entraînent après elles, ont rempli l’Église de confusion, et sont la grande cause des disputes qui détruisent notre paix. Pour rétablir la paix dans l’Église, ces deux élections doivent être fixées sur leur base scripturaire propre. (Œuvres de Fletcher, vol. II, p. 296.)
Ses deux essais, le premier sur "le calvinisme biblique, exposent les doctrines de la grâce partielle, l’erreur capitale des pélagiens et l’excellence du calvinisme de l’Écriture;" le second sur « l’arminianisme biblique, montrant les doctrines de la justice impartiale, l’erreur capitale des calvinistes et l’excellence de l’arminianisme des Écritures », est peut-être « l’équilibre le plus impartial, le plus judicieux et le plus éloquent des deux systèmes que l’on puisse trouver dans la langue anglaise ». (Voir Fletcher’s Works, vol. II, pp. 302-345.)
Comme exemple de l’utilisation du langage par Fletcher dans la discussion polémique, prenons ceci : « Le calvinisme rigide sera perdu dans l’arminianisme biblique, et l’arminianisme rigide sera perdu dans le calvinisme biblique, dès que les protestants auront dûment tenu compte des vérités suivantes : (1) Dieu, pour l’amour du Christ, a dissous, à notre égard, l’alliance paradisiaque de l’innocence, quand il a fait sortir l’homme d’un paradis perdu pour l’envoyer dans ce monde maudit, pour avoir rompu cette alliance. C’est alors que le Créateur de l’homme est devenu son Rédempteur pour la première fois ; Ensuite, l’humanité a été placée sous la première alliance médiatrice de la promesse. Alors notre Créateur donna à Adam, et à toute l’espèce humaine, qui était dans les reins d’Adam, un Sauveur, qui fut appelé « la semence de la femme, l’Agneau immolé dès la fondation du monde », qui devait rendre le paradisiaque alliance honorable par une obéissance sans péché. (2) En conséquence, Christ, par la grâce de Dieu, a goûté la mort pour tout homme ; achetant pour tous les hommes les privilèges d’une alliance générale de grâce, que Dieu a faite avec Adam et ratifiée à Noé, le deuxième parent général de l’humanité. (3) Christ, selon la prédestination et l’élection particulières de Dieu, a goûté la mort pour les Juifs, sa première nation élue et son peuple particulier ; achetant pour eux tous les privilèges de l’alliance particulière de grâce, que les Écritures appellent l’Ancienne Alliance de la Particularité. (4) Que le Christ, selon la prédestination et l’élection les plus particulières de Dieu, a goûté la mort pour les chrétiens, sa seconde nation élue et son peuple le plus particulier ; leur procurant les privilèges inestimables de son Évangile le plus précieux, « par lequel il a apporté la vie et l’immortalité à la lumière méridienne », et a abondamment fourni les défauts des dispensations noachienne et mosaïque ; le premier est remarquable par son obscurité, et le second pour ses voiles et ses ombres. Et enfin, qu’à l’égard de ces privilèges particuliers, il est dit que le Christ s’est particulièrement « donné lui-même pour l’Église chrétienne, afin qu’il la purifiât par le lavage baptismal de l’eau par la Parole » (Éphésiens v, 26) ; particulièrement « l’achetant de son sang » (Actes, xx, 28) ; et la délivrant des ténèbres païennes et des ombres juives, afin qu’elle soit 'rachetée de toute iniquité', et que son peuple chrétien soit 'un peuple particulier à lui-même, zélé pour les bonnes œuvres', même au-dessus des Juifs, qui 'craignent Dieu', et des Gentils, qui 'pratiquent la justice'. (Œuvres de Fletcher, vol. II, pp. 339-340.)
Richard Watson peut être considéré comme le père de la théologie systématique méthodiste construite sur la base arminienne. Il est né à Barton-on-Humber, dans le Lincolnshire, le 22 février 1781. « Sauvage et impétueux dans sa jeunesse, faible de corps mais précoce d’esprit, il chercha à s’instruire et, bien qu’il ne pût suivre un cours complet, il réussit par ses propres efforts à devenir un homme bien instruit homme. Converti à treize ans, et prêchant à l’âge de quinze ans, il commença une carrière utile destiné à apporter la gloire et l’honneur, ainsi que la stabilité doctrinale, à l’Église. En tant qu’homme, Richard Watson fut l’un des plus éminents du méthodisme wesleyen au début de ce siècle. C’était un homme de génie dans plusieurs domaines. Son esprit était polyvalent. Ses réalisations étaient si grandes que ses contemporains d’autres communautés et croyances parlaient de lui dans les termes les plus élogieux. Robert Hall dit : « Il s’élève dans des régions de la pensée où aucun autre génie que le sien ne peut pénétrer. » La London Quarterly Review a déclaré : « . Watson n’avait pas le sérieux et la force de Chalmers, mais il possédait beaucoup plus de pensée, de philosophie, de calme et de plénitude harmonieuse. Il n’avait peut-être pas la subtilité métaphysique et la combinaison rapide, les affections brûlantes et la diction élégante de Hall, mais il possédait une raison aussi vive, une imagination plus élevée, une puissance de peinture égale ou supérieure, et, pensons-nous, une perception beaucoup plus vive du monde spirituel et un levain plus riche de sentiment évangélique.
Tel était l’homme dont le cœur était enflammé d’amour pour toute l’humanité, dont l’esprit était assez large pour comprendre l’enseignement de l’apôtre, que Jésus-Christ a souffert la mort pour toute l’humanité, et les paroles de Jésus : « Car Dieu a tant aimé le monde, qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui, ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle. », et qui a eu le courage de ses convictions d’enseigner cette théologie d’une manière forte, scientifique et magistrale. Ses « Instituts théologiques » sont une « vue des évidences, des doctrines, de la morale et des institutions du christianisme ». Il a été conçu comme un « livre du christianisme », adapté à l’état actuel de la littérature théologique, ni calviniste d’une part, ni pélagien d’autre part. Dans l’annonce de l’édition londonienne de 1823, l’auteur dit : « Le but a été de suivre une argumentation claire et serrée sur les divers sujets discutés, sans aucune tentative d’embellissement du style, et sans ajouter d’usages pratiques et de réflexions, qui, bien qu’importants, n’entraient pas dans le plan de cette publication. « Les diverses controverses sur des points fondamentaux et importants ont été introduites ; mais le but sincère de l’auteur a été de discuter chaque sujet avec équité et candeur, et honnêtement, mais dans l’esprit de la Vérité, qu’il désire plus ardemment être enseignée qu’enseignée, pour montrer ce qu’il croit être le sens des Saintes Écritures, à l’autorité desquelles il se fie, il a soumis sans réserve toutes ses propres opinions.
M. Watson consacre 467 pages au traitement de la question des « doctrines relatives à l’homme ». ' Le travail est exhaustif. Il montre la lecture la plus étendue de la littérature calviniste et arminienne, ainsi que de la philosophie païenne, ainsi qu’une collation et une comparaison complètes des sentiments doctrinaux. Il fait ressortir les idées fondamentales de la condition de l’homme dans le péché, de Dieu en Jésus-Christ réconciliant le monde avec lui-même, du sacrifice de Christ amplement étendu et puissant pour amener le monde entier au salut éternel, et qu’il est donné à tous les hommes une telle liberté de volonté qu’ils peuvent se tourner vers Christ et obtenir le salut. ou ils peuvent, par la volonté, rejeter toutes les offres de vie et de miséricorde, et être perdus pour l’éternité. Il n’est pas étonnant que Hodge père dise à propos des « Instituts » de Watson : « Excellents, et bien dignes de sa haute réputation parmi les méthodistes, ou que le Dr J. W. Alexander dit : « Turretin est en théologie 'instar omnium·' c’est-à-dire, dans la mesure où Blackstone est en droit, en tenant compte de la différence d’âge. Watson, le méthodiste, est le seul systématicien que je connaisse qui s’approche de la même éminence, dont, selon les mots d’Addison, « il raisonne comme Paley et les déchanteurs comme Hall ».
William Burt Pope, A. M., professeur de théologie au Didsbury College, Manchester, Angleterre, a produit un second grand ouvrage sur la théologie systématique, basé sur l’arminianisme. Il s’agit d’un compendium de « théologie chrétienne » et se compose d'« esquisses analytiques d’un cours d’études théologiques, dogmatiques bibliques et historiques ». Son traitement du péché, originel et actuel, du ministère de médiation, ou de la fourniture d’une rédemption universelle, et de l’administration de la rédemption, est pleinement et magistralement fait. À propos de l’universalité de la rédemption, il écrit : « Le prix a été payé pour tous les hommes, pour toute la race, ou pour toute la nature de l’homme dans tous ses représentants, depuis le premier transgresseur jusqu’au dernier. La rédemption en tant que telle est universelle » (ce qui constitue la base d’une application particulière). « Le gouvernement médiateur du monde, depuis le commencement, a été un fruit et une preuve d’une grande délivrance. » L’Écriture ne parle que d’une grande rédemption ; mais il distingue, en parlant de Celui qui est le Sauveur de tous les hommes, surtout de ceux qui croient. Ici le spécial est autre que la rédemption générale, bien qu’il en découle ; Ce qui le rend spécial, ce n’est pas le décret de souveraineté, mais la foi de ceux qui l’embrassent. : Par conséquent, comme il n’y a pas de délivrance qui soit non pas individuelle, et pas de salut qui ne soit une délivrance, toute l’histoire de la religion personnelle est exposée en termes de Rédemption : c’est la libération de la volonté, qui est le bienfait universel, le repentir qui est accordé par l’Esprit de servitude, la libération de la loi de la mort dans la justification et la régénération, la rédemption de toute iniquité dans une sanctification complète, la rédemption finale attendue de la créature gémissante, et la délivrance des saints du présent monde mauvais. (Pope, vol. II, pp. 296-297.)
Le Dr Adam Clarke peut être reconnu comme le grand théologien, antiquaire, orientaliste et commentateur méthodiste wesleyen. En tant que théologien, il était arminienne, sauf en ce qui concerne la filiation éternelle du Christ. Les commentaires qui sont sortis de sa plume féconde sur les lignes du péché originel, de l’expiation du péché par le Christ, de la rédemption universelle et de la liberté de la volonté, sont fondés sur l’enseignement biblique et la pensée arminienne.
Le Dr Clarke est né à Moybeg, vers 1762. C’était un garçon fort de caractère physique, mais il était engourdi d’esprit, jusqu’à ce que, sous les sarcasmes de ses camarades d’école, il se réveilla soudain de sa léthargie mentale et commença immédiatement une étude telle qu’elle dépassait de loin tous ses camarades et le plaçait au premier rang des plus grands érudits du monde. Le Commentaire du Dr Clarke a été l’œuvre d’années, il a été composé il y a environ trente ans. Il est immédiatement devenu un ouvrage de référence, a été largement diffusé et a conservé sa place au premier rang pendant de nombreuses années. Aujourd’hui encore, bien qu’il y ait quelque peu Supplanté par des travaux ultérieurs, il s’agit d’une norme de référence et exerce une influence bien au-delà des limites du méthodisme.
En Amérique sont apparus des écrivains et des théologiens soutenant et défendant le point de vue arminienne avec autant de force que n’importe quel autre en Europe. L’œuvre de Miner Raymond, D. D., qui a longtemps été professeur à l’Institut biblique Garrett, sera un grand succès. l’autorité en théologie systématique. Elle est éminemment arminienne dans sa doctrine, et tout aussi évangélique. À aucun moment, il n’y a eu de critique négative de cette œuvre quant à son caractère arminienne.
Mais il est probable que D. D. Whedon, LL. D., pendant si longtemps rédacteur en chef de la Methodist Quarterly Review, et commentateur à succès des Écritures du Nouveau Testament, a ajouté plus largement à la matière occulte de l’arminianisme et montré l’incohérence des théories calvinistes, que tout autre homme de la seconde moitié de ce siècle. La « Liberté de la volonté comme fondement de la responsabilité humaine et du gouvernement divin » de Whedon est un ouvrage d’une ampleur de pensée remarquable, d’une perspicacité de recherche et d’une déclaration claire. Il s’agit d’une « contribution substantielle au plus difficile de tous les problèmes psychologiques et moraux, la réconciliation du sens de la responsabilité capitale avec nos conclusions intellectuelles concernant la nature du choix. » Le Dr Whedon définit la « volonté » comme le pouvoir de l’âme par lequel elle est intentionnellement à l’origine d’un acte ou d’un état d’être. Ou, plus précisément, la volonté est la puissance de l’âme par laquelle elle est l’auteur d’un acte intentionnel (Liberté de volonté, p. 15). En traitant de la doctrine calviniste de la prédestination, le Dr Whedon en parle comme d’une « hypothèse inutile » et poursuit construire le système du gouvernement divin de Dieu d’après l’hypothèse arminienne.
Un autre écrivain arminienne très controversé était le révérend Wilbur Fisk, D. D., président de l’Université Wesleyenne. Son travail portait le titre « Controverse calviniste : embrasser un sermon sur la prédestination et l’élection ». Il a été spécialement conçu pour montrer les erreurs de la théologie de la Nouvelle-Angleterre en particulier, et de la prédestination ou de l’élection en général. Le Dr Fisk s’est efforcé de démontrer que « la prédestination calviniste est, pour quelque raison que ce soit, totalement inconciliable avec la liberté mentale. » Il a dépensé des sommes considérables sur les changements dans le calvinisme en Nouvelle-Angleterre, et le « caractère indéfini du calvinisme » en tant que système. La « Théorie métaphysique du Dr Hopkins », qui avait pour dogme principal que « Dieu était la cause efficiente de toute action morale, sainte et impie, et que la sainteté consistait dans la bienveillance désintéressée », s’est avérée compatible avec la question posée à une personne désireuse de juger de la possession d’une expérience religieuse : « Êtes-vous prêt à être damné ? » S’il le voulait, c’était un signe salutaire que la volonté était faite pour être en harmonie avec Dieu ; mais s’il ne voulait pas être damné, il n’en était pas moins dans ses péchés.
Le Dr Fisk a démontré la tendance de l’esprit humain à courir dans les extrêmes, l’illustrant par le calvinisme, à partir duquel il y a eu une révolte qui n’a trouvé personne debout sur la ligne médiane à la place exacte de la vérité, et est allé à l’autre extrême de l’unitarisme et de l’universalisme de la Nouvelle-Angleterre. L’Église a été surprise lorsqu’un livre posthume d’un ecclésiastique calviniste est apparu, intitulé « Le calvinisme s’est amélioré ». Ce n’était qu’une extension de la doctrine de l’élection inconditionnelle et de la grâce irrésistible pour tous, au lieu d’une partie. D’après les prémisses, le raisonnement semblait juste, et les conclusions légitimes. Cela a fait beaucoup de convertis. Et l’idée du salut universel, une fois embrassée, peut facilement être moulée dans n’importe quelle forme. à condition que sa caractéristique principale soit conservée. Finalement, il s’est généralement heurté aux sentiments semi-infidèles de l’absence d’expiation, de l’absence de Sauveur divin, de l’absence du Saint-Esprit et de l’absence d’un changement de cœur surnaturel ; ainsi qu’aucun enfer, aucun démon, aucun Dieu en colère. (Controverse calviniste de Fisk, p. 88.)
Le Dr Fisk a démasqué les subtilités de la « nouvelle divinité » de la Nouvelle-Angleterre, qui avait été préconisée par les professeurs de théologie du Yale College de son époque. Elle reposait sur deux piliers : 1. Le péché n’est pas une propriété propagée de l’âme de l’homme, mais consiste tout entier dans l’exercice moral ; 2. Le péché n’est pas le moyen nécessaire du plus grand bien. Les résultats de ces principes sont clairement visibles. Point après point, les arguments du prédestinariste ont été repris, et les vues opposées de l’arminianisme ont été présentées dans le style riche mais laconique du Dr Fisk. Il a été démontré que le calvinisme était contrarié par l’arminianisme sur une base tout à fait rationnelle. Toute la controverse a été portée dans un esprit magistral, savant et chrétien.
Après avoir retracé jusqu’ici l’histoire de la croissance et du développement du système de l’arminianisme, il n’est pas nécessaire de porter cette pensée particulière plus loin. Nous sommes conduits à certaines conclusions qui sont inévitables à partir des faits qui ont été présentés.
(1) L’arminianisme n’est pas le produit de périodes tardives au cours des dix-neuf siècles passés, mais était une ligne de doctrine soutenue et défendue par les apôtres et les pères de l’Église primitive. L’introduction de ce système de théologie par Koornhert, Simon Episcopius et d’autres, n’était pas une innovation par rapport à aucun des systèmes qui avaient été inventés et promulgués, mais un retour à la pensée des chrétiens primitifs.
(2) L’apologie de l’arminianisme, en son temps, était considérée presque comme un crime, et ceux qui se sont distingués aux premiers rangs de sa défense ont souvent été marqués du fer rouge pour avoir des doctrines diamétralement opposées à l’enseignement de Jésus-Christ — une affirmation qui n’est pas vraie ; car aucune classe d’hommes n’a jamais été plus forte et plus rigide dans sa défense des Saintes Écritures et du christianisme primitif que ces arminiens.
(3) Sur les principes de l’arminianisme, on peut construire une théologie systématique qui sera en parfaite harmonie avec les enseignements de Jésus-Christ et des apôtres inspirés, et la conscience des cœurs croyants sous l’influence et l’illumination du Saint-Esprit.
(4) Le travail de ceux qui ont adopté le système de théologie arminienne n’a pas été de démolir ou d’empêcher le travail d’autres systèmes, mais est allé vers les bas et les méchants du monde, et a élevé une humanité rachetée, et l’a amenée en communion avec l’Être divin, jusqu’à ce qu’elle ait été remplie de la puissance de l’amour divin, et a été capable d’accomplir le plus grand travail dans l’élévation humaine. Elle n’a cessé d’avancer dans les temps et les conditions de la persécution, et n’a cherché qu’une seule chose ; c’est-à-dire la gloire de Dieu et le salut des hommes. Pendant ce temps, il a exercé une puissante influence pour le bien, sur la vieille théologie calvinienne d’une part, et sur le latitudinarianisme du pélagianisme, du socinianisme et de l’universalisme d’autre part, rapprochant le rigide de la ligne de l’Écriture, et empêchant les autres de s’éloigner dans les ténèbres du péché.
La révolte des amis de la prédestination — George Fox — a donné lieu à une étude de la prédestination — Méditation et prière — Sondée les Écritures — Adoration beaucoup — Grandement persécuté — Un peuple pieux — La dénonciation inconditionnelle de la prédestination par Barclay — Neuf raisons qui s’y opposent — La doctrine de l’expiation de Barclay est essentiellement arminienne — Les excuses de Barclay — Le roi Charles II et les excuses de Barclay — Thomas Evans — Nouvelle déclaration de doctrine faite à Richmond, Indiana — Délégués de toutes les Sociétés d’Amis du monde — Le Credo de la Société des Amis est arminienne d’un bout à l’autre.
Lorsqu’une doctrine d’une nature aussi révoltante que celle de la prédestination et de la réprobation inconditionnelles est largement préconisée, et est donc répandue dans le monde entier, on peut s’attendre à ce que tôt ou tard les esprits s’en révoltent, et s’opposeront publiquement à l’esclavage de telles doctrines, et chercheront quelque chose de meilleur et de plus en harmonie avec la Parole écrite de Dieu. L’arminianisme était une telle révolte. Les esprits forts et réfléchis ne pouvaient pas lire la Parole et y trouver la doctrine de la prédestination. Cette révolte s’étendit très loin. Il a influencé beaucoup d’esprits. Il n’était pas nécessaire que tous prennent la forme exacte de l’arminianisme pour être dans une révolte semblable. Il y avait plusieurs centres de révolte, d’où partaient des lignes d’influence plus ou moins grandes. Ceux-ci ont ému beaucoup d’esprits en Europe. Il n’était pas nécessaire que ces centres eussent un lien réel ou implicite avant que les doctrines ne fussent bien avancées, et que les discussions fussent si avancées qu’elles donnèrent la promesse qu’elles ne pourraient pas être renversées. Le témoignage de l’histoire est que, dans la première partie du XVIIe siècle, il y avait dans différentes parties de l’Europe enseignées des doctrines ayant une ressemblance frappante avec celles d’Arminius et d’Episcopius. Les doctrines du calvinisme étaient très répandues. Ils avaient été instruits dans toute leur répugnance. Des hommes aux vues plus larges et plus libérales se révoltèrent contre un tel enseignement et cherchèrent une meilleure méthode d’interprétation de l’esprit divin et des « décrets » que celle suivie à Genève.
L’un des peuples les plus importants de ces dernières années, qui, un peu plus tard que l’époque de Jacques Arminius, s’est levé et a commencé la révolte à partir de prédestinationnisme et la réprobation inconditionnelle, c’était les Amis, ou Quakers. Ils ont leur origine dans George Fox, né dans le Leicestershire, en Angleterre, en 1624, de parents pieux, membres de l’Église anglicane. Ces parents pieux lui ont enseigné les voies de la religion très tôt dans sa vie, et il a été enclin à la religion dès son plus jeune âge. Conscient de la nécessité d’intensifier sa relation avec Dieu, il fut « conduit à dix-neuf ans par le sentiment du devoir à chercher à se retirer du monde, et il passa beaucoup de temps à lire les Saintes Écritures, à méditer et à prier. En 1647, il commença à apparaître comme un prédicateur de l’Évangile, et il trouva beaucoup de gens prêts à recevoir ses messages d’amour, les appelant à ne plus compter sur tous les rites et cérémonies pour se tourner vers la Parole de la grâce divine, ou Esprit du Christ, comme cause efficiente du salut. Il ne fallut pas longtemps pour qu’il y ait des convertis à sa doctrine, et le nombre de ceux qui assistaient à sa prédication était très grand. Ces convertis passaient beaucoup de temps dans le culte divin, attendant en silence la venue de l’Esprit de Dieu en eux avec l’illumination. Quand l’Esprit est venu, ils ont prié, loué et prêché comme ils le sentaient, sous l’Esprit de Dieu.
Dès le début, George Fox a prêché que « quiconque le veut peut venir à Dieu par Jésus-Christ et être sauvé éternellement ». Bien que lui et ses disciples n’aient pas dénoncé ou attaqué la doctrine de l’élection et de la réprobation telle qu’elle était défendue par l’Église réformée, ils ont enseigné, de la manière la plus catégorique, la liberté de la volonté et un salut complet pour tous les hommes à condition de se repentir du péché et de croire en Jésus-Christ. Fox défendit si bien ses théories libérales que, à sa mort en 1690, il y avait au moins 75 000 membres du corps des Amis. Ils ont développé un talent splendide. George Fox, William Penn, William Pennington et Robert Barclay étaient des hommes d’un talent peu ordinaire et de brillants exposants de la nouvelle doctrine.
La Société des Amis a été très persécutée à certains moments, a souffert de la part d’ennemis, de gouvernements et de schismes ; mais elle a tenu bon dans la défense vigoureuse des doctrines formulées de bonne heure, qui encourageaient les pécheurs à s’aventurer pleinement sur les mérites d’un Christ crucifié et ressuscité pour le salut. Ils n’ont jamais su qu’il y avait une différence dans l’esprit du Père à l’égard des âmes humaines lorsqu’il a conçu le plan de la rédemption, ou dans l’esprit de Jésus lorsqu’il s’est incarné et a perfectionné l’expiation. Ils enseignaient que Jésus est mort pour tous les hommes.
Le caractère de la première Société des Amis en tant que peuple pieux, et son antagonisme inconditionnel à la prédestination et à la réprobation des hommes, se trouve dans leurs écrits. Robert Barclay récita les doctrines du calvinisme en des termes qui montraient qu’il les connaissait parfaitement. Il a utilisé les termes suivants : « décret éternel et immuable », « prédestinait à la damnation éternelle la plus grande partie de l’humanité », « sans aucun égard à leur désobéissance ou à leur péché », « pour démontrer la gloire de sa justice », etc., précisément dans le même sens que les théologiens genevois les utilisaient. Barclay a qualifié cela de « doctrine horrible et blasphématoire ». Il en a donné les raisons : 1. « C’est une nouveauté ; car elle n’a pas été connue pendant les quatre cents premières années après Jésus-Christ. 2. « Elle est très nuisible à Dieu, parce qu’elle fait de lui l’auteur du péché. » 3. « Cela fait que Dieu se réjouit de la mort des pécheurs. » 4. Elle rend « la médiation du Christ inefficace ». 5. « Cela fait de la prédication de l’Évangile une simple moquerie et une illusion. » 6. « Elle fait de la venue et du sacrifice de Christ un témoignage de la colère de Dieu pour le monde, et l’un des plus grands jugements », car elle sauve un très petit nombre de la race. 7. « Cela rend l’humanité dans une condition bien pire que les démons en enfer. » 8. La prédication de l’Évangile du Christ est une absurdité, car elle « oblige le Seigneur à envoyer ses serviteurs avec un mensonge dans la bouche », leur ordonnant d’inviter tous les hommes à venir à lui et à être sauvés, alors que seuls un très petit nombre sont appelés et peuvent venir. 9. Elle rend inutile la prière pour les pécheurs, et place Paul dans une lumière insensée devant le monde lorsqu’il Timothée exhorte « que tout d’abord, les supplications, les prières, les intercessions et les actions de grâces soit faite pour tous les hommes." Barclay, et tous ses disciples, recommencèrent avec horreur à s’éloigner de la doctrine calviniste de la réprobation sans distinction de condition.
D’autre part, M. Barclay place l’expiation par les souffrances et l’effusion du sang de Jésus Christ est la doctrine centrale du christianisme, et c’est de là que vient l’autre grande doctrine si pleine de consolation spirituelle, que, par cette pleine expiation, le salut est rendu possible pour tous les hommes. Il cite de nombreuses preuves, qui sont toutes détenues par la Société des Amis jusqu’à ce jour. Il montre : 1. Qu’elle est positivement affirmée dans l’Ecriture. 2. Christ ne veut pas que personne périsse. 3. La doctrine est abondamment confirmée par l’apôtre Jean. 4. Augustin a dit en commentant le Psaume quatre-vingt-quinzième : « Le sang du Christ a une si grande valeur qu’il n’a pas moins de valeur que le monde entier." 5. D’autres des Pères de l’Église ont prononcé une langue aussi forte. 6. Dieu, dans son amour infini, a envoyé son Fils, qui a goûté la mort pour tout homme, Juif ou Gentil, Turc ou Scythe, Indien ou barbare, et a rendu possible leur salut. 7. Dieu envoie sa Lumière et sa Semence pour inviter, appeler, exhorter et lutter avec chaque homme afin de le sauver.
M. Barclay poursuit en montrant que, puisque « Dieu ne veut pas que personne périsse », il a donc « donné à tous une grâce suffisante pour le salut ». Dieu offre d’opérer ce salut le jour de la visitation de chaque homme, « en donnant à chacun une mesure de lumière et de grâce salvatrices, suffisantes et surnaturelles ». Dans la parabole du semeur, le Christ dit « que cette Lumière et cette Semence salvatrices, ou une mesure de celles-ci, sont données à tous. Par cette Lumière et cette Semence, « beaucoup ont été sauvés et certains peuvent être sauvés, à qui l’Évangile n’a jamais été prêché extérieurement, et qui sont totalement ignorants de l’histoire extérieure de Christ ». « Si tous les hommes ont reçu d’Adam une perte qui conduit à la condamnation, alors tous les hommes ont reçu un don de Christ qui conduit à la justification. »
Les extraits ci-dessus de l’Apologie de la vraie divinité chrétienne de Barclay, et beaucoup d’autres que l’on pourrait citer, sont des preuves concluantes de la révolte des esprits anglais contre les doctrines de la prédestination et de la réprobation inconditionnelles, telles qu’elles ont été enseignées par Calvin et Bèze à Genève. Pour Barclay, il y avait une répugnance intolérable à leur égard. Pendant qu’il était en Hollande, et ailleurs sur le continent, se déroulait ce débat entre Arminiens et calvinistes, en Angleterre, Barclay et ses partisans frappaient à droite et à gauche contre les doctrines du calvinisme. La lutte en Angleterre n’était pas aussi tumultueuse que sur le continent, mais elle était aussi vive et déterminée. Des hommes cultivés étaient de part et d’autre. Les magasins de grecs et la littérature latine étaient ouvertes, et se répandaient abondamment de part et d’autre.
Les excuses de Barclay ont été envoyées au roi Charles II en 1675 et ont été conçues pour exposer pleinement et véritablement les doctrines et la politique des Amis. Le roi se trompait sur la nature, le dessein et la conduite de ce peuple. Il avait été amené à les considérer comme dangereux pour ses intérêts et le bien-être du Commonwealth anglais. C’est pourquoi il convint à Barclay de prendre les enseignements de George Fox et des disciples de cet homme de Dieu, et d’exposer clairement les véritables doctrines et le caractère des Amis. En guise d’excuses, c’était magistral. Il a ensuite résisté à l’épreuve de la critique, et il l’a été jusqu’à ce jour.
Si nous suivons le cours de l’enseignement doctrinal des Amis, nous constaterons qu’ils ont maintenu la même croyance dans tous les changements. Dans le livre de Thomas Evans, intitulé « A Concise Account of the Religious Society of Friends, Commonly Called Quakers », et publié par l’autorité de la société, il y a clairement énoncé la croyance du peuple concernant l’étendue du salut fourni par la mort de Jésus-Christ. « C’est pourquoi le Christ a goûté la mort pour tout homme ; non seulement pour toutes sortes d’hommes, comme quelques-uns le disent en vain, mais pour tout homme de toute espèce ; dont le bénéfice de l’offrande n’est pas seulement étendu à ceux qui ont la connaissance extérieure distincte de sa mort et de ses souffrances, comme cela est déclaré dans les Écritures, mais même à ceux qui sont nécessairement exclus du bénéfice de cette connaissance par quelque accident inévitable. (Page 93. Ed. publié par Friends' Bookstore, 304 Arch Street, Philadelphie.)
Lorsque la Société des Amis décida de formuler un nouveau Credo, ou « Déclaration de quelques-uns des Principes Fondamentaux de la Vérité Chrétienne », ce ne fut pas pour changer aucune des doctrines vitales maintenues depuis tant d’années, ni pour indiquer qu’elle était lassée ou hésitait à l’égard de tout ce que soutenaient les pères de leur secte. mais d’énoncer ces grandes et fondamentales vérités dans le langage d’aujourd’hui.
La Conférence s’est réunie à Richmond, dans l’Indiana, le 23 novembre 1887. Il a été formé de délégués de toutes les réunions annuelles du monde. Ils étaient parmi les hommes les plus forts et les plus réfléchis de toute la société. Ils étaient érudits et savants dans la doctrine. Beaucoup d’entre eux ont été des géants dans les débats, comme en témoigne le rapport sténographique. Ils se mirent à examiner les doctrines et les usages des Amis avec une idée claire des motifs qui y conduisaient, et une compréhension aussi claire des effets qui découleraient d’une reformulation de leurs doctrines, et des dangers qui en découlent. Après avoir déterminé qu’il était souhaitable que « toutes les réunions annuelles des Amis dans le monde adoptent une seule déclaration de foi chrétienne », ils reprirent les anciennes déclarations de Fox, Penn, Barclay et d’autres, et les tinrent à la lumière de toutes les discussions et controverses calvinistes, pélagiennes, sociniennes et sceptiques de 1647 à 1887, et après avoir soigneusement Pensifs, et les examinant dans la prière à la lumière de deux cent quarante ans jetés sur eux, ils adoptèrent les mêmes formulaires, en changeant seulement le verbiage pour se conformer au style de langage d’aujourd’hui. Leur doctrine d’un salut universel fourni à tous les hommes et dont jouit tout homme qui, par la repentance et la foi, vient à Jésus-Christ, demeure inchangée. Ils sont arminiens de bout en bout. Aucun son incertain n’est donné concernant le péché originel, la liberté de la volonté ou la suffisance de la grâce. Quiconque le veut, peut venir à Jésus-Christ et être sauvé. Par cette profession de foi, ils ont démontré au monde qu’ils sont satisfaits des doctrines des Pères, qu’ils n’ont pas d’excuses à faire pour avoir prêché un salut prévu pour tous les hommes, qu’ils n’ont pas été troublés par les controverses ou changés par tout vent de doctrine, mais qu’ils s’accrochent fermement à l’ancienne foi, et reconnaître les anciens points de repère.
L’ARMINIANISME ET LES RÉVEILS.
L’arminianisme en contact avec le péché et les pécheurs — Une doctrine de réveil et d’évangélisation — Un système qui peut être prêché dans toute sa plénitude — Caractères d’un bon renouveau — Un renouveau et ses deux parties — Éléments d’un renouveau — Conscience d’un besoin de réveil — Effort actif — Présence et coopération de l’Esprit Saint — Une provision gratuite et complète — Une vie cohérente de ceux qui promeuvent un réveil — Les gens doivent être réveillés — Les consciences endormies des pécheurs doivent être réveillées — Plus facile d’atteindre les pécheurs dans un réveil qu’à d’autres moments — L’arminianisme dans un réveil — N’a pas besoin d’abandonner aucune de ses doctrines — n’a pas besoin de réprimer une émotion — Instance de l’émotion refoulée et de la fin d’un réveil — l’arminianisme impose sa Doctrine avec un seul but — L’arminianisme peut commencer sa renaissance à n’importe quel moment de la ronde de la doctrine — Tous les réveils doivent être conduits sous l’enseignement d’un salut gratuit — Il n’est pas possible d’avoir un réveil réussi et de prêcher les doctrines de la prédestination — Charles G. Finney, président de l’Église ; D. L. Moody, partisan d’un renouveau presbytérien.
Les amis et les défenseurs de l’arminianisme prétendent qu’il s’agit d’une puissance forte, d’une force vivante, adaptée pour répondre aux besoins des âmes affamées et malades du péché des hommes mourants, et les amener à la vie et au bonheur. C’est la grande forme de réveil de la doctrine, libre de tout élément répréhensible, et qui s’empare des pécheurs, et, par le Saint-Esprit, conduit à la véritable illumination et à l’assurance du salut. Il a ce pouvoir en raison de caractères inhérents. Elle ne produit pas de révolte d’elle-même, bien qu’elle conduit à la révolte contre le péché. C'est une présentation naturelle, cohérente, harmonieuse, symétrique et facile à comprendre pour l’esprit du pécheur de son état naturel, « mort dans ses offenses et dans le péché », et montre comment il peut se tourner vers le Fils de Dieu, qui est mort sur la croix pour le salut possible du pécheur, et devenir certain que, ayant une tristesse pieuse et la confession du péché à Dieu, il peut par la foi s’approprier le mérite du sacrifice de Christ, et que ses péchés soient entièrement et librement pardonnés. Il satisfait le chercheur de lumière et de pardon comme aucun autre système. Il découvre les éléments ennoblissants dans le plan de salut de Dieu.
Le renouveau de la religion a deux parties dans sa signification : 1. Il se réfère à un regain d’intérêt pour les questions de religion de la part de personnes qui connaissent et jouissent déjà d’un certain degré de lumière et de connaissance. 2. Il fait référence à l’éveil des pécheurs à la conscience de leur état perdu dans le péché, et à leur recherche sérieuse de la voie de la lumière et du pardon, et à leur entrée dans cet état de jouissance et d’assurance bénies. Chaque fois qu’il y a un réveil de l’Église du sommeil spirituel et la vivification de la vie des croyants par le Saint-Esprit, il y a un réveil et une conversion correspondants des pécheurs.
Il y a certains éléments bien définis qui doivent entrer dans un véritable réveil, et sans lesquels il ne peut y avoir de réforme permanente.
1. Il doit y avoir parmi ceux qui sont liés à un mouvement de réveil la conscience que tous les hommes sont par nature pécheurs, que la morsure du serpent a infecté toute l’humanité d’une nature corrompue, et que ceux qui ne sont pas maintenant renouvelés par la grâce divine et pardonnés sont de véritables pécheurs. Tant qu’il n’y aura pas la conscience profonde du péché et une prise de conscience correspondante de la nature pécheresse du péché, il n’y aura que peu ou pas de tournant vers Dieu.
2. Il doit y avoir un effort actif de la part des âmes renouvelées pour insister auprès de celles qui ne sont pas renouvelées sur l’importance de se tourner vers Dieu par Jésus-Christ pour obtenir le pardon et le renouvellement. Par cette activité des âmes déjà renouvelées, une influence sensible s’exercera sur les âmes des âmes non renouvelées pour les amener à considérer sérieusement leur état. Par cette influence individuelle, les esprits privés de la faveur de Dieu sont conduits à une pensée solennelle, à une considération de l’importance du salut de l’âme et du danger de retard. Un réveil ne prend jamais son caractère le meilleur et le plus fort tant qu’il n’y a pas cet effort individuel.
3. Il faut la présence et la coopération du Saint-Esprit, que Jésus a promis à l’Église apostolique, et à travers eux à tous les âges de l’Église, pour aller avec eux et convaincre de péché et d’un jugement à venir, et renforcer les agents humains. Le Saint-Esprit précède la parole humaine dans la prédication, l’exhortation, l’avertissement ou le conseil, puis il suit avec son influence silencieuse mais toute-puissante.
4. Il faut que l’on prêche aux pécheurs et qu’on leur enseigne que Jésus-Christ a fait une expiation complète pour les péchés de nos premiers parents et pour tous les péchés de toutes les générations d’hommes. Il faut faire sentir au pécheur que l’expiation a été faite pour lui en personne. Il doit la considérer comme une expiation individuelle et non comme une expiation collective. Dieu ne sauve pas les hommes en masse, mais individuellement. Il y a une expiation universelle, et non une expiation limitée. Il faut permettre au monde entier d’être sauvé par le sang de Jésus, et non pas un sur dix. C’est l’une des choses les plus importantes liées à un grand réveil. Les hommes doivent être amenés à sentir une nécessité personnelle, et que pour tous les hommes il y a une opportunité personnelle. Tant que les hommes auront peur qu’il ne leur soit pas possible d’être sauvés, parce que Dieu n’a pas pris de dispositions pour eux, ils ne seront pas enclins à chercher Christ et à vivre.
5. Il doit y avoir une vie cohérente de la part de ceux qui promeuvent les réveils, pour soutenir les préceptes enseignés et illustrer ce que la grâce divine peut faire par ce qu’elle a fait. Dieu n’agira pas à travers d'agents souillés. Il démasquera les trompeurs et les impies, qui prétendent travailler pour lui, et montrera la vacuité de leur vie. Même les pécheurs qui veulent se tourner vers Dieu et « chercher le salut » détectent le mal dans la vie humaine et permettent qu’ils soient des pierres d’achoppement et des obstacles à leur salut.
6· Il faut que les cœurs et les esprits de la communauté, et surtout de ceux qui sont éveillés, prennent conscience que le réveil est l’œuvre de Dieu, et que les hommes ne sont que des agents entre les mains de Dieu pour accomplir ce qu’il a prévu. L’œuvre de Dieu, par opposition à l’œuvre de l’homme, est réellement et véritablement du caractère le plus élevé.
7· Il faut s’efforcer de réveiller la conscience endormie des pécheurs mourants, afin qu’ils voient combien leur état est dangereux sans le salut, et comment, par le retard, ils mettent en péril les intérêts les plus élevés de leurs âmes immortelles pour toute l’éternité. Les moyens employés doivent être une prière fervente, levée vers le ciel sur les ailes d’une foi forte ; chant sacré, plein de sentiments éveillés et de pensées convaincantes, envoyé avec des notes de la plus douce cadence ; exhortations individuelles et collectives, en respirant la plénitude de l’amour rédempteur, avec la sympathie et l’affection humaines ; une prédication qui expose une doctrine forte avec des mots clairs, des phrases laconiques et des pensées clairement comprises, avec des appels, des avertissements, des supplications et des persuasions du pécheur pour qu’il se tourne immédiatement vers Christ pour obtenir le pardon.
Lorsqu’un réveil de la religion bat son plein, et que les cœurs des croyants sont tous conscients de l’importance de l’œuvre, et enflammés d’un saint zèle, il ne semble pas aussi difficile pour une âme de venir à Jésus et d’être pardonnée et renouvelée que lorsque l’Église est froide, les feux du réveil éteints. et les services supplémentaires sont fermés. Ce n’est pas étrange, car Dieu parle de temps fixes pour favoriser Sion. L’esprit de foi est parfois plus fort qu’à d’autres. L’atmosphère est parfois surchargée de sentiments, d’émotions et d’inquiétudes. L’esprit de consécration est plus général dans l’Église. Saisissez ces moments de sentiment extraordinaire pour le salut des âmes, et des multitudes pourront trouver le pardon et faire l’expérience de l’amour rédempteur.
Comment l’arminianisme entre-t-il dans une telle condition et à un tel moment de renaissance ? Quels avantages ? L’arminianisme a-t-il plus que d’autres systèmes de croyance en un réveil ? Il est assez facile de répondre à ces questions :
1. L’arminianisme n’a pas besoin d’abandonner aucune de ses doctrines concernant Dieu dans ses rapports avec l’homme ; ou à l’égard de l’homme par rapport à Dieu ou à ses semblables ; ou en ce qui concerne la nécessité pour l’homme d’être sauvé, ou la possibilité que le salut soit pourvu à tous les hommes ; ou concernant la connaissance instantanée et consciente des péchés pardonnés ; ou en ce qui concerne la justification, la régénération et la sanctification complète. L’arminianisme maintient tout cela dans leur ordre biblique, naturel et logique, et parfaitement en harmonie avec les conditions dans lesquelles l’homme existe. L’arminianisme n’a pas besoin de réprimer les émotions du pécheur lorsque sa douleur l’écrase sur la terre et lui dépeint les terribles réalités des esprits damnés, ni de le retenir lorsque la lumière de l’amour et la voix du pardon pénètrent dans l’âme, et qu’il ressuscite une nouvelle créature en Jésus-Christ. et dit avec force : « Alléluia ! Je suis sauvé ; tous mes péchés sont pardonnés ; Je suis libre ! Avec cette âme joyeuse, qui vient de naître dans le royaume, l’Arminianisme se réjouit aussi et loue Dieu dans les extases de la rédemption.
Nous connaissons une petite église méthodiste dans une ville universitaire, d’une autre église. Un réveil s’est opéré en cours dans l’Église. Certains citoyens se convertirent, et certains étudiants qui fréquentaient le collège furent attirés par les réunions et, s’éveillant, trouvèrent le pardon à l’autel méthodiste. L’œuvre s’étendit et deux ou trois réunions eurent lieu dans la chapelle du collège, qui servait d’église à cette dénomination. La présence de Dieu s’est fait sentir, et une ou deux personnes ont été grandement bénies. L’un d’eux se leva et se mit à raconter son expérience, et loua Dieu pour ce qu’il avait fait dans son âme, et, ce faisant, éleva sa voix au-dessus de ce qui était considéré comme la note clé de la bienséance. Le vénérable président du collège se leva, secoua sa canne au-dessus de sa tête et s’écria : « Rien de tout cela ; Rien de tout cela ici. Nous n’aurons pas de feu de renard dans cet endroit. L’Esprit s’est éteint. L’inquiétude de ses élèves s’est apaisée. Il s’écoula plus de vingt-cinq ans avant qu’un autre réveil ne visite ce collège et son église. Cela ne se reproduisit pas jusqu’à ce que l’un des jeunes du collège vint à l’église méthodiste, qui avait connu une croissance constante au cours de ces années, et qu’il se convertisse, et, par le zèle ardent de son premier amour, le brandon du réveil fut porté au collège, et un glorieux flamboiement de lumière commença à éclater.
2. L’arminianisme a un avantage particulier en ce qu’il prêche et applique la doctrine unique que tous les hommes sont pécheurs, mais que Jésus-Christ est mort pour faire l’expiation des péchés du monde entier, afin qu’il soit possible à tous d’être sauvés. D’une manière ou d’une autre, le cœur humain se réjouit à l’idée qu’il n’est pas exclu de la promesse. « Pour moi, le Christ est mort », dit-il, et il répète avec une ferveur née d’un profond désir : « Pour moi, le Sauveur est mort. » De toutes les conditions, la plus indésirable est d’aller voir un pécheur affligé et sanglotant, et de lui dire que nous ne pouvons pas être certains qu’il est possible pour lui d’être sauvé. Il se peut qu’il soit dépassé. Il peut être réprouvé, un maudit perdu. Dans toute l’histoire de l’Église chrétienne, l’arminianisme n’a jamais été forcé de prononcer, ni directement, ni indirectement, ni implicitement, une telle sentence de désespoir. Mais l’espérance, l’espérance bénie, est « tendue au pécheur ». Christ est mort pour vous sauver » retentit dans un refrain joyeux, et touche ses oreilles, et bientôt se répercute dans toute son âme, et il vit.
3. L’arminianisme est capable de commencer son œuvre de réveil à n’importe quel point de la doctrine. Un revivaliste commence par la doctrine de la dépravation et conduit à une expiation en Jésus-Christ, et des réveils stimulants accompagnent ses travaux. Une autre commence par la vie nouvelle dans l’Église, et cherche à mettre ses membres à genoux dans une consécration de tous à Dieu et une préparation au travail. Il cherche à recevoir une douche pentecôtiste. Puis il conduit ses forces contre les rangs des méchants, et des centaines tombent sous la parole de la prédication, de l’exhortation, de l’appel personnel, du chant des cantiques de Sion et de la prière fervente, et sont heureusement convertis et amenés dans le bercail de Christ. Un autre commence au point de la sanctification complète, et le suit avec toute la persévérance d’un homme de Dieu consciencieux, et non seulement des centaines de croyants sont sanctifiés, mais autant de pécheurs sont justifiés. Les arminiens peuvent partir de n’importe quel point de leurs doctrines, et sortir avec une puissance de réveil, et toujours arriver aux mêmes résultats — un réveil gracieux et beaucoup d’âmes converties.
L’arminianisme est le seul système doctrinal de réveil qui ait réussi. La proposition suivante est facile à soutenir : Dans tous les cas de réveil dans l’Église, où le succès est au rendez-vous, les calvinistes sont obligés d’abandonner pour le moment leurs doctrines calvinistes de prédestination et de réprobation, et de prêcher et d’enseigner pratiquement l’arminianisme, ou la fourniture du salut pour tous les hommes. S’ils commencent à prêcher qu’une certaine partie de la race est prédestinée au salut, et que le reste est réprouvé à la perte éternelle dans la perdition, la question surgit immédiatement dans l’esprit du pécheur : « À quelle classe est-ce que j’appartiens ? » Comme il est impossible de le dire, selon la théorie ou le système théologique auquel il appartient, le découragement remplit l’esprit, et de sombres pressentiments et l’incertitude redoutable remplissent l’âme.
Référons-nous à des exemples pour étayer cette position :
1. Le président Charles G. Finney, d'Oberlin (Ohio), devint l'un des revivalistes les plus éminents et les plus efficaces de l'Église congrégationaliste. Il publia un livre de « Conférences sur les réveils de la religion », qui peut être lu par le jeune ou le vieux pasteur avec un grand profit. Pour autant que je puisse le trouver, du début à la fin, il met de côté toute pensée ou expression de prédestination, et prêche, donne des conférences et enseigne — non pas en tant de mots, mais en réalité — les doctrines d’arminianisme les plus saines que l’homme ait jamais entendues. C’est le cas de ses sermons sur « La prière dominante », « La prière de la foi », « Les moyens à utiliser avec les pécheurs » et « Comment prêcher l’Évangile ». Dans son sermon sur « Comment prêcher l’Évangile », le Dr Finney enseigne très clairement que dans un réveil, les doctrines de la prédestination ne peuvent pas être prêchées. « L’Évangile doit être prêché dans ces proportions, dit Finney, afin que l’Évangile tout entier puisse être présenté à l’esprit du peuple et produire l’influence qui lui est propre. Si l’on insiste trop sur une classe de vérités, le caractère chrétien n’aura pas les proportions qui lui sont dues. Sa symétrie ne sera pas parfaite. Si l’on s’attarde presque exclusivement sur cette classe de vérités qui exigent un grand effort d’intellect, sans être ramenés au cœur et à la conscience, on trouvera que l’Église sera endoctrinée dans ces vues, aura la tête remplie de notions, mais ne sera pas éveillée, active et efficace dans la promotion de la religion. Quand j’entrai dans le ministère, on avait tant parlé de la doctrine de l’élection et de la souveraineté, que je trouvai que c’était la cachette universelle, à la fois des pécheurs et de l’Église, qu’ils ne pouvaient rien faire, ou ne pouvaient pas obéir à l’Évangile. Et partout où j’allais, je le trouvais indispensables pour démolir ces refuges de mensonges. Et un réveil ne serait en aucune façon produit ou poursuivi, si ce n’est en s’attardant sur cette classe de vérités qui soutiennent la capacité, l’obligation et la responsabilité de l’homme. C’était la seule classe de vérités qui apporterait pécheurs à la soumission. (Conférences de Finney, p. 188.)
2. M. Dwight L. Moody a été devant le monde chrétien pendant des années en tant que revivaliste. Après l’avoir entendu au milieu de ses réunions, nous ne l’avons jamais entendu prêcher autre chose que l’arminianisme le plus parfait concernant la capacité de l’homme à être sauvé et l’universalité de la provision de l’expiation. Ses livres ne révèlent pas non plus en aucun sens la doctrine de la prédestination, mais la capacité de chaque pécheur de venir à Dieu par les mérites de Jésus-Christ et de recevoir le pardon par le don de l’Esprit de Dieu. Sa prédication de cet évangile plein et libre a ébranlé les fondations sablonneuses de milliers de pécheurs.
3. Nous avons eu le privilège d’assister à quelques-unes des réunions d’un éminent revivaliste presbytérien dans une église presbytérienne et d’entendre ses sermons. C’était un prédicateur éloquent, un véritable exposant de la Bible, sérieux dans la présentation de la vérité, et qui réussissait à supplier les pécheurs de se détourner de leurs péchés et d’accepter Christ, et d’être sauvés. Il n’a jamais parlé une seule fois de la souveraineté divine et des décrets de Dieu, de l’appel effectif ou de la prédestination, mais il a constamment a imposé la déclaration que tous les hommes sont pécheurs, Jésus-Christ est mort pour sauver les pécheurs, et quiconque le veut peut venir librement à l’eau de la vie, et participer au salut de leur âme. Il a prêché aux mourants un évangile libre et complet pour tous les hommes.
En terminant cette esquisse de l’arminianisme dans l’histoire, il est juste de dire qu’elle a été préparée dans un esprit d’enquête bienveillante, soutenue par le désir de connaître la grande controverse arminienne et sa lutte pour remettre en pratique les doctrines qui prévalaient dans l’Église primitive jusqu’à la fin du cinquième siècle. C’est loin d’être un travail exhaustif. Il n’en reste pas moins qu'Un récit connecté et vrai de l’une des plus grandes controverses théologiques du monde. Puisse-t-il faire du bien !
APPENDICE.
BIBLIOGRAPHIE D’ARMINIUS, D’ARMINIANISME, ET D’ÉCRITS POUR, CONTRE ET EXPLICATIFS DE CEUX-CI.
Les Œuvres de James Arminius, D. D., traduites du latin, en trois volumes, par James Nicols et le révérend W. R. Bagnall, A. M., 1853. Cet ouvrage présente « tous les ouvrages théologiques d’Arminius, dont la publication a jamais été approuvée par lui-même ou par des amis ». Le premier volume contient ses cinq discours magistraux sur de grandes questions théologiques ; c’est-à-dire « Le sacerdoce du Christ », « L’objet de la théologie », « L’auteur et la fin de la théologie », « La certitude de la théologie sacrée » et « Sur la réconciliation des dissensions religieuses parmi les chrétiens ». On y trouve la Déclaration des sentiments d’Arminius, l’Apologie contre trente-et-un articles diffamatoires, et neuf questions exposées dans le but d’obtenir une réponse de chacun des professeurs de théologie, et les réponses que Jacques Arminius leur donna.
Le second volume contient soixante-dix-neuf disputes particulières, une dissertation sur le sens vrai et authentique du septième chapitre de l’épître aux Romains, une lettre à Hippolyte à Collibus sur trente-neuf autres articles de moindre importance.
Le troisième volume contient une discussion épistolaire sur la prédestination, entre James Arminius, D. D., et Francis Junius, D. D., l’examen d’un traité concernant l’ordre et le mode de la prédestination et l’amplitude de la grâce divine, par William Perkins, écrivain théologique d’Angleterre, et une analyse du neuvième chapitre de l’épître aux Romains.
Sur les traces d’Arminius, une monographie, par le révérend William F. Warren, D. D., LL. I)., président de l’Université de Boston ; p. 52. Excellent dans la mesure où il va.
Histoire de la Réforme de Gerhardt Brandt, traduite en anglais par Chamberlayer ; Londres, 1720 ; quatre volumes.
Arminianisme : Article dans McClintock and Strong’s Cyclopaedia. Un article excellent et fort. Egalement des articles dans l’Encyclopædia Britannica et l’édition Schaff'8 de Herzog. Ces articles ne sont satisfaisants qu’en tant qu’aperçu de la vie et des travaux d’Arminius et des doctrines enseignées. En général, ils sont tout à fait justes en exposant la pensée actuelle quant à l’arminianisme dans les églises méthodistes, mais ne donnent aucune opinion sur ce que l’arminianisme a fait pour d’autres églises et croyances. L’étudiant trouvera très nécessaire de faire une recherche minutieuse ailleurs pour trouver l’influence réelle des doctrines de l’arminianisme.
Mémoires de Simon Episcopius, le célèbre élève d’Arminius, par Frédéric Calder, p. 478. C’est une œuvre supérieure, et dépeint clairement la lutte de l’arminianisme dans le synode de Dort. L’œuvre a été publié par Mason and Lane, New York Methodist Book Concern, en 1837. C’est le meilleur travail actuellement à la portée des étudiants sur ce sujet intéressant. Dans cet ouvrage, il y a un exposé clair du caractère du doux Arminius, du savant Uytenbogaert, le cultivé Hugo Grotius, et du grand homme d’État Barneveldt. Voici un résumé des sentiments de Gomarus et d’Arminius, alors qu’ils s’affrontaient. Il contient la Constitution de l’Église néerlandaise, l’Oraison d’Episcopius à l’Université de Leyde, le défi lancé aux membres du Synode de Dort de débattre sur les questions de la prédestination, les Cinq Articles de l’Arminianisme qui les Cinq Points du Calvinisme, Barneveldt et sa relation avec l’arminianisme, ainsi que d’autres questions tout aussi importantes.
Arminius : Article du Dr. Wm. F. Warren, dans la Methodist Quarterly Review de juillet 1857. C’est une production excellente et réfléchie, qui pèse soigneusement le caractère de l’arminianisme et le compare au calvinisme de l’époque.
L’Histoire des doctrines de Hagknbach, traduite par le Dr Smith, dans les sections 225-235, donne une déclaration juste concernant l’arminianisme.
L’Histoire universelle de l’Église (catholique romaine), vol. III, pp. 326-330, contient quelques pages concernant les controverses dans les Églises réformées et luthériennes, dans lesquelles il ne donne qu’une partie de la grande lutte entre l’arminianisme et le calvinisme. L’article donne matière à réflexion. Il est utile de savoir ce qu’un parti antagoniste à la fois à l’arminianisme et au calvinisme pense de la controverse.
Symbolisme, par J. A. Moehler, D. D. ; traduit de l’allemand par James Burton Robertson. Deux volumes de l’édition de Londres sont placés dans l’un de l’édition américaine, p. 496-505. Le Dr Moehler était un écrivain catholique romain et n’était parfois pas enclin à donner tout le crédit à ce qu’il choisissait d’appeler les sectes. Dans l’ensemble, ce qu’il dit mérite d’être pris en considération. Il parle entièrement des doctrines d’Arminius telles qu’elles étaient défendues par les méthodistes, et de « l’état religieux de l’Angleterre au début du XVIIIe siècle ».
Compendium de théologie chrétienne, par le Pape. Cet habile ouvrage méthodiste anglais sur la théologie systématique est un monument d’excellence et d’industrie. Il consacre de nombreuses pages du premier et du deuxième volume à une discussion de l’arminianisme et d’Arminius. Il fait des comparaisons très judicieuses entre l’arminianisme du méthodisme de la fin du dix-neuvième siècle et l’arminianisme du début du XVIIe siècle. Le Dr Pope montre les nuances de différence entre Arminius et Hugo Grotius. Les belles distinctions sont conservées entre les divers doctois de la foi arminienne et des enseignants romains et presbytériens.
Les FREINs de Fletcher à l’antinomisme. Ces livres, quatre volumes, sont l’œuvre du révérend John Fletcher, vicaire de Madeley, l’un des plus estimés de M. Wesley adhérents. Il avait un esprit bien discipliné, un discernement aigu entre la vérité de l’Écriture et les théories des hommes, une formulation facile de ses pensées en phrases qui étaient faites pour signifier exactement ce qu’il voulait qu’elles signifient. Les écrits de M. Fletcher sont des références dans les Églises méthodistes du monde entier. Les passages spécialement consacrés à Jacques Arminius et l’arminianisme sont nombreux, et l’on trouve mieux dans l’index général, placé dans le quatrième volume. Fletcher donne une excellente raison pour laquelle l’arminianisme est devenu si populaire sous les règnes du roi Jacques et de Charles Ier, en Angleterre.
Theological Institutes, de Richard Watson, en deux volumes, est une théologie systématique construite sur la base de la doctrine arminienne. Richard Watson était un disciple de M. Wesley, d’un esprit cultivé, d’une perception claire de la vérité, d’une profonde dévotion à Dieu, et capable de discuter pleinement les propositions les plus abstenaces. C’était un étudiant attentif et précis de la théologie, il avait des manières calmes, des lectures approfondies et une grande dévotion à ce qu’il concevait être la vérité. Les Institutes ont été pendant des années une norme de la doctrine méthodiste et ont été mis entre les mains des jeunes prédicateurs comme un manuel de doctrine.
La Vie de James Arminius D. D., écrite en latin par Casper Brandt, ministre des remontrants à Amsterdam, et traduite par John Guthrie, A. M., est une contribution précieuse à l’histoire de l’arminianisme. Il a été publié par le Book Concern de l’Église méthodiste épiscopale du Sud. L’introduction de cet ouvrage par le Dr. Thomas O. Summers est un excellent équilibre entre le caractère d’Arminius, les doctrines pures de l’arminianisme, et le « semi-pélagianisme dans l’Église d’Angleterre, et le semi-socinianisme dans les églises de la Nouvelle-Angleterre ».
ARTICLES DANS DES PÉRIODIQUES.
Doctrine arminienne de l’autodétermination. S. C. Bruce. Revue théologique, vol. V, p. 371.
Vue arminienne de la chute et de la rédemption. D. D. Whedon. Methodist Quarterly Review, vol. XXI, p. 647.
L’arminianisme et le calvinisme. Christian Observer. Vol. I, p. 787.
L’arminianisme et la grâce. J. C. Rankin. Princeton Review, vol. XXVIII, p. 38.
Revue de Princeton sur l’arminianisme. Methodist Quarterly Review, vol. XVI, p. 257.
Controverse sur l’arminianisme aux Pays-Bas . Methodist Quarterly Review, vol. IV, pp. 425-556.
Difficultés de l’arminianisme. S. Confort. American Methodist Magazine, vol. XXI, p. 319.
L’arminianisme historique. Boston Review, vol. I, p. 287.
Incohérences et erreurs de l’arminianisme. Southern Review, nouvelle série, vol. XXII, p. 464.
Jacques Arminius. W. F. Warren. Revue méthodiste, vol. XVII, p. 345.
Arminius et Akminiens en Hollande. Methodist Magazine, vol. XXXVI, p. 23.
Arminius et l’arminianisme. Christian Examiner, vol. LXVIII, p. 393.
l’arminianisme, au synode de Dort, 8 ; prêché à Boston Common, 9 ; enseigné la liberté de la volonté, 11; définis, 11 ; déclarations erronées concernant, 13 ; Troisième proposition, 111 ; Quatrième proposition, 113 ; Cinquième proposition, 114 ; n’a pas été tué au synode de Dort, 129 ; en Angleterre, 131 ; dans sa croissance wesleyenne, 156 ; des Amis, 200 ; dans les réveils, 209 ; n’abandonne aucune doctrine dans un réveil, 214 ; Cinq articles, 65, 68.
Angélique, mère d’Arminius, 15 ans.
Augustin et l’augustinisme, 8, 13, 95, 97.
Æmilius, 15 ; mort, 16.
Arminius, James, né, 15 ans ; père et mère, 15 ; leur mort, 15 ; adopté par Æmilius, 15 ; adopté par Snellius, 16 ans ; à Marbourg, 16 ; voyage à Oudewater, 16 ; marcher jusqu’à Marburg, 16 ; à Rotterdam avec Peter Bertius, 17 ; à l’Université de Leyde, 17 ; enseignants, 17 ; adopté par les marchands d’Amsterdam, 17 ; à Genève, 18 ; élève de Bèze, 18 ans ; rencontre Uytenbogaert, 18 ans ; chargé de cours à Genève, 19 ; attaqua Aristote, 19 ; à Bâle, 19 ; refusa le doctorat, 19 ; retour à Genève, 19 ; à Padoue, 19 ; à Rome, 20 ; appelé à Amsterdam, 20 ; nié avoir favorisé Rome, 20 ; ordonné, 20 ; style de prédication, 21 ; combien il fut affecté par sa visite à Rome, 21 ; comment il en vint à contrarier le calvinisme, 22 ; employé à contredire le livre de Koornhert, 24 ; effet sur lui-même, 24 ; conférence sur Romains ix, 25 ; effet de ses sermons, 25 ; exercices mentaux et spirituels, 25 ; mariage avec Elizabeth Real, 25 ans ; mode d’interprétation : « Car nous savons que la loi est spirituelle », 26 ; diverses fausses accusations portées contre lui, 27 ; devant les ministres d’Amsterdam, 28 ; Pierre Plaucius contre lui, 28 ; défense d’Arminius, 29 ; dégagé, 29 ; Lydius et Uytenbogaert tentent l’harmonie, 29 ; les sénateurs d’Amsterdam entendent Arminius, 29 ans ; récit de Brandt, p. 30 ; justifié et libre de prêcher, 31 ; professeur à Leyde, 33 ; relâché à Amsterdam, 33 ; opprimé par les ministres calvinistes, 33 ; calme au milieu de l’opposition, 35 ; fait médecin et investi de la charge, 36 ; examen, 36 ; dispute, 36 ; son dessein quant à son travail, 37 ; trois oraisons, 37 ; ses ennemis profitent de sa présence à une discussion, 38 ; assiégé par la question de la prédestination, 39 ; faussement appelé Pélagien, 39 ; son accusation contre Bèze et Gomarus, 40 ; nommé recteur de Leyde Universify, 40 ; foi démontrée en la Providence, 42 ; prêt à être débattu, 43 ; a toujours prôné le salut gratuit pour tous les hommes, 43 ; conférences sur Jonas et Malachie, 44 ; démissionne du rectorat, 44 ; discours sur les dissensions religieuses, 44 ; l’accomplissement prompt du synode de Gorcum, 47 ; Interprétations de la confession, 47 ; affliction endurée, 48 ; visite à Hippolyte, 49 ans ; rédigea un exposé de ses doctrines, 49 ; réponse à Borrius, 49 ; déclaration des sentiments, 49 ; mort, 50 ; caractère, 50 ; devise, 50 ; mots à La Haye, 103 ; raisons de s’opposer à la prédestination, 103-109.
Amsterdam, les bourgmestres adoptent Arminius, 18 ans ; ils appelèrent Arminius de Genève, 20 ; entendre les accusations portées contre Arminius, 29 ; décision des sénateurs, 31.
L’Assemblée de Hollande-Occidentale et de Frise vota contre l’arminianisme, 70 ; Remarques de Schaff, p. 70.
Alva, 53, 145 ; le boucher, 146 ; en colère, 147 ; Impôt d’Alva, 148 ; menacé de pendre dix-huit hommes de Bruxelles, 148 ; Les États ont reçu l’ordre de s’assembler à La Haye, mais de se réunir à Dort, 149.
Amyraut, 127 ; professeur de théologie à Bourgueil, 127 ; différence entre la grâce objective et la grâce subjective, 128.
Articles de religion de l’Église d’Angleterre non arménien, 131.
L’âge de la révolte théologique, 136.
L’Assemblée de Hollande et Guillaume s’unissent, 150.
Albinus, 152.
Anne, la reine, 157.
Revue arminienne, 165.
Barneveldt, John, 34 ans ; avocat général des Pays-Bas, 53 ; prônait l’arminianisme, 64 ; exécuté, 71.
Borrius, Adrian, 49 ans.
Baxtérianisme, 114.
Boerhave, 152.
Apologie de Barclay, p. 204 ; rejet du calvinisme, 203 ; la vraie divinité de l’Église, 205.
Bertius, Pierre, 36 ans.
Burgomeister Benning, favori d’Episcopius, 53.
Bohler, Pierre, 130.
Baro, Pierre, 132 ; professeur à Cambridge, 132.
Mendiants de la mer, 148.
Brill, 149.
Blois, Guillaume de, 149.
Le calvinisme, dominant en Hollande, 8 ; contestait le droit de douter de chacun, 9 ; Genève, 9 ; Ecosse, 9 ; Angleterre, 9 ; Nouvelle-Angleterre, 9 ; volonté nécessaire, 11 ; modification dans le calvinisme, 101.
Calvin, John, a uni l’augustinisme et le gotschalkisme, 98 ; ses Institutes, 13, 99 ; génie de Calvin, 101.
Collège d’Amsterdam, 83.
Collibus, 48.
Paroles de Copleston, p. 115.
Cox, p. 136.
Crucius, 36.
Comptoir· remontrants, 65.
Curcellée, né, 75 ans ; entra à la Stoa genevoise, 75 ; élève de Bèze, 75 ; lettre de recommandation de Genève, 76 ; voyages, 76 ; ordonné, 77 ; curé à Fontainebleau, 77 ; révolte du calvinisme, 77 ; curé à Amiens, 77 ; refusa les chanoines de Dort, 77 ; curé à Verrès, 78 ; à Amsterdam, 78 ; Estimation de Poelenburg de Curcellæus, 78 ; successeur d’Episcopius comme professeur de théologie à Amsterdam, 81 ; la mort, paroles de triomphe, 82, 86.
Charles Quint, 142 ; abdiqué, 143.
Le puritain de Campbell en Hollande, p. 143.
Villes à charte, 145.
Conseil des Troubles, 146.
Conseil du sang, 146.
Cour de Saint-Cloud, 146.
Coligny tué, 150.
Méthodistes calvinistes en trois sectes, 175.
Clarke, Dr. Adam, un écrivain arminienne, 193.
Conclusions, 197.
Apologie de Charles II et Barclay, p. 206.
Députés de Hollande organisant un synode préliminaire, 48.
Doctrines rejetées par Arminius, 68, 69.
République néerlandaise, 142.
Drusus, 152.
Episcopius, Simon, 52 ans ; professeur de théologie à Leyde, 52 ; son nom Bisschop, 53 ans ; élève de Beckemanus, 54 ; adopté et éduqué par le Sénat d’Amsterdam, 54 ; placé à l’Université de Leyde, 54 ; fait maître ès arts, 54 ; Études théologiques sous Arminius, 54 ; prêché devant le Sénat d’Amsterdam, 54 ; dit « Le Cicéron hollandais », 55 ; nommé prédicateur de la cour, 55 ; relations avec Barneveldt, 55 ; Instituts, 83 ; principes sur lesquels il a donné des conférences, 83, 86.
L’état de l’Angleterre vu par Hallam, p. 134.
Théologiens anglais favorables aux arminiens, 137.
Élisabeth, 147.
Evans, Thomas, compte rendu de la doctrine des Amis, p. 206.
Éléments d’un réveil, 211.
Cinq points et cinq articles, 64 ; l’Assemblée des représentants, 64 ; écrit par Uytenbogaert, 64 ans.
l’estimation de Fletcher de l’évêque Laud, p. 134 ; Fletcher, p. 181 ; instruits, 182 ; un soldat, 182 ; en Angleterre et avec les sociétés méthodistes, 182 ; prêtre, 182 ; recteur, 182 ; la description que Benson en fait, 182 ; en tant que polémiste, 183 ; déclaration de l’arminianisme, 183 ; réponse à Toplady, 184 ; déclaration sur la façon dont l’arminianisme estime la grâce et la justice, 186 ; essais sur le calvinisme biblique et l’arminianisme biblique, 187 ; Argument de Fletcher, p. 188.
Controverse calviniste de Fisk, p. 195 ; démasquer la « Nouvelle Divinité », p. 197.
Fox, fondateur des Amis, 201 ; un Arménien, 201.
Amis, ou Quakers, 201 ; leur nouveau credo, 207.
Finney, le révérend Charles G., dans un réveil, 218.
Grotius, Hugo, 50 ans ; bourse, 53 ans ; naissance, 60 ans ; à Université de Leyde, 60 ; son poème latin à Henri IV de France, 60 ; visite à Paris, 60 ; avocat, 60 ans ; un littérateur, 60 ans ; retraité de Rotterdam, 61 ans ; avec Cas-aubon en Angleterre, 61 ; embrassa l’arminianisme, 61 ; pour la tolérance, 61 ; éloquent, 62 ; arrêté, placé à Loewenstein, 62 ans ; sa femme l’aida à s’échapper, 63 ans ; s’enfuit en France, 63 ; mort à Rostock, 63, 87.
Godfrey, 76 ans.
Guildes des Pays-Bas, 144.
Gérard, assassin de Guillaume d’Orange, 153.
Gomarus, 33 ans ; oraison en l’honneur de Junius, 33 ; opposition à Arminius, 34 ; examina Arminius, 36 ans ; incivil envers Arminius, 38 ; vu par un comité à Leyde, 47.
Gonda, discussion, 45.
Grevinchovius, 36 ans.
Gottschalk, 13, 97 ; son système, 98 ; théorie de Gottschalk et d’Augustin unis par Calvin, 98.
Ecole de Genève, 18.
Synode de Gorcum, 46, 47.
Pères grecs, effet lorsqu’il est lu en Angleterre, 137.
Déclaration de Hume sur la controverse arminienne, p. 125.
Estimation de Hallam de la Constitution de l’Angleterre, p. 134.
Hollande, 141 ; Espoir naissant, 151.
Haarlem et sa boucherie, 151.
Howell Harris, p. 173.
Huntingdon, comtesse de, 174.
Les déclarations erronées de Hodge. 14; sermons, 92.
Hominius, 36, 41.
Helmichius, 39 ans.
Hoorn, 45 ans.
Halsberg, confiant d’Arminius, 47 ans.
Hippolyte à Collibus, 48 ; reçut Arminius, 49 ans.
Paroles de Hagenbach, 86.
Revue historique des conditions théologiques, 94.
Hoard, Samuel, recteur du Moreton College, 133.
Oiseau de glace, p. 92.
Junius, François, mort, 32.
Jésuites, défenseurs du libre arbitre, 126.
Jansénistes, défenseurs de la prédestination, 126.
Jewell, 138.
Jacques Ier d’Angleterre, contrôle du synode de Dort, 136.
Koornhert, Richard, 22 ans ; secrétaire d’État des Pays-Bas, 23 ; son livre, 23 ; qu’il a attaqué, 24 ; Lydius nommé pour réfuter le livre, 24.
Kuchlinas, 39 ans.
L’incompréhension de Kurtz à l’égard de l’arminianisme, p. 179.
Luther, 74, 98 ; la controverse avec Érasme changea sa croyance en la prédestination, 116.
LeClerc, 84 ans.
Limborch, 84, 86 ; vie et carrière, 120 ; étudiant à Utrecht, 121 ; pasteur à Gonda, 121 ; professeur de théologie, 121 ; estimation de Staudlein, 121 ; Divinité, 123 ; commentateur, 122 ; estimation de Kitto, 122 ; sa Theologia Christiana, 123 ; Livre de Limborch, distinction entre l’arminianisme et le calvinisme, p. 123.
Les luthériens tendaient vers l’arminianisme, 128.
Lydius, 29.
Lansbergius, 39 ans.
L’Université de Leyde s’énerve contre Arminius, 41.
Lambeth Articles, objet, 137 ; approbation de Whitgift, 137 ; La désapprobation de lord Burleigh, 137.
Louis de Nassau, 149 ; à Mons, 149.
Prise de Leyde par Orange, 151 ; fondation de l’université, 152.
Lipse, 152.
Leyde et les protestants de France, 152.
Laud et Juxon, 133 ; Estimation de Laud par Fletcher, p. 134.
Pays-Bas, 141.
Medenblick, 45.
Remarques de Mosheim sur l’arminianisme, p. 71.
Mélanchthon, 74, 98 ; ses Loci Theologici, 116.
Moraves, ou Zinzendorfiens, 129.
mennonites, 129 ; antidaté d’Arminius, 130.
Menno Simons, 130.
Marguerite de Parme, 145.
Marek, Guillaume de la, à Brill, 149.
Massacre de la Saint-Barthélemy, 150.
Middleburgh, victoire à, 151.
Moody, D. L., dans un réveil, 219.
Synode national, question de, 44 ; demande de, 45 ; ordonné, 45 ; travail, 45 ; questions qui se sont posées, 46; Les pasteurs réformés s’opposent à la révision, 46 ; Arminius et Uytenbogaert étaient favorables à la révision, 46 ; Synodal lettres, 47.
Næranus et sa femme, 88.
Nitschmann, 130.
Nowell, p. 138.
Pays-Bas, 141.
Presbytériens non-jureurs, 157.
Péché originel, 12.
Plaucius, 29.
Pestilence en Hollande, 32.
Oraison funèbre de Poelenburg, 78 ; un professeur, 84 ans.
Persécutions à Leyde, 89.
Personnes faisant un manteau d’arminianisme, 112.
Le pélagianisme n’a fondé aucune société, 95 ; contact avec Arminianisme, 113.
Pélage le moine de Galles, 96 ; à Hippone, 97.
déclarations du pape, 96 ; Théologie systématique, 192.
Le prédestinarisme conduisant au panthéisme, 100 ; prédestination, première forme, 103-109 ; deuxième forme, 109.
L’arminianisme pré-wesleyen du continent, p. 126.
Playfere, Jean, 132 ; professeur à Cambridge, 132 ; Remarques de Baker à son sujet, p. 132.
Pierre Paaw, p. 152.
Le puritanisme est fort aux Pays-Bas, 133.
Protestation d’un Camerounais contre l’arminianisme, 157.
Foyer politique de l’arminianisme, 139.
Puritanisme et arminianisme, 140 ; Les deux contrasté, 140.
Philippe II, 142 ; souverain des Pays-Bas, 143 ; cruelle, 145.
Prince de Condé, 147.
Penn et Pennington, p. 202.
Ramus, 19.
Remontrants et contre-remontrants, 65.
Révolte d’Arminius et d’Episcopius, 74.
Collège des remontrants à Amsterdam, 83 ; professeurs, 84.
Ryckewart, 88 ans.
Requesens, Louis de, à la place d’Alva, 151.
Théologie systématique de Raymond, p. 194.
Réveils et arminianisme, 209 ; un réveil et ses deux parties, 210 ; éléments d’un réveil, 211 ; réveil dans une ville universitaire, 215 ; Les calvinistes, dans un réveil, abandonnent leur doctrine particulière, 217.
Synode de Dort, 8-12.
Deuxième classe d’écrivains arminiens, 73.
Les vues de Schleiermacher sur l’arminianisme, p. 85.
Synode de Hollande-Méridionale, 46.
Socinus en Pologne, 95.
Souveraineté absolue de Dieu, 100 ; inconditionnel, 100.
Érudits de l’arminianisme, 179.
Sous-lapsarianisme, 111.
Socinianisme, 111, 112.
Supralapsarianisme, 114.
Controverse sacramentelle, effet sur l’arminianisme, 128.
Sandys, 136.
Les assemblées des États et l’impôt d’Alva, 148.
Fête de la Saint-Barthélemy, 150.
Séparation entre Wesley et Whitefield, p. 167.
Shirley, p. 174.
Trelcatius, 47.
La Haye, Synode préliminaire, 48 ; Arminius présenta une Déclaration de sentiments au synode de La Haye, 49.
Traitement des prédicateurs bannis, 87.
Révolte théologique, âge de, 136.
L’enseignement théologique à l’arrivée de John Wesley, p. 138.
Titre de propriété de l’Église de Londres, 167.
Toplady, 175.
Trevecca, 175.
Universalisme, 10 ; pas de volonté humaine dans le salut, 10.
Unitas Fratrum, 129.
Pays-Bas unis, 142.
Uytenbogaert, 19, 29 ; intercède pour Arminius, 33, 34 ; prédicateur à La Haye, et aumônier du prince Maurice, 52 ; défend l’arminianisme, 56 ; chef des remontrants, 56 ; né à Utrecht, 56 ans ; pasteur à Utrecht, 56 ans ; apparence personnelle, 57 ; s’oppose au maintien obligatoire des symboles, 57 ; sa demande à l’État, 57 ; son influence, 57 ; l’État invoqué contre lui, 58 ; recherché la tolérance, 58 ; son colloque à La Haye, 58 ; président du synode de Wallevick, 59 ans ; arrêté à Anvers et banni en . Rouen, 59 ans ; retour secret, 59 ; restitution d’une partie de ses biens, 59 ; libertés restreintes, 59 ; mort, 59 ; auteur des Cinq Articles, 64.
Utrecht refusa l’impôt d’Alva, 148.
Van Cattenburgh, 85 ans.
Van Oosterzee et l’arminianisme, p. 86.
Voetius, Gysburtius, enseignements erronés, 124 ; étudiant à Leyde, 124 ; caractère, 124.
Vorstius, Conrad, né, 125 ; instruits, 125 ; professeur à Steinfurt, 125 ; expulsé par ordre de Jacques Ier d’Angleterre, 125.
Van der Does, p. 152.
Vossius, 152.
Volonté, nécessité, 11 ; libre arbitre, 11.
Wettstein, 85 ans.
Écrivains modernes à propos de l’arminianisme, 85.
Winer et l’arminianisme, p. 86.
Warren, Dr W. F., déclaration, p. 102.
Paroles d’Arminius, 103.
Watson, écrivain arminienne, p. 114 ; théologie construite sur la base arminienne, 189.
Wesley et l’arminianisme, 119, 158.
Guillaume d’Orange, 146 ; Le Silencieux, 146 ; fait stathouder, 147 ; vaincus, 147 ; s’enfuit en France, 147 ; se croyait un homme de destin, 150 ; assassiné, 153.
L’arminianisme wesleyen à la Réforme, p. 158.
Lettre de Wesley à sa mère, 159 ; bis réponse de la mère, 159 ; Lettre de Mme Wesley de Wroote, p. 160 ; sermon sur la « Grâce Libre », p. 161 ; huit raisons de contrarier la prédestination, 161-163 ; Dialogue de Wesley, 163 ; quatre raisons contre la prédestination, 163-164 ; dans la lumière, 164 ; logicien et organisateur, 168 ; lettre à Whitefield, 169, 172 ; lettre de 1747 à Whitefield au sujet d’une union de sociétés méthodistes, p. 176.
Whitefield, ami de Wesley, 167 ; un homme impulsif, 168 ; orateur, 168 ; visite en Amérique, 169 ; lettre à Wesley, 169 ; second voyage en Amérique, 170 ; lettre de Savannah, 170 ; lettre de Lopen, 170 ; fait historique, lettre à Hutton, 171 ; implorant Wesley de ne pas parler contre l’élection, 171 ; lettres à Wesley de la Caroline du Sud, 172 ; lettre de Boston, 172 ; retour en Angleterre, 177 ; pas bien reçu en Ecosse, 177.
Méthodistes calvinistes gallois, 174.
Whedon et la Revue, p. 194 ; la liberté de la volonté sur une base arminienne, 195.
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