NUMÉRO III.

En ce qui concerne le Dr Fisk, je pourrais peut-être écarter la partie de son discours qui se rapporte à la prescience divine. Mais, pour l’amour de mes frères méthodistes, je dois prendre note de trois subterfuges dont ils ont été pourvus par un homme plus populaire, peut-être plus instruit, mais à mon avis moins habile défenseur de leur foi. Je veux parler du Dr Adam Clarke. L’un des subterfuges du Dr Clarke est que les événements futurs ne sont pas tous connus d’avance par Dieu, dans le même sens. Il dit que certains événements futurs sont certains, et d’autres contingents ; et il explique la prescience divine selon cette distinction. Il pense que Dieu connaît d’avance les événements futurs qui sont certains, comme CERTAINS, et les événements futurs qui sont incertains ou contingents comme INCERTAINS ou CONTINGENTS, ici le Dr Clarke s’est engagé lui-même sur deux points importants. En premier lieu, il a insisté sur le point principal du litige à savoir qu’il y a des événements futurs, qui sont absolument INCERTAINS OU CONTINGENTS. Et en second lieu, il abandonne le terrain qu’il prétend avoir en commun avec ses adversaires : Que Dieu sache d’avance tout ce qui arrive j’ose le nier, qu’il y ait des événements futurs qui soient absolument incertains, ou contingents, et contester la preuve. Les disciples du Dr Clarke ne peuvent pas le prouver, sans démontrer qu’il n’est ni vrai ni faux, que certains événements futurs se produiront. S’ils admettent qu’il est vrai que des événements futurs auront lieu, ils reconnaissent par là même que l’existence de ces événements est absolument certaine. S’ils disent qu’il est faux que ces événements futurs auront lieu, ils affirment par là même que ces événements futurs ne sont pas futurs ; et que l’inexistence de ces événements futurs est absolument certaine. S’ils admettent donc qu’il est vrai ou faux que des événements futurs auront lieu, ils doivent reconnaître qu’il n’y a pas d’incertitude ou de contingence absolue à leur sujet. Elle incombe par conséquent à ceux qui ont ; Il s’est réfugié dans la théorie de la contingence et de l’incertitude absolues du Dr Clarke, pour affirmer et prouver qu’il n’est ni vrai ni faux que certains événements futurs se produiront. Que les méthodistes en général s’aventurent sur l’affirmation, ou jusqu’à ce qu’un nouveau champion dans l’esprit et la puissance du Dr Clarke ouvre la voie, ce n’est pas à moi de le décider.

Mais, comme nous l’avons déjà observé, le Dr Clarke, dans sa théorie de la contingence, abandonne le terrain qu’il prétend avoir en commun avec ses adversaires, à savoir que Dieu sait certainement d’avance tout ce qui arrive. Dire qu’il y a des événements qui sont incertains ou contingents, aux yeux de Dieu, et que Il les connaît d’avance comme tels, c’est la même chose que de dire qu’il y a des événements qui, aux yeux de Dieu, sont des sujets de conjecture incertaine ; qu’en ce qui concerne leur lieu, ils sont absolument inconnaissables, et connus d’avance seulement comme impossibles à connaître d’avance. Dans ces événements contingents, le Dr Clarke, et les arminiens en général, incluent toutes les actions volontaires des créatures. D’après la théorie ci-dessus, Dieu n’a donc pas connaître d’avance la conduite future de ses créatures. Leurs futurs exercices et À son avis, les actions sont tout à fait contingentes et incertaines. C’est à l’esprit divin, une question de doute et d’incertitude absolue, comment l’une ou l’autre de ses créatures agira dans les temps à venir. C’est aux défenseurs de cette position dangereuse qu’il revient de montrer comment Dieu pourrait certainement et prédit infailliblement des événements qui, en raison de leur contingence, ne pouvaient pas savoir qu’ils arriveraient certainement et infailliblement. C’est à eux qu’il appartient de concilier cette ignorance de l’avenir, que leur théorie attribue à l’Omniscience, avec les perfections reconnues de Jéhovah, et les déclarations, promesses et prédictions infaillibles de sa Sainte Parole.

Mais, le Dr Clarke, semble-t-il, n’était pas parfaitement satisfait de ce subterfuge, et il en a donc inventé un autre. Il a fait la découverte que l’omniscience divine n’est pas la connaissance de toutes choses, mais le pouvoir de les connaître, et que la prescience divine de tous les événements futurs n’est qu’un pouvoir de connaître d’avance leur existence, et par conséquent n’implique pas que tous les événements futurs soient réellement connus d’avance. Il pense que l’omniscience n’implique pas plus que Dieu connaît toutes les choses qu’il a le pouvoir de connaître, que l’omnipotence n’implique que Dieu fait toutes les choses qu’il a le pouvoir de faire. Mais on peut dire que Dieu aurait pu l’être, et qu’il a été autrefois omnipotent, sans rien faire de ce qu’il avait le pouvoir de faire. Il était Omnipotent de toute éternité, mais toutes ses œuvres ont commencé dans le temps. Si l’omniscience de Dieu aussi bien que son omnipotence se résolvait en un simple pouvoir, il s’ensuivrait non seulement que Dieu pourrait être omniscient sans tout savoir, mais qu’il pourrait être omniscient sans rien savoir . Mais nous avons le même droit de résoudre toutes les perfections de la Divinité en un simple pouvoir, que nous avons de résoudre son Omniscience en cet attribut. On pourrait dire, par exemple, avec autant d’apparence de vérité, que la bonté infinie de Dieu n’implique pas qu’il soit réellement bon, ni sa sagesse infinie, qu’il soit réellement sage ; ni son Omniprésence, qu’Il est réellement dans tous les lieux de l’univers ; mais que ces perfections impliquent simplement que Dieu a le pouvoir d’être bon et sage, et partout présent. D’ailleurs, ce subterfuge du Dr Clarke subvertit son ancien subterfuge. Car si Dieu est omniscient, et que son omniscience est une puissance pour connaître toutes choses, alors toutes choses sont connaissables ; et il n’y a pas d’événements qui soient absolument incertains ou contingents. Il est absurde de supposer que Dieu puisse avoir le pouvoir de connaître d’avance tous les événements futurs, s’il y avait une incertitude ou une contingence absolue dans l’un d’eux. Car l’idée même d’une telle incertitude ou d’une telle contingence dans les événements futurs, implique une impossibilité qu’ils soient connus d’avance.

Il y a lieu de craindre que le Dr Clarke et les arminiens en général n’aient été parfaitement satisfaits d’aucun des deux subterfuges que je viens d’examiner. Car, de peur que ceux-ci n’échouent, ils en ont inventé un troisième. Ils affirment qu’à proprement parler, il n’y a pas de prescience ou de post-connaissance avec Dieu, mais qu’il est un éternel maintenant. Ce subterfuge, cependant, sera examiné dans mon prochain numéro,

 

NUMÉRO IV.

Le sentiment a été maintenu par le Dr Adam Clarke, et est encore soutenu par beaucoup d’autres, qu’il n’y a pas de durée en ce qui concerne l’Être Divin. Ils prétendent qu’il n’y a rien de tel, à proprement parler, que ce soit en pré-connaissance ou en post-connaissance avec Dieu : qu’Il est un éternel maintenant. L’argument par lequel ils essaient d’appuyer cette position, est brièvement le suivant : qu’il n’y a pas de succession d’exercices dans l’esprit de Dieu ; et, par conséquent, il ne peut y avoir de durée par rapport à Lui. Mais ni le principe admis, ni la conclusion qui en est tirée ne tiendront examen. Dans cet argument, il y a deux choses que l’on tient pour acquises, mais qui ne sont pas vraies. En premier lieu, il est tenu pour acquis que la durée implique nécessairement la succession. Mais ce n’est pas le cas. La succession implique, en effet, nécessairement la durée , mais la durée n’implique pas nécessairement la succession. Choisissons, par exemple, une particule élémentaire de matière. Il est aisé de voir que la durée de cette particule ne dépend pas d’une succession de changements en elle ; sa durée n’implique pas non plus une telle succession. Bien qu’il n’y ait pas de succession de changements, il est toujours le sujet de la durée. Les particules élémentaires qui composent l’univers matériel n’ont subi aucune altération matérielle depuis la création du monde. Il est vrai qu’ils ont fait l’objet d’une variété de motions et de combinaisons. Mais ces mouvements et ces altérations ne sont nullement des propriétés essentielles. Ils ne sont qu’accessoires et arbitraires, dépendant entièrement de la volonté de la divinité. S’il avait plu à Dieu, il aurait pu facilement conserver toutes ces particules, à la fois dans un état de séparation, et dans un état de repos. Et s’il avait fait cela, il est clair que cette circonstance aurait pu n’ont ni augmenté, ni diminué, ni anéanti leur durée. Il eût encore été convenable de leur attribuer le temps passé, le temps présent, et l’avenir du temps. Leur durée n’est pas fortuite ; elle appartient à leur essence même, et quant à leur essence, ils sont identiquement les mêmes maintenant qu’ils l’étaient lorsqu’ils ont été amenés à l’existence. La durée s’applique également à l’essence de l’âme humaine, dans laquelle il n’y a pas de changement, mais qui continue toujours à l’identique. La durée n’implique donc pas nécessairement la succession. Et donc, si l’on admettait qu’il n’y a pas de succession dans l’esprit de Dieu, il ne s’ensuivrait pas qu’il n’y ait pas de durée à son égard.

Mais il nous est dit qu’il ne peut y avoir de durée par rapport à l’Être divin, parce qu’Il est éternel. Cet argument tient pour acquis que l’éternité exclut l’idée de durée. Mais la vérité, c’est que la durée entre dans l’idée que l’on se fait de l’éternité. L’éternité de Dieu implique qu’Il a toujours existé, et qu’il existera toujours . Le sens même de l’éternité, c’est la durée sans fin. L’éternité est si loin d’impliquer qu’il n’y a pas de durée passée, qu’elle implique une durée passée à laquelle il n’y a pas eu de commencement. Et c’est tellement loin d’impliquer qu’il n’y a pas de durée future, qu’elle implique une durée future qui ne finira jamais. La durée éternelle est parfaitement intelligible. Nous pouvons facilement concevoir une éternité qui est passée, et une éternité à venir. Mais qu’entend-on par une éternité où il n’y a pas de durée ? Une éternité qui n’implique ni le passé ni l’avenir Un éternel maintenant ? Exclure le passé et l’avenir de l’éternité, c’est le faire consister dans le moment présent. Un éternel maintenant est un éternel moment. Si l’éternité exclut à la fois le passé et l’avenir, et ne comprend que le présent, alors, bien qu’un être commence et finisse son existence au même instant, il pourrait encore être appelé éternel. De ce point de vue, il s’ensuivra que les créatures sont éternelles à chaque instant, et qu’il y a autant d’éternités qu’il y a d’instants. J’ose dire qu’un « éternel maintenant », ou une éternité dans laquelle il n’y a pas de durée, est une éternité très courte.

On demandera peut-être, s’il est convenable de dire que Dieu est plus âgé maintenant qu’il ne l’était lorsqu’il a créé le monde. Je réponds qu’il n’y en a pas. L’éternité de Dieu, en tant qu’elle consiste en une durée sans commencement et sans fin, n’implique pas non plus une telle absurdité. Cela implique nécessairement le contraire. Les termes vieux et jeune impliquent un commencement d’existence ; et par conséquent, ils sont tout à fait inapplicables à une durée sans commencement.

Mais je n’en ai pas encore fini avec l’argument qui tient pour acquis qu’il n’y a pas de succession d’exercices dans l’esprit de Dieu, et d’où je conclus qu’il n’y a pas de durée à l’égard de lui. Il a déjà été démontré que la conclusion est n’est pas légitimement tiré du principe supposé, même en l’admettant comme vrai. Je suis maintenant prêt à examiner le principe lui-même, qui affirme qu’il n’y a pas de succession d’exercices dans l’esprit divin.

S'il n'y a pas de succession de volitions dans l'esprit divin, la volition qui a créé le monde s'est toujours exercée, s'exerce maintenant et s'exercera toujours. Mais il est impossible qu’une volonté efficiente de l’Être divin s’exerce sans produire son effet. Si cette volonté qui a créé le monde s’est toujours exercée, alors le monde a toujours été créé. Si Dieu exerce maintenant cette volonté , et l’exercera toujours, alors il est en train de créer le monde, et il le créera toujours.

S’il n’y a pas de succession de volitions dans l’esprit de Dieu, alors cette volonté divine qui détruira le monde s’est toujours exercée s’exerce maintenant, et s’exercera toujours . D’où il suit que cette volonté divine a toujours détruit le monde, qu’elle le détruit maintenant et qu’elle le détruira toujours.

S’il n’y a pas de succession d’exercices dans l’esprit divin, alors cette volonté qui a créé le monde, et celle qui détruisez-le, sont une seule et même chose, d’éternité en éternité ; Et par conséquent, le monde a toujours été créé et détruit, est maintenant créé et détruit, et sera toujours créé et détruit en même temps.

S’il n’y a pas de succession d’exercices dans l’esprit divin, alors Dieu a maintenant les mêmes sentiments envers les anges déchus qu’il avait avant qu’ils ne tombent de leur premier état, et les mêmes sentiments envers les pécheurs après qu’ils soient devenus saints, qu’il avait avant leur conversion.

Peut-être quelque adversaire dira-t-il cependant que les volitions divines qui produisent des effets extérieurs sont successives, mais que les déterminations divines sont éternelles. Mais on peut répondre que c’est renoncer au point en litige. S’il y a une succession d’exercices dans l’esprit divin, alors il doit y avoir une chose telle que la durée par rapport à Dieu. En effet, bien que la durée n’implique pas nécessairement la succession, la succession implique nécessairement la durée.

On dit qu’une succession, ou une série d’exercices dans l’esprit divin, implique un commencement pour eux ; ou une période où l’être divin en était entièrement dépourvu. Mais je réponds que nous pouvons aussi bien concevoir le mouvement éternel que le repos éternel : l’effort mental éternel que l’éternelle inactivité mentale. Et à mon avis, l’effort mental éternel est beaucoup plus concevable que l’inactivité mentale éternelle. Chez les créatures, une série d’exercices a commencé qui ne finira jamais. Mais il n’y a pas plus d’absurdité dans une série qui n’a pas eu de commencement, que dans une série qui ne finira jamais.

On peut dire que si les exercices divins sont successifs, chacun des exercices divins a eu un commencement ; et ce qui est vrai de chaque exercice de cette série considérée individuellement, doit l’être de toute la série considéré. Et par conséquent, puisque chaque exercice de cette série doit avoir eu un commencement ; toute la série a dû avoir un commencement ; et, par conséquent, une succession d’exercices dans l’esprit divin implique qu’il y a eu une période où l’être divin était entièrement dépourvu d’exercices.

Réponse. Cette objection, bien que plausible, est sophistique. S’il s’agit d’un fichier prouve n’importe quoi, cela prouvera trop. S’il prouve qu’il ne peut y avoir une série qui n’ait pas de commencement, il prouvera de la même manière qu’il ne peut y avoir de série qui ne finira jamais. Le raisonnement est tout aussi applicable dans un cas que dans l’autre. L’objecteur pourrait essayer de montrer de la même manière que la série d’exercices qui a commencé dans l’âme humaine ne peut se poursuivent éternellement, mais doivent nécessairement avoir une fin. Il pourrait raisonner ainsi : « Tout exercice de la série des exercices humains doit avoir une fin. Mais ce qui est vrai de chaque exercice de cette série, considéré individuellement, doit l’être aussi de toute la série considérée collectivement : et par conséquent toute la série doit avoir une fin. Par conséquent, la période doit venir où l’âme humaine sera entièrement dépourvue d’exercices." Ce raisonnement paraît plausible ; mais qui ne voit qu’il doit être sophistique et malsain ?

De même, l’objecteur pourrait soutenir de la même manière qu’il y a des limites à l’espace. Il pourrait raisonner ainsi : « Toute portion de l’espace est bornée. Mais ce qui est vrai de chaque portion considérée séparément et individuellement, doit être vrai de toutes ces parties considérées collectivement. Et, par conséquent, tout l’espace est borné ; ou il y a certaines limites, au-delà desquelles il n’y a pas d’espace du tout. Ce raisonnement est similaire à celui de l’objecteur avec en ce qui concerne les exercices de l’esprit divin, et est tout aussi plausible. Mais qui ne voit que ce doit être un sophisme, qu’il puisse y répondre ou non ? L’erreur du raisonnement ci-dessus consiste dans la mauvaise application et l’abus des termes. Le terme de tout ne s’applique pas à l’infini mais seulement à ce qui est fini. En employant l’expression série entièrel’objecteur fait virtuellement de la série dont il parle, une série finie, avant d’en déduire qu’il en est ainsi. Il tient pratiquement pour acquis la chose même à prouver. D’ailleurs, il y a une autre erreur dans l’argument, qui consiste à utiliser le même mot dans des sens différents. Ainsi, lorsqu’il est dit, à propos d’une série d’exercices dans le mental divin, que tout exercice de cette série doit avoir un commencement, le terme de commencement ne doit pas être compris numériquement. Il n’a aucun rapport avec le nombre ou la succession, peu importe. Mais lorsqu’on en déduit que la série a un commencement, ce même terme est utilisé dans un sens très différent. Il s’agit du nombre et de la succession. Cela signifie qu’il y a un exercice dans la série qui est le premier de tous. Il est vrai que chaque exercice de la série commence à exister. Mais cela n’implique pas que chaque exercice de la série commence la série, ni qu’il y ait un exercice dans la série qui la commence. Le fait donc que chaque exercice de cette série a un commencement en lui-même, sans aucun rapport ni avec le nombre ni avec la succession n’implique certainement pas que la série ait un commencement par rapport au nombre et à la succession. Bien que chaque exercice commence à exister, les exercices dans la série peut être innombrable : la série numériquement parlant, peut être sans commencement, et sans fin.

On dit encore que tout ce qui commence à exister doit être un effet et avoir une cause. Si l’on ne l’admet pas, on pense qu’il sera impossible de prouver qu’une chose quelconque est un effet ; et par conséquent, que même l’existence de Dieu ne peut pas être prouvée par les choses qui sont faites. D’où l’on conclut que, si les exercices divins sont successifs, ils doivent être des effets et avoir une cause antécédente. Mais une série d’effets sans commencement résultant d’une cause antérieure est une absurdité absolue.

Réponse. Il est facile d’admettre qu’une série d’effets sans commencement, résultant d’une cause antérieure, est tout à fait absurde. Il est également admis que tout ce qui commence à exister à partir d’un être existant par lui-même doit être un effet et avoir une cause. Mais il n’est pas admis que tout ce qui commence à exister dans tout être existant par lui-même doive être un effet et avoir une cause. Aucun être dans l’univers, à part Dieu, n’existe par lui-même. L’imperfection de tous les autres êtres est une preuve décisive qu’ils n’existent pas par eux-mêmes, mais qu’ils sont dépendants. Et puisqu’ils n’existent pas par la nécessité de leur nature, ils ne peuvent pas se mouvoir et agir par une telle nécessité. Leur existence, et par conséquent tous leurs mouvements et toutes leurs actions , sont des effets, et doivent avoir une cause adéquate à leur production. Mais il n’en est pas ainsi de l’Être divin. Il n’y a pas d’imperfection en lui, et par conséquent rien d’incompatible. avec l’existence de soi. Il est absolument parfait ; et un être absolument parfait doit être indépendant dans son existence ; Il doit exister par la nécessité de sa propre nature. Il y a quelque chose dans la nature de l’Être divin qui rend son existence nécessaire ; Et cette nécessité qui est à la base de son existence, doit être également à la base de ses affections et de ses exercices. Une succession d’exercices dans l’Être divin n’implique donc nullement l’absurdité qu’il les cause lui-même ; mais seulement qu’Il choisit et agit par nécessité, tout comme Il existe. La nécessité d’exercer en Dieu n’implique pas non plus une telle nécessité d’exercer dans ses créatures. Ils n’ont pas les propriétés de l’existence nécessaire. Et comme ils n’existent même pas par la nécessité de leur nature, il est impossible qu’ils se meuvent et agissent par une telle nécessité.

On objecte encore qu’une succession d’exercices dans l’esprit divin implique que Dieu est muable.

Réponse. Il y a une distinction évidente entre une mutabilité qui implique l’imperfection, et une mutabilité qui n’implique aucune imperfection. Or, une succession d’exercices dans l’esprit de Dieu n’implique pas qu’il soit muable dans son existence ; ni qu’il soit muable dans ses attributs ; ni qu’il soit muable dans ses desseins. Et par conséquent, elle n’implique aucune mutabilité qui implique le moindre degré d’imperfection. Cela n’implique rien d’incompatible avec cette sorte d’immutabilité que les Écritures attribuent à Dieu comme une perfection de sa nature. En un mot, cela n’implique rien d’incompatible avec les vues les plus justes et les plus scripturaires d’un Être infiniment parfait.

Les représentations de l’Écriture concernant Dieu impliquent clairement qu’il y a une succession d’exercices dans l’esprit divin. Selon l’Écriture, Dieu a regardé avec complaisance toutes ses œuvres, avant que le péché n’entre dans le monde, et les a déclarées très bonnes. Mais après la chute, l’homme perdit la complaisance de son créateur et devint l’objet de son dégoût. « Le Seigneur se repentit d’avoir fait l’homme, et cela l’attristait dans son cœur. » Bien que cette expression de l’Ecriture ne dénote aucun changement de caractère ou de dessein dans l’Être divin, elle dénote cependant un changement de sentiment dans l’esprit de Dieu, envers l’homme, comme son changement de l’Être. un caractère saint à pécheur requis. Dieu n’a jamais regrettétout bien considéré, d’avoir fait l’homme ; cependant, après que toute chair eut corrompu son chemin sur la terre, c’était pour Dieu en lui-même considéré comme un juste sujet de regret, de tristesse et de chagrin, qu’il avait donné l’existence à l’homme. Je fais ici la distinction entre ce qui est indésirable en soi, et ce qui est désirable dans son ensemble, parce que, sans cette distinction, il est impossible de donner une interprétation correcte, ou même plausible, du passage qui a été cité. C’est à Dieu que l’on attribue le chagrin dans d’autres passages de l’Écriture. « Comment te mettrais-je, Ephraïm? Comment te livrerais-je, Israël? Comment te mettrais-je comme j’ai mis Adma, et te ferais-je tel que Tséboïm? Mon cœur est agité dans moi, mes compassions se sont toutes ensemble échauffées." Selon l’Écriture, Dieu éprouve des sentiments très différents envers les pécheurs avant leur conversion de ceux qu’il exerce envers eux après leur conversion. « le Dieu Fort s'irrite tous les jours contre les méchants. » Mais après que les pécheurs se sont convertis à Dieu, ils ne sont plus les objets de son horreur sans mélange, mais les objets de sa complaisance et de ses délices. Dès qu’ils apprennent la crainte de l’Éternel, « L'Eternel met son affection en ceux qui le craignent ». Ces diverses affections dans l’esprit de Dieu, correspondant aux natures, aux relations et aux changements des choses, impliquent que son cœur n’est pas un exercice unique, indivisible et éternel ; mais qu’il a une variété et une succession d’exercices sacrés.

Les Écritures parlent de Dieu au passé, au présent et au futur. Il nous enseigne, par exemple, que Dieu a créé le monde au commencement ; qu’il soutient et gouverne maintenant le monde, et qu’il jugera le monde au dernier jour. Il n’y a pas non plus de bonne raison de croire que de telles représentations de l’Écriture ne sont que de simples accommodements à l’entendement et au langage des hommes, et qu’elles ne doivent pas être comprises selon leur portée littérale et évidente. Car l’Écriture et la raison s’unissent pour prouver que la durée passée, présente et future ne s’applique pas moins à l’Être divin qu’à ses créatures. Mais on en a dit assez pour exposer l’absurdité de la supposition que « Dieu est un comment éternel et qu’il n’y a rien de tel qu’une prescience à son égard. Il ne fait aucun doute que les Écritures sont parfaitement et littéralement correctes lorsqu’elles attribuent « la prescience à Dieu », le Dr Adam Clarke et ses disciples contraire, nonobstant.

J’espère que mes frères méthodistes excuseront mon apparente digression dans ce numéro et dans le précédent, lorsque je les assurerai qu’il était destiné à leur bénéfice. Je m’attendais à ce qu’ils le pensent Il a fallu faire appel au Dr Clarke pour aider le Dr Fisk à maintenir sa position. Et j’ai pensé qu’il m’incombait de leur épargner, ainsi qu’au Dr Clarke, cette peine inutile.

J’ai l’intention, dans mon prochain numéro, d’accorder la plus stricte attention au Dr Fisk.