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LE CHRISTIANISME PAGANISÉ

Les origines de nos pratiques modernes d'églises

Par Frank A. Viola

mise en page par Jean leDuc

(Ce document est d'une importance capitale pour tous chrétiens sincères.)

NOTES DU TRADUCTEUR

AVANT-PROPOS

INTRODUCTION

Questions que nous ne pensons jamais poser

Une invitation terrifiante

L'ORDRE DU CULTE:

Les dimanche matins figés dans le béton

Dimanche l'ordre de matin du culte

D’où vient l'ordre protestant du culte?

La contribution de Luther

La contribution de Zwingli

La contribution de Calvin et Compagnie

La contribution puritaine

LE SERMON:

La vache la plus sacrée du protestantisme

Le sermon et la Bible

D'où est venu le sermon chrétien?

L'arrivée d'un courant pollué

Chrysostomee et Augustin

Les Réformateurs, les Puritains, et le Grand Réveil

Comment le Sermon nuit à l’Église

En somme

LE BÂTIMENT D'ÉGLISE:

L'héritage du complexe de l'édifice

Temples, prêtres, et sacrifices

Des Églises de Maisons aux Saintes Cathédrales

La création des espaces et des objets sacrés

Constantin, le Père du bâtiment d'église

Programme de construction de Constantin

Explorons les premiers bâtiments d'église

Influences importantes sur le culte

L'Évolution de l'Architecture d'Église

Le Bâtiment d'Église Protestante

Le Clocher

La chaire

Le siège et le balcon

Architecture Moderne d'Église

L’Exégèse du Bâtiment

Le coût de frais généraux outrageusement élevé

Pouvons-nous défier cette tradition ?

LE PASTEUR:

Voleur de fonctionnement de chaque membre

Le pasteur

Le pasteur est dans la Bible… vraie ?

D'où est-il venu ?

La naissance de la Règle de l'Évêque Unique

Du pasteur au prêtre

Le Rôle du Prêtre

L'influence de la culture Gréco-Romaine

Mais comment et pourquoi est-ce arrivé ?

Constantin et la hiérarchie romaine

Constantin et la Glorification du Clergé

Une Fausse Dichotomie

L'erreur de l’ordination

La Réforme

Du prêtre au pasteur

La Cure des Âmes

La Primauté du Pasteur

Comment le pasteur détruit la vie du Corps

Comment le pasteur se détruit lui-même

Conclusion

L'HABIT DU DIMANCHE MATIN

Dissimule le problème

S'habiller pour l'église

Alors quel est le problème ?

La tenue du clergé

Ce que la Réforme a changé

Les costumes cléricaux sont-ils pernicieux ?

MINISTRES DE LA MUSIQUE:

Le clergé de second rang

Les origines du choeur

Cortèges funèbres

La contribution de la Réforme

L'origine de l'équipe de culte

Quel est le problème ?

LA DÎME ET LE CLERGÉ SALARIÉ:

Tâches douloureuses sur la bourse

La Dîme est-elle biblique ?

L'origine de la dîme et du salaire du clergé

La racine de tout mal

Conclusion

LE BAPTÊME ET LE REPAS DU SEIGNEUR:

Dilution des sacrements

Dilution des eaux du baptême

La prière du Pécheur et un Sauveur personnel

Repas du Seigneur

Troncation du repas

Sommaire

Remarques sur l'abolition des Ordonnances

ÉDUCATION CHRÉTIENNE:

Bourrage de crâne

Quatre étapes de l'éducation théologique

Les premiers séminaires

Université Biblique

École du dimanche

Le pasteur de la jeunesse

Le coeur du problème

UN DEUXIÈME REGARD SUR LE SAUVEUR:

Jésus, le révolutionnaire

Considérez la conduite de notre Seigneur sur la terre

Voyez votre Seigneur, le révolutionnaire !

UNE NOUVELLE APPROCHE DU NT:

La Bible n'est pas un puzzle

Rencontrez Marvin Snurdly

L'ordre des lettres de Paul

L'addition des chapitres et des versets

Comment nous approchons le NT

Rencontrez Joe Housechurch

L'effet net de l'approche presse-papiers

Mais il n'y a aucun souffle impétueux et puissant!

Un remède pratique

Défi final

Alors maintenant, la question qui se pose à la maison est…

ANNEXE:

Sommaire des sources


Note du traducteur

«Pagan Christianity» ou «Le Christianisme Paganisé» révèle les influences qui ont donné à l’Église de Jésus-Christ ses différents visages au travers de la progression de l’histoire jusque dans ces temps de la fin.

Je crois sincèrement que l’information qu’il révèle, fait table rase avec les traditions héritées de nos pères que nous croyons inspirées de Dieu, en démontrant leur véritable origine.

L’effet qui en découle, permet au cœur qui l’accepte, non pas d’haïr l’Église dans sa faiblesse, mais plutôt fait naître en celui-ci les sentiments qui étaient en Christ qui a donné sa vie pour Elle. À l’instar de notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ, je vous exhorte à recevoir cette grâce par les compassions qui sont en Dieu.

Le récit de l’histoire de l’Église permettra de comprendre quel est la puissance invisible qui lui donne la victoire sur les forces des ténèbres. «Les portes du séjour des morts ne prévaudront pas contre elle.» Ce n’est pas parce que nous baptisons nos œuvres «du nom de Jésus» que celles-ci se qualifient comme divines, mais plutôt leur source de puissance.«Car le royaume de Dieu ne consiste pas en paroles, mais en puissance.» Cette puissance est l’adoration, c’est-à-dire, la reconnaissance de l’absolue Souveraineté de Jésus-Christ sur nous et sur l’univers.

Je vous encourage donc à lire ce livre, non dans la crainte de perdre quelque bénédiction, mais dans la grâce d’un rapprochement avec notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ.

Romains 14:11Car il est écrit: Je suis vivant, dit le Seigneur, Tout genou fléchira devant moi, Et toute langue donnera gloire à Dieu.

Traducteur Guy St-Pierre


AVANT-PROPOS

Celivre aurait dû avoir été écrit il y a 300 ans. S'il l’avait été, le cours de l'histoire chrétienne serait totalement différent de celui qu'il a pris.

Si chaque ministre dans le monde lisait ce livre aujourd'hui, ils laisseraient tous tomber le ministère demain ou vivraient une vie d'hypocrisie.

La plupart de nos pratiques de la foi chrétienne n'ont absolument rien à voir avec le Nouveau Testament. Pratiquement tout ce que nous faisons aujourd'hui comme chrétien est venu chez nous comme par hasard. Pratiquement toutes nos pratiques principales nous sont venues dans un délai de 50 ans sous l'empereur Constantin (A.D. 324) ou dans un délai de 50 ans du commencement de la réforme (A.D. 1517).

M. Viola nous a rendu un grand service en traçant l'origine de toutes nos pratiques en matière de protestantisme.

Mon seul regret est que ce livre sera seulement un sur 100.000 livres chrétiens publiés dans l'année où il a été imprimé.

Il y a trois cents ans ou même deux cents— le Christianisme Paganisé aurait été l'un de quelque cent livres seulement… et, de ce fait, lu par une large partie des chrétiens. Vous pouvez aider à remédier à tout ceci en disant à tous vos amis au sujet de ce livre.

D'ailleurs, vous aurez aussi à faire face à une crise de conscience après avoir lu ce livre. Vous connaîtrez ainsi les origines païennes et non bibliques de tout ce que nous faisons aujourd'hui. Vous ne pourrez plus jamais dire, "nous sommes entièrement bibliques. Nous faisons tout selon le Nouveau Testament." Nous ne faisons pratiquement rien qui est du Nouveau Testament, comme vous le verrez.

Mais il y a une plus grande tragédie ici. Nous prenons le Nouveau Testament et nous le tordons, faisant du Nouveau Testamentl'endosseur dece que nous faisons aujourd'hui. Cette mentalité, qui est universelle, est commune aux laïques et au clergé,… cette mentalité a et cette mentalité est, la destruction de la foi chrétienne.

Nous sommes laissés dans une situation aujourd'hui où nous n'avons absolument aucune idée comment notre foi devrait être pratiquée.

Quel est le nécessaire ? En ce qui concerne notre pratique moderne de la foi,nous devons totalement recommencer depuis la fondation, en faisant table rase de tout ce quenous pratiquons aujourd'hui.

Deuxièmement, nous devons apprendre l'histoire du premiersiècle, et puis la suivredans nos propres pratiques.

Puis-je à Nouveau vous encourager à non seulement lire ce livre, mais à dire à chaque chrétien que vous connaissez de le lire également.

Et puis ? Suivez votre conscience. Faites ceci, et nous verrons une réapparition de ces pratiques simples et primitives du premier siècle.

Gène Edwards

Jacksonville, Floride


INTRODUCTION

AVONS-NOUS VRAIMENT AGIT EN CONFORMITÉ AVECLE LIVRE ?

La vie non examinéene mérite pas d'être vécue.

- Socrate

"Mais l'empereur n'a rien du tout sur lui!"Dit un petit enfant. «Écoutez la voix de l'innocence !»hurle le père; et ce que l'enfant a dit est chuchoté de l'un à l'autre. «Mais il n'a rien !» s’exclament-ils tousà la fin. L'empereur est vexé, parce qu' il sait quele peuplea raison; mais il pense, «le cortège doit continuer maintenant !» Et les seigneurs de la chambre des lits prennent de plus grandes mesures que jamais pour faire semblant de porterla traine, bien que, en réalité, il n'y ait aucune traine à tenir.

- Hans Christian Anderson

«Nous faisons toutes chosespar la Parolede Dieu ! Le nouveau testament est notre guide pour la foi et la pratique ! Nous vivons… et nous mourrons… fidèles à ce livre !»

Voilà les paroles que clamela bouche du pasteur Farley pendant qu'il livre son sermon du dimanche matin. Winchester Spudchecker, un membre de l'église du pasteur Farley, lesa entendues des douzaines de reprises auparavant. Mais cette fois c'est différent. Habillé dans son costume bleu, congelé dans lebanc arrière de l'égliseavec son épouse, Trudy Spudchecker, Winchester fixe le plafond pendant que le pasteur Farley rappliquesur "tout faire d'après le livre sacré."

Une heure avant que le pasteur Farley aitcommencé son sermon, Winchester avait unedispute enflammée avec Trudy. C'étaiten l'occurrence fréquent quand Winchester, Trudy, et leurs trois filles, Felicia, Gertrude, et Zanobia, s'apprêtaient pour l'église du dimanche matin.

Il revoit le déroulement de l'événement dans son esprit….

"Truuuddyy ! Pourquoi les enfants ne sont-ils pas prêts ! ? Nous sommes toujours en retard ! Pourquoi ne pouvez-vous jamais êtreprêts à l'heure ! ?" … sont les mots que lancent les lèvres de Winchester.

La réponse de Trudy est typique. "Si jamais tu pensais à m'aider ça ne se produirait pastout le temps! Pourquoi ne pas commencerpar me donner un coup demain dans cette maison ! ?" L'argument va dans les deux sens jusqu'à ce que Winchester implique les enfants:"Zanobia Spudchecker ! … pourquoi ne pouvez-vous pas nous respecter assez pour être prêtes à l'heure ! ? … Felicia, combien de foisdois-je vous indiquer d'arrêter votre station de jeu avant 9 A.M.! ?» Souvent un ou plusieurs des trois enfants pleure pendant que l'échauffourée atteint le point culminant.

Portant leurs habits du dimanche, la famille de Spudcheckerse rendà l'église à une vitesse casse-cou. (Winchester déteste être tardif et a reçu trois billets de vitesse cette année,et tous les trois,un dimanche matin !)

Alors qu'ils se précipitentvers le bâtiment d'église, le silence dans la voiture est assourdissant. Winchester fulmine hors de ses gongs. Trudy boude. Les têtes inclinées, les trois filles de Spudchecker essaient de préparer leurs esprits pour quelque chose qu'elles détestent… supporter une heure ennuyeuse àl'école de dimanche !

Pendant qu'ils se garent dans lestationnement de l'église, Winchester et Trudyse lèvent avec élégance de leurs sièges de voiture, arborant de larges sourires. Ils se tiennent bras-dessus bras-dessous, en saluant leurs amis membres de l'église, riantà l'étoufféet affichant une façade que tout va bien. Felicia, Gertrude, et Zanobia suivent leurs parents avec les mentons retroussés.

Voici les mémoires fraîches, pourtant douloureuses qui parcourent l'esprit de Winchester ce dimanche matin pendant que le pasteur Farley continu son sermon. Couvant la condamnation, Winchestercommence à se poser quelques questions de conscience: «Pourquoisuis-je habillé tiré à quatre épingles afin de ressembler à un bon chrétien quand je viens tout juste d'agir comme unpaïen il y a une heure ?» … «je me demande combien d'autres familles ont eu cette même expérience pitoyable ce matin ? Pourtant nous sentons tous bon et avons l'air bien pour Dieu.»

De telles questions ne sont jamais venues à la conscience de Winchester.

Pendant qu'il jette un coup d'œil pour voir l'épouse et les enfants du pasteur Farley tirés à quatre épingles etproprement assissur leur banc, Winchester réfléchit "Je me demande si le pasteur Farley criait à son épouse et à ses enfants ce matin ! ? Humm…"

L'esprit de Winchester continu à s'emballer dans cette direction pendant qu'il observe le pasteur Farley marteler le pupitre et montre sa bible avec sa main droite. Le pasteur continu de ses traits enflammés…"nous à l'Église de la Première Communauté du Nouveau Testament de la Bible faisons tout par ce livre ! TOUT ! C'est la Parole de Dieu, et nous ne pouvons pas en dériver… même pas un millimètre !"

Comme les lèvres du pasteur Farley beuglent encoreces mots, Winchester a soudainement une pensée qu'il n'a jamais eue auparavant: "Je ne me rappelle pas enlisant dans la bible avoir vu que les chrétiens sont censé s'habiller spécifiquement pour allez à l'église. Est ce conforme au livre ! ?"

Cette pensée simple ouvre un torrent d'autres questions épineuses. Alors que desgrappes de pieux fidèles qui réchauffent les bancs d'église congelés remplissent son horizon, l'esprit de Winchester est inondé de ces questions. Questions qu'aucun chrétien n'est censé demander. Des questions comme:

Est-ce que «reposer son derrière sur un siège non rembourré etregarder le derrière de cinq rangées de têtes pendant 45 minutes est selon le livre ? Pourquoi dépensons-nous tout cet argent pour maintenir ce bâtiment quand nous sommes ici seulement deux fois la semaine pendant quelques heures ? Pourquoi la moitié de la congrégation est-elle à peine éveillée quand le pasteur Farley prêche ? Pourquoi mes enfants détestent-ils l'école du dimanche ? Pourquoi passons-nous par ce même rituel prévisible et endormant chaque dimanche matin ? Pourquoi est-ce que je vais à l'église quand ça m'ennuie à mourir et ça n'a rien pour moi de spirituel? Pourquoi dois-je porter cette cravate inconfortable chaque dimanche matin où tout ce qu'elle semble faire est de couper la circulation du sang à mon cerveau ! ?»

Winchester lutte en lui-même pendant que les questions continuent à se déverser dans son esprit. Il se sent malpropre et qu'il est sacrilègede penser de telles choses. Pourtant quelque chosese produit justement à l'intérieur de lui qui le force à douter de son entièreexpérience d'église. Ces pensées étaient restées dormantes dans le subconscient de Winchester pendant des années. Aujourd'hui, elles refont surface.

Aussi intéressant que cela puisse paraître, les questions que Winchester se pose en ce jour sont des questions qui ne pénètrent pratiquement jamais la pensée consciente de la plupart des chrétiens. Ces replis ne paraissent simplement pas sur nos cerveaux. Pourtant la sobre réalité est que les yeux de Winchester se sont ouverts.

Aussi effrayant que cela puisse paraître, la plupart de tout ce qui est fait dans nos églises modernes n'a aucune base biblique. Pendant que les pasteurs hurlent de leurs pupitres au sujet d'être"bibliques" etconformes à "la pure Parole de Dieu" leurs paroles les trahissent. De façon alarmante, très peu de ce qui est observé aujourd'hui dans le christianisme moderne se retracedans l'église du premiersiècle.

Questions que nous ne pensons jamais poser

Socrate (470-399 B.C.) est considéré par quelques historiens comme étant le père de la philosophie. Né et élevé à Athènes, sa coutume était de parcourir la ville en soulevant implacablement et en analysant des questions pertinentes.[1][1][1] Socrate a hardiment remis en cause les vues populaires de son temps. Il a pensé librement sur des sujets que ses concitoyens Athéniens considéraient comme fermés à toutediscussion.

L'inlassable habitude de Socrate de lancer d'épineusesquestions et de les entraîner dans des dialogues critiques au sujet de leurs coutumes admises lui a par la suite coûté la vie. Son interrogation harcelante au sujet des traditions établiesprovoquait les chefs d'Athènes à l'accuser de «corrompre la jeunesse.» En conséquence, ils ont mis Socrate à mort. Un message clair a été envoyé à ses concitoyens: Tous ceux qui remettent en cause les coutumes établies rencontreront le même destin ![2][2][2]

Socrate n'était pas le seul philosophe à récolter des représailles graves pour sa non-conformité: Aristote a été exilé, Spinoza a été excommunié, et Bruno a été brûlé vivant. Je ne mentionnerai pas les milliers de chrétiens qui ont été torturés et martyrisés par l'église institutionnelle parce qu'ils ont osé défier ses enseignements.[3][3][3]

Comme chrétiens, nos dirigeants nous enseignent à croire certaines idées et à se comporter de certaines manières. Nous avons une bible, oui. Mais nous sommes conditionnés à lire avec l'objectif qui nous est remis par la tradition chrétienne à laquelle nous appartenons. On nous enseigne à obéir à notre dénomination (ou mouvement) et à ne jamais éprouver ce qu'on y enseigne.

(À ce moment, tous les cœurs rebelles applaudissent et complotent pour utiliser les paragraphes ci-dessus pour faire du grabuge au sein de leurs églises. Si c'est toi, cher cœur rebelle, vous avez manqué mon point par une distance considérable. Je ne te supporte pas dans cette démarche. Mon conseil: Partez de votre église tranquillement, en refusant de causer la division, ou soyez en paix avec elle. Il y a un vaste écart entre la rébellion et prendre position pour ce qui est vrai.)

À dire vrai, nous les chrétiens ne semblons jamais demander pourquoi nous faisons ce que nous faisons. Au lieu de cela, nous répétons gaiement nos traditions religieuses, ne demandant jamais d'où elles sont venues. La plupart des chrétiens qui prétendent confirmer l'intégrité de la Parole de Dieu n'ont jamais cherché à voir si ce qu'elles font chaque dimanche a quelque support scriptural. Comment est-ce que je sais cela ? Parce que s'ils le faisaient, ils seraient amenés à quelques conclusions très inquiétantes. Conclusions qui les contraindraient par motif conscience à abandonner pour toujours ce qu'elles font.

De façon saisissante, la pensée et la pratique ecclésiastiques contemporaines ont été influencées par des événements historiques bien davantage parabibliques que par des impératifs et des exemples du NT (nouveau testament). Pourtant la plupart des chrétiens sont sans connaissance de cette influence. Non plus sont-ils conscients du fait qu'elle a créé un groupe [4][4]4] de traditions bienaimées, calcifiées, de conception toute humaine [5][5][qui nous est transmis par habitude en tant que "chrétien." [6][6][5]

Une invitation terrifiante

Je vous invite maintenant à marcher avec moi sur le chemin inexploré. C'est un voyage terrifiant où vous serez forcé de poser des questions qui n'ont probablement jamais franchi le seuil de vos pensées conscientes. Questions dures. Questions harcelantes. Questions même effrayantes. Et vous serez confronté carrément à des réponses inquiétantes. Pourtant ces réponses vous mèneront en intimité avec certaines des choses les plus riches qu'un chrétien puisse savoir.

En lisant les pages suivantes, vous serez assommé d'apprendre que les traditions que nous les chrétiens suivons le dimanche à l'église ne sont pas venues de Jésus Christ, des apôtres, ou des Écritures. Non plus viennent-elles du judaïsme.[7][7][6] Outrageusement, presque tout ce que nous faisons comme "église" a été emprunté directement de la culture païenne dans la période postapostolique.[8][8][7] Pour être plus spécifique, la majeure partie de nos pratiques en matière d'église aété engendrée en trois périodes de temps: L'ère post-Constantinien (324-600), l'ère de la Réforme (XVIe siècle), et l'ère des Revivalistes (18e-XIXe siècle).

Chaque chapitre retracera une pratique traditionnelle admise en matière d'église. Il indiquera alors l'histoire d' cette pratique est venue. Mais d'une manière primordiale, il expliquera comment cette pratique supplante l'Autorité fonctionnel de Jésus-Christ en tant que Tête et entrave le fonctionnement de son corps.

Si vous êtes peu disposé àfaire examiner sérieusement votre christianisme, ne lisez pas au delà de cette page. Donnez ce livre en toute bonne volonté immédiatement ! Épargnez-vous l'ennui d'avoir votre vie chrétienne tournée à l'envers.

Cependant, si vous choisissez "de prendre la pilule rouge" et qu'on vousmontre "la profondeur du trou du lapin " [9][9][8]… si vous voulez apprendre la véritable histoire de l'origine de vos pratiques chrétiennes … si vous êtes disposé à voir le rideau levé sur l'église moderne et à voir ses présuppositions traditionnelles violemment défiées… alors vous trouverez ce travail dérangeant, éclairant, et probablement transformant.

Cependant, si vous êtes un chrétien dans l'église institutionnelle qui prend le NT sérieusement, ce que vous êtes sur le point de lire vous forcera à une crise de conscience. Vous serez confronté à des faits historiques indubitables.

D'autre part, si vous vous avérez justement être l'une de ces races rares qui se recueille avec d'autres chrétiens en dehors du christianisme organisé, vous redécouvrirez que non seulement l'Écriture se tient de votre côté, mais que même l'histoire vous supporte.

Un jour, par le bois primitif,

Un veau marche à la maison, comme tout bon veau se doit;

Mais il laisse une traîne toute éparpillée etde travers,

Une traînée tordue comme tout bon veau se doit.

Depuis lors trois cents ans se sont écoulés,

Et, j'en déduis que le veau est mort.

Mais il laissait toujours sa traînée,

Et sur cefait repose mon conte moral.

La traînée est reprise le jour suivant

Par un chien solitaire qui passait par là;

Et puis un sage bélier

A suivi la traînée par-delà monts et vallées,,

Traînant le troupeau derrière lui, aussi,

Comme le font toujours les bons béliers.

Et depuis ce jour, au-delà de la colline et la clairière,

Par ces vieux bois un chemin a été frayé.

Et beaucoup d'hommes s'y blessent dedans et dehors,

Et esquivé, et tourné, et plié

Et des mots d'une juste colère y sont entendus

Puisqu'il y avait un chemin si tordu.

Mais toujours ils s'y aventurent,n'en riez pas.

Les premières migrations de ce veau,

dans ce sentier tortueux par le bois marchait de manière vacillante,

Puisqu'il vacillaitquand il marchait.

Ce chemin de forêt est devenu une ruelle,

Qui pliée et tournée tourne encore;

Cette ruelle tordue est devenue une route,

Là où beaucoup plus d'un pauvre cheval avec sa charge

Travaillé fort sous le soleil brûlant,

Et parcouru environ trois milles dans un.

Et ainsi un siècle et une moitié

Ils ont marché sur les traces de ce veau.

Les années ont passé à toute vitesse,,

La route est devenue une rue de village;

Et ceci, avant que les hommes se soient rendus compte,

La voie de communication achalandée d'une ville;

Et bientôt la rue centrale était celle

D'une métropole renommée;

Et les hommes de deux siècles et une moitié

Marchent sur les traces de ce veau.

Chaque jour cent mille déroutés

suivent le veau en zigzag;

Et par son chemin tordu circule

Le trafic d'un continent.

Cent mille hommes ont été guidés

Par un veau mort il y a près de trois siècles.

Ils suivaient toujours sa manière tordue,

Et perdaient cent ans par jour;

Une telle vénération est accréditée

à un précédent bien établi.

Une leçon morale que ceci pourrait enseigner,

Si j'étais ordonné et ai appelé pour prêcher;

Car les hommes sont enclins à marcher en aveugle

Le long des chemins des veaux de l'esprit,

Et à travailler de soleil en soleil

Pour faire ce que d'autres hommes ont fait.

Ils suivent dans le sentier battu,

Et dehors et dedans, et en avant et en arrière,

Et poursuivent toujours leur cours détourné,

Pour garder le chemin que d'autres ont tracé.

Ils gardent en chemin le sillon sacré,

Le long de ce que toutes leurs vies ils se déplacent.

Mais comme les anciens dieux des bois sages rient,

Qui ont vu le premier veau originel!

O ! Beaucoup de choses ce conte pourrait enseigner—

Mais je ne suis pas ordonné pour prêcher.

- SAM Walter Foss


CHAPITRE 1

L'ORDRE DU CULTE:

LES DIMANCHE MATINS FIGÉS DANS LE BÉTON

La tradition sans vérité est l’erreur à maturité - Tertullien

En tant que chrétien assidu à son église moderne, vous observez le même ordre superficiel de culte chaque fois que vous allez à l'église. Peu importe à quelle sectiondu protestantisme vous appartenezque ce soit Baptiste, Méthodiste, Reformé, Presbytérien, Libre Évangélique, Église du Christ, Disciples du Christ, de CMA, de la Pentecôte, Charismatique, ou sans dénomination—votre dimanche matin est pratiquement identique à celui de toutes autres églises protestantes.[1][1][1] Même parmi les prétendues dénominations «avant-gardistes» (comme la Chapelle de Vigne et du Calvaire), les variations sont mineures.

Soit, quelques églises utilisent des cantiques contemporains tandis que d'autres ont des hymnes. Dans quelques églises, les membres d'une congrégation lèvent leurs mains. Dans d'autres, leurs mains ne dépassent jamais leurs hanches. Quelques églises observent un Repas du Seigneur hebdomadaire. D'autres en ont un trimestriel. Dans quelques églises, la liturgie (ordre de culte) est écrite dans un bulletin.[2][2][2] Dans d'autres, la liturgie est non écrite, pourtant elle est tout juste mécanique et prévisible comme si elle avait été copiée.

En dépit de ces légères variations, l'ordre du culte est essentiellement le même dans toutes les églises protestantes d'un bout à l'autre.

Dimanche l'ordre de matin du culte

Épluchez les changements superficiels qui différencient chaque office et vous trouverez la même liturgie prescrite. Voici à quoi elle ressemble:

La salutation. (Quand vous entrez dans le bâtiment, vous êtes salué par un portier ou un hôte désigné qui devrait sourire ! On vous remet alors une page de bulletin ou d'annonce. Note: si vous faites partie de la dénomination de la Vigne, vous pouvez boire du café et manger des beignets alors que vous êtes assis.)

Prière ou lecture des Écritures. (Habituellement donné par le pasteur ou le chantre.)

Le service de cantique. (Le rassemblement est conduit à chanter par un chantre, un chœur, ou une équipe professionnelle de culte. Si vous faites partie d'une église charismatique, ceci durera typiquement 30 à 45 minutes. Autrement elle sera plus courte.)

Les annonces. (Habituellement données par le pasteur ou un autre responsable d'église.)

L'offrande. (Parfois appelé «l'offertoire,» elle est habituellement accompagnée de musique spéciale par le chœur, l'équipe de culte, ou un soliste.)

Le sermon. (Typiquement un discours solennel de 30 à 45 minutes livré par le pasteur.) [3][3][3]

Une ou plusieurs des activités suivantes après le sermon:

Une prière pastorale «après le sermon»,

Un appel à l’autel,

D’autres cantiques conduits par les chœurs ou le chef de culte,

Repas du Seigneur,

Prière pour les malades ou les affligés.

Annonces de fermeture (habituellement données par le pasteur ou une «personne chanceuse de l’assistance» qui obtient la parole.)

La bénédiction. (C'est la bénédiction ou la chanson qui termine le service.)

Avec quelques remises en ordre mineures, c'est la liturgie ininterrompue que 345 millions de protestants à travers le globe observent religieusement semaine après semaine.[4][4][4] Et pendant les 500 dernières années, personne n'a semblé l'interroger.

Regardez encore l'ordre du culte. Notez qu'il contient une triple structure:

1) chants,

2) le sermon,

3) prière ou cantique de clôture.

Cet ordre de culte est considéré comme sacrosaint aux yeux de la plupart des chrétiens modernes. Mais pourquoi ? Il est simplement dû à la puissance titanesque de la tradition.[5][5][5]

Nous avons hérité de cette liturgie par une tradition cohérente pourtant évolutive. Et cette tradition a coulé l'ordre du culte du dimanche matin dans le béton pendant cinq siècles… impossible à déplacer !

D’où vient l'ordre protestant du culte?

Les pasteurs qui disent habituellement à leurs rassemblements «nous faisons tout selon le livre» et qui répètent toujours cette même liturgie blindée ne sont simplement pas corrects. (Je concède que le manque d'exactitude est dû à l'ignorance plutôt qu'à la déception intentionnelle.)

Vous pouvez parcourir votre Bible du commencement à la fin, et jamais vous ne trouverez quoi que ce soit qui lui ressemble. C'est parce que les chrétiens du premier siècle n'avaient aucune de ces choses. En fait, l'ordre protestant du culte a autant d'appui biblique que la messe catholique ![6][6][6] Ni l'un ni l'autre n'ont de similarité avec le NT.

Dans «Rethinking the Wineskin», je décris les réunions de l'église originelle. Ces réunions se caractérisent par le fonctionnement de chaque membre, par la spontanéité, la liberté, la résonnance, et ouvertes à la participation.[7][7][7] C'était une réunion limpide, pas un rituel statique. Et il était imprévisible, à la différence de l'office moderne.

De plus, la réunion d'église du premier siècle n'était modelée d’après le service de synagogue juive ainsi que quelques auteurs récents l’ont suggéré.[8][8][8] Au lieu de cela, elle était totalement unique à la culture.

Ainsi d'où vient l'ordre du culte protestant? Il a ses racines de base dans la messe catholique.[9][9][9] De manière significative, la messe n'a pas commencé avec le NT. Elle s'est plutôt développée à partir du judaïsme et du paganisme antique.[10][10][10] Selon le célèbre historien Will Durant, la messe catholique «a été basée en partie sur le service judaïque du temple, en partie sur les rituels grecs des mystères de la purification, du sacrifice par procuration, et de la participation…» [11][11][11]

Grégoire le Grand (540-604) est l'homme responsable de la formation de la messe médiévale.[12][12][12] Grégoire était un homme incroyablement superstitieux dont la pensée était influencée par des concepts paganisés magiques. Il a incarné l'esprit médiéval, un croisement entre le paganisme, la magie, et le christianisme. Ce n'est pas par accident que Durant appelle Grégoire «le premier homme complètement médiéval.» [13][13][13]

La messe médiévale reflétait l'esprit de son père, Grégoire. Elle estun mélange du païen et du rituel Judaïque arrosés avec la théologie catholique et le vocabulaire chrétien.[14][14][14] Durant précise que la messe a été profondément trempée dans la pensée magique païenne aussi bien que le drame grec.[15][15][15] Il écrit, «l'esprit grec, mourant, est venu transmigrer sa vie dans la théologie et la liturgie de l'église; la langue grecque, ayant régné pendant des siècles sur la philosophie, est devenue le véhicule de la littérature et du rituel chrétiens; les mystères grecs sont passé dans l’impressionnant mystère de la messe.» [16][16][16]

En effet, la messe catholique qui s'est développée à partir des quatrièmes et sixièmes siècles était essentiellement païenne. Les chrétiens ont volé aux païens les vêtements de cérémonie des prêtres païens, l'utilisation de l'encens et l'eau sainte dans les rites de purification, la lumière des bougies dans le culte, l'architecture de la basilique romaine pour leurs bâtiments d'église, la loi de Rome comme base de «loi canonique,» le titre Pontifex Maximus pour l'évêque principal, et les rituels païens pour la messe catholique.[17][17][17]

Pendant que diverses dénominations protestantes venaient au monde, elles contribuaient toutes à aidé à remodeler la liturgie catholique en contribuant un élément unique à elles.[18][18][18] En faire la chronique, serait une tâche complexe et énormément vaste. Le traiter complètement exigerait un volume massif.[19][19][19] En ce chapitre, nous en examinerons l'histoire de base.

Après que Grégoire ait établi la messe au sixième siècle, elle fut gravée dans la pierre, changeant peu pendant plus de mille années.[20][20][20] Mais l'impasse liturgique a subi sa première révision quand Martin Luther (1483-1546) monta sur la scène.

La contribution de Luther

En 1520, Luther a lancé une violente campagne contre la messe catholique.[21][21][21] Le paroxysme de la messe catholique a toujours été l'eucharistie, [22][22][22] également connu comme le «Repas du Seigneur»ou «communion» Tout porte sur et mène à ce moment magique où le prêtre brise le pain et le donne au peuple. Pour l'esprit catholique médiéval, l'offre de l'eucharistie était le renouvellement du sacrifice de Jésus-Christ. Dès Grégoire le Grand (540-604), l'église catholique a enseigné que Jésus-Christ est sacrifié à nouveau par la messe.[23][23][23]

Luther s’est souvent élevé contre les mitres et le personnel des papistes et de leur enseignement sur l'eucharistie. L'erreur cardinale de la messe,indiquait Luther, était que c'était une «œuvre» humaine basée sur une mauvaise compréhension du sacrifice du Christ.[24][24][24] Ainsi en 1523, Luther déterminait ses propres révisions à la messe catholique.[25][25][25] Ces révisions sont à la base de tout le culte protestant.[26][26][26] Le cœur en est ceci: Luther a fait de la prédication, plutôt que de l'eucharistie, le paroxysme du rassemblement.[27][27][27]

En conséquence, dans le service protestant moderne du culte, c'est le chaire, plutôt que la table de l'autel, qui est l'élément central.[28][28][28] (la table de l'autel est l’endroit où l'eucharistie est placée dans les églises catholiques.) Luther obtient le crédit pour l’instauration du sermon comme l'apogée du service protestant.[29][29][29] Lisez ses paroles: «Un rassemblement chrétien ne devrait jamais se réunir sans prédication de la Parole de Dieu et de la prière, même brièvement» [30][30][30]… «La prédication et l'enseignement de la Parole de Dieu sont la partie la plus importante du service divin.» [31][31][31]

La croyance de Luther dans la centralité de la prédication comme le haut-fait du service du culte a collé jusqu'à ce jour. Pourtant elle n'a aucun précédent biblique quel qu’il soit.[32][32][32] Comme un historien l'a dit, «le chaire est le trône du pasteur protestant.» [33][33][33] c'est pour cette raison que des ministres protestants ordonnés s'appellent par habitude «les prédicateurs.» [34][34][34]

Mais encadrant ces changements, la liturgie de Luther a changé peu de la messe catholique.[35][35][35] Luther a simplement essayé de sauver ce qu'il a pensé être les éléments «chrétiens» dans le vieil ordre catholique.[36][36][36] En conséquence, si vous comparez l'ordre du culte de Luther à la liturgie de Grégoire, c'est pratiquement pareil ![37][37][37] Luther a principalement réinterprété plusieurs des rituels de lamesse. Mais il a gardé la cérémonie, la croyant appropriée.[38][38][38]

Par exemple, Luther a maintenu l'acte qui marquait le moment crucial de la messe catholique: Quand le prêtre élevait le pain et la coupe pour les consacrer.Ila simplement réinterprété la signification de cet acte.[39][39][39] La pratique de consacrer le pain et la coupe en les élevant a commencé au 13ème siècle. C'est une pratique presque entièrement établie sur la superstition.[40][40][40] Pourtant beaucoup de pasteurs l’observent encore aujourd'hui.

De manière semblable, Luther a fait une chirurgie énergique à la prière de l'eucharistie, conservant seulement les paroles de l'institution. [41][41][41] Les paroles de l'institution sont les mots de 1 Cor. 11:23 «que le Seigneur Jésus la nuit où il a été trahi prit le pain… et dit, «prenez et mangez, ceci est mon Corps»…» Jusqu’à ce jour, les pasteurs protestants récitent religieusement ce texte avant d'administrer la communion.

En fin de compte, la liturgie de Luther n'était rien de moins qu'une version tronquée de la messe catholique ![42][42][42] Et elle a conservé les mêmes problèmes évidents: Les membres de la congrégation demeuraient de passifs et immobiles spectateurs (sauf qu'eux pouvaient maintenant chanter), et la liturgie entière était encore dirigée par un ecclésiastique ordonné (le pasteur avait remplacé le prêtre.)

Dans les propres mots de Luther, «il n’a nimaintenant ni jamais été notre intention de supprimer le service liturgique de Dieu complètement, mais plutôt d'épurer celui qui est maintenant courant des ajouts misérables qui le corrompent…» [43][43][43] Tragiquement, Luther ne s'est pas rendu compte que du nouveau vin ne peut être remballé dans de vieilles outres.[44][44][44 À aucun moment Luther (ou l'un des autres réformateurs traditionnels) ne démontre un désir de retourner aux pratiques de l’église du premier siècle. Ces hommes se sont mis simplement à réformer la théologie de l'église catholique. (Ni ont-ils purgés complètement leur théologie des fausses doctrines de l'église catholique. Ils en ont rejeté plusieurs et modifiés plusieurs autres. D'entre celles qu'ils ont gardés, nous avons «la Trinité Ontologique de trois personnes distinctes en Dieu, doctrine qui provient de la philosophie du néo-platonisme et des anciennes religions à mystères; le baptême d'eau, qu'il soit par aspersion ou immersion, provient de la même source; l'eucharistie ou repas du Seigneur provient en parti des religions à mystères et de la pâque juive auquel on a adopté une terminologie chrétienne; la dîme et offrande volontaire; la discipline ecclésiastique; le formalisme; le cléricalisme, etc.)

En somme, les principaux changements que Luther a fait à la messe catholique se listent comme suit: 1) Il a exécuté la messe dans la langue du peuple, 2) il a donné au sermon la place centrale dans le rassemblement, 3) il a introduit le chant en assemblée, [45][45][45] 4) il a supprimé l'idée que la messe était un sacrifice du Christ, et 5) il a permis au rassemblement de participer au pain et la coupe (plutôt que seulement le prêtre comme dans la pratique catholique). À part de ces différences, Luther a gardé le même ordre de culte qu’on retrouve dans la messe catholique !

Pire encore, bien que Luther ait beaucoup parlé au sujet du «sacerdoce de tous les croyants,» il n'a jamais abandonné la pratique d'un clergé ordonné.[46][46][46] En fait, si forte était sa croyance dans un clergé ordonné qu'il a écrit, «le ministère public de la Parole doit être établi par une sainte ordination comme la plus haute et la plus grande des fonctions de l'église.»[47][47][47] Sous l'influence de Luther, le pasteur protestant a simplement remplacé le prêtre catholique. Et pour la plupart, il y avait peu de différence pratique dans la manière que ces deux ministres fonctionnaient.[48][48][48] C'est toujours le cas aujourd'hui comme nous le verrons plus loin.[49][49][49]

Ce qui suit est l'ordre du culte de Luther.[50][50][50] L’ordre général devrait vous sembler très bien connu puisque c'est la racine de votre office du dimanche matin.[51][51][51]

Chant

Prière

Le sermon

Exhortation du peuple

Repas du Seigneur

Chant [52][52][52]

Prière après communion

La bénédiction

La contribution de Zwingli

Avec l'arrivée de la presse de Gutenberg (environ 1450), la production en bloc de livres liturgiques accéléra les changements liturgiques que les réformateurs essayaient de mette en place.[53][53][53] Ces changements étaient maintenant opérés par des typographes mobiles et imprimés en quantités massives.

Le réformateur suisse Ulrich Zwingli (1484-1531) a fait quelques unes de ses propres réformes qui contribuèrent à l'ordre moderne de la forme du culte. Il a remplacé l'autel-table avec quelque chose appelé «la table de communion» de laquelle le pain et le vin étaient administrés.[54][54][54] Il a également fait porter le pain et la coupe au peuple à leurs sièges à l'aide de plateaux et de coupes en bois.[55][55][55]

La plupart des églises protestantes ont toujours une telle table. Deux bougies s’y reposent typiquement selon la coutume qui est venue directement de la cour cérémoniale des empereurs romains ![56][56][56] Et la plupart portent le pain et la coupe aux personnes assises à leurs sièges.

Zwingli a également recommandé que le Repas du Seigneur soit pris par trimestre (quatre fois par année). Ce qui était en opposition avec la façon hebdomadaire comme d'autres réformateurs l’ont préconisé.[57][57][57] Beaucoup de protestants imitent l'observation trimestrielle du Repas du Seigneur aujourd'hui. Certains l'observent de façon mensuelle.

Zwingli est également crédité pour son soutien à la vision «commémorative» du repas. Cette vison est embrassée par le Protestantisme Américain traditionnel.[58][58][58] C'est la vision que le pain et la coupe sont seulement de simples symboles du Corps et du sang du Christ.[59][59][59] Néanmoins, hormis ces nouveautés, la liturgie de Zwingli n'était pas beaucoup différente de celle Luther. [60][60][60] Comme Luther, Zwingli a soutenu la centralité de la prédication. Tellement que, lui et ses collègues prêchaient aussi souvent que les nouvelles à la télévision — quatorze périodes par semaine ![61][61][61]

La contribution de Calvin et Compagnie

Les réformateurs Jean Calvin (1509-1564), Jean Knox (1513-1572), et Martin Bucer (1491-1551) ont ajouté au modèle liturgique. Ces hommes ont créé leurs propres ordres de culte entre 1537 et 1562. Quoiqu'on ait observé leurs liturgies dans différentes régions du monde, elles étaient pratiquement identiques.[62][62][62] Ils ont simplement fait quelques ajustements à la liturgie de Luther. Notamment la perception d'argent après le sermon.[63][63][63]

Comme Luther, Calvin a souligné la centralité de la prédication pendant le culte. Il croyait que chaque croyant avait accès à Dieu par la Parole prêchée plutôt que par l'eucharistie.[64][64][64] Étant donné son génie théologique, la prédication de Calvin dans l'église de Genève était intensément théologique et académique. Elle était également fortement individualiste, une caractéristique qui n’a jamais laissé le protestantisme.[65][65][65] (Ceci ne signifie pas que la théologie Réformée doit être complètement délaissée, car elle détient néanmoins les doctrines de la grâce qui sont essentielles au salut. Celles-ci doivent être gardées et enseignées dans le christianisme moderne qui a sombré dans l'ignorance, l'indolence, et l'apostasie.)

L'église de Genève de Calvin était reconnue comme le modèle pour toutes les églises reformées. Ainsi son ordre de culte se propageait. Ce qui explique le caractère cérébral de la plupart des églises protestantes aujourd'hui, en particulier reformée et presbytérienne.[66][66][66]

Puisque des instruments musicaux ne sont pas explicitement mentionnés dans le NT, Calvin a éliminé les orgues et les chœurs.[67][67][67] Tout le chant était a cappella. (Quelques protestants modernes, comme l'église du Christ, suivent toujours le non-instrumentalisme rigide de Calvin.) Ce qui changea au milieu du 19ième siècle où les églises reformées commencèrent à employer la musique instrumentée et les chœurs.[68][68][68] Cependant, les puritains (calvinistes anglais) ont continué dans l'esprit de Calvin, vouant la musique instrumentale et le chant des chœurs à la condamnation.[69][69][69]

L’aspect le plus préjudiciable de la liturgie de Calvin est probablement qu'il a dirigé la majeure partie du service à partir de son chaire ![70][70][70] Le christianisme ne s’en est jamais remis. Aujourd'hui, c'est le pasteur qui est le MC et le PRÉSIDENT du service d'église du dimanche matin tout comme le prêtre est le MC et le PRÉSIDENT de la messe catholique !

Un autre aspect où Calvin a contribué à l'ordre du culte est l'attitude sombre enseigné au rassemblement à adopter quand il entre dans le bâtiment. Cette atmosphère en est une d'un sens profond d'avilissement devant un Dieu souverain et austère.[71][71][71]

Martin Bucer est également reconnu pour encourager cette attitude. Au début de chaque service, il faisait lire les Dix commandements haut et fort pour créer un sens de vénération.[72][72][72] De cette mentalité sont issues quelques pratiques plutôt indignes. La Nouvelle Angleterre puritaine a été remarquable pour taxer les enfants qui souriaient dans l'église ! Ajoutez à ceci la création du «ministre de la dîme» qui réveillait les membres d'une congrégation du sommeil en les poussant avec un lourd bâton à pommeau ![73][73][73]

Une telle pensée est un retour en arrière à la vision médiévale de la piété.[74][74][74] Pourtant elle a été embrassée et maintenue vivante par Calvin et Bucer. Tandis que beaucoup de (faux chrétiens) Pentecôtistes et de Charismatiques modernes ont rompu avec cette tradition, elle est stupidement suivie dans la plupart des églises aujourd'hui. Le message est: «Soyez tranquille et respectueux, parce qu’ici est la maison de Dieu !» [75][75][75]

Encore une autre pratique que les réformateurs maintenaient de la messe était la pratique du clergé marchant à leurs bancs au début du service tandis que les assistants se tenaient debout en chantant. Cette pratique a commencé au quatrième siècle où les évêques marchaient dans leurs magnifiques églises basiliques. C'était une pratique copiée directement de la cérémonie impériale de la cour païenne![76][76][76] Quand les magistrats romains entraient la salle de cour, les personnes de l’assistance se tenaient debout en chantant. On observe toujours aujourd'hui cette pratique dans beaucoup d'églises protestantes. Pourtant personne ne la remet jamais en question.

Pendant que le Calvinisme s’étendait dans l'ensemble de l'Europe, la liturgie de Genève de Calvin était adoptée dans la plupart des églises protestantes. Elle était transplantée et prenait racine dans de multiples pays.[77][77][77] Voici ce à quoi elle ressemblait:[78][78][78]

Prière

Confession

Chant (psaume)

Prière pour la lumière de l'Esprit dans la prédication

Le sermon

Collection de l’aumône

Prière générale

Communion (aux temps désignés) tandis qu’un psaume est chanté

Bénédiction

Il convient de noter que Calvin a cherché à modeler son ordre de culte d’après les premiers pères de l'Église [79][79]79] [en particulier ceux qui ont vécu du troisième aux sixièmes siècles.[80][80][80] Ce qui explique son manque de clarté sur le caractère de la réunion d'église du premier siècle. Les premiers pères des troisièmes et sixièmes siècles étaient intensément liturgiques, impétueux, et ritualistes.[81][81][81] Ils n'avaient pas une mentalité de chrétien du premier siècle.[82][82][82] Ils étaient également davantage des théoriciens que des praticiens.

Autrement dit, les pères de l'église de cette période représentent le catholicisme naissant. Et c’est ce que Calvin prit comme modèle principal pour établir un nouvel ordre de culte ![83][83][83] Ce n'est donc pas surprenant que la prétendue «réforme» n’ait apporté que très peu de réforme dans la pratique en matière d'église[84][84][84], quoique plusieurs doctrines des réformateurs étaient solidement bibliques et transformèrent les cœurs d'une grande multitude dont plusieurs ont scellés leur foi par leur sang, étant atrocement persécutés, torturés, et massacrés. Comme cela était le cas pour l'ordre de culte de Luther, la liturgie de l'église reformée «n'a pas essayé de changer les structures de la liturgie [catholique] officielle mais plutôt elle a essayé de maintenir la vieille liturgie tout en cultivant des dévotions liturgiques supplémentaire.» [85][85][85]

La contribution puritaine

Les puritains étaient des calvinistes d'Angleterre.[86][86][86] Ils embrassaient un biblicisme rigoureux et recherchaient une rigoureuse adhésion à l'ordre de culte du NT.[87][87][87] Les puritains estimaient que l'ordre du culte de Calvin n'était pas assez biblique. En conséquence, quand les pasteurs s’arrogent de «tout faire par la Parole de Dieu,» ils font écho à des sentiments puritains. Mais l'effort puritain de reconstituer l’assemblé d'église du NT se transforma en un échec dramatique.

L'abandon des vêtements de cérémonie, des idoles, des ornements, et des ecclésiastiques écrivant leurs propres sermons (par opposition aux lectures d’homélies) étaient des contributions positives données par les puritains.[88][88][88] Cependant, en raison de leur emphase sur la prière spontanée, les puritains nous ont également légué la longue «prière pastorale» qui précède le sermon.[89][89][89] Une prière pastorale du dimanche matin au service puritain pouvait facilement durer plus d’une heure! [90][90][90]

Le sermon atteignait son zénith avec les puritains américains. Ils pensaient que c’était presque surnaturel. Et ils punissaient les membres d'église qui manquaient le sermon du dimanche matin [91][91][91] Les résidants de la Nouvelle Angleterre qui n’assistaient pas au culte du dimanche étaient taxés ou tenus à l’écart![92][92][92] (la prochaine fois que votre pasteur vous menace par la colère déchainée de Dieu pour votre absence à l'église, soyez sûr de remercier les puritains.)

Il vaut la peine de noter que dans quelques églises puritaines on permettait aux laïcs de parler à la fin du service. Juste après le sermon, le pasteur s'assoyait et répondait aux questions de l’assemblée.[93][93][93] On permettait également à des membres de la congrégation de donner des témoignages.[94][94][94] Mais avec l'arrivée du Revivalisme américain, cette pratique s'est fanée, pour n’être jamais plus adoptée par le christianisme traditionnel.[95][95][95]

En somme, la contribution puritaine en matière de liturgie protestante a fait peu pour libérer le peuple de Dieu pour qu’il fonctionne sous l’autorité du Christ. Comme les réformes liturgiques qui les ont précédées, l'ordre puritain du culte était fortement prévisible. Il est écrit en détail et uniformément suivi dans chaque église.[96][96][96]

Ce qui suit est la liturgie puritaine.[97][97][97] Comparez-la aux liturgies de Luther et de Calvin et vous noterez que les dispositifs centraux n'ont pas changé.

Appel à l’adoration

Prière d'ouverture

Lecture des Écritures

Chant de psaumes

Prière de Pré-sermon

Le sermon

Prière d’après-sermon

(Quand la communion est observée, le ministre exhorte instamment l’assemblée, bénit le pain et la coupe, et les passe au peuple.)

Avec le temps, les puritains ont engendré leurs propres ramifications de dénominations.[98][98][98] Certaines d'entre elles faisaient partie de la tradition des «églises libres».[99][99][99]. Les églises libres ont créé ce qui s'appelle l’ «hymne-sandwich.» [100][100][100] voici à quoi il ressemble:

Trois hymnes

Lecture des Écritures

Musique de chœur

Prières d'unisson

Prière pastorale

Le sermon

L'offrande

La bénédiction

N’est-ce pas familier? Je vous assure que, vous ne pouvez pas le trouver dans le NT.

Contributions des Méthodistes et du Revivalisme américain

Au 18ème siècle, les méthodistes apportèrent à l'ordre protestant du culte une dimension émotive. Les gens étaient invités à chanter fort avec vigueur et ferveur.[101][101][101] De cette façon, les méthodistes étaient les précurseurs du Pentecôtisme. (Le Méthodisme est de théologie arminienne, base du faux évangile du libre-choix. Ce même évangile se retrouve chez les Pentecôtistes et les Charismatiques.)

Talonnant les puritains, les méthodistes ont épicé la prière de pré-sermon du pasteur. La prière ecclésiastique méthodiste était péniblement longue et universelle dans sa portée. Elle engloutissait toutes autres prières, couvrant le rivage de la confession, l'intervention, et la louange. Mais d'une manière primordiale, elle s’exprimait toujours dans l'anglais élisabéthain (c.-à-d., Thee, le Thou, le Thy, etc.) ![102][102][102]

Aujourd'hui même, au 21ème siècle, la prière pastorale élisabéthaine vit et respire toujours.[103][103][103] Un grand nombre de pasteurs modernes prient toujours dans ce langage périmé, un dialecte mort depuis 400 ans ! Pourquoi ? En raison de la puissance irréfléchie de la tradition.

Les méthodistes ont également popularisé le service de culte du dimanche soir.[104][104][104] La découverte du gaz incandescent en tant que moyen d'éclairage a permis à John Wesley (1703-1791) de rendre cette innovation populaire.[105][105][105] Aujourd'hui, beaucoup d'églises protestantes ont ce service du dimanche soir — même s’il est en général très peu fréquenté.

Les 18èmes et 19èmes siècles ont apporté un nouveau défi au protestantisme américain. C'était la pression de se conformer aux services américains toujours populaires des Revivalistes Américain.[106][106][106] Aux 18èmes et 19èmes siècles, ces services ont considérablement influencé l'ordre du culte pour un bon nombre d'églises. Par la suite, ils étaient injectés dans la circulation sanguine du protestantisme américain.[107][107][107] Regardons les changements durables que les Revivalistes américains ont apportés.

D'abord, les Revivalistes américains ont changé le but de la prédication. Ils prêchaient exclusivement dans un but: Pour convertir des âmes perdues. À l'esprit d'un Revivaliste américain, on ne trouvait pas davantage dans le plan de Dieu que le salut.[108][108][108] Cette emphase trouve ses semences dans la prédication innovatrice de George Whitefield (1714-1770).[109][109][109]

Whitefield était le premier évangéliste moderne à prêcher aux foules extérieures en plein air.[110][110][110] Il est l'homme qui a décalé l'emphase de la prédication du plan de Dieu pour l'église à celui de son plan pour l'individu. La notion populaire que «Dieu vous aime et a un plan merveilleux pour votre vie» a été présentée la première fois par Whitefield.[111][111][111]

En second lieu, la musique Revivaliste parlait à l'âme et cherchait à obtenir une réponse émotive au message du salut.[112][112][112] Tous les grands Revivalistes avaient un musicien sur leur équipe à cette fin.[113][113][113] Le culte commençait à être considéré comme principalement individualiste, subjectif, et émotif.[114][114][114] Ce revirement dans l'emphase a été pris par les méthodistes, et a commencé à pénétrer beaucoup d'autres cultures secondaires protestantes.

Prenant leur point de départ des réunions de camp des Revivalistes, les services méthodistes devenaient des moyens justifiant leur fin. Le but est passé de l’adoration de Dieu et l’édification des croyants à la fabrication de convertis. Les sermons se sont déplacés de la discussion sur la foi et des sujets sur la vrai vie à la proclamation de l'Évangile aux perdus. Toute l'humanité a été divisée en deux camps désespérément polarisés: Perdu ou sauvé, converti ou inconverti, régénéré ou damné.[115][115][115]

La théologie du revivalisme n'a montré aucune compréhension du but éternel de Dieu et de son plan pour l'église.[116][116][116] La musique chorale méthodiste a été conçue pour ramollir les cœurs durs des pécheurs.[117][117][117] Le lyrisme des paroles de ces cantiques commençait à refléter l'expérience individuelle du salut aussi bien que son témoignage personnel.[118][118][118] Charles Wesley (1707-1788) reçoit le crédit pour être le premier à écrire des hymnes d'appel.[119][119][119]

Les pasteurs qui construisent exclusivement leurs sermons du dimanche matin sur le gain des âmes perdues reflètent toujours l'influence Revivaliste.[120][120][120] Cette influence a infiltré la l'évangélisation grâce à la télévision et la radio d'aujourd'hui. Beaucoup d'églises protestantes (non seulement Pentecôte et Charismatique) commencent leurs services en préparant les assistants par des sermons émotionnellement chargés. Mais peu de gens savent que cette tradition a commencé par les Revivalistes il y a un peu plus d’un siècle.

Troisièmement, les méthodistes et les Revivalistes ont donné naissance à «l’appel à l'autel.» Cette nouveauté a commencé par les méthodistes au 18ème siècle.[121][121][121] L’invitation aux personnes qui veulent la prière de se lever et de s’avancer pour recevoir la prière nous a été donnée par un évangéliste méthodiste appelé Lorenzo Dow.[122][122][122]

Plus tard, en 1807 en Angleterre, les méthodistes créaient le «banc du repentant.» [123][123][123] Les pécheurs pénitents et impatients avaient maintenant un endroit pour pleurer pour leurs péchés après avoir été invités à descendre le sentier de la douleur. Cette méthode atteignit les États-Unis quelques années après et fut nommée «lebanc du repentant.» par Charles Finney (1792-1872).[124][124][124]

«Le banc du repentant» se situait à l'avant où les prédicateurs se tenaient sur une plateforme surélevée.[125][125][125] C'était là que des pécheurs et les saints indigents étaient appelés à s’avancer pour recevoir les prières du ministre.[126][126][126] Finney éleva l’«appel à l'autel» au niveau de l’art raffiné. Sa méthode était de demander à ceux qui souhaitaient être sauvés de se lever et de venir en avant. Finney a rendu cette méthode si populaire que «après 1835, sa méthode devint un aspect indispensable aux réveils modernes.» [127][127][127]

Finney plus tard abandonna le siège du pénitent et les pécheurs étaient simplement invités à s’avancer dans l’allée et à s’agenouiller devant la plateforme pour recevoir le Christ.[128][128][128] Hormis la popularisation de l'appel à l'autel, Finney reçoit le crédit d'avoir inventé la pratique de la prière pour des personnes par leur nom, de mobiliser des groupes d'ouvriers pour visiter des maisons, et de remplacer les services courants de l'église par des services spéciaux chaque soir de la semaine.

Avec le temps, «le banc du pénitent» lors de la réunion du camp à l’extérieur a été remplacé par l’«autel» dans le bâtiment d'église. Le «sentier de la douleur» a été remplacé par l’allée d'église. Et ainsi fut rendu célèbre «l’appel à l’autel.» [129][129][129]

Peut-être que l'élément dominant que Finney a donné au christianisme moderne était le pragmatisme. Par le pragmatisme, je veux dire la croyance que si quelque chose fonctionne, elle devrait être adoptée. Finney a cru que le NT n'enseignait aucune forme prescrite de culte.[130][130][130] Il enseignait que le but unique de la prédication était de gagner des convertis. Tous les dispositifs qui aidaient à accomplir ce but étaient acceptables.[131][131][131] Sous Finney, le revivalisme du 18ème siècle a été transformé en science et introduit dans les églises traditionnelles.[132][132][132]

Le christianisme moderne ne s'est jamais remis de cette idéologie charnelle. Le pragmatisme, non le Biblicisme ou la spiritualité, régit les activités de la plupart des églises modernes. Les églises «ouvertes aux chercheurs» ont été les meilleures à suivre les traces de Finney. Le pragmatisme est nocif parce qu'il enseigne que «le but justifie tous les moyens.» Si le but est considéré «saint,» tous les «moyens» sont acceptables.

C'est pour ces raisons que Charles Finney est appelé «le réformateur liturgique le plus influent dans l'histoire américaine.» [133][133][133] Selon l'esprit protestant, la doctrine doit être vigoureusement vérifiée avec les Écritures avant qu'on l'accepte. Mais en matière de pratique d'église, on accepte n’importe quoi en autant que cela fonctionne pour gagner des convertis !

De toute façon, le Revivalisme américain a transformé l'église en station de prêche. Il a réduit l'expérience de l'ekklésia en une mission évangélique.[134][134][134] Il a normalisé les méthodes du Revivalisme de Finney et a créé des personnalités de chaire comme attraction dominante pour l'église. Il a également fait de l'église une affaire individualiste plutôt que communautaire.

D’un autre côté, le but du Revivalisme américain était d'emmener des pécheurs à une décision personnelle (fausse doctrine du choix de la foi) pour une foi individualiste.[135][135][135] En conséquence, le but de l’église primitive où chaque membre fonctionnait pour l’édification mutuelle et la manifestation commune de Jésus-Christ devant les principautés et les puissances — a été tout à fait perdu.[136][136][136] Ironiquement, John Wesley, un Revivaliste du début, a compris les dangers du mouvement Revivaliste. Il écrit, «le christianisme est essentiellement une religion sociale… de le transformer en religion pour solitaires devra en effet le détruire.» [137][137][137]

Le coup final que le Revivalisme ajoutait à l'ordre protestant du culte clouait le prétendu «appel à l'autel» au sommet du hymne-sandwich. C'est la liturgie qui domine le protestantisme américain aujourd'hui. Étonnamment, elle a peu changé de l'invention de Luther de la messe allemande quatre siècles auparavant.

Avec l’invention d'Albert Blake Dick (1856-1934) du pochoir de reproduction en 1884, l'ordre du culte a commencé à être imprimé sur des bulletins.[138][138][138] Ainsi est né «le célèbre bulletin du dimanche matin.» [139][139][139]

L'influence incroyable de D.L. Moody

Les semences de «l’Évangile Revivaliste» ont été répandues dans tout le monde occidental par l'influence gigantesque de D.L. Moody (1837-1899).[140][140][140] L'Évangile Moody, comme celui de Whitefield, n’avait qu’un seul but «le salut du Pécheur». Tout autre aspect n’était que secondaire.[141][141][141]

La technique de prédication Moody était dominée par cet intérêt unique. Il a inventé l'hymne solo qui suivait le sermon du pasteur.[142][142][142] L'hymne solo d'invitation était chanté par un soliste jusqu'à ce que George Beverly Shea suggère qu'il soit interprété par un chœur. Sheaa encouragé Billy Graham à employer un choeur pour chanter des chansons comme «juste comme je suis» au moment où les gens s’avançaient pour recevoir le Christ.[143][143][143]

Moody nous a donné le témoignage porte-à-porte et la campagne d’évangélisation publicisée.[144][144][144] Il nous a donné la «chanson Évangélique» ou l’«hymne d'Évangile.» [145][145][145] et il a popularisé «la carte de décision,» une invention d'Absalom B. Earle (1812-1895).[146][146][146]

En outre, Moody a été le premier à demander à ceux qui voulaient être sauvés de se lever de leurs sièges et conduits dans une «prière du pécheur.» [147][147][147] Environ 50 ans après, Billy Graham améliorait la technique Moody. Il présenta la pratique de demander à l’assistance de pencher leurs têtes, fermer leurs yeux («sans que personne ne nous regarde»), et de lever leurs mains en réponse au message du salut.[148][148][148] (toutes ces méthodes se sont heurtées à l'opposition féroce de ceux qui argumentent le fait qu'elles ne sont qu’une manipulation psychologique.) [149][149][149]

Pour Moody, l'église n’était juste qu’une association volontaire pour les sauvés.[150][150][150] Si grande était son influence que dès 1874 on pouvait dire que l'église n’est «pas une communauté corporative,» mais «seulement une compagnie d’individus.»[151][151][151] Cette emphase fut reprise par tous les Revivalistes qui l'ont suivi.[152][152][152] Et elle est par la suite entrée dans la moelle et les os du christianisme évangélique.

Il faut également noter que Moody était fortement influencé par les frères de Plymouth (secte Darbyste) enseignant le temps de la fin. C'était l'enseignement que le Christ peut revenir à n'importe quelle seconde avant la grande tribulation. (Cet enseignement s'appelle également le «dispensationalisme prétribulationel»).[153][153][153]

La fausse doctrine du dispensationalisme Prétribulationel a donné naissance à l'idée que les chrétiens doivent sauver autant d'âmes et aussi rapidement que possible avant la fin du monde.[154][154][154] Avec la fondation du Mouvement d'Étudiants Volontaires par John Mott en 1888, une idée du même genre jaillit: «L'évangélisation du monde dans une génération.» [155][155][155] Lemot d'ordre «dans une génération» vit et respire toujours aujourd'hui dans l'église moderne.[156][156][156] Pourtant il ne se retrace pas avec la mentalité des chrétiens du premier siècle.[157][157][157]

La contribution de la Pentecôte

Ayant commencé autour de 1906, le mouvement hérésiarque de Pentecôte nous a donné une expression plus émotive du chant en assemblée. Ce qui inclut lever les mains, danser dans les bancs, taper des mains, parler en langues, et l'utilisation des tambourines. L'expression excessive et mystique de la Pentecôte a bien résonné avec son emphase sur la manifestation extatique de l'Esprit Saint.

Ce que peu de gens réalisent est que si vous enleviez les éléments émotifs d'un office de Pentecôte, il ressemblerait tout juste à une liturgie de baptiste. Ainsi peu importe l’intensité des réclamations de la Pentecôte selon lesquelles elles suivent des modèles du NT, les Pentecôtistes et les Charismatiques suivent le même ordre du culte que tout autres protestants. Tout ce qu’un Pentecôtiste offre du plus, c’est un peu plus d’espace pour se déplacer dans son banc!

Un autre élément intéressant de culte de la Pentecôte se produit pendant le service des chants. Parfois le chant sera ponctué par une expression occasionnelle d'éléments occultes dans des langues, une interprétation des langues, ou une parole de «prophétie.» Mais de telles expressions ne durent rarement plus qu'une minute ou deux. Une forme aussi pincée de participation ouverte ne peut pas exactement s'appeler le «ministère du Corps.» La tradition de la Pentecôte nous a également donné la musique en solo ou en chorale (souvent étiquetée en tant que «musique spéciale») qui accompagne l'offrande.[158][158][158]

Comme dans toutes les églises protestantes, le sermon est l'apogée de la réunion de la Pentecôte. Cependant, dans l'église de jardin-variété de la Pentecôte, parfois le pasteur aura la «sensation de la mouvance de l'esprit.» À ce moment, il suspendra son sermon jusqu'à la semaine suivante. La congrégation alors chantera et priera pour le reste du service. Pour un Pentecôtiste, c'est le pinacle d'un grand office.

La manière dont ces services spéciaux sont généralement reportés est fascinante. Les membres d'une congrégation décrivent typiquement cette coupure dans la liturgie normale en disant, «l'Esprit Saint a mené notre réunion cette semaine. Le pasteur Buxman n'a pas réussi à prêcher.» Intéressant, personne ne pense jamais à demander, «l'Esprit Saint n'est-t-il pas censé mener toutes nos réunions ?» Humm….

Néanmoins, en raison de sa naissance dans la post luminescence du Revivalisme Américain, le culte spirite et mystique de la Pentecôte est fortement subjectif et individualiste.[159][159][159] Dans l'esprit de la Pentecôte, adorer Dieu n’est pas une affaire communautaire, mais une expérience solo. Avec l'influence dominante du mouvement charismatique, cette mentalité individualiste du culte a infiltré la grande majorité de traditions protestantes.[160][160][160]

Beaucoup d'ajustements, aucun changement essentiel

Notre étude de l'histoire liturgique des Luthériens (16ème siècle), reformée (16ème siècle), des puritains (16ème siècle), des méthodistes (18ème siècle), Revivalistes Américain- (18ème-19èmes siècles), et Pentecôtistes (20ème siècle) nous laisse découvrir un point indéniable: Pendant les 500 dernières années, l'ordre du culte protestant a subi un changement minimal ![161][161][161]

En bout de ligne, toutes les traditions protestantes partagent les mêmes éléments tragiques dans leur ordre de culte: Elles sont officiées et dirigées par un ecclésiastique, elles donnent la place centrale au sermon, et les assistants sont passifs et exclus de participer.[162][162][162]

Les réformateurs ont fait beaucoup en changeant la théologie du catholicisme romain. Mais en termes de pratique réelle, ils ont fait des réaménagements mineurs aux éléments liturgiques. En dépit des nombreuses catégories d’églises protestantes apparues sur la toile de l'histoire de l'église, l'ordre du culte du dimanche matin reste gravé dans la pierre. Le résultat: Le peuple de Dieu (?) ne s’est jamais libéré de la camisole de force liturgique héritée du catholicisme romain ![163][163][163]

La réforme a fait peu pour changer la structure de la messe catholique.[164][164][164] Comme un auteur le dit, «les réformateurs ont en commun la substance du modèle du culte catholique antique[165][165][165]… les structures de base de leurs services ont été presque universellement empruntées aux ordres médiévaux de diverses sortes…» [166][166][166]

Les réformateurs ont produit une réforme à demi-cuite de la liturgie catholique. Leur contribution principale a été de changer le point central. Dans les mots d'un érudit, le «catholicisme a de plus en plus suivi le chemin [des cultes païens] en faisant d’un rituel le centre de ses activités, et le protestantisme a suivi le chemin de la synagogue en plaçant le livre au centre de ses services…» [167][167][167] Malheureusement, ni le catholicisme ni le protestantisme ont réussi à établir Jésus-Christ au centre de leurs rassemblements.

Oui, le livre a remplacé l'eucharistie, et le pasteur a remplacé le prêtre. Mais il y a toujours un homme dirigeant le peuple de Dieu, faisant d’eux des spectateurs silencieux. La centralité de l'auteur du livre n'a jamais été reconstituée par l'un ou l'autre. Par conséquent, les réformateurs n'ont nettement jamais mis leur doigt sur le nerf du problème original: Un service de culte mené par un clergé, assisté par des laïcs passifs.[168][168][168] Ce n'est pas étonnant, alors, que les réformateurs se voyaient comme catholiques reformés.[169][169][169]

Quel est le problème avec cette image ?

Il est péniblement clair que l'ordre du culte protestant n'a pas commencé avec le Seigneur Jésus, les apôtres, ou le NT.[170][170][6] Ce qui en soi ne le rend pas faux. Cela veut justes dire qu'il n'a aucune base biblique.

L'utilisation des chaises et des tapis dans les rassemblements chrétiens n'a aucun appui biblique non plus. Et tous les deux ont été inventés par des païens.[171][171][7] Néanmoins, qui clamerait que l’utilisation de chaises de tapis est «faux» simplement parce qu'ils sont des inventions postbibliques inventées par des païens ?

Le fait est que nous faisons beaucoup de choses dans notre culture qui ont des racines païennes. Considérez notre calendrier commun. Les jours de notre semaine et les mois de notre année sont baptisés du nom des dieux païens.[172][172][8] Mais employer le calendrier commun ne fait pas de nous des païens.

Pourtant l'ordre de culte du dimanche matin est une question différente. Hormis le fait d’être non scripturaire et fortement influencé par le paganisme (qui fonctionne contrairement à ce qui est prêché de la chaire), est spirituellement nocif.[173][173][9]

D'abord, l'ordre protestant du culte réprime la participation mutuelle et la croissance de la communauté chrétienne. Il vient obstruer le fonctionnement du Corps du Christ en amortissant ses membres. Il n'y a absolument aucune opportunité pour que vous donniez un parole d'exhortation, partagiez une perception, débutiez ou présentiez un chant, ou meniez spontanément une prière. Vous êtes forcé d'être un réchauffeur de banc d’église, amorti et sérieux !

Comme chaque autre pauvre, malheureux «laïque,» vous pouvez seulement ouvrir votre bouche pendant le chant en assemblée. (Naturellement, si vous vous avérez justement être quelqu’un de la pentecôte/charismatique, vous pouvez être autorisé à donner une expression extatique d'une minute. Mais alors vous devez vous rasseoir et vous tenir tranquille.)

Quoique le partage ouvert lors d'une réunion d'église soit complètement scripturaire, [174][174][10] vous casseriez la liturgie si vous osiez l'essai de quelque chose d’aussi indigne ! Vous seriez considéré «désordonné» et invité à vous comporter correctement ou à partir.

En second lieu, l'ordre protestant du culte étrangle l’Autorité et la Direction de Jésus-Christ.[175][175][11] Le service entier est dirigé par un homme. Où est la liberté pour notre Seigneur Jésus à parler librement par son Corps? Où dans la liturgie peut-Il donner à un frère ou une sœur un message à partager avec l’assemblée entière ? L'ordre du culte tient compte d'aucune de ces choses. Jésus-Christ n'a aucune liberté pour s'exprimer par son Corps à sa discrétion. Il est retenu captif par notre liturgie ! Il est aussi rendu un spectateur passif !

D’accord, le Christ peut s'exprimer par un ou deux membres de l’assemblée, habituellement par le pasteur ou le chantre. Mais c'est une expression très limitée. Le Seigneur est réprimé de se manifester par les autres membres du Corps. En conséquence, la liturgie protestante tord le Corps du Christ en une monstruosité. Elle le transforme en une langue énorme (le pasteur) et beaucoup de petites oreilles (le rassemblement) ! Ce qui fait violence à la vision de Paul du Corps de Christ où chaque membre fonctionne lors de la réunion d'église pour le bien commun.[176][176][12]

Troisièmement, pour beaucoup de chrétiens, le service de dimanche matin est honteusement ennuyeux. Il est sans variété ou spontanéité. Il est fortement prévisible, fortement superficiel, et fortement mécanique. Il y a peu de place à la fraîcheur ou à l'innovation.

L'ordre du culte du dimanche est un violon à une seule corde qui est resté congelé dans l'immobilité pendant cinq siècles. C'est la même exposition de chiens et de poneys chaque semaine. Pour ainsi dire, l'ordre du culte incarne la puissance ambiguë du par cœur. Et le par cœur se délabre très rapidement dans la routine, qui devient alternativement fatiguée, sans signification, et finalement invisible.

Les églises «ouvertsaux chercheurs» ont reconnu la nature stérile de l'office moderne. Dans leur réaction, elles ont incorporé un vaste choix de médias et de modernisations théâtrales à la liturgie. Le but en est de lancer le culte sur le marché aux itinérants sans église. Utilisant la dernière technologie électronique, les églises «ouverts aux chercheurs» ont réussies à gonfler leurs rangs. En conséquence, elles ont recueilli la plus grande part du marché de toute la tradition protestante <<en Amérique>>.

Mais en dépit du divertissement supplémentaire qu'il apporte, le mouvement «ouvert aux chercheurs» n’a pas su se libérer de la stagnante, léthargique, stérile et inflexible liturgie protestante stupidement ritualiste et pro forma. Le service est encore retenu par le pasteur, le triple «hymne-sandwich» demeure intact, et les membres de la congrégation continuent à être les spectateurs amortis (seulement ils sont davantage amusés par les spectacles).[177][177][13]

Quatrièmement, la liturgie protestante par laquelle vous passez tranquillement chaque dimanche, année après année, gêne réellement la transformation spirituelle. C’est ainsi parce que: 1) Elle encourage la passivité, 2) elle limite le fonctionnement, et 3) elle laisse croire que de mettre une heure par semaine est la clef à la vie chrétienne victorieuse.

Chaque dimanche vous assistez au service pour être plâtré et rechargé, comme tous les autres soldats naufragés. Cependant, ça n’arrive jamais. La raison est tout à fait simple. Le NT ne fait jamais de lien entre assister à un rituel ossifié que nous étiquetons «église» et la transformation spirituelle. Nous nous développons en fonctionnant, pas en observant et en écoutant passivement.

Faites-y face. L'ordre protestant du culte est non scripturaire, impraticable, et charnel. Il n'a aucune analogie dans le NT. Plutôt, il trouve ses racines dans la culture de l'homme déchu.[178][178][14] Il déchire le cœur du christianisme primitif qui était sans cérémonie et exempt de rituel. Cinq siècles après la réforme, l'ordre protestant du culte diffère toujours peu du rituel religieux catholique de la messe qui est une fusion de paganisme et d'éléments Judaïques.

Comme le dit un érudit, «l'histoire du culte chrétien est l'histoire de l’échange mutuel entre le culte et la culture. Pendant que l'évangile était prêché dans différentes périodes et endroits, les missionnaires ont apporté avec eux les formes et les modèles de culte avec lesquels ils étaient familiers… en conséquence, la pratique des cultes populaires à mystère a été parfois utilisée par l'église…» [179][179][15]

Dans mon livre Rethinking the Wineskin, je décris une réunion d'église du premier siècle. Je ne suis aucunement liturgiste de fauteuil. Ce que j'ai écrit quant aux réunions ouvertes sous l’Autorité du Christ n'est pas une théorie fantasque. J'ai participé à de telles réunions pendant les quinze dernières années.

De telles réunions sont marquées par une variété incroyable. Elles ne sont pas liées à un modèle d’un seul qui domine le culte. Il y a beaucoup de spontanéité, de créativité, et de fraîcheur. Le cachet révélateur de ces réunions est l’Autorité évidente du Christ et du fonctionnement libre et ordonné du Corps de Christ.

Pour terminer, le NT n'est pas silencieux en ce qui concerne la façon dont nous les chrétiens devons nous réunir. Opterons-nous donc, pour la tradition de l'homme alors que celle-ci est clairement contraire à la pensée de Dieu pour son église ? Devons-nous continuer à miner le fonctionnement de l’Autorité du Christ par respect pour notre liturgie sacrosainte ? L'église de Jésus-Christ est-elle le pilier et la fondation de la vérité ou le défenseur de la tradition de l'homme ?[180][180][16]

La seule manière sûre de dégeler le peuple de Dieu congelé est de faire une coupure dramatique avec le rituel du dimanche matin. L'autre option est d'être coupable des paroles fracassantes de notre Seigneur: «Matthieu 15:3 Il leur répondit: Et vous, pourquoi transgressez-vous le commandement de Dieu au profit de votre tradition?» [181][181][17]

Fils de l’homme, montre la maison à la maison afin qu’ils en éprouve de la honte.[182][182][1]… les structures de base de leurs services ont été presque universellement prises des ordres médiévaux de diverses sortes… «[183][183][2]

Les réformateurs ont produit une réforme à demi-cuite au four de la liturgie catholique. Leur contribution principale a été de changer l’élément central. Dans les mots d'un érudit, le «catholicisme a de plus en plus suivi le chemin [des cultes païens] dans la fabrication d’un rituel au centre de ses activités, et le protestantisme a suivi le modèle de la synagogue en plaçant le livre au centre de ses services…» [184][184][3] Malheureusement, ni catholicisme ni le protestantisme ont réussi à placer Jésus-Christ au centre de leurs rassemblements.

***Oui, le livre a remplacé l'eucharistie, et le pasteur a remplacé le prêtre. Mais il y a toujours un homme dirigeant le peuple de Dieu, faisant d’eux des spectateurs silencieux. La centralité de l'auteur du livre n'a été jamais reconstituée l'un ou l'autre. Par conséquent, les réformateurs nettement n'ont pas mis leur doigt sur le nerf du problème original: Un service clergé-mené de culte s'est occupé par des laïcs passifs.[185][185][4] Il n'étonne pas, puis, que les réformateurs se sont regardés en tant que catholiques reformés.[186][186][5]

 


[1][1] [1] Il y a trois exceptions à ce point. Les frères de Plymouth (les Étroits et les Larges) ont une liturgie enchâssée où il y a partage ouvert entre les membres de la congrégation au début du service. Néanmoins, l'ordre du service est le même chaque semaine. La vieille école des Quakers offre une réunion ouverte où les membres de la congrégation demeurent passifs jusqu'à ce que l'un d’entre eux «soit inspiré,» après quoi ils partagent. L'autre exception est les protestants de «haute église». Ce sont ceux qui maintiennent les «odeurs et les cloches» de la messe catholique raffinée.
[2][2] [2] Le mot «liturgie» est dérivé de leitourgia en grec qui veut dire «service public.» Les chrétiens l'ont sélectionné pour se rapporter au service public à Dieu. Une liturgie est, donc, simplement un service de culte ou un ordre prescrit de culte. Leitourgia s'est rapporté à l'exécution d'une tâche publique attendue des citoyens de l'Athènes antique. Il était accompli sous des engagements civils. John F. White, Protestant Worship and Church Architecture (New York: Oxford University Press, 1964, p. 22); Everett Ferguson, Early Christians Speak: Faith and Life in the First Three Centuries, (Abilene: A.C.U. Press, Third Edition, 1999), p. 83; J.G. Davies, The New Westminster Dictionary of Liturgy and Worship: First American Edition (Philadelphia: Westminster Press, 1986), p. 314.
[3][3] [3] Voir le chapitre 2 pour une discussion complète sur les racines du sermon.
[4][4] [4] À l'heure actuelle, il y a 345.855.000 protestants environ dans le monde: 70.164.000 sont en Amérique du Nord, et 77.497.000 sont en <Europe> (The World Almanac and Book of Facts 2003, New York: World Almanac Education Group, 2003, p. 638).
[5][5] [5] Un érudit définit la tradition en tant que «pratiques héritées en matière de culte et croyance qui montrent la continuité de génération en génération» (Protestant Worship and Church Architecture, p. 21).
[6][6] [6] La messe médiévale est un mélange d’éléments romains, galliques, et francs (voir l'essai de l'évêque d'Edmon, le Génie du Rite Romain et le Culte Chrétien: Son origine et évolution, de Monsignor L. Duchesne New York: Society for Prowording Christian Knowledge, 1912,, pp. 86-227). Les aspects cérémoniels de la messe, tels que l'encens, les bougies, et l'arrangement du bâtiment d'église ont tous été empruntés à la cour cérémonielle des empereurs romains (Josef A. Jungmann, S.J., The Early Liturgy: To the Time of Grégoire the Great, Notre Dame: Notre Dame Press, 1959, pp. 132-133, 291-292; M.A. Smith, From Christ to Constantin, Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1973, p. 173).
[7][7] [7] Au chapitre 1 de Rethinking the Wineskin, je décris une réunion d'église du premier siècle en détail. On observe aujourd'hui ce modèle de réunion à petite échelle. Tandis que de tels assemblées sont souvent considérés radicaux et révolutionnaires par le christianisme classique, ils ne sont pas plus radicaux ou révolutionnaires que l’église du premier siècle. Pour une discussion savante sur la réunion de l'église primitive, voir Robert Banks, Paul’s Idea of Community (Peabody: Hendrickson, 1994), Chapters 9-11; Robert and Julia Banks, The Church Comes Home (Peabody: Hendrickson, 1998), Chapter 2; Eduard Schweizer, Church Order in the New Testament (Chatham: W. & J. Mackay, 1961), pp. 1-136.
[8][8] [8] voir Banks Paul’s Idea of Community, pp. 106-108, 112-117; Paul F. Bradshaw’s The Search for the Origins of Christian Worship (New York: Oxford University Press, 1992), pp. 13-15, 27-29, 159-160, 186. Bradshaw argumente contre l'idée que le christianisme du premier siècle ait hérité ses pratiques liturgiques du judaïsme. Il précise que cette idée a commencé autour du 17iième siècle. David Norrington, nous dit «nous avons peu d'évidence pour supposer que les premiers chrétiens essayaient de perpétuer le modèle de la synagogue» (David C. Norrington, To Preach or Not to Preach?, Carlisle: Paternoster, 1996, p. 48). D'ailleurs, la synagogue juive était une invention humaine. Quelques érudits croient que la synagogue a été créée pendant la captivité babylonienne (sixiième siècle B.C.), quand le culte au temple de Jérusalem était une impossibilité. D'autres croient que les synagogues ont émergé après: Au troisiième siècle B.C. ou au deuxiième siècle B.C. avec l’apparition des Pharisiens. Quoique la synagogue soit devenue le centre de la vie juive après que le temple de Jérusalem fut détruit en A.D. 70, il n'y a aucun précédent dans l’Ancien Testament pour un tel établissement (David C. Norrington, To Preach or Not to Preach?, Carlisle: Paternoster, 1996, P. 28).
[9][9] [9] La Parole messe, qui signifie «renvoi» de l’assemblée (mission, dismissio) est devenue, à la fin du quatrième siècle, le mot pour le service de culte qui célébrait l'eucharistie (Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 3, Michigan: Eerdmans, 1910, p. 505).
[10][10] [10] L’histoire de l'origine de la messe est lointaine au-delà de la portée de ce livre. Qu'il suffise de dire que la messe était essentiellement un mélange d'une réapparition de l’intérêt gentil pour le culte de synagogue et de l'influence païenne qui remonte au quatrième siècle (Frank Senn, Christian Liturgy: Catholic and Evangelical, Minneapolis: Fortress Press, 1997, p. 54; The Early Liturgy, pp. 123, 130-144).
[11][11] [11] Will Durant, Caesar to Christ, New York: Simon & Schuster, 1950, p. 599.
[12][12] [12] Les grandes Réformes de Grégoire ont transformé la messe catholique en ce qu'elle était tout au long de la période médiévale jusqu'à la Réforme. Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 4 (Michigan: Eerdmans, 1910), pp. 387-388.
[13][13] [13] Will Durant, The Age of Faith, New York: Simon & Schuster, 1950, pp. 521-524.
[14][14] [14] Philip Schaff décrit les diverses liturgies catholiques qui culminent dans la liturgie de Grégoire. La liturgie de Grégoire a dominé l'église latine pendant des siècles et a été sanctionnée par le Concile de Trente. (Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 3, Michigan: Eerdmans, 1910, pp. 531-535). Grégoire est également la personne qui a développé et a popularisé la doctrine catholique du «purgatoire,» bien qu'il l'ait extraite à partir de plusieurs commentaires spéculatifs d'Augustin (Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity, Peabody: Prince Press, 1999, p. 247). En effet, Grégoire a fait des enseignements d'Augustin la théologie fondamentale de l'église occidentale. «Augustin,» dit Paul Johnson, «était le génie du christianisme impérial, l'idéologue de l'alliance d'Église-État, et le constructeur de la mentalité médiévale. À côté de Paul, qui a fourni la théologie de base, il a fait plus pour former le christianisme que n'importe quel autre être d'humain» (A History of Christianity, New York: Simon & Schuster, 1976, p. 112). Durant indique que la théologie d'Augustin a dominé la philosophie catholique jusqu'au 13ièmesiècle. Augustin lui a également donné une teinte Néo--platonique (l'âge de foi, P. 74).
[15][15] [15] Caesar to Christ, pp. 599-600, 618-619, 671-672; The Age of Faith, P. 1027.
[16][16] [16] Caesar to Christ, P. 595.
[17][17] [17] Ibid., pp. 618-619.
[18][18] [18] James F. White décrit neuf traditions liturgiques dans le camp protestant dans son livre: Worship: Traditions in Transition (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1989).
[19][19] [19] Frank C. Senn a donné un traitement technique sur l'histoire des liturgies catholiques et évangéliques dans son travail séminal Christian Liturgy: Catholic and Evangelical (Minneapolis: Fortress Press, 1997). À côté du travail de Senn est le volume monstre de Gregory DixThe Shape of the Liturgy (Continuum Publishing House, 2000). Les deux livres font plus de 700 pages!
[20][20] [20] La messe moderne a peu changé pendant les 400 dernières années (Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 17). La forme qui est employée aujourd'hui a été publiée dans le Missel, romains de 1970 Sacramentaire et Lectionnaire (Christian Liturgy, p. 639). Néanmoins, la messe du sixième siècle ressemble à la messe d’aujourd'hui (The Early Liturgy, P. 298).
[21][21] [21] Cette campagne a été articulée par le traité radical de Luther, The Babylonian Captivity of the Church. Ce livre était une bombe lâchée sur le système catholique mettant en doute le noyeau de la théologie derrière la messe catholique. Dans The Babylonian Captivity of the Church, Luther a attaqué les trois éléments suivants de la messe: 1) Le refus de la coupe aux laïcs, 2) Transsubstantiation (la croyance que le pain et le vin se transforment en corps et sang réels du Christ), et 3) le concept que la messe est une oeuvre humaine offerte à Dieu comme sacrifice du Christ. Bien que Luther ait rejeté le transsubstantiation, il a néanmoins cru que la «vraie présence» du corps et du sang du Christ est dans, avec, et sous les éléments du pain et du vin. Cette croyance s'appelle le «consubstantiation.» En The Babylonian Captivity of the Church, Luther a également nié les sept sacrements, acceptant seulement trois: baptême, pénitence, et le pain (Christian Liturgy, P. 268). Il a plus tard abandonné la pénitence comme sacrement.
[22][22] [22] La Parole «eucharistie» est dérivé du mot grec eucharisteo qui signifie «rendre grâce.» Il apparaît dans 1 Corinthiens 11:24. Là nous voyons Jésus prendre le pain, le briser et «rendit grâce.» Les chrétiens post apostoliques se référaient au Repas du Seigneur comme «eucharistie.»
[23][23] [23] Luther a écrit ses révisions liturgiques dans un traité appelé Forme de la messe. Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity (Peabody: Prince Press, 1999), P. 247. Notez que la plupart des théologiens catholiques récents (pendant les 70 dernières années) ont dit que la messe est une représentation d’un sacrifice plutôt qu'un nouveau sacrifice de même que le pensait l'église catholique médiévale..
[24][24] [24] L’eucharistie a été souvent mentionnée comme une «oblation» ou «sacrifice» aux troisième et cinquièmes siècles (James Hastings Nichols, Corporate Worship in the Reformed Tradition, Philadelphia: The Westminster Press, 1968 p. 25). Voir également la Christian Liturgy, pp. 270-275. Loraine Boettner a détaillé les erreurs de la messe catholique médiévale en chapitre 8 de son livre Roman Catholicism (Phillipsburg: The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1962).
[25][25] [25] Le nom latin est formula Missae.
[26][26] [26] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 36-37.
[27][27] [27] Ibid., pp. 41-42. Tandis que Luther avait une vision très élevée de l'eucharistie, il a dépouillé la messe de tout le langage sacrificatoire, gardant seulement l'eucharistie elle-même. Il croyait fortement dans la Parole et le sacrement. Ainsi sa messe allemande assumait la communion sainte et la prédication.
[28][28] [28] Quelques églises «liturgiques» dans la tradition protestante ont toujours l'autel-table quelque part près de la chaire.
[29][29] [29] Avant l'âge médiéval, le sermon et l'eucharistie avaient la prééminence dans la liturgie chrétienne. Cependant, le sermon est tombé dans un déclin sérieux pendant la période médiévale. Beaucoup de prêtres étaient trop illettrés pour prêcher, et d'autres éléments poussé au dehors la prédication des Écritures. William D. Maxwell, An Outline of Christian Worship: Its Developments and Forms (New York: Oxford University Press, 1936), P. 72. Grégoire le Grand a cherché la restauration du sermon dans la messe. Cependant, ses efforts ont échoué. Ce n'est pas avant la Réforme que le sermon a repris la place centrale dans le service de culte (History of the Christian Church: Volume 4, pp. 227, 399-402).
[30][30] [30] «Pour ce qui concerne l'ordre du culte public,» les travaux de Luther, LIII, 11. Luther a arrangé trois services du dimanche matin. Ils étaient tous accompagnés d'un sermon (histoire de l'église: Volume 7, P. 488). Roland Bainton a compté 2.300 sermons existants prêchés par Luther dans sa vie (Here I Stand: A Life of Martin Luther, Nashville: Abingdon Press, 1950, pp. 348-349).
[31][31] [31] The German Mass,” Luther’s Works, LIII, 68.
[32][32] [32] Rethinking the Wineskin, chapitre 1; Chapitre 2 de ce livre.
[33][33] [33] History of the Christian Church: Volume 7P. 490
[34][34] [34] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 20
[35][35] [35] Luther suivait toujours l'Ordo occidental historique. La différence principale était que Luther a éliminé les prières d'offertoire et les prières du canon après le Sanctus qui parlaient d’offrandes. En somme, Luther a balayé de la messe tout ce qui rappelait le «sacrifice.» Lui, ainsi que d'autres réformateurs, a enlevé une grande partie des éléments médiévaux décadents de la messe. Ils ont fait ainsi en rendant la liturgie au vernaculaire commun, y compris les cantiques en assemblée (cantiques et chorals pour les Luthériens; psaumes métriques pour les reformés), la centralité du sermon, et la permission aux membres d'une congrégation de participer à la communion sainte (Frank Senn, Christian Worship and Its Cultural Setting, Philadelphia: Fortress Press, 1983, pp. 84, 102pp 84, 102).
[36][36] [36] History of the Christian Church: Volume 7, pp. 486-487. Le réformateur allemand Carlstadt (1477-1541) était plus radical que Luther. Pendant l'absence de Luther, Carlstadt a supprimé la messe entière, détruisant les autels avec les images.
[37][37] Senn a publilé la liturgie catholique dans son livre (Christian Liturgy, P. 139). Luther a même maintenu le mot «messe,» qui en est venu à signifier le service entier de culte (P. 486).
[38][38] [38] Luther s'est référé au cérémonial de la cour du roi et a cru qu’il devrait être appliqué au culte de Dieu (Christian Worship and Its Cultural Setting, P. 15). Voir le chapitre 3 de ce livre pour la façon dont le protocole impérial a transformé à sa manière la liturgie chrétienne pendant le quatrième siècle avec le règne de Constantin.
[39][39] Quand le prêtre catholique élevait le sacrement, il faisait ainsi pour inaugurer le sacrifice.
[40][40] [40] Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 18-19..
[41][41] [41] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 41-42; An Outline of Christian Worship, p. 75.
[42][42] [42] Luther a maintenu l'ordre de base de la messe médiévale avec les aspects cérémonieux des lumières, de l'encens, et des vêtements de cérémonie (An Outline of Worship, P. 77).
[43][43] [43] Luther’s Works, LIII, 20.
[44][44] [44] Ironiquement, Luther a insisté sur le fait que sa messe allemande ne devait pas être adoptée légalement, et si elle devenait périmée elle devait être rejetée (Christian Worship and Its Cultural Setting, P. 17). Tragiquement, ceci ne s'est jamais produit. Les traditions durent !
[45][45] [45] Amoureux de la musique, Luther a fait de la musique la partie principale du service. Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 41; Christian History, volume XII, no 3, issue 39, pp 3, 16-19. Luther était un génie musical. Si puissant était son don dans la musique que les jésuites ont dit que les cantiques de Luther «ont détruit plus d'âmes que ses écrits et discours.» Ce n’est pas étonnant si un des plus grands talents musicaux dans l'histoire d'église s'est avéré justement un Luthérien. Son nom était Johann Sebastian Bach. Pour des détails sur la contribution musicale de Luther à la liturgie protestante voir Christian Liturgy, pp. 284-287; Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 41, 47-48; Will Durant, The Reformation (New York: Simon and Schuster, 1957), pp. 778-779.
[46][46] [46] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 41.
[47][47] [47] «Pour ce qui concerne le ministère,» Luther’s Works, XL, 11.
[48][48] [48] Le prêtre administrait sept sacrements, alors que le pasteur administrait seulement deux (le baptême et l'eucharistie). Cependant, le prêtre et le pasteur étaient considérés comme autorité exclusive pour proclamer la Parole de Dieu. Pour Luther, l'usage des robes longues de clerc, des bougies sur l'autel, et de l'attitude de prière du ministre étaient des sujets de l'indifférence (History of the Christian Church: Volume 7, p. 489). Mais bien qu'il ait été indifférent à leur sujet, il a conseillé qu'ils soient maintenus (Christian Liturgy, P. 282). Par conséquent, ils sont toujours avec nous aujourd'hui.
[49][49] [49] Voir le chapitre 4.
[50][50] [50] Cette liturgie a été éditée dans la German Mass and Order of Service en l'année 1526.
[51][51] [51] Christian Liturgy, pp. 282-283.
[52][52] [52] notez que le sermon était précédé et suivi de prèspar le chant et la prière. Luther croyait que lefait d’insérer le sermon avec des cantiques renforcait le sermon et produisait une réponse dévotionelle (Christian Liturgy, P. 306). La plupart des cantiques dans la messe allemande de Luther étaient des versifications de chants et credo de la liturgie latine. (Versification est de faire des vers de la prose.) Luther, il en a écrit lui-même environ 36 hymnes (Luther’s Works, LIII). Et il était un génie à prendre des chants contemporains et à les transposer en chants lyriques chrétiens. Son sentiment était, «pourquoi laissez au diable tous bons airs ?» (Marva J. Dawn, Reaching Out Without Dumbing Down: A Theology of Worship for the Turn-of-the-Century Culture, Grand Rapids: Eerdmans, 1995, p. 189).
[53][53] [53] Christian Liturgy, p. 300.).
[54][54] [54] Oscar Hardman, A History of Christian Worship (Tennessee: Pression de parthenon, 1937), P. 161. Sur ce point, Frank Senn écrit, «dans les églises reformées, le pupitre a tellement dominé l'autel qu'avec le temps l'autel a disparu et a été remplacé par une table utilisée pour la communion sainte seulement quelques fois par année. La prédication de la Parole a dominé le service. Ce qui fut considéré par la suite comme la conséquence de la prétendue redécouverte de la Bible. Mais la redécouverte de la Bible était la conséquence de l'invention de la presse, un phénomène culturel» (Christian Worship and Its Cultural Setting, p. 45).
[55][55] [55] Christian Liturgy, p. 362; Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 62.
[56][56] [56] Early Liturgy, pp. 132-133, 291-292; From Christ to Constantin, P. 173.
[57][57] [57] Christian Liturgy, P. 363.
[58][58] [58] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 60.
[59][59] [59] La vision de Zwingli était plus complexe. Cependant, son idée de l'eucharistie n'était pas aussi «élevée» que Calvin ou Luther (An Outline of Christian Worship, P. 81). Zwingli est le père de la vision protestante moderne du Repas du Seigneur. Naturellement, sa vision ne serait pas représentante des églises protestantes «liturgiques», qui célèbrent hebdomadairement la Parole et le sacrement.
[60][60] [60] L’ordre du service de Zwingli est énuméré dans la Christian Liturgy, pp. 362-364.
[61][61] [61] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 61.
[62][62] [62] Ces liturgies ont été employées à Strasbourg, en Allemagne (1537), à Genève, en Suisse (1542), et en Ecosse (1562).
[63][63] [63] La collecte était l’aumône pour les pauvres (Christian Liturgy, pp. 365-366). Calvin a écrit, «aucune ensemblée ne devrait être tenue sans la Parole prêchée, des prières offertes, le Repas du Seigneur administré, et l’aumône donnée» (Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 29). Bien que Calvin ait désiré avoir un Repas du Seigneur hebdomadaire, ses églises reformées ont suivi la pratique de Zwingli de le prendre de façon trimestrielle (Protestant Worship: Traditions in Transition, pp 65, 67).
[64][64] [64] Dictionary of Pentecostals and Charismatic Movements (Grand Rapids: Zondervan, 1988), P. 904. La «Parole» dans l'utilisation reformée désignait la Bible et la parole prêchée apportait la Parole incarnée. Le sermon et la lecture des Écritures étaient reliés et considérés comme la «Parole» (Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 30). L'idée que la prédication de la Bible est expressément la «Parole de Dieu» apparaît dans le Confessio Helvetica Posterior de 1566.
[65][65] [65] L’individualisme raboteux de la Renaissance a influencé le message des réformateurs. Ils étaient un produit de leurs périodes. L'Évangile qu'ils ont prêché était porté sur les différents besoins et le développement personnel. Il n'était pas communautaire de même que le message des chrétiens du premier siècle. Cette emphase individualiste a été reprise par les puritains, le Piétistes, et le Revivalistes, et elle a infiltré tous les secteurs de vie et de la pensée américaine (Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 100, 104; John Mark Terry, Evangelism: A Concise History, Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1994, p. 125; Rethinking the Wineskin, Chapter 4).
[66][66] [66] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 65.
[67][67] [67] Ibid., P. 66. Zwingli, un musicien lui-même, partageait la conviction de Calvin que la musique et les choeurs ne doivent pas faire partie de l'office (P. 62).
[68][68] [68] Ibid., P. 76. Pour Calvin, toutes les cantiques devaient inclure les Paroles de l’Ancien Testament, ainsi les hymnes ont été exclues (P. 66).
[69][69] [69]Ibid., P. 126.
[70][70] [70]Ibid., P. 67. C'était également la pratique du contemporain de Calvin, Martin Bucer (Protestant Worship and Church Architecture, P. 83).
[71][71] [71] Horton Davies, Christian Worship: Its History and Meaning (New York: Abingdon Press 1957), P. 56.
[72][72] [72] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 74.
[73][73] [73] Searching Together, vol. 11, no 4, 1982, pp. 38-39.
[74][74] [74] Les chrétiens médiévaux considéraient l’allure sombre comme la sainteté et la morosité comme la piété. En revanche, les premiers chrétiens ont été marqués par une attitude de joie et d’allégresse (actes 2:46; 8:8; 13:52; 15:3; 1 Pierre. 1:8).
[75][75] [75] En revanche, les psaumes exhortent le peuple de Dieu à franchir ses portes avec la joie, l'éloge, et les actions de grâce. (Psaume. 100.).
[76][76] [76] Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 26-27. Ce prétendu «rite d'entrée» incluait le psalmodie (introït), la prière de litanies (Kyrie), et un chant de louange (Gloria). Il a été emprunté à la cérémonie impériale de la cour (The Early Liturgy, pp 292, 296). Car Constantin se voyait comme le curé de Dieu sur terre, Dieu est venu pour être regardé comme empereur du ciel. Ainsi la messe s'est transformée en cérémonial exécuté devant Dieu et son représentant, l’évêque, tout comme le cérémonial exécuté devant l'empereur et son magistrat. L'évêque, revêtu de ses vêtements de haut magistrat, se présentait dans le bâtiment d'église dans un cortège solennel précédé par des bougies. Il s’assoyait alors sur son trône, le sella curulis, le trône d'un fonctionnaire romain. L'église du quatrième siècle avait emprunté le rituel et la saveur de l'administration romaine dans son culte (Richard Krautheimer, Early Christian and Byzantine Architecture, Middlesex: Penguin Books, 1986, p. 40; Christian Liturgy, p. 184).
[77][77] <<[77][77][77] La liturgie de Genève était «une liturgie reformée fixe utilisée sans variation ou exception non seulement pour la célébration des sacrements mais pour le culte ordinaire de dimanche aussi bien» (Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 69).
[78][78] [78] James Mackinnon, Calvin and the Reformation (New York: Russell and Russell, 1962), pp. 83-84. For a more detailed version of the Geneva liturgy, see Christian Liturgy, pp. 365-366.
[79][79] [79] Hughes Oliphant Old, The Patristic Roots of Reformed Worship (Zurich: Theologischer Veriag, 1970), pp. 141-155. Calvin a également pris les pères post apostoliques en tant que modèle pour le gouvernement d'église. Par conséquent, il a embrassé un pastorat simple (Un seul évêque) (Calvin et la Réforme, P. 81).
[80][80] [80] James Hastings Nichols, Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 14.
[81][81] [81] Les pères de l'église ont été considérablement influencés par leur culture Greco Romaine. Bon nombre d'entre eux, en fait, étaient des philosophes et des orateurs païens avant qu'ils ne soient devenus chrétiens. Comme déjà indiqué, c'est pourquoi leurs offices ont reflété le mélange de la culture païenne et des formes de la synagogue juives. De plus, une étude récente a prouvé que les écritures des pères sur le culte chrétien ont été écrites plus tard qu'assumées et remodelées par diverses couches de tradition (The Search for the Origins of Christian Worship, Chapter 3).
[82][82] [82] Les pères de l'église ont été fortement influencés par le paganisme et Néoplatonisme. Will Durant, Caesar to Christ (New York: Simon & Schuster, 1950), pp. 610-19, 650-51. See also Durant’s The Age of Faith (New York: Simon & Schuster, 1950), pp. 63, 74, 521-24.
[83][83] [83] Puisque cette étude se concentre sur les contributions non scripturaires des réformateurs, énumérer leurs contributions positives est au delà de la portée de ce livre. Néanmoins, soyez certains que l'auteur est bien conscient du fait que Luther, Zwingli, Calvin, et autres, ont contribué beaucoup de pratiques positives et croyance à la foi chrétienne. En même temps, elles ne nous ont pas apportés à une Réforme complète.
[84][84] [84] La Réforme protestante était principalement un mouvement d'intellectuel (Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 37). Tandis que la théologie était radicale comparée à celle du catholicisme romain, elle a à peine touché la pratique ecclésiastique. Ceux qui sont allés plus loin dans leur Réforme, la laissant affecter leur pratique d'église, sont désignés sous le nom «Réforme radicale.» Pour une discussion sur les réformateurs radicaux, voyez The Pilgrim Church by E.H. Broadbent (Gospel Folio Press, 1999); The Reformers and Their Stepchildren by Leonard Verduin (Eerdmans, 1964); The Radical Reformation by George H. Williams (The Westminster Press, 1962); The Torch of the Testimony by John Kennedy (Christian Books, 1984).
[85][85] [85] The Patristic Roots of Reformed Worship, P. 12.
[86][86] [86] Christian Liturgy, p. 510.
[87][87] [87] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 118.
[88][88] [88] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 119, 125; Christian Liturgy, p. 512.
[89][89] [89] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 129.
[90][90] [90] Christian History, Volume XIII, No. 1, Issue 41, p. 2.
[91][91] [91] Un chef puritain a écrit que «la prédication de la Parole est le Sceptre du royaume du Christ, la gloire d'une nation, et le char sur lequelle la vie et le Salut arrivent.» Un puritain pouvait entendre 15.000 heures de prédication dans sa vie.
[92][92] [92] Christian History, Volume XIII, No. 1, Issue 41, pp. 2, 23.
[93][93] [93] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 126.
[94][94] [94] Doug Adams, Meeting House to Camp Meeting (Austin: The Sharing Company, 1981), p. 13.
[95][95] [95] Ibid., p. 14.; Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 130.
[96][96] [96] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 120, 127.
[97][97] [97] Christian Liturgy, pp. 514-515. La liturgie de base du puritain est contenue dans un travail appelé A Directory of the Public Worship of God écrit en 1644 (Protestant Worship: Traditions in Transition p. 127). C'était une révision du livre Anglican Book of Common Prayer qui a été rédigée la première fois en 1549. Directory a été employé par les presbytériens (non écossais) anglais et les congrégationalistes.
[98][98] [98] Les descendants du puritanisme sont les baptistes, les presbytériens, et les congrégationalistes (Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 129).
[99][99] [98]La La prétendue tradition «d'église libre» inclut des puritains, des séparatistes, des baptistes, des quakers aux 17ièmes et 18ièmes siècles, des méthodistes vers la fin du 18ième siècle, et des érudits du Christ au 19ième siècle (Meeting House to Camp Meeting P. 10).
[100][100] [100] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 133.
[101][101] [101] Ibid., P. 153.
[102][102] [102] Ibid., P. 164.
[103][103] [103] Ibid., p.183. «La prière pastorale avant le sermon» ait été prescrit en détail dans Westminster Directory of Worship.
[104][104] [104] Horton Davies, Worship and Theology in England: 1690-1850 (Princeton: Princeton University Press, 1961), P. 108. Les services de prière du soir étaient communs dans l'église catholique depuis le quatrième siècle. Les vêpres de dimanche (services de soirée) étaient une partie stable de la vie liturgique de cathédrale et de paroisse pendant beaucoup de siècles. Cependant, les méthodistes sont reconnus pour introduire dans la foi protestante le service de culte du dimanche de soirée.
[105][105] [105] Culte et théologie <<en Angleterre>>, P. 108.
[106][106] [106] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 91.
[107][107] [107] Ibid., p. 171; Iain H. Murray, Revival and Revivalism: The Making and Marring of American Evangelicalism (Carlisle: Banner of Truth Trust, 1994).
[108][108] [108] Le revivalisme américain a donné naissance à la «société de missionnaire» à la fin du 18ième siècle. Ceci a inclus la Société Missionnaire Baptiste (1792), la Société Missionnaire de Londres (1795), le Général Methodist Missionary Society (1796), et la Société Missionnaire d'église (1799). Kim Tan, Lost Heritage: The Heroic Story of Radical Christianity (Godalming: Highland Books, 1996), p. 195.
[109][109] [109] Whitefield s'appelle «le père du revivalisme américain.» Le message central de Whitefield était «la nouvelle naissance» du chrétien individuel. Avec ceci il a mené le Grand Réveil (1740-1741) en Nouvelle-Angleterre. En 45 jours, Whitefield a prêché 175 sermons. Un orateur superbe, sa voix pouvait être entendu par 30.000 personnes dans un bâtiment. 50.000 personnes venaient pour l'entendre parler. Remarquablement, on dit que sa voix pouvait être entendue à un mille sans amplification. Et sa puissance oratoire était si grandes qu'il pouvait inciter une assistance à pleurer avec sa prononciation. Whitefield est reconnu pour avoir récupérer la pratique perdue du ministère ambulant. Il a également partagé le crédit avec les puritains pour reconstituer la prière impromptue et la prêche (A Brief History of Preaching, p. 165; Christian History, Volume XII, No. 2, Issue 38; Christian History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 47; Who’s Who in Christian History, Tyndale, 1992, pp. 716-17; Evangelism: A Concise History, pp. 100, 110, 124-125).
[110][110] [110] Worship and Theology in England, p. 146; Christian History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 46; Christian History, Volume VIII, No. 3, Issue 23, p. 17.
[111][111] [111] Christian History, Volume XII, No. 2, Issue 38, p. 44; Christian History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 47. Le grand réveil sous le protestantisme américain embouti par Whitefield avec un caractère individualiste revivaliste duquel il n'a jamais récupéré.
[112][112] [112] Christian Liturgy, pp. 562-65; Protestant Worship and Church Architecture, pp. 8,19
[113][113] [113] Finney utilisait Thomas Hastings. Moody a utilisé Ira B. Sankey. Billy Graham a continué la tradition en employant Cliff Barrows and George Beverly Shea (Christian Liturgy, p. 600)). La musique était extrêmement instrumentale dans la promotion des buts du revivalisme. George Whitefield et John Wesley sont crédités pour être les premiers à utiliser la musique pour induire la conviction et une promptitude à entendre l'Évangile (Evangelism: A Concise History, P. 110).
[114][114] [114] Protestant Worship and Church Architecture, p. 11.
[115][115] [115] Ibid., P. 180.
[116][116] [116] pour un sommaire du but éternel, voyez Rethinking the Wineskin, Chapter 7.
[117][117] [117] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 165, 184-85.
[118][118] [118] Ibid., pp. 164-65.
[119][119] [119] R. Alan Streett, The Effective Invitation (Old Yappan: Fleming H. Revell Co., 1984), p. 190. Charles Wesley a écrit plus de 6.000 hymnes. Charles était le premier auteur d'hymne à présenter un modèle de chant en assemblée quiexprimait les sentiments et les pensées du chrétien individuel.
[120][120] [120] Les baptistes sont les plus remarquables pour gagner les inconvertis lors du service du dimanche matin. L'appel Revivalisme pour prendre «une décision personnelle» pour le Christreflétait et faisait appel à l'idéologie culturelle de l'individualisme américain tout comme les «nouvelles mesures» se reflétaient et faisaient appel au pragmatisme américain. Évangélisation: Evangelism: A Concise History, pp. 170-171.
[121][121] [121] Revival and Revivalism, pp. 185-190.
[122][122] [122] The Effective Invitation, pp. 94-95. Le révérend James Taylor était parmi les premiers à appeler les intéressés à s’avancer dans son église en 1785 au Tennessee. La première utilisation enregistrée de l'autel en liaison avec une invitation publique s'est produite en 1799 lors d'une réunion de camps méthodiste à Red River, Kentucky.Voir également le Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 174.
[123][123] [123] Finney était un innovateur dans le gain des âmes et des réveils. Utilisant ses prétendues «nouvelles mesures,» il argumentait du fait qu’il n’existait aucune forme normative de culte dans le NT. Mais que tout ce qui pouvait contribuer à amener les pécheurs au Christ était approuvé (Christian Liturgy, p. 564; Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 176-177).
[124][124] [124] The Effective Invitation p. 95. Finney a commencé à employer cette méthode exclusivement après sa célèbre croisade de Rochester, New York de 1830. La première utilisation historiquement retracable de l'expression «siège de repentance» vient de Charles Wesley: «OH, ce siège de repentance béni.» Pour une critique complète voyez J.W. Nevin’s The Anxious Bench (Chamgersburg: Wipf & Stock, 1843).
[125][125] [125] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 181; Christian History, Volume VII, No. 4, Issue 20, pp. 7, 19.
[126][126] [126] Christian History, Volume VIII, No. 3, Issue 23, p. 30; Christian History, Volume VII, No. 4, Issue 20, p. 7; Christian Liturgy, p. 566.
[127][127] [127] Revival and Revivalism, pp. 226, 241-243, 277.
[128][128] [128] The Effective Invitation, p. 96.
[129][129] [129] Dictionary of Pentecostals and Charismatic Movements, p. 904. For further study, see Gordon L. Hall’s The Sawdust Trail: The Story of American Evangelism (Philadelphia: Macrae Smith Company, 1964). La «traînée de sciure» était plus tard comparée avec la poussière de la tente de l'évangéliste. Cette utilisation (" coup la traînée de sciure») a été popularisée par le ministère du dimanche de Billy (1862-1935). Evangelism: A Concise History, p. 161.
[130][130] [130] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 177.
[131][131] [131] Pastor’s Notes: A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2 (Worcester: Christian History Institute, 1992), p. 6.
[132][132] [132] Protestant Worship and Church Architecture, p. 7.
[133][133] [133] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 176. Finney a cru que ses méthodesrevivalistes qui ont fonctionné lors de ses réunions de camp pourraient être importées dans les églises protestantes pour y apporter le réveil. Cette notion a été popularisée et mise dans la mentalité protestante par l'intermédiaire de ses Lectures on Revival 1835 (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1989). Ce livre a vendu 1200 copies le jour où il est devenu disponible dans les librairies (Pastor’s Notes: A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2, p. 6). . Iain Murray précise que les réunions de camp sous les méthodistes étaient un précurseur aux techniques évangéliques systématiques de Finney (Revival and Revivalism, pp. 184-185 ).
[134][134] [134] Correctement conçu, le but de la prédication n'est pas le salut des âmes. C'est la naissance de l'église. Comme un érudit l'a mis, la «conversion ne peut qu’en être le moyen; le but est la prolongation de l'église» (Dictionary of Mission: Theology, History, Perspective, Maryknoll: Orbis Books, 1998, p. 431). L’érudit D.J. Tidball fait écho à la même pensée indiquant, «l'intérêt primaire de Paul était non dans la conversion des individus mais dans la formation des communautés chrétiennes» (Dictionary of Paul and His Letters, Downers Grove: InterVarsity Press, 1993, p. 885). La Frontier-Revivalists n'a eu aucun concept de l'ekklesia.
[135][135] [135] Protestant Worship and Church Architecture, pp. 121-124.
[136][136] [136] Voir le 1 cor. 12-14; Eph. 1-3; Rethinking the Wineskin, chapitre 7.
[137][137] [137] “Sermon on the Mount IV,” Sermons on Several Occasions (London: Epworth Press, 1956), p. 237.
[138][138] [138] Ibid., P. 132. Voir le http://www.officemuseum.com/copy_machines.htm pour des détails sur l'invention de pochoir du miméographe de Dick.
[139][139] [139] Early Christians Speak, P. 84. Les liturgies écrites se sont produites la première fois au quatrième siècle. Mais elles n'ont pas été mises dans la forme de bulletin jusqu'au 19ième siècle.
[140][140] [140] Moody a voyagé plus d'un million de milles et prêché à plus de 100 millions de personnes. C'était aux jours sans avions, microphones, télévision, ou Internet. Comme Whitefield, Moody a prêché un Évangile individualiste. Sa théologie était encapsulée dans les trois r: Ruiné par le péché, racheté par le Christ, et régénéré par l'esprit. Moody ne voyait rien au delà de ceci (Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25; Who’s Who in Christian History, Tyndale, 1992, pp. 483-485; Evangelism: A Concise History, pp. 151-152).
[141][141] [141] H. Richard Niebuhr and Daniel D. Williams, The Ministry in Historical Perspectives (San Francisco: Harper and Row Publishers, 1956), p. 256.
[142][142] [142] The Effective Invitation, pp. 193-194
[143][143] [143] Ibid., P. 197.
[144][144] [144] Evangelism: A Concise History, pp. 153-154, 185.
[145][145] [145] David P. Appleby, History of Church Music (Chicago: Moody Press, 1965), p. 142.
[146][146] [146] The Effective Invitation, P. 97. «Chaque personne qui s’avançait signait une carte pour indiquer son engagement à vivre une vie chrétienne et montrer une préférence d'église. Cette partie de la carte a été maintenue par le personnel, ainsi une certaine forme de suivi pouvait être établie. Une autre partie de la carte indiquait au nouveau chrétien un guide pour le chrétien vivant» (pp. 97-98).
[147][147] [147] Ibid., P. 98. Pour plus d'information sur la «prière du pécheur,» voir le chapitre 8.
[148][148] [148] Ibid., pp. 112-113. En sa quarante-cinquiième année du ministère, Graham avait prêché à 100 millions de personnes dans 85 pays différents (Pastor’s Notes: A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2, Worcester: Christian History Institute, 1992, p. 7).
[149][149] [149] Ian Murray, The Invitational System (Edinburgh: Banner of Truth, 1967). Murray distingue entre la «renaissance» authentique et spontané qui est un travail de l'esprit de Dieu et un «revivalisme» selon les méthodes humaines afin d'obtenir (au moins dans l'aspect) les signes de la conviction, du repentir, et de la renaissance. L'utilisation des pressions psychologiques et sociales pour faire des convertis fait partie du «revivalisme» (p. xvii-xix). Voir également Jim Ehrhard, The Dangers of the Invitational System (Christian Communicator’s Worldwide, 1999).
[150][150] [150] The Ministry in Historical Perspectives, p. 256.
[151][151] [151] Sandra Sizer, Gospel Hymns and Social Religion (Philadelphia: Temple University Press, 1978), p. 134.
[152][152] [152] Moody comme de grands prédicateurs de réveil comme George Whitefield a fortement fait appel aux émotions. Elles sont influencées par la philosophie du romantisme, le corps de pensée soumettant à une contrainte la volonté et les émotions. C'était une réaction au stress sur la raison qui a marqué la pensée chrétienne d’autrefois pendant le siècle des Lumières (Christian History, volume IX, non 1, issue 25, P. 23). L'emphase des prédicateurs de réveil était la réponse sincère de l'individu à Dieu. La conversion en était venue à être regardée comme le but ultime des activités divines. Comme J. Stephen Lang et Marc A. Noll le précisent, «en raison de la prédication du réveil, le sens de l'individu religieux s’intensifiait. Le principe du choix individuel est devenu pour toujours enraciné dans le protestantisme américain et est encore aujourd'hui évident parmi des évangéliques et beaucoup d'autres» (Christian History, volume IV, non 4, pp. 9-10).
[153][153] [153] John Nelson Darby a engendré cet enseignement (voir le temps, 1er juillet 2002, pp. 41-48). L'origine de la doctrine du prétribulationel de Darby fascine et choque. Voyez See Dave MacPherson’s The Incredible Cover-Up (Medford: Omega Publications, 1975) pour une pleine discussion là-dessus.
[154][154] [154] Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25, pp. 23-24.
[155][155] [155] Concise Dictionary of Christianity in America (Downers Grove: InterVarsity Press, 1995), p. 330.
[156][156] [156] Example: The AD 2000 and Beyond movement, etc
[157][157] [157] Les apôtres sont restés à Jérusalem pendant beaucoup d'années avant qu'ils «partent aux confins de la terre» comme Jésus l’avait commandé. Ils n’étaient pas pressés pour évangéliser le monde. Également, l'église à Jérusalem n'a pas évangélisé n'importe qui pendant les huit premières années de sa vie. Ils n’étaient pas pressés non plus pour évangéliser le monde. En conclusion, il n'y a pas la moindre race dans les épîtres du NT où un apôtre dit à une église d'évangéliser parce que «l'heure est venue et les jours sont comptés.» Les premiers chrétiens n’étaient aucunement pressés pour évangéliser le monde.
[158][158] [158] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 204.
[159][159] [159] Protestant Worship and Church Architecture, p. 129.
[160][160] [160] Le grand réveil du 18ième siècle a donné la tonalité pour une foi individualiste, quelque chose d’étranger à l’église du premier siècle. L'Amérique devenait rapidement une nation individualiste, ainsi cette nouvelle emphase s'est bien adaptée avec le pays (Evangelism: A Concise History, pp. 122-123).
[161][161] [161] Le Christian Liturgy de Senn compare la messe des diverses liturgies par les âges. Quiconque les compare découvrira aisément leurs éléments communs.
[162][162] [162] Senn compare cinq liturgies modernes écrites côte à côte: Missel catholique, livre luthérien de culte, livre de prière commune méthodiste, et livre de culte commun. Les similitudes choquent ! (Christian Liturgy, pp. 646-647).
[163][163] [163] Il convient de noter que quelques érudits ont essayé de trafiquer les écritures des pères de l'église une liturgie unifiée et monolithique observée par toutes églises. Mais une étude récente a prouvé que les écritures des pères sont pluri formes plutôt qu'uniforme. Ceci signifie qu'aucune de leurs écritures ne peut être universalisée pour représenter ce qui se produisait dans toutes églises à un moment donné (voyez The Search for the Origins of Christian Worship, pp. 67-73, 158-183). En outre, les résultats archéologiques ont démontré que les écritures des pères de l'église ne fournissent pas une vision d’église précise des deuxième et troisième siècles. Les pères de l'église étaient les théologiens de leur jour. Ils ne nous donnent pas un coup d'oeil de la croyance ou des pratiques variées des chrétiens de ces périodes. NT professor Graydon F. Snyder’s Ante Pacem: Church Life Before Constantine (Mercer University Press, 1985) est une étude de l'évidence archéologique qui contredit le portrait que les pères de l'église donnent de la vie d'église avant Constantin. Selon un auteur de séminaire, Snyder pose la question, «est-ce que les écrits des intellectuels du début du christianisme donnent un portrait proportionné de l'église de leurs périodes ? La question a seulement la réponse évidente «non», peut être entendue sur nos lèvres. Est-ce que les intellectuels de tout âge disent ce qui se passe vraiment dans les fossés ? Barth, Tillich, ou même les Niebuhrs décrivent-ils comme tel ce que le christianisme populaire américain du vingtième siècle a été ? Nous savons tous que non, mais nous avons supposé que le Nouveau Testament et les prétendus théologiens «Patristiques» nous donnent exactement une description du christianisme des trois premiers siècles. En partie, naturellement, ceci a été assumé parce que nous avons pensé qu'ils étaient les seules sources que nous ayons, et largement c'est vrai, en ce qui concerne les documents littéraires» (Chicago Theological Seminary Register, Fall 1985, Vol. 75, No. 3, p. 26).
[164][164] [164] Les réformateurs ont traduit et ont adapté la messe, mais ils ont pris très peu de responsabilité créatrice en la changeant (Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 13).
[165][165] [165] Ibid., P. 21.
[166][166] [166] Ibid., P. 13. «Beaucoup [c.-à-d., catholique] de terminologie théologique traditionnelle et de concepts sont vraiment une partie de l'approche luthérienne comme elles faisaient partie de l'approche catholique» (Kenan B. Osborne, Preasthood: A History of Ordained Ministry in the Roman Ctholic Church, 1988, P. 223).
[167][167] [167] obert Banks, Paul’s Idea of Community, Peabody: Hendrickson, 1994, p. 108; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody: Hendrickson, 1895), pp. 308-309.
[168][168] [168] Le chapitre 3 discute de l'influence de l'architecture d'église du quatrième siècle sur le clergé actif et l’assemblée passive. Dans cette veine, Horton Davies écrit, «Trois ou quatre siècles démontrent un grand changement au caractère du culte chrétien… au quatrième siècle, le culte n'est pas célébré dans les maisons privées, mais dans les cathédrales majestueuses et églises magnifiques; pas sous les formes libres et simples de service, mais dans le culte fixe et ordonné» (Christian Worship: It’s History and Meaning, P. 26).
[169][169] [169] Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 155.
[170][170] [6] Quelques érudits liturgiques, comme le l’Anglican Grégoire DIX , ont essayé d'argumenter du fait que le NT contient un modèle primitif de la messe. Cependant, un examen soigneux de leurs arguments prouve qu'ils lisent simplement le texte biblique dans leur tradition (The Search for the Origins of Christian Worship Chapitre 2).
[171][171] [7] Les chaises connues les anciennes ont été fabriquées en Egypte. Pour des milliers d'années, elles ont été employées seulement par la royauté, la noblesse, les prêtres, et le riche. Les chaises n'ont pas hérité l'utilisation commune parmi la foule générale jusqu'au 16ième siècle (“Chairs,” Encarta Encyclopedia, Microsoft, 1999 Edition). Des tapis ont été développés en Inde dans le 11ièmes siècle et diffusés dans tout le reste du monde oriental (Floor and Floor Coverings,” Encarta Encyclopedia, Microsoft, 1998 Edition).
[172][172] [8] La semaine de sept jours est provenue de la Mésopotamie antique et est devenue une partie du calendrier romain en A.D. 321. Janvier est baptisé du nom du dieu romain Janus; Mars est appelé d’après le dieu romain Mars; Avril vient d'Aprilis, le mois sacré de Venus; Mai est appelé pour la déesse Maia; et juin est appelé pour la déesse Juno; Dimanche célèbre le dieu du soleil; Lundi est le jour de la déesse lune; Mardi est baptisé du nom du dieu Tiw le guerrier; Mercredi est baptisé du nom du dieu Wotan de Teutonic; Jeudi est baptisé du nom du dieu scandinave Thor; Vendredi est baptisé du nom de la déesse scandinave Frigg; et samedi est baptisé du nom de Saturne, le dieu romain de l'agriculture (: Months of the Year at www.ernie.cummings.net/calendar.htm).
[173][173] [9] David Norrington fait la remarque que bien qu'il n'y ait intrinsèquement rien de mal pour l'église embrassant des idées de la culture environnante, mais parce qu'elles sont païennes elles sont souvent contraires à la foi biblique. Ainsi le syncretism et l'acculturation sont fréquemment nocifs à l'église (To Preach or Not to Preach? p. 23).
[174][174] [10] 1 Corinthiens 14:26. Le NT enseigne que tous les chrétiens doivent employer leurs dons en tant que prêtres pour le fonctionnement et l’édification des autres quand ils se réunissent ensemble (ROM. 12:3, 6; 1 cor. 12:7; Eph. 4:7; Heb. 10:24 - 25; 13:15 - 16; 1 Pierre. 2:5, 9).
[175][175] [11] dans les Paroles d'Arthur Wallis, «les liturgies, antiques ou modernes, écrites ou non écrites, sont un dispositif humain pour faire rouler les roues religieuses en faisant ce qui est usuel, plutôt que d'exercer la foi en présence et opération immédiate de l'Esprit.»
[176][176] [12] 1 Corinthiens 12:1 FF.
[177][177] [13] voir le chapitre 11 de Rethinking the Wineskin pour une critique du mouvement «chercheur-sensible».
[178][178] [14] Le but de la réunion d'église du premier siècle n'était pas pour l'évangélisation, le sermon, le culte, ou la communion. Elle était plutôt pour l'édification mutuelle en manifestant le Corps de Christ. de (Rethinking the Wineskin, chapitre 1).
[179][179] [15] Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 38, 40.
[180][180] [16] 1 Tim. 3:15.
[181][181] [17] Marc 7:8. Voyez également Mat. 15:2 - 6; Mar 7:9 - 13; Col 2:8.
[182][182] [1] Ibid., P. 21.
[183][183] [2] Ibid., P. 13. «Beaucoup [c.-à-d., catholique] de terminologie théologique traditionnelle et les concepts font vraiment partie de l'approche luthérienne comme elles faisaient partie de l'approche catholique» Kenan B. Osborne, Priesthood: A History of Ordained Ministry in the Roman Catholic Church, New York: Paulist Press, 1988, p. 223).
[184][184] [3] Robert Banks, Paul’s Idea of Community, Peabody: Hendrickson, 1994, p. 108; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody: Hendrickson, 1895), pp. 308-309.
[185][185] [4] Le chapitre 3 discute l'influence de l'architecture d'église de quatrième-siècle sur le clergé actif et le rassemblement passif. Dans cette veine, Horton Davies écrit, «le dépassement de trois ou quatre expositions de siècles un grand changement du caractère du culte chrétien… au quatrième siècle, culte n'est pas célébrées dans les maisons privées, mais dans les cathédrales majestueuses et les églises magnifiques; pas sous les formes libres et simples de service, mais dans le culte fixe et commandé» ((Christian Worship: It’s History and Meaning, p. 26).).
[186][186] [5] Corporate Worship in the Reformed Tradition, p. 155.

CHAPITRE 2

LE SERMON:

LA VACHE LA PLUS SACRÉE DU PROTESTANTISME

Le christianisme n'a pas détruit le paganisme; il l'a adopté. - Will Durant

Nous en arrivons maintenant à une des pratiques les plus sacrosaintes en matière d’Église: Le sermon. Enlevez le sermon, et l'ordre du culte protestant n’est plus rien d’autre qu’un festival du cantique. Enlevez le sermon, et l'assistance au service du dimanche matin se compte sur les doigts de la main.

Le sermon est la pierre de touche de la liturgie protestante. Pendant 500 ans, il a fonctionné comme le rouage de l'horloge. Chaque dimanche matin, le pasteur se lève dans son pupitre et livre un discours solennel inspiré à une assistance passive et indolente. Si central est le sermon que c'est la raison même pour laquelle la plupart des chrétiens vont à l’Église. En fait, le service entier est typiquement jugé par la qualité du sermon. Demandez à une personne comment l’Église était le dimanche passé et vous obtiendrez invariablement une description du sermon. Cela ressemble à de ceci:

Question: «Comment était l’assemblée la semaine dernière ?»

Réponse: «OH, elle était merveilleuse. Le pasteur Peckman a parlé au sujet de l'importance de donner des offrandes en semence de foi pour augmenter notre revenu; il était vraiment beau. Il m'a inspiré à offrir mon chèque de paye en entier la semaine prochaine.»

En bref, la mentalité chrétienne moderne met le sermon sur le même pied que le culte du dimanche matin. Mais ça ne s’arrête pas là.

La plupart des chrétiens sont intoxiqués au sermon. Ils viennent à l’Église avec un seau vide et s'attendent à ce que le prédicateur le remplisse de «messages agréables». Pour le chrétien typique, le sermon est le moyen principal d’édification spirituelle. Il se classe au-dessus de la prière, de la lecture des Écritures, et de la communion avec d'autres croyants. Et si nous sommes un tant soit peu honnête, il se classe même au-dessus de la communion avec Jésus-Christ (au moins dans la pratique) !

Enlevez le sermon et vous avez éliminé la source la plus importante d'alimentation spirituelle pour la plupart des croyants (pense-t-on). Pourtant la réalité renversante est que le sermon n'a aucune racine dans les Écritures ! Plutôt, il a été emprunté à la culture païenne, nourrie et adoptée par la foi chrétienne. Voilà un rapport effrayant, n'est ce pas ? Mais il y a plus.

Le sermon détériore réellement le but même pour lequel Dieu a conçu le rassemblement de l’Église. Et il a très peu à faire avec la croissance spirituelle véritable. Je prouverai ces paroles dans ce chapitre.

 

Le sermon et la Bible

Sans doute, après lecture de ce que j'ai écrit on répliquera: «Les gens ont prêché dans toute la Bible. Naturellement le sermon est scripturaire !» D’accord, les Écritures mentionnent des hommes et des femmes qui prêchent. Cependant, il y a un monde de différence entre la prédication inspirée de l’Esprit décrite dans la Bible et le sermon moderne. Cette différence est pratiquement toujours négligée parce que nous avons été inconsciemment conditionnés à fondre nos pratiques modernes en matière de prédication avec les Écritures. Ainsi nous embrassons de manière erronée le pupitre d'aujourd'hui en tant que biblique. Laissez-moi développer un peu. Le sermon chrétien moderne montre les éléments suivants:

 

- Il est régulièrement livré loyalement du pupitre au moins une fois par semaine.

- Il est livré par la même personne typiquement le pasteur.

- il est livré à une assistance passive; c'est essentiellement un monologue.

- C'est une forme cultivée du discours, possédant une structure spécifique. Il contient typiquement une introduction, trois à cinq points, et une conclusion.

- Comparez-le avec le genre de prédication mentionné dans la Bible. Dans l’Ancien Testament, les hommes de Dieu prêchaient et enseignaient. Mais leur langage n'est pas repérable dans le sermon moderne. Voici les éléments de la prédication et de l’enseignement de l’Ancien Testament:

- La participation active et les interruptions de la part de l’assistance étaient communes.

- Ils donnaient un discourt extemporané et à partir d'un fardeau actuel, plutôt que d'un scripte.

- Il n'est aucune indication que les prophètes ou les prêtres de l’Ancien Testament aient donné des discours réguliers au peuple de Dieu. Au lieu de cela, la nature de la prédication de l’Ancien Testament était sporadique, limpide, et s'ouvrait à la participation de l'assistance. La prédication dans la synagogue antique a suivi un modèle semblable.

 

Voyons maintenant le NT. Le seigneur Jésus ne prêchait pas régulièrement un sermon à la même assistance. Sa prédication et son enseignement prenaient beaucoup de formes différentes. Il livrait ses messages à une assistance différente. (Naturellement, il a concentré la majeure partie de son enseignement sur ses disciples. Pourtant les messages qu'il leur apportait étaient uniformément spontanés et sans cérémonie.)

D’après le même modèle, la prédication apostolique enregistrée dans les actes possède les caractéristiques suivantes:

- Elle était sporadique.

- Elle était livrée à des occasions spéciales afin de traiter des problèmes spécifiques.

- Elle était impromptue et sans structure rhétorique.

- Elle était le plus souvent dialogique (elle était rétroactive et permettait les interruptions de l’assistance) plutôt que monologique (un discours à sens unique).

 

De manière semblable, les lettres du NT prouvent que le ministère de la Parole de Dieu provenait de l’Église entière dans leurs assemblées régulières. Ce fonctionnement de «chaque membre» était également conversationnel [14] et marqué par des interruptions.[15] Également ainsi, les exhortations des aînés locaux étaient normalement impromptues.[16]

 

En un mot, le sermon moderne livré pour la consommation chrétienne est étranger à l’Ancien et au Nouveau Testaments. Il n'y a absolument rien dans les Écritures qui indique son existence dans les premières assemblées chrétiennes.«[17]

 

D'où est venu le sermon chrétien?

La première source chrétienne mentionnant le sermon régulier est trouvée à la fin du deuxième siècle.[18] Clément d'Alexandrie (150-215) a déploré le fait que les sermons faisaient tellement peu pour changer les chrétiens.[19] Pourtant en dépit de son échec reconnu, le sermon est devenu une technique normalisée parmi les croyants autour du quatrième siècle.[20]

 

Ce qui soulève une question épineuse. Si les chrétiens du premier siècle n'étaient pas reconnus pour leurs sermons, de qui les chrétiens postapostoliques ont-ils reçu le sermon ? La réponse nous dit: Le sermon chrétien a été emprunté directement à la culture grecque païenne!

Pour trouver l’origine du sermon, nous devons aller de nouveau au cinquième siècle avant Jésus-Christ avec un groupe de professeurs errants appelés les sophistes.[21] Les sophistes sont reconnus pour l’invention de la rhétorique (l'art du discours persuasif). Ils recrutaient des disciples et exigeaient paiement pour livrer leurs discours solennels.[22]

Les sophistes étaient des débateurs experts. Ils étaient maîtres pour faire appel aux émotions, à l'aspect physique, et à un langage intelligent pour faire la «vente» de leurs arguments.[23] Avec le temps, le modèle, la forme, et la compétence oratoire des sophistes sont devenus plus estimés que leur exactitude.[24] Ce qui engendra une classe d’ hommes devenus maîtres des expressions raffinées, «cultivant le modèle dans l'intérêt du modèle.» [25] Les vérités qu'ils prêchaient étaient abstraites plutôt que des vérités pratiquées dans leurs propres vies. Ils étaient les experts de la forme d'imitation plutôt que de la substance.[26]

Les sophistes s’identifiaient par leur habillement particulier.[27] Certains d'entre eux avaient une résidence fixe où ils donnaient des sermons réguliers à la même assistance. D'autres voyageaient pour donner leurs discours solennels et polis.[28] (ils en tiraient beaucoup d'argent.) [29] Parfois l'orateur grec entrait dans son forum parlementaire «vêtu de sa robe de pupitre.» [30] Il montait alors les marches jusqu’à sa chaise professionnelle pour s'y asseoir avant d’apporter son sermon.[31]

Pour sa démonstration, il citait les vers d’Homer.[32] (Quelques orateurs avaient étudié Homer si bien qu'ils pouvaient le répéter par cœur.) [33] Le sophiste était si envoûtant, qu'il incitait souvent son assistance à battre des mains pendant son discours. Si son discours était très bien reçu, on disait son sermon «inspiré.» [34]

Les sophistes étaient les hommes les plus distingués de leur temps. Tellement que certains vivaient du denier public. D'autres avaient des statues publiques érigées à leur honneur.[35]

(Tout ceci ne vous rappelle-t-il pas beaucoup les prédicateurs moderne?)

Environ un siècle plus tard, le philosophe grec Aristote (384-322 B.C.) donna à la rhétorique le discours en trois-points. «Un ensemble,» dit Aristote, «doit avoir un commencement, un milieu, et une fin.» [36] Avec le temps, les orateurs grecs ont fini par appliquer le principe des trois-points d'Aristote dans leurs discours.

Les Grecs ont été intoxiqués avec la rhétorique.[37] Ainsi les sophistes se sont bien débrouillés. Quand Rome a succédé la Grèce, les Romains sont tombés sous le charme grec de la hantise de la rhétorique.[38] En conséquence, la culture Gréco-romaine développa une convoitise insatiable pour écouter quelqu'un donner un discours solennel éloquent. C'était tellement à la mode qu'une «sermonette» d'un philosophe professionnel après le dîner était une forme régulière de divertissement.[39]

Les Grecs antiques et les Romains considéraient la rhétorique comme une des plus grandes formes d'art.[40] En conséquence, les orateurs dans l'empire romain étaient glorifiés avec le même statut fascinant que les Américains assignent aux stars des films et aux athlètes professionnels. Ils étaient les étoiles brillantes de leur temps.

Les orateurs pouvaient soulever une foule jusqu’à la frénésie simplement par leur puissante habileté de discours. Les professeurs de rhétorique, la principale science de l'ère, étaient la fierté de chaque ville principale.[41] Les orateurs qu'ils ont produits ont reçu le statut de célébrité. En bref, les Grecs et les Romans étaient intoxiqués au sermon païen —tout comme beaucoup de chrétiens modernes sont intoxiqués au sermon «chrétien».

 

L'arrivée d'un courant pollué

Comment le sermon grec a-t-il réussi à pénétrer l’Église chrétienne ? Vers le troisième siècle un vide s’est créé quand le ministère mutuel disparu du corps du Christ.[42] À ce moment, l'ouvrier voyageur (l’apôtre) qui apportait un message spontané selon le fardeau sur sa conscience quitta les pages de l'histoire de l’Église.[43] Pour combler son absence, la caste du clergé émergeait. Les réunions libres et ouvertes commencèrent à s'éteindre, et les assemblées de l’Église devinrent de plus en plus liturgiques.[44]

 

Au troisième siècle, la distinction clergé-laïcs s'élargissait à une vitesse casse-cou. Une structure hiérarchique prenait racine, et donnait naissance à l'idée «du spécialiste religieux.» [45] Face à ces changements, le chrétien vivant avait peine à s’ajuster à cette structure ecclésiastique en pleine évolution.[46] Il n'y avait aucune place pour l’exercice de ses dons. Vers le quatrième siècle, l’Église est devenue entièrement institutionnalisée et le fonctionnement du peuple de Dieu s’est paralysé.

 

En même temps, beaucoup d'orateurs païens devenaient chrétiens. En conséquence, les idées philosophiques païennes s’infiltraient inconsciemment dans la communauté chrétienne.[47] Quelques-uns de ces nouveaux convertis s’avéraient justement d'anciens philosophes et orateurs païens.[48] Malheureusement, plusieurs de ces hommes devinrent les théologiens de l’Église chrétienne primitive. Ils sont connus en tant que «pères de l’Église,» et certains de leurs écrits sont toujours avec nous.[49]

 

Ainsi la notion païenne d'un orateur professionnel qualifié livrant des discours solennels pour des honoraires entra directement dans la circulation sanguine chrétienne. Notez que le concept du « spécialiste de l’enseignement payé» n'est pas venu du judaïsme. Il est venu de Grèce. Il était d'usage chez les rabbins juifs de prendre un métier afin de ne pas charger des honoraires pour leur enseignement.[50]

 

Le résultat de l'histoire est que ces anciens orateurs païens (chrétiens maintenant) commencèrent à employer leurs qualifications oratoires Gréco-romaines pour des fins chrétiennes. Bien assis dans leur chaise officielle [51] ils «exposaient le texte sacré des Écritures, tout comme le sophiste exposait une exégèse [52]du texte sacré d’Homer…» [53] Si vous comparez un sermon païen du troisième siècle à un sermon donné par un des pères de l’Église, vous trouverez que la structure et la phraséologie sont étonnamment semblables.[54]

 

Ainsi un nouveau modèle de communication était engendré dans le modèle chrétien de l’Église, un style qui soulignait une rhétorique polie, une grammaire sophistiquée, une éloquence fleurie, et le monologue. C'était un modèle conçu pour amuser et montrer les qualifications oratoires du discoureur. C'était la rhétorique Gréco-romaine.[55] Et seulement ceux qui étaient formés avaient la permission de s'adresser à l'assemblée ![56] (familier?)

 

Un érudit le dit de cette façon: La proclamation originale du message chrétien était une conversation bidirectionnelle…, … mais quand les écoles oratoires du monde occidental étendirent leur emprise sur le message chrétien, elles firent de la prédication chrétienne quelque chose d’énormément différent. L'éloquence tendait à remplacer la conversation. La grandeur de l'orateur remplaçait l'événement étonnant de Jésus-Christ. Et le dialogue entre l'orateur et l'auditeur disparaissait dans un monologue.[57]

 

Bref, le sermon Gréco-romain a remplacé le partage prophétique libre et ouvert, et l'enseignement inspiré.[58] Le sermon est devenu le privilège élitiste des fonctionnaires de l’Église, en particulier des évêques.[59] Ces personnes devaient être instruites dans les écoles de la rhétorique pour apprendre comment parler.[60] Sans une telle éducation, un chrétien n'était pas autorisé à parler au peuple de Dieu.

 

Dès le troisième siècle, les chrétiens appelaient leurs sermons par le même nom que les orateurs grecs ont appelé leurs discours. Ils les appelaient «homélies».[61] Aujourd'hui, on peut prendre un cours de séminaire appelé homilétiques pour apprendre comment prêcher. Les homilétiques sont considérées comme une «science, appliquant les règles de la rhétorique, qui nous viennent de la Grèce et de Rome.» [62]

 

De toute façon, ni les homélies (sermons) ni les homilétiques (l'art du sermon) ne sont d’origine chrétienne. Ils ont été empruntés des païens. Un courant pollué a fait son entrée dans la foi chrétienne et a empoisonné ses eaux. Et ce courant coule aussi fortement aujourd'hui qu'il le faisait au quatrième siècle.

 

Chrysostome et Augustin

Jean Chrysostome (347-407) était l'un des plus grands orateurs chrétiens de son temps.[63] (Chrysostome veut dire: « lèvres d’or.») [64] Jamais Constantinople n’avait entendu «des sermons si puissants, brillants, et francs» que ceux prêchés par Chrysostome.[65] Les sermons de Chrysostome étaient si irrésistibles que les gens se bousculaient parfois vers l'avant pour mieux l'entendre.[66]

 

Naturellement doté du don d'orateur loquace, Chrysostome apprit l’art du discours sous le principal sophiste du quatrième siècle, Libanius.[67] L'éloquence du pupitre de Chrysostome était insurpassable. Si puissants étaient ses discours solennels que ses sermons étaient souvent interrompus par des applaudissements de l’assemblée. Chrysostome donna un sermon condamnant les applaudissements comme inappropriés à la maison de Dieu.[68] Mais après qu'il eut fini de le prêcher, le rassemblement avait tellement aimé le sermon qu'ils applaudirent.[69] Cette histoire illustre la puissance indomptable de la rhétorique grecque.

 

Nous pouvons créditer Chrysostome et Augustin (354-430), un ancien professeur de rhétorique, [70] pour l’introduction de l'éloquence au chapitre de la foi chrétienne.[71] Avec Chrysostome, le sermon grec a atteint son zénith. Le sermon du modèle Grec s'est livré à l’éclat de la rhétorique, à la citation des poésies, et s’est concentré à impressionner l’assistance. Chrysostome a souligné que «le prédicateur doit travailler fort longtemps sur ses sermons afin de gagner la puissance de l'éloquence.» [72]

 

En Augustin, le sermon latin atteint son point culminant.[73] Le modèle latin du sermon était plus pragmatique que le modèle grec. Il se concentrait sur «l'homme commun» et se concentrait sur le simple point moral. Zwingli a pris Jean Chrysostome comme modèle de la prédication, alors que Luther a pris Augustin .[74] Les modèles latins et grecs incluaient tous deux une forme de commentaire verset par verset ainsi qu'une forme de paraphrase.[75]

 

Il n’en demeure pas moins que, Chrysostome et Augustin se sont tenus dans la lignée des sophistes grecs. Ils nous ont donnés la rhétorique chrétienne lustrée. Ils nous ont donné le sermon «chrétien». Biblique dans le contenu, mais Grec dans le modèle.[76]

 

Les Réformateurs, les Puritains, et le Grand Réveil

Pendant la période médiévale, l'eucharistie dominait la messe catholique, et le sermon perdit de l'intérêt. Mais avec la venue de Martin Luther (1483-1546), le sermon retrouvait la prééminence dans le service du culte.[77] Luther a incorrectement conçu l’Église comme étant le rassemblement du peuple qui écoute la Parole de Dieu qui leur est donnée. Pour cette raison, il a appelé le bâtiment de l’Église un Mundhaus (La maison de la bouche ou du discours) ![78]

 

Prenant le réveil de Luther, Jean Calvin (1509-1564) affirmait que le prédicateur est la «bouche de Dieu.» [79] (Ironiquement, les deux hommes ont énergiquement combattu contre l'idée que le pape était le curé du Christ.) Il n'est pas étonnant que plusieurs des réformateurs aient étudié la rhétorique et qu’ils aient été profondément influencés par les sermons Gréco-romains d'Augustin, de Chrysostome, d'Origène, et de Grégoire le grand.[80]

 

Ainsi les failles des pères de l’Église étaient répliquées par les réformateurs ainsi que par les cultures secondaires protestantes qu’ils ont créées. Ce qui était particulièrement vrai des puritains.[81] En fait, la tradition du sermon évangélique moderne trouve ses racines plus récentes dans le mouvement puritain du 17ème siècle et le Grand Réveil du 18ème siècle. (Signalons qu'il s'agit de chrétiens puritains et non de putains évangéliques modernes qui ont prostitués leur foi à une contrefaçon.)

 

Les puritains ont emprunté leur modèle de prédication à Calvin. Quel était ce modèle ? C'était l'exposition systématique des Écritures. C'était un modèle pris des premiers pères de l’Église et qui devint populaire pendant la Renaissance. Les érudits de la Renaissance donnaient un commentaire phrase par phrase sur une écriture de l'antiquité classique. Calvin était un maître de cette forme. Avant sa conversion, il utilisait ce modèle sur un commentaire par l'auteur païen Sénèque. Quand il se convertit et se tourna vers le sermon, il appliqua le même modèle analytique à la Bible.[82]

 

Marchant sur les traces de leur père Jean Calvin, les puritains ont concentré tous leurs efforts sur l’enseignement systématique de la Bible. Pendant qu'ils cherchaient à Protestantiser l’Angleterre (l'épurant des failles de l'anglicanisme), les puritains concentraient tous leurs efforts sur l’exposition verset par verset fortement structuré, méthodique et logique des Écritures. Leur emphase était que le protestantisme était une religion «du livre.» [83] (ironiquement, «le livre» ne connait rien d'un sermon !)

 

Les puritains ont également inventé une forme de sermon appelé le «modèle plat.» Ce modèle était basé sur la mémorisation des notes de sermon. Leur division, subdivision, et l'analyse d'un texte biblique ont élevé le sermon à un niveau scientifique.[84] Cette forme est encore employée aujourd'hui par des pasteurs innombrables. En outre, les puritains nous ont donné le sermon d'une heure, [85] la pratique des membres d'une congrégation prenant des notes sur le sermon, le profil à quatre parties, et l'utilisation par le pasteur de ses notes tout en livrant son discours solennel.[86]

 

Une autre influence, le Grand Réveil, est responsable du genre de prêche qui était commun dans les premières églises méthodistes et est toujours employé dans les églises de la Pentecôte modernes. De fortes exclamations émotionnelles, des cris, course sur la scène, sont tous des transferts de cette tradition.[87]

 

Résumant l'origine du sermon moderne, nous pouvons dire que: Le christianisme avait pris la rhétorique Gréco-romaine, l’avait rebaptisée, et l’avait enveloppée de vêtements amples. L’homélie s’infiltra dans l’Église chrétienne autour du deuxième siècle, et atteignit sa maturité par les orateurs de pupitre (chaire) du quatrième siècle comme Chrysostome et Augustin.[88]

 

Le sermon chrétien perdit de l'intérêt du cinquième siècle jusqu'à la Réforme, quand il est devenu emballé et enchâssé comme l’événement central du service protestant. Pourtant pendant 500 années, la plupart des chrétiens n'ont jamais remis en cause son origine ou son efficacité.[89]

 

Comment le Sermon nuit à l’Église

Même s’il fut vénéré pendant cinq siècles, le sermon conventionnel a contribué au mauvais fonctionnement de l’Église de plusieurs manières. D'abord, le sermon fait du prédicateur l'interprète virtuose de l'office. En conséquence, la participation de l’assemblée est entravée et même exclue. Le sermon transforme l’Église en station de prédication. Le rassemblement dégénère en un groupe de spectateurs amortis qui observent une exécution. Il n'y a aucune place pour interrompre ou interroger le prédicateur tandis qu'il livre son discours. Le sermon gèle et emprisonne le fonctionnement du corps du Christ. Cela encourage un sacerdoce docile en permettant aux prédicateurs de passe-passe [90] de dominer les assemblées de l’Église semaine après semaine.

 

En second lieu, le sermon interrompt la croissance spirituelle. Puisque c'est une affaire à sens unique, il émousse la curiosité et produit la passivité. Le sermon invalide le fonctionnement de l’Église. Il suffoque le ministère mutuel. Il étouffe la participation ouverte. Ce qui fait prendre un plongeon à la croissance spirituelle du peuple de Dieu.[91]

 

Comme chrétiens, nous devons fonctionner pour nous développer.[92] Nous ne nous développons pas en reposant comme un pilier de sel pendant qu'un homme nous prêche semaine après semaine. En fait, un des buts de la prédication et de l'enseignement néotestamentaires est de vous obliger à fonctionner.[93] Il est de vous encourager à ouvrir votre bouche lors de la réunion de l’Église.[94] Le sermon conventionnel entrave ce processus même.

 

Troisièmement, le sermon conserve la mentalité de clergé. Il crée une dépendance excessive et pathologique à l'égard du clergé. Le sermon fait du prédicateur un spécialiste religieux, le seul ayant quoi ce soit de digne à apporter. Tous les autres Chrétiens sont considérés comme deuxième-classe. (Même si ce n'est pas habituellement exprimé, c'est la réalité.) [95]

 

Comment le pasteur peut-il apprendre des autres membres du corps du Christ quand ils sont amortis ? Comment l’Église peut-elle apprendre du pasteur quand ses membres ne peuvent pas lui poser des questions pendant son discours solennel ?[96] Comment les frères et les sœurs peuvent-ils apprendre les uns des autres s'ils sont bâillonnés lors des réunions ?

 

Le sermon rend «l’église» éloignée et impersonnelle.[97] Il prive le pasteur de recevoir la sustentation spirituelle de l’Église. Et il prive l’Église de recevoir l'alimentation spirituelle réciproque. Pour ces raisons, le sermon est l'un des plus grands barrages à un sacerdoce fonctionnel![98]

 

Quatrièmement, plutôt que d'équiper les saints, le sermon les tue. La force avec laquelle le ministre fait résonner la trompette sur «équiper les saints pour l’œuvre du ministère,» la vérité est que les sermons n'équipe personne pour le service spirituel.[99] En réalité, le peuple de Dieu est comme intoxiqué par l'audition des sermons, comme les prédicateurs sont intoxiqués à les prêcher. (Je me rends compte que quelques chrétiens n'apprécient pas la prédication chaque semaine. Mais la plupart semblent l'apprécier.) [100] En revanche, la prédication et l'enseignement du NT équipent l’Église de sorte qu'elle puisse fonctionner sans la présence d'un ecclésiastique.[101]

 

Cinquièmement, le sermon moderne est complètement impraticable. La plupart des prédicateurs sont des experts à ce qu'ils n'ont jamais éprouvés. Qu’il soit abstrait/théorique, dévotionnel/inspiré, exigeant/contraignant, ou amusant, le sermon ne met pas les auditeurs dans une expérience pratique directe avec ce qui a été prêché. Ainsi le sermon typique est une leçon de natation sur la terre sèche ! Il est vide de toute valeur pratique. Beaucoup est prêché, mais jamais rien ne s’accomplit. La majeure partie vise le lobe frontal. Le «sermonisme» moderne ne va pas au delà de diffuser simplement l'information sur le rôle d'équiper les croyants pour éprouver et utiliser ce qu'ils ont entendu.

 

À cet égard, le sermon reflète sa véritable origine: la rhétorique Gréco-romaine. La rhétorique Gréco-romaine était baignée dans l'abstraction.[102] Elle comprenait «des formes conçues pour amuser et démontrer le génie plutôt que d'instruire ou développer des talents dans les autres.» [103] Le sermon poli moderne peut réchauffer le cœur, inspirer la volonté, et stimuler l'esprit. Mais il montre rarement, sinon jamais, à l'équipe comment arriver à maturité pour enfin laisser la bande !

 

De toute façon, le sermon ne favorise pas la croissance spirituelle. Au lieu de cela, il intensifie l'appauvrissement de l’Église.[104] Le sermon agit comme un stimulant momentané. Ses effets sont de courte durée au mieux.

 

Soyons honnêtes. Il y a une masse de chrétiens qui ont été «sermonnés» pendant des décennies, et ils sont toujours des bébés immobiles en Christ.[105] Nous les chrétiens ne sommes pas transformés en entendant des sermons. Nous sommes transformés par la rencontre régulière avec le seigneur Jésus-Christ.[106] Ceux du ministère, donc, sont appelés à rendre leur ministère intensément pratique. Ils sont appelés à révéler non seulement le Christ, mais à démontrer à leurs auditeurs comment L'éprouver, Le connaître, Le suivre, et Le servir.

 

Si un prédicateur ne peut introduire ses auditeurs dans une expérience spirituelle vivante de ce qu'il administre, les résultats de son message seront de courte durée. Par conséquent, l’Église a besoin de moins de sermons et davantage d’auxiliaires plus spirituels. Elle est dans le grand besoin de ceux qui peuvent proclamer le Christ et savoir emmener le peuple de Dieu à vivre ce qui est prêché.[107]

 

Nous avons besoin d'une restauration de la pratique du premier siècle en matière d'exhortation mutuelle et du ministère mutuel.[108] Car le NT articule la transformation spirituelle sur ces deux choses.[109] Soit, le don de l'enseignement est présent dans l’Église. Mais l'enseignement doit venir de tous les croyants [110] aussi bien que de ceux qui sont particulièrement doués pour enseigner.[111] Nous nous déplaçons loin à l'extérieur des limites bibliques quand nous permettons à l'enseignement de prendre la forme d'un sermon conventionnel et de la reléguer à une classe pour orateurs professionnels.

 

En somme

Le sermon n'est pas l'équivalent de la prédication que l’on retrouve dans le Écritures.[112] Il ne peut être trouvé dans le judaïsme de l’Ancien Testament, le ministère de Jésus, ou la vie de l’Église primitive.[113] De plus, Paul dit à ses convertis grecs qu'il a refusé d'être influencé par les modèles de communication de ses contemporains païens.[114]

 

Le sermon est une vache sacrée qui a été conçue dans l'utérus de la rhétorique grecque. Il a été généré dans la communauté chrétienne quand les ex-païen-maintenant Chrétiens commencèrent à introduire leurs modèles oratoires dans l’Église. Vers le troisième siècle, il est devenu commun pour les chefs chrétiens de livrer un sermon. Vers le quatrième siècle c'est devenu la norme.[115]

 

Le christianisme a absorbé sa culture environnante.[116] Quand votre pasteur monte à son pupitre portant son costume de secrétaire et livre son sermon sacré, il joue le rôle de l'orateur Grec antique.

 

Néanmoins, malgré le fait que le sermon n'a pas un lambeau de mérite biblique pour maintenir son existence, il continue à être admiré sans critique aux yeux de la plupart des chrétiens modernes. Il est devenu si indélogeable dans l'esprit chrétien que la plupart des pasteurs et «laïques» de croyance Biblique ne voient pas qu'ils supportent et perpétuent une pratique non scripturaire par pure tradition. Le sermon est devenu de manière permanente incorporé dans une structure d'organisation complexe qui est loin de la vie de l’Église du premier siècle.[117]

 

En raison de tous ce que nous avons découverts au sujet du sermon moderne, considérez ces questions incisives: Comment un homme peut-il prêcher un sermon sur la fidélité à la Parole de Dieu quand il prêche un sermon ! ? Et comment un chrétien peut-il passivement s'asseoir dans un siège et affirmer le sacerdoce de tous les croyants quand il s'assied passivement sur un siège ! ? Pour faire le point, comment pouvez-vous, chers chrétiens, proclamer votre soutien à la doctrine protestante «Sola Scriptura» (Selon les Écritures Seulement), et quand même supporter le sermon en chaire?

 

Comme un auteur le dit éloquemment «le sermon est, dans la pratique, au-delà de la critique. C'est devenue une fin en soi, consacré, le produit d'une vénération tordue pour «la tradition des anciens»…Il semble étrangement contradictoire que ceux qui sont les plus disposés à proclamer que la Bible est «la parole de Dieu le guide suprême dans tous les sujets de la foi et de la pratique» sont parmi les premiers à rejeter des méthodes bibliques en faveur «des citernes crevassées» de leurs pères (Jer. 2:13).» [118] Pour le dire autrement, il n'est aucune place dans le corral de l’Église pour des vaches sacrées comme le sermon ! 1 Corinthiens 2:4 et ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse, mais sur une démonstration d’Esprit et de puissance. - Paul de Tarse

 


[1]
Parfois les baisses d'assistance en raison du sermon… s'il s'avère justement être ennuyeux.

[2] «rien n'est plus caractéristique du protestantisme que l'importance qu’il attache à la prédication.» H. Richard Niebuhr and Daniel D. Williams, The Ministry in Historical Perspectives (San Francisco: Harper and Row Publishers, 1956), p. 110.

<[3] En France, l'office protestant s'appelle l'aller au sermon (culte protestant: (Protestant Worship: Traditions in Transition (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1989), p. 20.

[4] De temps en temps, le pasteur peut faire place à des orateurs invités, qui sont habituellement d'autres ministres professionnels.

[5] David C. Norrington, To Preach or Not to Preach? The Church’s Urgent Question (Carlisle: Paternoster Press, 1996), p. 3

[6] Ibid., P. 3

[7] Ibid., P. 4. La seule différence avec le discourt de la synagogue est qu'un message donné sur un texte biblique était une occurrence régulière. Néanmoins, quelques synagogues permettaient à n'importe quel membre de prêcher au peuple qui le voulait. Ce qui, naturellement, est en contradiction directe au sermon moderne où seulement des «spécialistes» religieux ont la permission des'adresser au rassemblement.

[8] Le prétendu «sermon du Seigneur sur la montagne» a reçuce nom dans la période postapostolique. Augustin a été le premier à donner à Mat. 5-7 ce nom dans son livre Sermon du Seigneur sur la Montagne en A.D. 395. Mais le passage ne fut désigné généralement sous le nom «du sermon sur la Montagne» qu'au 16ème siècle (Dictionary of Jesus and the Gospels, Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1992, p. 736; J.D. Douglas, Who's Who in Christian History, Wheaton: Tyndale House Publishers, 1992, p. 48). Néanmoins, le prétendu «sermon sur la montagne» est une pâle copie du sermon moderne dans le modèle et la rhétorique.

[9] To Preach or Not to Preach?, pp. 5-7.

[10] Ibid., pp. 7-12. Norrington analyse les discours dans le NT et les contraste avec les sermons de modernes

[11] Le caractère spontané et non-rhétorique des messages apostoliques trouvés dans les Actes est évident lors d'une inspection minutieuse. Voir par exemple les actes 2:14 - 35; 7:1 - 52; 17:22 - 34, et autres.

[12] Jeremy Thomson, Preaching as Dialogue: Is the Sermon a Sacred Cow? (Cambridge: Grove Books, 1996), pp. 3-8. Le mot grec employé souvent au premier siècle qui décrit prêcher et enseigner est dialegomai (actes 17:2,17; 18:4,19; 19:8,9; 20:7,9; 24:25). Ce mot signifie une forme bidirectionnelle de communication. Notre mot français «dialogue» en est dérivé. En résumé, le ministère apostolique était plus un dialogue qu’un monologue sermoneur (William Barclay, Communicating the Gospel, Sterling: The Drummond Press, 1968, pp. 34-35).

[13] 1 cor. 14:26, 31; ROM. 12:4 FF.; Eph. 4:11 FF.; Heb. 10:25.

[14] 1 cor. 14:29.

[15] 1 cor. 14:30.

[16] Alan Kreider, Worship and Evangelism in Pre-Christendom (Oxford: Alain/GROW Liturgical Study, 1995), p. 37

[17] To Preach or Not to Preach?, p. 12.

[18] Ibid., P. 13. Le premier sermon chrétien enregistré est contenu dans la prétendue deuxième lettre de Clément datée entre A.D. 100 et A.D. 150. Yngve Brilioth, A Brief History of Preaching (Philadelphia: Fortress Press, 1965), pp. 19-20.

[19] To Preach or Not to Preach?, p. 13.

[20] Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody: Hendrickson, 1895), p. 109.

[21] Douglas J. Soccio, Archetypes of Wisdom: An Introduction to Philosophy (Belmont: ITP Wadsworth Publishing Company, 1998), pp. 56-57.

[22] Ibid.

[23] Ibid.

[24] Nous obtenons nos mots «sophisme» et «sophistique» des sophistes. Le sophisme se rapporte au raisonnement (faux) spécieux et fallacieux employé pour persuader (Archetypes of Wisdom, p. 57). Les Grecs célébraient le modèle et la forme de l'orateur sans tenir compte de l'exactitude de la teneur de son sermon. Ainsi un bon orateur pouvait employer son sermon pour rouler son assistance à croire ce qu'il savait être faux. À l'esprit grec, le gain d'un argument était une plus grande vertu que la vérité distillée. Malheureusement, un élément de sophisme n'est jamais parti du bagage chrétien (To Preach or Not to Preach?, pp. 21-22; The Influence of Greek Ideas, p. 113).

[25] The Influence of Greek Ideas, p. 113.

[26] Ibid.

[27] Ibid., pp. 91-92.

[28] Ibid.

[29] Ibid., P. 112.

[30] Ibid., P. 92.

[31] Ibid.

[32] Ibid., P. 54.

[33] Ibid., P. 56.

[34] Ibid., P. 96.

[35] Ibid., pp. 97-98

[36] Aristote, sur Poétiques, chapitre 7. Bien qu'Aristote ait parlé de l'écriture comme «intrigue» ou «fable,» son principe a été néanmoins appliqué à livrer des discours.

[37] L'amour de la parole était la deuxième nature des Grecs. «Ils étaient une nation des causeurs» (The Influence of Greek Ideas, p. 27).

[38] To Preach or Not to Preach?, p. 21.

[39] The Influence of Greek Ideas, p. 40.

[40] A Brief History of Preaching, p. 26.

[41] Christian History, Volume XIII, No. 4, Issue 44, p. 7.

[42] To Preach or Not to Preach?, p. 24.

[43] The Influence of Greek Ideas, pp. 106-107, 109.

[44] To Preach or Not to Preach?, pp. 24-25.

[45] Ibid., pp. 24-25; Voir le chapitre 4 de ce livre.

[46] Ibid., P. 25.

[47] Ibid., P. 22.

[48] From Christ to Constantine, p. 115.

[49] Parmi eux sont Tertullien, Chypriote, Anobiums, Lactantius, et Augustine (To Preach or Not to Preach? p. 22). Voir aussi The Influence of Greek Ideas, pp. 7-9, 109; Richard Hanson, Christian Priesthood Examined (Guildford and London: Lutterworth Press, 1979), p. 53.

[50] FF.F. Bruce, Paul: Apostle of the Heart Set Free (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), p. 220. Le rabbin juif remarquable Hillel a dit, «celui qui fait une couronne mondaine de la Torah se perdra» (pp. 107-108).

[51] The Influence of Greek Ideas, p. 110.

[52] Une exégèse est une interprétation et une explication d'un texte biblique.

[53] To Preach or Not to Preach?, p. 22.

[54] The Influence of Greek Ideas, p. 110.

[55] Un étudiant qui aurait étudié la rhétorique complétait ses études quand il pouvait parler spontanément sur n'importe quel sujet qui lui aurait été présenté. La logique, sous forme de discussion, était commune dans l'étude de la rhétorique. Chaque étudiant apprenait comment discuter et bien discuter. La logique était normale à l'esprit grec. Mais c'était la logique divorcée de la pratique et établie sur des arguments théoriques. Cette mentalité entière s'est infiltrée dans la foi chrétienne dès le début (The Influence of Greek Ideas, pp. 32-33).

[56] Ibid., P. 108. Hatch écrit, «… avec la croissance de l'organisation s'est développée également, non seulement une fusion de l'enseignement et de l'exhortation, mais également la restriction progressive de la liberté de la communauté de s'adresser à la classe officielle.»

[57] Wayne E. Oates, Protestant Pastoral Counseling (Philadelphia: Westminster Press), 1962, p. 162.

[58] Ibid., P. 107.

[59] A Brief History of Preaching, p. 26.

P. [60] Ibid., 27.

[61] The Influence of Greek Ideas, p. 109; Yngve Brilioth, A Brief History of Preaching (Philadelphia: Fortress Press, 1965), p. 18.

J.D. Douglas,

[63] Sur son lit de mort, Libanius (le précepteur païen de Chrysostome) a indiqué qu'il aurait été son plus digne successeur «si les chrétiens ne l'avaient pas volé» (The Influence of Greek Ideas, p. 109).

[64] Tony Castle, Lives of Famous Christians (Ann Arbor: Servant Books, 1988), p. 69; The Influence of Greek Ideas, p. 6. Jean(Chrysostome) a été surnommé bouche d'or en raison de sa prédication éloquente et intransigeante (Christian History, Volume XIII, No. 4, Issue 44, p. 7).

[65] Will Durant, The Age of Faith (New York: Simon & Schuster, 1950), p. 63.

[66] Christian History, Volume XIII, No. 4, Issue 44, p. 3. De tous les sermons que Chrysostome a prêchés, plus de 600 survivent.

[67] Christian History, Volume XIII, No. 4, Issue 44, p. 7; Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 3, (Michigan: Eerdmans, 1910), pp. 933-941; The Age of Faith, p. 9. Chrysostome s’imprégna de la rhétorique de Libanius, mais était également un étudiant de la philosophie et de la littérature païennes (l'âge de foi, P. 63).

[68] Les applaudissements enthousiastes d'une assistance à une homélie de sophiste étaient une coutume grecque.

[69] History of the Christian Church: Volume 3, p. 938.

[70] The Age of Faith, p. 65.

[71] Pour prêcher ou pour ne pas prêcher ?, P. 23.

[72] H. Richard Niebuhr and Daniel D. Williams, The Ministry in Historical Perspectives (San Francisco: Harper and Row Publishers, 1956), p. 71.

[73] A Brief History of Preaching, pp. 31, 42.

[74] Frank C. Senn, Christian Liturgy: Catholic and Evangelical (Minneapolis: Fortress Press, 1997), p. 366. La prédication luthérienne et reformée ont tendance à être une exposition de verset-par-verset. C'était la caractéristique des pères patristiques comme Chrysostome et d'Augustin.

[75] Private Email from Professor John McGuckin, 9/29/02.

[76] To Preach or Not to Preach?, p. 23

[77] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 46-47.

[78] The Ministry in Historical Perspectives, p. 114.

[79] Preaching as Dialogue, pp. 9-10.

[80] Hughes Oliphant Old, The Patristic Roots of Reformed Worship (Zurich: Theologischer Veriag, 1970), p. 79ff.

[81] L'évolution du contenu du sermon de la réforme est aujourd'hui une longue histoire qui va au delà de la portée de ce livre. Qu'il suffise de dire que les sermons pendant la Renaissance se sont dégénérés en des discours moraux stériles. Ils sont devenus des instruments pour améliorer la société humaine. Les puritains ont ramené l'exposition verset-par-verset qui avait commencé avec les pères de l'église. Quelques pasteurs puritains ont exposé chaque verset dans la bible. Les thèmes de justice sociale sont devenus proéminentes au 19ème siècle Méthodiste. Et avec l'arrivée du revivalisme de frontière, la prédication dans les églises évangéliques était dominée par un appel de salut. Les puritains ont également apporté des contributions à la rhétorique sermonnée moderne. Le sermon puritain était écrit avant l’heure dans un profil à quatre parties rangées avec une structure d'organisation détaillée. Le profil à quatre parties que tous les prédicateurs puritains utilisaient se composait du texte (la lecture d'une Écriture), la doctrine (rapport théologique), utilité (prouvant et illustrant la doctrine), et application (Protestant Worship, pp. 53, 121, 126, 166, 183; Christian History, Volume XIII, No. 1, Issue 41, pp. 24-25).

[82] Meic Pearse and Chris Matthews, We Must Stop Meeting Like This (E Sussex: Kingsway Publications, 1999), pp. 94-95. .

[83] Ibid., pp. 92-93.

[84] Ibid.

[85] Bien que quelques sermons puritains aient duré 90 minutes.

[86] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 53, 121, 126, 166, 183; Christian History, Volume XIII, No. 1, Issue 41, pp. 24-25. Les fantômes de la prédication puritaine sont toujours avec nous aujourd'hui. Chaque fois que vous entendez un pasteur protestant sermonner, en grattant, vous trouverez le modèle puritain de sermon qui a ses racines dans la rhétorique païenne.

[87] We Must Stop Meeting Like This, p. 95.

[88] A Brief History of Preaching, p. 22.

[89] L'historien du 19ième siècle Edwin Hatch est un des premiers à défier le sermon.

[90] Le terme «signe de la main» est dérivé de la magie de scène. Le magicien ondule ses mains et tire un lapin de nulle part. De la même manière, le sermon se vend comme ingrédient principal de la croissance chrétienne. Mais cette idée est fausse et trompeuse.

[91] Rethinking the Wineskin, Chapter 1.

[92] Marque 4:24 - 25; Heb. 10:24 - 25.

[93] Eph. 4:11 - 16. Ce passage précise également que le fonctionnement est nécessaire pour la maturité spirituelle.

[94] Voir le 1 cor. 12-14. La réunion qui est décrite dans ce passage est clairement une réunion d'église.

[95] Quelques pasteurs ont été connus pour donner la voix à l'idée étourdie que «tout ce que les moutons font est de «bêler» et de manger de l'herbe.»

[96] Ruel L. Howe, Partners in Preaching: Clergy and Laity in Dialogue (New York: Seabury Press, 1967), p. 36.

[97] George W. Swank, Dialogical Style in Preaching (Valley Forge: Hudson Press, 1981), p. 24.

[98] Kevin Craig, “Is the Sermon Concept Biblical,” Searching Together (Dresser: Word of Life Church, 1986, Vol. 15:1-2), p. 22.

[99] Tandis que beaucoup de pasteurs parlent«d’équiper les saints» et de «libérer les laïcs,» les promesses de libérer les laïcs flasques et d’équiper l'église pour le ministère s'avèrent pratiquement toujours vides. Aussi longtemps que le pasteur domine toujours l'office par son sermonnés, le peuple de Dieu ne sera pas libre de fonctionner. Par conséquent, «l’équipement des saints» est typiquement une rhétorique vide.

[100] Pour ceux de nous qui considèrent le sermon être ennuyeux exotique, nous comprenons le sentiment de la «prédication à la mort.» La citation par Sydney Smith capture le sentiment: «Il mérite d'être prêché à la mort par les curés sauvages !»

[101] Considérez la méthode de Paul de prédication à une église infantile la laissant alors seule pendant de longues périodes. Pour des détails, voir le Gene Edwards’ How to Meet in Homes (Sargent: Seedsowers, 1999).

[102] “Is the Sermon Concept Biblical,” p. 25.

[103] To Preach or Not to Preach?, p. 23.

[104]< Clyde H. Reid, The Empty Pulpit (New York: Harper & Row, 1967), pp. 47-49.

[105] Alexander R. Hay, The New Testament Order for Church and Missionary (New Testament Missionary Union, 1947), pp. 292-293, 414.

[106] On peut rencontrer le Christ dans la gloire ou dans la souffrance (2cor. 3:18; Héb. 12:1 ).

[107] Actes 3:20; 5:42; 8:5; 9:20; Galates 1:6; Col 1:27 - 28. Que l’on prêche (kerygma) aux incroyants ou que l’on enseigne (didache) aux croyants, le message au croyant et aunon-croyant est Jésus - Christ (C.H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments, London: Hodder and Stoughton, 1963, p. 7ff).).

Parlant de l'église primitive, Michael Green écrit, «ils prêchaient une personne. Leur message était franchement Christocentrique. En effet, l'Évangile est désigné simplement sous le nom de Jésus ou du Christ: «Il lui a prêché Jésus …» Jésus l'homme, Jésus crucifié, Jésus ressucité, Jésus exalté à la droite de la puissance dans l'univers… Jésus qui était en attendant présent parmi ses disciples en Esprit…. Le Christ ressucité était clairement central dans leur message "(Evangelism in the Early Church, Houder and Stoughton, 1970, p. 150).

[108] Voyez Rethinking the Wineskin, Chapter 1.

[109] Héb. 3:12 - 13; 10:24 - 26a. Notez l’emphase sur «les uns les autres» dans ces passages. C'est une exhortation mutuelle que l'auteur a en vue.

[110] 1 cor. 14:26,31.

[111] Eph. 4:11; Jacques.>> 3:1.

[112] «“Preacher and Preaching: Some Lexical Observations,” Journal of the Evangelical Theological Society (December, 1981, Vol. 24, No. 4).

[113] To Preach or Not to Preach?, p. 69.

[114] 1 cor. 1:17,22; 2:1 - 5.

[115] To Preach or Not to Preach?, p. 69.

[116] George T. Purves, “The Influence of Paganism on Post-Apostolic Christianity,” The Presbyterian Review (No. 36, October, 1988), pp. 529-554.

[117] Pour une discussion détaillée sur la nature non scripturaire de la structure d'organisation de l'église protestante moderne, voir mon livre, Who is Your Covering? Chapitres 1-3. Voir également le chapitre 4 de ce livre.

[118] To Preach or Not to Preach, pp. 102, 104.


CHAPITRE 3

LE BÂTIMENT D’ÉGLISE:

L’HÉRITAGE DU COMPLEXE DE L'ÉDIFICE

En remplaçant les religions anciennes, le christianisme est devenu une religion.

- Alexandre Schmemann

Tout chrétien moderne entretient une liaison amoureuse avec la brique et le mortier. Le complexe d'édifice est tellement enraciné dans notre pensée que si un groupe de croyants commence à se réunir ensemble, leurs premières pensées se fixent sur un bâtiment. Comment un groupe chrétien peut-il se réclamer église légitime sans un bâtiment? (Ainsi pense-t-on.)

Le bâtiment «église» est tellement lié à l'idée de l’Église que nous égalisons les deux inconsciemment. Écoutez seulement le vocabulaire du chrétien moyen d’aujourd'hui:

«Oh! Chérie, avez-vous vu cette belle église que nous venons juste de passer ?»

C’est la plus grande église que j'ai jamais vue ! Je me demande ce que la facture électrique coûte pour la maintenir ?»

«Notre église est trop petite. Je développe la claustrophobie. Nous devons prolonger le balcon.»

«L’Église est fraîche aujourd'hui; Je me gèle les brioches ici !»

«Nous sommes allés à l’Église chaque dimanche cette dernière année excepté le dimanche où tante Rotunda a laissé tomber le four à micro-ondes sur son orteil.»

Ou, que diriez-vous du vocabulaire du pasteur moyen:

«N'est-il pas merveilleux d’être dans la maison de Dieu aujourd'hui ?»

«Nous devons montrer la révérence quand nous entrons dans le sanctuaire du Seigneur.»

Ou que diriez-vous de la mère qui dit à son enfant heureux (dans un ton autoritaire), «efface ce sourire de ton visage, nous entrons dans l’Église maintenant ! Nous devons montrer de bonnes manières dans la maison de Dieu !»

Pour parler franchement, aucune de ces pensées n'aquoi que ce soit à faire avec le christianisme du NT. Elles reflètent plutôt la pensée des autres religions principalement du judaïsme et du paganisme.[1][1][1]

Temples, prêtres, et sacrifices

Le judaïsme antique comportait trois éléments: Le temple, le sacerdoce, et le sacrifice. Quand Jésus est venu, il a mis fin à tous les trois, les accomplissant en Lui-même. Il est le temple [2][2][2] qui incarne une maison nouvelle et vivante faite de pierres vivantes «sans l’aide des mains.» [3][3][3] il est le prêtre [4][4][4] qui a établi un nouveau sacerdoce.[5][5][5] Et il est le sacrifice parfait et final.[6][6][6]

En conséquence, le temple, le sacerdoce, et le sacrifice du judaïsme sont tous accomplis avec la venue de Jésus-Christ.[7][7][7] Le Christ est la complète réalisation et la réalité de tout.[8][8][8] Dans le paganisme Gréco-romain, [9][9][9] ces trois éléments étaient également présents: Les païens avaient leurs temples, [10][10][10] leurs prêtres, et leurs sacrifices.[11][11][11]

Seulement les chrétiens avaient éliminé tous ces éléments.[12][12][12] On peut correctement dire que le christianisme était la première religion à jamais émerger sans temple. Dans les esprits des premiers chrétiens, ce sont les personnes qui constituent un endroit sacré, pas l'architecture. Les premiers chrétiens ont compris qu’eux-mêmes «collectivement» formaient le temple et la maison de Dieu.[13][13][13]

De façon saisissante, nulle part dans le NT nous trouvons les termes «église» (ekklesia), «temple,» ou «maison de Dieu» utilisé pour se rapporter à un bâtiment. Aux oreilles d'un chrétien du premier de siècle, appeler un bâtiment un ekklesia (église) serait comme appeler une femme un gratte-ciel ![14][14][14]

La première mention de l'ekklesia (église) se rapportant à un endroit de réunion chrétien a été écrite autour d'A.D. 190 par Clément d'Alexandrie (150-215).[15][15][15] Clément est la première personne à employer l'expression «aller à l’Église»; ce qui était une pensée étrangère aux croyants des premiers siècles.[16][16][16] (vous ne pouvez pas aller à quelque chose que vous êtes ! Dans tout le NT, l'ekklesia se rapporte toujours à un ensemble de personnes, pas à un endroit.) [17][17][17]

Néanmoins, la référence de Clément «aller à l’Église» ne se réfère pas à un bâtiment particulier pour le culte. Elle se rapporte plutôt à une maison privée que les chrétiens du deuxième-siècle employaient pour leurs réunions.[18][18][18] Les chrétiens n'ont pas érigé de bâtiment particulier pour le culte avant l'ère Constantin au quatrième siècle.[19][19][19] Non plus avaient-ils une caste sacerdotale particulière mise à part pour le service de Dieu. Au lieu de cela, chaque croyant s’identifiait comme prêtre de Dieu.

Les premiers chrétiens ont également éliminé les sacrifices. Ils avaient compris que le sacrifice vrai et final (le Christ) était venu. Les seuls sacrifices qu'ils offraient étaient les sacrifices spirituels de louange et d’actions de grâce.[20][20][20]

À la naissance catholicisme romain aux quatrième et sixièmes siècles, il absorba les pratiques religieuses du paganisme et du judaïsme. Il établit une prêtrise professionnelle. Il érigea des bâtiments sacrés.[21][21][21] Et il transforma le Repas du Seigneur en sacrifice mystérieux.

Imitant les méthodes des païens, le catholicisme adopta la pratique de brûler l'encens et d’avoir des vierges (sacrées) vestales.[22][22][22] Heureusement, les Protestants ont laissé tomber l'utilisation sacrificatoire du Repas du Seigneur, l'encens, et les vierges vestales. Mais ils ont maintenu la caste sacerdotale (le clergé) aussi bien que le bâtiment sacré.

Des Églises de Maisons aux Saintes Cathédrales

Les premiers chrétiens croyaient que Jésus est la présence même de Dieu et que le corps du Christ, l’Église, constitue un temple.

Quand le Seigneur Jésus marchait sur terre, il a fait quelques remarques radicalement négatives au sujet du temple juif.[23][23][23] Principalement qu’il serait détruit ![24][24][24]

Tandis que Jésus désignait le temple dans son sens architectural, il parlait vraiment de son corps. Jésus dit qu'après que le temple fut détruit, il le relèverait dans trois jours. De manière significative, il se référait au vrai temple, l’Église qu'il a relevée en Lui-même le troisième jour.

Puisque le Christ s'est relevé, nous les chrétiens sommes devenus le temple de Dieu.[25][25][25] C'est pour cette raison que le NT réserve toujours le mot «église» (ekklesia) pour le peuple de Dieu. Il n'emploie jamais ce terme pour se référer à un bâtiment quelconque.

L'acte de Jésus par lequel il dégageait le temple signifiait que le «culte du temple» du judaïsme était remplacé par Lui-même.[26][26][26] Avec sa venue, le Père ne serait plus adoré sur une montagne ou un temple. Il serait plutôt adoré en esprit et en réalité.[27][27][27]

Au début, le christianisme était la seule religion sur terre qui n'avait aucun objet sacré, ni aucune personne ou espace consacré.[28][28][28] Bien qu'entouré par les synagogues juives et les temples païens, les premiers chrétiens étaient les seuls religieux sur terre à n’avoir pas érigé un bâtiment consacré au culte.[29][29][29] La foi chrétienne a été engendrée dans les maisons, dehors dans les cours, le long des bords de la route, et dans les salons.[30][30][30]

Pendant les trois premiers siècles, les chrétiens n'ont adopté aucun bâtiment particulier.[31][31][31] Comme le dit un érudit, «le christianisme qui a conquis l'empire romain était essentiellement un mouvement concentré dans les maisons.» [32][32][32] Certains ont argumenté du fait que c'était par la force des choses. Mais ce n'est pas vrai.[33][33][33] C'était un choix conscient de leur part.[34][34][34]

Alors que les rassemblements chrétiens se développaient en taille, ils transformèrent leurs maisons pour les adapter à leurs nombres de plus en plus importants.[35][35][35] Une des trouvailles les plus exceptionnelles de l'archéologie est la maison de Doura-Europos en Syrie moderne. C'est l'endroit de réunion chrétien identifiable le plus ancien.[36][36][36] C'était simplement une maison privée transformée en endroit de rassemblement chrétien autour d'A.D. 232.[37][37][37]

La maison chez Doura-Europos était essentiellement une maison avec un mur abattu entre deux chambres à coucher pour créer une grande salle de séjour.[38][38][38] Grâce à cette modification, la maison pouvait accueillir environ 70 personnes.[39][39][39] Des maisons transformées comme Doura-Europos ne peuvent légitimement s'appeler «bâtiments d'église.» Elles étaient simplement des maisons aménagées pour adapter de plus grandes assemblées.[40][40][40] De plus, ces maisons ne se sont jamais appelées «temples,» le terme que les païens et les juifs ont employé pour leurs espaces sacrés. Les chrétiens n'ont commencé à appeler leurs bâtiments «temples» qu’après le 15ème siècle ![41][41][41]

La création des espaces et des objets sacrés

Vers la fin des deuxièmes et troisième siècles un décalage s'est produit. Les chrétiens ont commencé à adopter la vision païenne de révérer les morts.[42][42][42] Leur foyer était la mémoire des martyres.[43][43][43] Ainsi commencèrent les prières pour les saints (qui plus tard devinrent des prières aux saints).[44][44][44]

Les chrétiens prirent des païens la pratique des repas en l'honneur des morts.[45][45][45] L'enterrement chrétien et le chant funèbre proviennent directement du paganisme du troisième siècle.[46][46][46]

Les chrétiens du troisième siècle se servaient de deux endroits pour leurs réunions: Leurs maisons privées et le cimetière.[47][47][47] Ils se réunissaient dans le cimetière parce qu'ils souhaitaient s’approcher de leurs frères morts.[48][48][48] Leur croyance de partager un repas dans le cimetière d'un martyre avait pour but de le commémorer et d'adorer à sa compagnie.[49][49][49]

Puisque les corps des martyres «saints» reposaient là, les endroits chrétiens d'enterrement devinrent des «lieux saints.» [50][50][50] Les chrétiens ont alors commencé à construire de petits monuments au-dessus de ces lieux, particulièrement au-dessus des tombes des saints célèbres.[51][51][51] Construire un tombeau au-dessus d'un tombeau et l'appeler «saint» était également une pratique païenne.[52][52][52]

C’est à Rome que les chrétiens ont commencé à décorer les catacombes (endroits souterrains d'enterrement) [53][53][53] avec des symboles chrétiens. Ainsi l'art est venu s’associé aux espaces sacrés. Clément d'Alexandrie (150-215) a été un des premiers chrétiens à préconiser les arts visuels dans le culte.[54][54][54]

(Entre parenthèses, la croix comme référence artistique pour la mort du Christ ne peut pas être trouvée avant la période de Constantin.[55][55][55] Le crucifix, une représentation artistique du sauveur attaché à la croix, a fait son apparition au cinquième siècle.[56][56][56] La coutume de faire le «signe de la croix» avec les mains remonte au deuxième siècle.) [57][57][57]

Aux environs du deuxième siècle, les chrétiens ont commencé à vénérer les os des saints, le considérant comme saints et sacrés. Ce qui a par la suite donné naissance à la collection de reliques.[58][58][58] La vénération pour les morts était la force de rassemblement communautaire la plus puissante dans l'empire romain.[59][59][59] Maintenant les chrétiens l'absorbaient dans leur propre foi.[60][60][60]

La fin du deuxième siècle apporta une variation dans la façon dont le Repas du Seigneur était considéré. Le Repas était passé d'un repas complet à une cérémonie avec style appelée «la sainte communion.» [61][61][61]

Autour du quatrième siècle, cette tendance est devenue ridicule. La coupe et le pain devaient inspirer un sentiment de crainte et de mystère. A tel point que les églises dans l'est plaçaient une verrière au-dessus de la table de l'autel[62][62][62] où le pain et la coupe étaient posés.[63][63][63] (Au XVIe siècle, des balustrades ont été placées sur l'autel.[64][64][64] Les balustrades signifiaient la sainteté de l'autel et un objet saint manipulé seulement par des personnes saintes, i.e. le clergé !)[65][65][65]

Ainsi vers le troisième siècle, les chrétiens non seulement sanctifiaient des espaces, mais avaient également des objets consacrés. (Ils développeraient bientôt un sacerdoce sacré.) Tout bien considéré, les chrétiens du Second et troisième siècle ont assimilé la mentalité magique qui caractérise la pensée païenne.[66][66][66] Tous ces facteurs ont préparé le terrain chrétien pour l'homme responsable de la création de bâtiments d'église.

Constantin, le Père du bâtiment d'église

L'histoire de Constantin (285-337) remplit une page ténébreuse dans l'histoire du christianisme. Les bâtiments d'église ont commencé avec lui.[67][67][67] L'histoire est étonnante.

Avant que Constantin émerge sur la scène, l'atmosphère était mûre pour que les chrétiens s’échappent de leur statut minoritaire et de rejet. La tentation d'être accepté était simplement trop grande pour résister au roulement de la boule de neige de Constantin.

En A.D. 312, Constantin est devenu César de l'empire occidental.[68][68][68] Vers 324, il est devenu empereur de l'empire romain entier. Peu après, il a commandé la construction de bâtiments d'église, favorisant ainsi la popularité et l'acceptation du christianisme. Si les chrétiens arboraient leurs propres édifices sacrés, comme les juifs et la foi païenne—leur foi serait considérée comme légitime.

Il est important de comprendre la pensée de Constantin qui était l'utérus qui donna naissance au bâtiment d'église. La pensée de Constantin était dominée par la superstition et la magie païennes. Même après qu'il soit devenu empereur, il a permis aux établissements païens de demeurer ce qu'ils étaient.[69][69][69]

Après sa conversion au christianisme, Constantin n'a jamais abandonné le culte du soleil. Il a gardé le soleil sur ses pièces de monnaie,[70][70][70] et a érigé une statue du dieu-soleil figurant sa propre image dans le forum de Constantinople (sa nouvelle capitale).[71][71][71]Constantin a également construit une statue de la déesse mère Cybèle. (Bien qu'il la présenta dans une position de prière chrétienne.) [72][72][72]

(Les historiens continuent à discuter sur la véracité de la foi de Constantin. Le fait qu'on rapporte qu'il a fait exécuter son fils plus âgé, son neveu, et son frère n’est pas en faveur de sa conversion.[73][73][73] Mais nous ne sonderons pas ce sujet épineux trop profondément ici.)

En A.D. 321, Constantin a décrété que le dimanche serait un jour d’exception, un congé férié.[74][74][74] Il s'avère que l'intention de Constantin derrière ce décret était d'honorer le dieu Mithra, le Soleil Invincible.[75][75][75] (Il a décrit le dimanche comme «jour du soleil.» [76][76][76]) Pour démontrer davantage son affinité avec le culte du soleil, des excavations de la rue Peter à Rome ont mis à jour une mosaïque du Christ comme soleil Invincible.[77][77][77]

Jusqu’au jour de sa mort, Constantin «a fonctionné comme grand prêtre du paganisme.» [78][78][78] En fait, il a maintenu le titre païen de Pontifex Maximus, (Souverain Pontife) qui signifie «chef des prêtres païens !»[79][79][79] (au 15ième siècle, ce même titre est devenu le titre honorifique pour le pape catholique !)[80][80][80]

Constantin a employé des rituels païens aussi bien que chrétiens comme décorations pour la consécration de sa nouvelle capitale, Constantinople.[81][81][81] Il avait l'habitude des formules magiques païennes pour protéger les récoltes et pour guérir les maladies.[82][82][82]

De plus, toute l'évidence historique indique que Constantin était un egocentrique. Il a construit des monuments aux 12 apôtres sur sa nouvelle «église des apôtres.» Ces 12 monuments entouraient un seul tombeau, qui se tenait au centre. Ce tombeau était réservé pour lui-même se faisant le 13ième et l'apôtre en chef ![83][83][83] Ainsi Constantin a non seulement continué la pratique païenne d'honorer les morts, [84][84][84] il a également cherché à en être un des plus importants ![85][85][85]

Constantin a également renforcé la notion païenne du caractère sacré des objets et des endroits.[86][86][86] En grande partie en raison de son influence, le trafic de reliques est devenu commun dans l’Église.[87][87][87] Vers le quatrième siècle, la hantise des reliques était devenue si grande que quelques dirigeants chrétiens s’érigeaient contre elle en disant, «une observance païenne présentée dans les églises sous le manteau de la religion… le travail des idolâtres.» [88][88][88]

Constantin est également reconnu pour avoir ajouté à la foi chrétienne l'idée «de lieux saints» qui était basée sur le modèle du tombeau païen.[89][89][89] En raison de l'aura de «caractère sacré» attribué à la Palestine par les chrétiens du quatrième siècle, elle a été reconnue comme «la terre sainte» vers le sixième siècle.[90][90][90]

Encore plus surprenant, après sa mort, Constantin a été déclaré «être divin.» (La coutume pour tous les empereurs païens morts avant lui.) [91][91][91] Le sénat l'a déclaré dieu païen au jour de sa mort.[92][92][92] Et personne ne les a empêchés de le faire.

En ce moment, un mot devrait être dit au sujet de la mère de Constantin, Helena. Cette femme était reconnue pour sa hantise avec les reliques. Vers A.D. 326, Helena a fait un pèlerinage en terre sainte.[93][93][93] En A.D. 327 à Jérusalem, elle a censément trouvé la croix et les clous employés pour crucifier Jésus.[94][94][94] On signale que Constantin a promu l'idée que les morceaux de bois venus de la croix du Christ possédaient des pouvoirs spirituels ![95][95][95] Vraiment, un esprit magique païen travaillait dans l'empereur Constantin. Voyez, le Père du bâtiment d'église!

Programme de construction de Constantin

Après le voyage d’Helena vers Jérusalem en A.D. 327, Constantin érigea les premiers bâtiments d'églises dans tout l'empire romain.[96][96][96] Il imita les païens en construisant des temples en l’honneur de Dieu.[97][97][97]

Fait intéressant, c’est qu’il a donné à ses bâtiments d'église le nom des saints tout comme les païens qui appelaient leurs temples du nom de leurs dieux. Constantin a construit ses premiers bâtiments d'église sur les cimetières où les chrétiens tenaient des repas pour les saints morts,[98][98][98] c'est-à-dire, sur le corps des saints morts.[99][99][99] Pourquoi ? Parce que depuis au moins un siècle auparavant, les endroits d'enterrement des saints étaient considérés comme «des lieux saints.» [100][100][100]

Plusieurs des plus grands bâtiments ont été construits par-dessus les tombeaux des martyres.[101][101][101] Cette pratique était basée sur l'idée que les martyres possédaient les mêmes pouvoirs autrefois attribués aux dieux du paganisme.[102][102][102] Bien que païen, les chrétiens ont adopté le crochet, la ligne, et l’appât.

«Les lieux saints» chrétiens les plus célèbres étaient: Saint-Pierre sur la colline du Vatican (là où reposait le supposé tombeau de Pierre), [103][103][103] Saint-Paul Hors des Murs (là où reposait le supposé tombeau de Paul), [104][104][104] la brillante et étonnante église du Saint-Sépulcre à Jérusalem (reposant sur le tombeau supposé du Christ), [105][105][105] et l’Église de la Nativité à Bethléem (reposant sur la caverne supposée de la naissance de Jésus).[106][106][106] Constantin a construit neuf églises à Rome et beaucoup d'autres à Jérusalem, à Bethléem, et à Constantinople.[107][107][107]

Voyez les racines du bâtiment «sacré» d'église, cher chrétien. C'est complètement païen. Il a été inventé par un ancien païen qui avait toujours un esprit païen. Et il a été construit sur l'idée païenne que les morts créent un lieu sacré. Veuillez vous en rappeler la prochaine fois que vous entendez parler d’un bâtiment d'église désigné sous le nom de la maison «sainte» et «sacrée» de Dieu !

Explorons les premiers bâtiments d'église

Puisque le bâtiment d'église était considéré comme sacré, les membres d'une congrégation devaient subir un rituel de purification avant d'y entrer. Ainsi au quatrième siècle, des fontaines étaient érigées dans la cour où les chrétiens pouvaient se purifier avant d’entrer dans le bâtiment.[108][108][108]

Les bâtiments d’Église de Constantin s’élevaient spacieux et magnifiques; on les qualifiait de «dignes d'un empereur.» Leur splendeur faisait dire à ses contemporains païens que ces «bâtiments énormes imitaient» la structure des temples païens ![109][109][109] Pas surprenant. Constantin a profusément décoré les nouveaux bâtiments d'église avec l'art païen ![110][110][110]

Les édifices d'églises de Constantin ont été modelés exactement d’après le modèle de la basilique.[111][111][111] La basilique était le bâtiment commun du gouvernement [112][112][112] et conçue d’après les temples païens grecs.[113][113][113]

Les basiliques remplissaient la même fonction que les salles de lycées aujourd’hui. Elles accueillaient merveilleusement les foules passives et dociles pour observer une exécution. C'est l'une des raisons pour lesquelles Constantin a choisi le modèle de la basilique.[114][114][114]

Il l'a également favorisée en raison de sa fascination pour le culte du soleil. Les basiliques étaient conçues de façon que le soleil tombe sur le prédicateur pendant qu'il fait face au rassemblement.[115][115][115] Comme les temples Grecs et Romains, la façade des basiliques chrétiennes pointait vers l'est.[116][116][116]

Explorons l'intérieur de la basilique chrétienne. Elle présente une reproduction exacte de la basilique romaine employée pour les magistrats et les dirigeants romains. Les basiliques chrétiennes possédaient une plateforme élevée par plusieurs marches où le clergé exerçait son service.[117][117][117] Une balustrade ou un écran séparait également le clergé des laïcs.[118][118][118]

L'autel, une table ou un coffre avec un couvercle se trouvait au centre du bâtiment.[119][119][119] Pour deux raisons on le considérait comme l'endroit le plus saint dans le bâtiment. D'abord, il contenait souvent les reliques des martyres.[120][120][120] (après le cinquième siècle, la présence d'une relique dans l'autel de l'église était essentielle pour rendre l’église légitime.) [121][121][121] en second lieu, sur l'autel reposait l'eucharistie (le pain et la coupe).

L’eucharistie, maintenant considérée comme un sacrifice sacré, était offerte sur l'autel.[122][122][122] Puisqu'ils étaient considérés comme «des hommes saints,» personne sauf le clergé ne pouvait recevoir l'eucharistieà l’intérieur des balustrades de l'autel ![123][123][123]

Devant l'autel se tenait la chaise de l'évêque appelée la cathedra.[124][124][124] Le terme ex cathedra dérive de cette chaise. Ex cathedra veut dire «depuis le trône.» [125][125][125] La chaise de l'évêque, ou «le trône» comme on l’appelait, était le siège le plus grand et le plus raffiné du bâtiment. Il remplaçait le siège du juge dans la basilique romaine[126][126][126] et était entouré par deux rangées de chaises réservées pour les anciens.[127][127][127]

Le sermon était prêché de la chaise de l'évêque.[128][128][128] La puissance et l'autorité reposaient sur la chaise. Un tissu de toile blanc recouvrait la chaise. Les aînés et les diacres s’assoyaient de chaque côté en demi-cercle.[129][129][129] La distinction hiérarchique incluse dans l'architecture de la basilique était indubitable.

Ce qui est intéressant, c’est que la plupart des bâtiments modernes d'églises contiennent des chaises particulières pour le pasteur et son personnel situés sur la plateforme derrière la chaire. (Comme le trône de l'évêque, la chaise du pasteur se dresse habituellement plus grande de toutes !) Tout ceci est véritablement une transposition de la basilique païenne.

De plus, Constantin n'a pas détruit à grande échelle les temples païens. Non plus les a-t-il fermés.[130][130][130] À quelques endroits, des temples païens existants ont été vidés de leurs idoles et convertis en édifices chrétiens.[131][131][131] Les chrétiens ont utilisé des matériaux dépouillés des temples païens pour construire de nouveaux bâtiments d'églises sur les emplacements mêmes des temples païens.[132][132][132]

Influences importantes sur le culte

Le bâtiment d'église a apporté des changements cruciaux au culte chrétien. Puisque l'empereur occupait le «trône ecclésiastique» dans l’Église, une cérémonie simple n'était pas suffisante. Afin de l'honorer, on ajouta à la liturgie chrétienne le faste et le rituel de la cour impériale.[133][133][133]

Il était d'usage aux empereurs romains d’avoir des lumières accompagnées d'un bassin de feu rempli d'épices aromatiques défilées devant eux chaque fois qu'ils paraissaient en public.[134][134][134] Tirant son origine de cette coutume, Constantin a introduit les bougies et l'encens en tant qu'éléments du culte. Ils apparaissaient quand le clergé entrait dans la salle ![135][135][135]

Sous le règne de Constantin, le clergé, qui avait porté jusque-là des vêtements journaliers,commença à s'habiller en vêtements particuliers. Quels étaient ces vêtements particuliers ? C’étaient les vêtements des fonctionnaires romains. De plus, diverses manières de respect comparables aux gestes employés pour honorer les fonctionnaires romains ont été introduites dans l’Église pour honorer le clergé.[136][136][136]

La coutume romaine de commencer un service par la musique processionnelle fut aussi bien adoptée. À cette fin, des chœurs furent développés et introduits dans l’Église chrétienne.[137][137][137] Le culte devint plus professionnel, dramatique, et cérémonial.

Tous ces dispositifs furent empruntés à la culture Gréco-romaine et directement apportée dans l’Église chrétienne.[138][138] Le christianisme du Quatrième-siècle était profondément transformé par le paganisme grec et l'impérialisme romain.[139][139][139] Tous ces apports eurent pour résultat une perte immédiate d'intimité et de participation ouverte pendant les assemblées. Le clergé professionnelexécutait les actes du culte tandis que les laïcs regardaient comme spectateurs.[140][140][140]

Ainsi qu’un érudit catholique l’admet aisément, avec l’avènement de Constantin les «diverses coutumes de la culture romaine antique ont coulé dans la liturgie chrétienne… même les cérémonies impliquées dans le culte antique de l'empereur en tant que déité réussissait à pénétrer le culte de l’Église, seulement dans leur forme sécularisée.» [141][141][141]

Constantin apporta la paix pour tous les chrétiens.[142][142][142] Sous son règne, la foi chrétienne est devenue légitime. En fait, elle s'est élevée à un statut supérieur au judaïsme et au paganisme.[143][143][143]

Pour ces raisons, les chrétiens perçurent l'avènement de l’empereur Constantin comme un acte de Dieu. Voici l'instrument de Dieu qui venait à leur délivrance. Le christianisme et la culture romaine se confondaient maintenant ensemble.[144][144][144]

Le bâtiment chrétien démontre que l’Église, qu'elle l'ait voulu ou non, était entrée dans une alliance étroite avec la culture païenne.[145][145][145] Comme Will Durant l'a dit, «les îles païennes se sont propagées dans lamer chrétienne.» [146][146][146] L’Église de Jésus-Christ connaissait ainsi un décalage tragique de la simplicité primitive du début.

Les chrétiens du premier siècle se voyaient comme confrontant le monde et évitaient tout contact avec le paganisme. Tout cela a changé pendant le quatrième siècle quand l’Église émergea en tant qu'établissement public dans le monde où elle«absorba et christianisa les idées et pratiques religieuses païennes.» [147][147][147] Comme un historien l'a dit, «les bâtiments d'églises ont remplacé les temples; les dotations d'églises ont remplacé les terres et les fonds du temple.» [148][148][148] Sous Constantin, on accorda le statut d’exemption d'impôts pour toute propriété d'églises.[149][149][149]

En conséquence, l'histoire du bâtiment d'église est la triste saga de l'emprunt du christianisme à la culture païenne. Un emprunt qui a radicalement transformé le visage de notre foi.[150][150][150] À dire franchement, les bâtiments d'église de l'ère Constantinien et post-Constantinien sont essentiellement devenus de saints tombeaux.[151][151][151] Les chrétiens ont embrassé le concept du temple. Ils ont bu l'idée païenne qu’il existe un endroit particulier où Dieu demeure d'une manière particulière. Et cet endroit est fait «par des mains d’hommes.» [152][152][152]

Comme avec d'autres coutumes païennes absorbées dans la foi chrétienne (la liturgie, le sermon, les vêtements de cérémonie du clergé, la structure hiérarchique, etc.), les chrétiens des troisièmes et quatrièmes siècles ont inexactement attribué l'origine du bâtiment d’Église à l’Ancien Testament.[153][153][153] Mais c'était une pensée désorientée.

Le bâtiment d'église a été emprunté directement à la culture païenne comme nous l’avons vu. «Le rituel dignitaire et sacramentel avait envahi le culte par l’entremise des mystères [les cultes païens], et était justifié, comme tant d'autres choses, en se référant à l’Ancien Testament.» [154][154][154]

Il est non seulement imprécis d'employer l’Ancien Testament comme justification pour le bâtiment d'église, mais condamnable. La vieille économie mosaïque des prêtres consacrés, des bâtiments sacrés, des rituels sacrés, et des objets sacrés a été détruite pour toujours par la croix du Christ. En outre, elle a été remplacée par une organisation non hiérarchique, non-ritualiste, non liturgique appelée l'ekklesia (église).[155][155][155]

L'Évolution de l'Architecture d'Église

Après l'ère Constantinien, les bâtiments d'églises traversèrent différentes étapes. (Elles sont trop complexes pour les détailler ici.) Pour citer un érudit, «les changements dans l'architecture d'église sont le résultat d’une mutation plutôt que d'une ligne régulière d'évolution.» [156][156][156] Ces mutations ont fait peu pour changer les éléments architecturaux dominants qui stimulaient un clergé monopolisant et une assemblée inerte.[157][157][157]

Rapidement examinons l'évolution de l'architecture d'église:

C Après Constantin, l'architecture chrétienne est passée de la phase de basilique à la phase byzantine.[158][158][158] Les églises byzantines avaient les dômes centraux larges et des icônes et des mosaïques décoratives.[159][159][159]

X L'architecture byzantine a été suivie par l'architecture romanesque.[160][160][160] Les bâtiments romans étaient caractérisés par une altitude de trois-étages, des piliers massifs soutenant des voûtes circulaires, et un intérieur coloré.[161][161][161] Cette forme de bâtiment a surgi peu de temps après Charlemagne qui est devenu empereur du saint empire romain le jour de Noël A.D. 800.

C Après la période romanesque, est venue l'ère gothique du 12ième siècle. L'architecture gothique a ouvert la voie aux cathédrales gothiques envoûtantes avec leurs voûtes en croix à nervures, leurs arches aiguës, et leurs contreforts volants.[162][162][162] Le terme «cathédrale» est dérivé de la chaise. C'est le bâtiment qui loge la chaise, la chaise de l'évêque.[163][163][163] C'est l’Église qui contient le «trône» de l'évêque ![164][164][164]

Le vitrail fut introduit la première fois dans les bâtiments d'église au sixième siècle par Grégoire de La Tour (538-593).[165][165][165] Le verre était placé dans les fenêtres étroites de quelques églises romanes. Suger (1081-1151), abbé de St-Denis, a élevé le vitrail à un autre niveau. Il a orné le verre de peintures sacrées.[166][166][166] Il est ainsi devenu le premier à employer des vitraux dans des bâtiments d'église, en les plaçant dans ses cathédrales gothiques.[167][167][167]

Les grands vitraux sont venus remplir les murs des églises gothiques pour permettre une lumière colorée brillante et lumineuse.[168][168][168] Des couleurs riches et foncées étaient également utilisées pour créer l'effet de la Nouvelle Jérusalem. Les vitraux des 12ième et 13ièmesiècles ont rarement été égalés dans leur beauté et leur qualité. Avec leurs couleurs éblouissantes, les vitraux ont efficacement créé un sens émotionnel de majesté et de splendeur. Elles induisent des sentiments liés au culte du Dieu puissant et redoutable.[169][169][169]

Comme c’est le cas pour les basiliques de Constantin, l’origine de la cathédrale gothique est complètement païenne. Les architectes gothiques se sont fortement inspirés des enseignements du philosophe grec païen Platon. Platon enseignait que le bruit, la couleur, et la lumière ont des significations mystiques élevées. Elles peuvent induire des ambiances et aider au rapprochement «du Bien Éternel.» [170][170][170] Les concepteurs gothiques ont pris les enseignements de Platon et les ont façonnés à la brique et à la pierre. Ils ont créé un éclairage intimidant et inspirant pour obtenir un sens de splendeur accablante et d’ adoration.[171][171][171]

La couleur est l'un des facteurs émotifs disponibles les plus puissants. Ainsi les vitraux gothiques ont été utilisées habilement pour créer un sens de mystère et de transcendance. S’inspirant de dessins de statues et des tours grandioses de l'Égypte antique, l’architecture gothique a cherché à reprendre le sens de la sublimation par ses dimensions exagérées.[172][172][172]

Il est dit de la structure gothique que «le bâtiment entier semble enchaîné à la terre dans un envol fixe…. Il se lève du sol comme une exhalation … aucune architecture nespiritualise, ne raffine et ne moule autant la substance célestequ'elle manipule.» [173][173][173] C'était le symbole final du ciel mariant la terre.[174][174][174]

Ainsi avec son utilisation adroite de lumière, de couleur, et de taille excessive, la cathédrale gothique a stimulé un sens de mystère, de transcendance, et de crainte.[175][175][175] Tous ses dispositifs ont été empruntés à Platon et se sont fait passer pour chrétiens.[176][176][176]

Les bâtiments d'église basiliques, romans et gothiquessont une tentative humaine de reproduire ce qui est merveilleux, céleste et spirituel.[177][177][177] D'une manière véritable, le bâtiment d'église reflète à travers l'histoire le besoin mal orienté de l'homme de ressentir le divin avec ses mains et ses yeux humains. Il exprime le fait que, vers le quatrième siècle, la communauté chrétienne avait perdu le contact avec ces réalités merveilleuses qui ne peuvent être perçues par les sens, mais seulement reçues par l'esprit humain.[178][178][178]

Encore pire, le message principal de l'architecture gothique est: «Dieu est transcendant et inatteignable, soyez intimidés par sa majesté.» Mais un tel message contredit le message de l'Évangile qui nous expose un Dieu très accessible. Tellement qu'Il réside en nous !

Le Bâtiment d'Église Protestante

Au 16ème siècle, les réformateurs ont hérité de la tradition de bâtiment mentionnée ci-dessus. Dans une courte période, les milliers de cathédrales médiévales sont devenus leur propriété.[179][179][179]

La plupart des réformateurs étaient d'anciens prêtres. Par conséquent, ils avaient été inconsciemment conditionnés par les modèles de pensée du catholicisme médiéval.[180][180][180] Ainsi quoique les réformateurs aient remodelé leurs bâtiments d'église nouvellement acquis, ils firent peu de changement fonctionnel à l'architecture.[181][181][181]

Même si les réformateurs voulaient apporter des changements radicaux à la pratique de l’Église, les masses n'étaient pas prêtes pour eux.[182][182][182] Martin Luther était bien certain que l’Église n'était pas un bâtiment ou un établissement.[183][183][183] Pourtant il était impossible qu’il déterre plus d'un millénaire de confusion sur le sujet.[184][184][184]

Le principal changement architectural des réformateurs reflétait leur théologie. Ils firent de la chaire le centre dominant du bâtiment plutôt que l'autel.[185][185][185] La vérité fondamentale de la Réforme était l'idée que les gens ne pouvaient connaître Dieu ni se développer spirituellement à moins d’entendre la prédication. Ainsi quand les réformateurs héritèrent des bâtiments d'église existants, ils les adaptèrent à cette fin.[186][186][186]

Le Clocher

Depuis que les habitants de Babel ont érigé une tour «pour atteindre les cieux,» les civilisations ont suivi le mouvement des structures à sommets profilés.[187][187][187] Les Babyloniens et les Égyptiens ont construit les obélisques et les pyramides qui reflétaient leur croyance de progression vers l'immortalité.[188][188][188] Lorsque apparurent la philosophie et la culture grecques, la direction de l’architecture ascendante et verticale passa à l’horizontale du haut vers le bas, reflétant ainsi la croyance grecque en la démocratie, l'égalité humaine, et des dieux attachés à la terre.[189][189][189]

Cependant, avec l’avènement de l’Église catholique, la pratique d’ériger des couronnes pointues aux bâtiments d’églises réapparut. Vers la fin de la période byzantine, les papes catholiques s’inspirèrent des obélisques de l'Égypte antique.[190][190][190] Comme l'architecture religieuse entrait dans la période romane, les pointes commencèrent à apparaître sur les surfaces et les coins de chaque cathédrale construite dans l'empire romain. Cette tendance atteignit son pinacle pendant l'ère de l'architecture gothique avec la construction par l’abbé Suger de la cathédrale de Saint-Denis.

À la différence de l'architecture grecque, la ligne caractéristique de l'architecture gothique était verticale, ce qui suggérait une aspiration vers le haut. Pendant cette période, partout en Italie, des tours ont commencé à apparaître près des entrées des bâtiments d'église. Ces tours logeaient des cloches pour appeler le peuple à l’adoration.[191][191][191] Elles représentaient la communion entre le ciel et la terre.[192][192][192]

Pendant que les années passaient, les architectes gothiques (friands du vertical) cherchaient à ajouter une grande flèche à chaque tour.[193][193][193] Les flèches (également appelées clochers) [194][194][194] étaient un symbole de l'aspiration de l'homme à s’unir à son créateur.[195][195][195] Pendant les siècles qui suivirent, les tours s’élevèrent plus hautes et plus profilées. Elles sont par la suite devenues un point focal pour l'architecture et ont également été réduites en nombre, de la «double-tour» à la flèche singulière qui a ainsi caractérisé les églises de la Normandie et de la Grande-Bretagne.

En l'an 1666, quelque chose s'est produit qui a changé le cours de l'architecture de la tour. Un feu a envahi la ville de Londres endommageant la plupart de ses 97 édifices d'église.[196][196][196] Monsieur Christopher Wren (1632-1723) fut alors commissionné de remodeler toutes les églises de Londres. En utilisant ses propres innovations stylistiques pour modifier les flèches gothiques de la France et de l'Allemagne, Wren a créé le clocher moderne.[197][197][197] En résumé, le clocher moderne est une invention médiévale trouvant ses racines dans les flèches et les tours gothiques.[198][198][198] Il a été amélioré et popularisé par le programme de construction de monsieur Christopher Wren à Londres à la suite du grand feu de 1666. À partir de ce moment, le clocher est devenu un élément dominant de l'architecture anglo-saxonne.

Lorsque les puritains sont arrivés, ils construisirent leurs bâtiments d'église de manière bien plus simples que leurs prédécesseurs catholiques et Anglicans. Mais ils ont gardé le clocher et l'ont introduit dans le nouveau monde des Amériques.[199][199][199] Ainsi la plupart des églises américaines portent une structure de clocher qui est enracinée dans l’architecture et la philosophie primitives des Babyloniens et des Egyptiens !

Le message du clocher en est un qui contredit le message du NT. Les chrétiens ne doivent pas atteindre les cieux pour trouver Dieu. Il est ici ! Avec la venue d'Emmanuel, Dieu est avec nous.[200][200][200] Et avec sa résurrection, nous avons un Seigneur qui habite en nous. Le clocher défie ces réalités.

La chaire

Les anciens livraient leurs sermons de la chaise de l'évêque, ou de la chaise, qui était placée derrière l'autel.[201][201][201] Plus tard l'ambo, [202][202][202] un bureau surélevé du côté du chœur duquel on lisait des leçons de bible, est devenu l'endroit d’où on livrait les sermons.[203][203][203] L'ambo a été extirpé de la synagogue juive.[204][204][204] Cependant, il a des racines plus anciennes dans les bureaux de lecture et les plateformes de l'antiquité Gréco-romaine. Jean Chrysostome (347-407) a été reconnu pour avoir fait du l'ambo un endroit pour la prédication.[205][205][205]

Dès A.D. 250, l'ambo a été remplacé par la chaire. Cyprian (200-258) parle de placer le chef de l’Église dans le bureau public sur le pulpitum.[206][206][206] Notre mot «chaire» est dérivé du Latin pulpitum qui désigne «un plateau !» [207][207][207] Le pulpitum, ou la chaire, a été installé dans l'endroit le plus élevé de la congrégation.[208][208][208]

Avec le temps, l'expression «monter en chaire» (ad pulpitum venire) est devenue une partie du vocabulaire religieux du clergé.[209][209][209] Vers A.D. 252, Cyprien fait référence au plateau surélevé qui isole le clergé des laïcs comme «le congestum sacré et vénéré du clergé !» [210][210][210]

Vers la fin du Moyen Âge, la chaire est devenue commune dans les églises de paroisse.[211][211][211] Avec la Réforme, la chaire est devenue l’élément central du bâtiment d'église.[212][212][212] La chaire a symbolisé le remplacement de la centralité de l'action ritualiste (la messe) par l'instruction verbale du clergé (le sermon).[213][213][213]

Dans les églises luthériennes, la chaire a été déplacée à l'avant de l'autel.[214][214][214] Dans les églises reformées la chaire a dominé jusqu'à ce que l'autel disparaisse finalement et soit remplacée par la «table de communion.» [215][215][215] Aujourd'hui il est impensable d'avoir un office protestant sans la présence «du plateau sacré !»

La chaire est la pièce maîtresse de l’Église protestante. De sorte qu'un pasteur bien connu qui parlait pendant une conférence commandité par l'Association Évangélique de Billy Graham revendiquait: «Si l’Église est vivante, c’est parce que la chaire est vivante et si l’Église est morte, c’est parce que la chaire est morte.» [216][216][216]

La chaire est nuisible parce qu’elle élève le clergé dans une position de proéminence. Fidèle à sa signification, elle met le prédicateur «sur un plateau» le séparant et le plaçant au-dessus du peuple de Dieu.

Le siège et le balcon

Prenez maintenant votre siège, le grand inhibiteur de toute communion colective. Le siège, le grand symbole de la léthargie et de la passivité dans l’Église moderne.[217][217][217] Le siège qui a fait du culte corporatif un objet de spectacle.

Le mot «siège» est dérivé du podium latin. Il signifie un siège élevé au-dessus du niveau du plancher ou d'un «balcon.» [218][218][218] Les sièges étaient inconnus au bâtiment d'église pendant les mille premières années de l'histoire chrétienne. Au début dans les basiliques, le rassemblement se tenait debout pendant le service entier.[219][219][219] (C'est toujours cette manière aujourd'hui parmi beaucoup d'orthodoxes orientaux.) [220][220][220]

Vers le 13ème siècle, des bancs sans dossier ont été graduellement introduits dans les bâtiments de paroisses anglaises.[221][221][221] Ces bancs étaient faits en pierre et placés contre les murs. Ils ont alors été installés dans le corps du bâtiment (le secteur appelé la nef).[222][222][222] Au début, les bancs étaient arrangés dans un demi-cercle autour de la chaire. Plus tard ils ont été fixés au plancher.[223][223][223]

Le «siège» moderne a été présenté au 14ème siècle.[224][224][224] Mais il est seulement devenu commun au 15ème siècle.[225][225][225] À ce moment-là, les bancs en bois ont supplanté les sièges en pierre.[226][226][226] Vers le 18ème siècle, les sièges emboités sont devenus populaires.[227][227][227]

Les sièges emboités ont une histoire comique. Ils étaient cousinés et venaient avec les tapis et d'autres accessoires. Ils étaient vendus aux familles et considérés comme propriété privée.[228][228][228] Les propriétaires de siège emboités se sont mis à les rendre aussi confortables que possible.

Certains les décoraient avec des rideaux, des coussins, des fauteuils capitonnés, des cheminées, et des compartiments particuliers pour les chiens et animaux de compagnie ! Il n'était pas rare que les propriétaires maintenaient leurs sièges scellés avec la serrure et la clef ![229][229][229] Après beaucoup de critique du clergé, ces sièges embellis ont été remplacés par des sièges ouverts.[230][230][230]

Puisque les sièges emboités avaient souvent les côtés élevés, les chaires devaient être élevées afin d’être vus par le peuple. Ainsi la chaire «verre à vin» a vu le jour pendant la période coloniale.[231][231][231] La chaire verre à vin permettait au pasteur d’être «haut et élevé» comme dans lavision du temple d'Ésaïe. Les sièges emboités familiaux du 18ème siècle ont été remplacés par des sièges à glissade de sorte que toutes les personnes puissent faire face à la plateforme élevée nouvellement érigée où le pasteur conduisait le service.[232][232][232]

Alors, qu’est-ce que le siège ? La signification du mot l'indique et dit tout. C'est un «balcon» plus bas, une place isolée de laquelle on observe des exécutions sur une scène (la chaire). Il immobilise le rassemblement des saints et fait d’eux des spectateurs muets. Il empêche la communion et l'interaction face à face.

Les galeries (ou balcons d'église) ont été inventés par les Allemands au 16ème siècle.[233][233][233] Elles ont été popularisées par les puritains au 18ème siècle.[234][234][234] Depuis lors les balcons sont devenus la marque déposée du bâtiment d'église protestante.[235][235][235] Leur but est de rapprocher le rassemblement plus près du chaire.[236][236][236] De plus, écouter le prédicateur a toujours été la considération principale dans la conception d'églises protestantes.[237][237][237]

Architecture Moderne d'Église

Depuis les 200 dernières années, les deux modèles architecturaux dominants utilisés par les églises protestantes sont la forme divisée de chœur (utilisée dans les églises liturgiques) et la forme scène de concert (utilisée dans les églises évangéliques).[238][238][238] Le chœur est le secteur où le clergé (et parfois le chœur) conduisent le service.[239][239][239] Dans l’Église modèle de chœur, il existe toujours une balustrade ou une ligne de démarcation qui sépare le clergé des laïcs.

Le bâtiment d'église de modèle concert a été profondément influencé par le revivalisme du 19ème siècle.[240][240][240] C'est essentiellement un auditorium. Le bâtiment de modèle concert est structuré de façon à souligner l'exécution dramatique du prédicateur et du chœur.[241][241][241] Sa structure suggère implicitement que le chœur (ou l'équipe du culte) s’exécute pour le rassemblement afin de stimuler son culte ou pour les amuser.[242][242][242] Elle attire également une attention excessive sur le prédicateur qu’il soit debout ou assis.

Dans le bâtiment de modèle concert, une petite table de communion apparaît habituellement sur le plancher au-dessous de la chaire. La table de communion est typiquement décorée de chandeliers en laiton, d'une croix, et de fleurs.[243][243][243] Deux bougies sur la table de communion sont devenues le signe de l'orthodoxie dans la plupart des églises protestantes d’aujourd'hui.[244][244][244] Comme beaucoup d’autres parties de l'office du culte, la présence des bougies a été empruntée à la cour cérémonielle de l'empire romain.[245][245][245]

Pourtant en dépit de ces variations, toute l'architecture protestante produit les mêmes effets stériles présents dans les basiliques de Constantin. Ils perpétuent le clivage non biblique entre le clergé et les laïcs, et ils encouragent le rassemblement à assumer un rôle de spectateurs.[246][246][246] L'arrangement et l’ambiance du bâtiment conditionnent le rassemblement à la passivité.[247][247][247] La plateforme de la chaire agit comme une scène, et le rassemblement occupe le théâtre.[248][248][248] En résumé, l'architecture chrétienne est dans l’impasse depuis sa naissance au quatrième siècle.

L’Exégèse du Bâtiment

À ce point, vous devez penser en vous-même, «qu’est-ce que cette affaire ? Qui s'inquiète si les chrétiens du premier siècle n'avaient pas de bâtiments ? Ou si les bâtiments d'église étaient construits sur la croyance et les pratiques païennes. Ou si les catholiques médiévaux basaient leur architecture sur la philosophie païenne. Qu’est-ce que cela a àfaire avec nous aujourd'hui ?»

Dans Rethinking the Wineskin, j'explique que l'endroit social de la réunion d'église exprime et influence le caractère de l’Église.[249][249][249] Si vous supposez que le lieu des rassemblements d'église est simplement une question de convenance, vous êtes tragiquement dans l’erreur. Vous oubliez une réalité essentielle de l'humanité. Tout bâtiment où nous entrons nous fait réagir. Par son intérieur et extérieur, il nous montre explicitement ce qu'est l’Église et comment elle fonctionne.

Pour mettre tout cela dans les mots de Henri Lefebvre, «l’espace n'est jamais vide; il incarne toujours une signification.» [250][250][250] Ce principe est incarné dans la devise architecturale «la forme découle de la fonction.» La forme du bâtiment reflète sa fonction particulière.[251][251][251]

L'arrangement social de l’endroit de réunion d'une église est un bon indice de la compréhension de cette église sur le but de Dieu pour son Corps. La location d'une église nous enseigne comment nous réunir. Elle nous enseigne sur ce qui est important et ce qui ne l'est pas. Elle nous enseigne aussi ce qui est acceptable de dire et ce qui ne l'est pas.

Nous apprenons ces leçons de l'arrangement dans lequel nous nous assemblons, que ce soit un édifice d'église ou une maison privée. Ces leçons ne sont nullement «neutres.» Entrez dans n'importe quel bâtiment et examinez-en l'architecture. Demandez-vous ce qui est élevé et ce qui est inférieur. Demandez-vous ce qui est à l'avant et ce qui est au fond. Demandez-vous de quelles manières il serait possible «de réagir» à ce qui arrive sur le moment. Demandez-vous si c’est facile ou dur pour qu'un membre d'église puisse parler d’où il est assis de sorte que tous puissent le voir et l’entendre.

Si vous regardez l'arrangement des bâtiments d'église et vous demandez ces questions (et d'autres comme elles), vous comprendrez pourquoi l’Église moderne a le caractère qu'elle a. Si vous posez le même ensemble de questions au sujet d’une salle de séjour, vous obtiendrez un ensemble de réponses très différent. Vous comprendrez pourquoi avoir l’église dans un environnement domestique (comme les premiers chrétiens) a le caractère qu'il a.

L'emplacement social de l’Église est un élément crucial dans la vie d'église. On ne peut pas le considérer simplement comme «vérité accidentelle de l'histoire.» [252][252][252] Un endroit social peut enseigner à de bonnes et pieuses personnes de mauvaises leçons et obstruer leurs vies d’ensemble. Attirer l'attention sur l'importance de l'endroit social de l’Église (édifice de maison ou d'église) nous aide à comprendre la puissance énorme de notre environnement social.

Pour souligner le tout, disons que le bâtiment d'église est basé sur l'idée ignorante que le culte est un genre qualitativement différent des choses de la vie quotidienne. Les opinions des gens diffèrent, naturellement, sur la profondeur dont ils apprécient cette différence. Quelques groupes sont allés jusqu’à insister sur le fait que le culte ne pouvait se dérouler qu’à l’intérieur d’espaces spécifiquement propres à procurer une sensation différente de celles que vous éprouvez dans la vie quotidienne.

La différence entre le culte et la vie quotidienne caractérise le christianisme occidental. Le culte est perçu comme quelque chose de détaché du tissu entier de la vie et emballé pour la consommation en groupe. Des siècles d'architecture gothique nous ont mal enseignés au sujet de ce qu’est le vrai culte. Peu de gens peuvent marcher dans une sublime cathédrale sans être dans l’étonnement et l’admiration de son espace.

L'éclairage est indirect et tamis. Les plafonds sont outrageusement élevés. Les couleurs sont terreuses et riches. Le son voyage d'une manière spécifique. Toutes ces choses collaborent ensemble pour nous donner un sens de crainte et d’émerveillement. Elles sont conçues pour manipuler les sens et pour créer «une atmosphère d’adoration.» [253][253][253]

Quelques traditions ajoutent des odeurs au mélange. Mais l'effet demeure toujours identique: Nos sens interagissent l'un sur l'autre avec notre environnement pour nous porter à un état d'âme particulier. Un état d’émerveillement, de mystère, et de transcendance qui vous arrache du tourbillon de la vie quotidienne.[254][254][254]

Nous, les Protestants, nous sommes débarrassés de certains de ces éléments et les avons remplacés par une utilisation spécifique de la musique nous permettant d'atteindre le même but. En conséquence, dans les cercles protestants, les «bons» dirigeants du culte sont ceux qui peuvent employer la musique pour évoquer ce que d'autres traditions évoquent par la transformation de l'environnement. Ce qu'ils évoquent est un sens d’adoration émotionnel.[255][255][255] Mais tout ceci est loin de la vie quotidienne. Pour ne pas dire irréel. Jonathan Edwards a légitimement précisé que les émotions sont passagères et ne peuvent être employées pour mesurer la relation avec Dieu.[256][256][256]

Cette différence entre séculaire et le religieux est accentuée par le fait que le bâtiment typique d'église exige de vous «de procéder» en montant des escaliers ou en traversant un vestibule. La raison en est que vous passez de la vie quotidienne à une autre vie. Ainsi une transition est exigée. Toute ceci échoue à l’examen de lundi. Peu importe la splendeur du dimanche, le lundi matin vient toujours mettre àl’épreuve la réalité de notre culte.[257][257][257]

Observez les membres d’un chœur avant l'office. Ils sourient, rient, et même plaisantent. Mais une fois que le service commence, ils deviennent des personnes différentes. Vous ne les attraperez pas souriant ou riant. Cette fausse séparation du séculaire et du sacré… cette «mystique de vitrail» du dimanche matin fait volte face à la vérité et à la réalité.

En outre, le bâtiment d'église n'est pas un endroit amical. Il est froid, inconfortable, et impersonnel.[258][258][258] Il n'est pas conçu pour l'intimité ni la communion. Dans la plupart des bâtiments d'église, l'allocation des places se compose de sièges en bois boulonnés au plancher. Les sièges (ou les chaises) sont en rangées, tournés vers la chaire. La chaire repose sur une plateforme élevée où le clergé s'assied (vestiges de la basilique romaine).

Encore, l'architecture protestante du bâtiment d'église dirige toutes ses flèches dans la direction de la personne qui livre le sermon. Le bâtiment est approprié à une domination de la chaire. Il soumet également le rassemblement à des contraintes sur le fonctionnement.[259][259][259]

Cet arrangement rend presque impossible tout regard d'un adorateur vers le visage des autres. Au lieu de cela, il crée une forme de culte «assieds-toi et tais-toi» qui transforme tout chrétien fonctionnel en «pommes de terre!» Autrement dit, l'architecture même empêche la communion entre Dieu et son peuple exceptée par l'intermédiaire du pasteur ! Mais en dépit de ces faits, nous, chrétiens, croyons toujours que le bâtiment est sacré.

D’accord, quelqu’un peut s’objecter à l'idée que le bâtiment d'église est sacré. Mais (pour la plupart d'entre vous) vos actions vous trahissent. Écoutez-vous parler du bâtiment d'église. Vous l'appelez toujours «église» et vous vous y référez parfois en tant que «maison de Dieu.» Le consensus général parmi les chrétiens de toutes les dénominations est que «une église est essentiellement un endroit réservé pour le culte.» [260][260][260] Cela a prévalu pendant les 1700 dernières années. Constantin est toujours vivant et respire dans l’esprit de la plupart des chrétiens d’aujourd'hui.

Le coût de frais généraux outrageusement élevé

La plupart des chrétiens voient de manière erronée le bâtiment d'église comme partie intégrante au culte. Par conséquent, la question financière du bâtiment et de l'entretien devient obsolète.

L'édifice d'église exige un vaste gaspillage d'argent. Aux États-Unis seulement, l’immobilier possédé par les églises institutionnelles s'élève aujourd'hui à plus de 230 milliards de dollars.[261][261][261] La dette, le service, et l'entretien du bâtiment d'église consomme environ 18% des 11 milliards de dollars amassés par la dîme des églises annuellement.[262][262][262] Point important: Les chrétiens modernes gaspillent un montant astronomique d'argent sur des édifices inutiles !

Il n'y a aucune bonne raison de posséder un bâtiment d'église. En fait, toutes les raisons traditionnelles mises en avant pour «en avoir besoin» s’effondrent sous un examen minutieux et soigneux.[263][263][263] Nous oublions tellement facilement que les premiers chrétiens ont tourné le monde à l'envers sans eux.[264][264][264] Ils se sont développés rapidement pendant 300 années sans l’aide (ou obstacle) des bâtiments d'église.

Dans le monde des affaires, les frais généraux tuent. Les frais généraux sont tout ce qui s’ajoute sur le «vrai» travail que les entreprises effectuent pour leurs clients. Les frais généraux payent le bâtiment, les crayons, et le personnel de comptabilité. Les frais généraux tuent parce qu'ils dévaluent les marchés sans ajouter à la valeur «réelle» que les ouvriers livrent à leurs clients.

Ceux qui choisissent de se réunir en maisons plutôt que dans les édifices d'église ont coupé deux très gros comptespayables: Pasteurs salariés et bâtiments d'église. Contrastez ceci avec les frais généraux d'une église de maison. Plutôt que de payer le personnel et le bâtiment qui siphonnent 50-85% des dons monétaire de l’Église de maison, ses frais véritables se résument à un petit pourcentage de leur budget. Une église de maison peut employer plus de 95% de son argent de partage pour fournir de vrais services comme le ministère, la mission, et l’œuvre dans le monde.[265][265][265]

Les bâtiments d'église (aussi bien que les pasteurs salariés) représentent des dépenses élevées et courantes plutôt que ponctuelles. Ces crève-budget prennent leur part monétaire des dons d'une église non simplement aujourd'hui, mais le mois prochain, l'année prochaine, et ainsi de suite. En enlevant ces deux comptes récurrents de la charge financière d'une église, celle-ci parviendra à ramener ses frais généraux à quelques centaines de dollars par an. Le reste des finances partagées de l’Église peut être employé pour fournir à la mission de l’Église (un autre sujet entièrement).

Pouvons-nous défier cette tradition ?

Le bâtiment d'église est un obstacle pas une aide. Il déchire le cœur de la foi chrétienne, qui a pris naissance dans les salles de séjour. Chaque dimanche matin, vous vous asseyez dans un bâtiment qui a des origines païennes et qui est construit sur la philosophie païenne.

Il n'existe pas un lambeau de support biblique sur le bâtiment d'église. Pourtant vous, cher chrétien, continuez à payer un bon prix pour sanctifier votre brique et votre pierre. En faisant ainsi, vous soutenez un montage artificiel où vous êtes bercé dans la passivité et empêché d'être naturel ou intime.[266][266][266] (Même si vous avez la douce communion sur le terrain de stationnement, il s’est évanoui une fois que vous franchissez la porte et entrez dans votre foyer.)

Nous sommes complètement ignorants de ce que nous avons perdu en tant que chrétiens en créant le bâtiment d'église. Nous sommes devenus les victimes de notre passé. La tradition nous a battus.

Nous avons été engendrés par Constantin qui nous a donné le statut prestigieux de posséder un bâtiment. Nous avons été aveuglés par les Romains et les Grecs qui nous ont imposés leurs basiliques hiérarchiquement structurées. Nous avons été captivés par le Goths qui nous ont imposé leur architecture platonique. Nous avons été détournés par les Égyptiens et les Babyloniens qui nous ont donné nos clochers sacrés. Et nous avons été escroqués par les Athéniens qui nous ont imposé leurs colonnes doriques.[267][267][267]

On nous a enseigné de façon ou d'une autre à nous sentir plus saints quand nous sommes dans «la maison de Dieu.» Nous avons hérité d'une dépendance pathologique sur un édifice pour offrir notre culte à Dieu. Mais la réalité est qu'il n'y a rien plus de stagnant, artificiel, impersonnel ou étouffant qu'un clinique bâtiment d'église ! Dans ce bâtiment, vous n'êtes rien d’autre qu'un nom de statistique classé sur une fiche dans le bureau du secrétaire du pasteur. Il n'y a rien de chaleureux ou de personnel à votre sujet.

Pour finir, le bâtiment d'église nous a mal enseignés au sujet de ce qu'est l’Église et de ce qu'elle fait. Le bâtiment est la négation architecturale du sacerdoce de tous les croyants. C'est une contradiction de la nature même de l'ekklesia, qui est une communauté contre culturelle. Le bâtiment d'église empêche notre compréhension et expérience du fonctionnement de l’Église comme corps du Christ qui vit et respire sous son Autorité et sa Direction.

L'avènement du bâtiment d'église n'est rien d’autre que le judaïsme et le paganisme émergeant sous une nouvelle apparence. Les distinctions hiérarchiques implicites actuelles dans son architecture seraient rejetées par la plupart des protestants si elles étaient mises en mots. Mais pendant des siècles nous les avons inconsciemment acceptés. Pourquoi ? En raison de la puissance aveuglante de la tradition.

Il est grand temps de nous réveiller, nous les chrétiens, au fait que nous ne sommes pas bibliques ou spirituels en acceptant et en supportant des bâtiments d'église. John Newton a correctement dit, «que celui qui adore sous un clocher ne condamne pas celui qui adore sous une cheminée.» Je souhaite ajouter une question à cette citation: Quelle autorité biblique ou historique a un chrétien de se rassembler sous un clocher ?

Que les chrétiens dans les maisons particulieres érigées par âge apostolique du culte est inadmissible… comme le sauveur du monde est né dans une écurie, et s'est monté au ciel d'une montagne, ainsi ses apôtres et leurs successeurs vers le bas au troisième siècle, prêché dans les rues, les marchés, sur des montagnes, dans des bateaux, des sepulchers, des cavernes, et des déserts, et dans les maisons de leurs convertis. Mais combien de milliers d'églises et de chapelles coûteuses ont été depuis construits et sont constamment établis dans toutes les régions du monde à l'honneur du rédempteur crucifié, qui en jours de son humiliation n'a eu aucun endroit de ses propres pour reposer sa tête !

- Philip Schaff


[1][1] Comme plus tôt indiqué, un mélange de judaïsme et de religion païenne à mystère ont fortement influencé la forme de l'église après l'âge apostolique. Ilion T. Jones, une approche historique au culte évangélique (Ilion T. Jones, A Historical Approach to Evangelical Worship (New York: Abingdon Press, 1954), pp. 94, 97.
[2][2] Jean 1:14 (le Parole grec pour demeuré veut dire littéralement «tabernacle»); 2:19 - 21.
[3][3] Marc 14:58; Actes 7:48; 1 cor. 3:16; Cor 2. 5:1, 6:16; Eph. 2:21 - 22; Heb. 3:6 - 9, 9:11, 24; 1 Tim. 3:15.
[4][4] Heb. 4:14; 5:5,6,10; 8:1.
[5][5] 1 Pi. 2:9; Apoc 1:6.

[6][6] Heb. 7:27; 9:14,25 - 28; 10:12; 1 Pier. 3:18. Hébreux souligne continuellement que Jésus s'est offert «une fois pour toutes» soulignant le fait qu'il n'a pas besoin d'être sacrifié encore. Le sacrifice du Christ sur le Calvaire était tout suffisant.

[7][7] Le message d’Étienne dans les Actes 7 indique que «le temple était simplement une maison synthétique ayant commencé avec Salomon; il n'avait aucun lien avec la tente de rencontre que Moïse avait été commandée d'établir sur un modèle divinement indiqué et qui avait continué jusqu'au temps de David» (Harold W. Turner, From Temple to Meeting House: The Phenomenology and Theology of Places of Worship, The Hague: Mouton Publishers, 1979, pp. 116-117). Voyez également la Parole contrastante du Seigneur dans Marc 14:58 quand Il dit que le temple de Salomon (et de Hérode) a été fait «avec des mains,» tandis que le temple qu'il relèverait était fait «sans mains.» Étienne emploie les mêmes Paroles dans les actes 7:48 que Dieu … ne demeure pas dans des temples «faits avec des mains.» En d'autres termes, notre Père merveilleux n'est pas à loyer!

[8][8] Col. 2:16 - 17. Que le Christ soit venu pour accomplir les ombres de la loi juive est le thème central du livre d'Hébreux. Tous les auteurs du NT affirment que Dieu n'a besoin d'aucun sacrifice saint ni d'un sacerdoce de médiation. Tout a été accompli dans Jésus, le Sacrifice et le prêtre de médiation.

[9][9] Le paganisme a dominé l'empire romain jusqu'autour du quatrième siècle. Mais plusieurs de ses éléments ont été absorbés par les chrétiens aux troisième et quatrièmes siècles. Le terme «païen» était une invention des apologistes chrétiens afin d'essayer de regrouper les non Chrétiens dans un paquet commode. Un «païen» est un habitant de la campagne; un habitant du pagus ou de la zone rurale. Puisque le christianisme s'est principalement étendu dans les villes, les rustres de pays, ou «païens,» étaient considérés en tant que ceux qui croyaient en des dieux anciens. (Chrétiens and the Holy Places, P. 301).

[10][10] Ernest H. Short consacre un chapitre entier à l'architecture des temples grecs en son livre une History of Religious Architecture (London: Philip Allen & Co., 1936), chapitre 2. David Norrington écrit, «les bâtiments religieux étaient, néanmoins, une partie intégrale de la religion Gréco-Romaine» (David C. Norrington To Preach or Not to Preach? The Church’s Urgent Question, Carlisle: Paternoster Press, 1996, p. 27). Les païens avaient également des tombeaux «saints». Michael Grant, The Founders of the Western World: The History of Greece and Rome (New York: Charles Scribner’s Sons, 1991), pp. 232-234.

[11][11] Robin Lane Fox, Pagans and Chrétiens (New York: AlfredKnopf, 1987), pp. 39, 41-43, 71-76, 206.

[12][12] Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 3

[13][13] 1 cor. 3:16; Gal. 6:10; Eph. 2:20 - 22; Heb. 3:5; 1 Tim. 3:15; 1 Pi. 2:5; 4:17. Tous ces passages se rapportent au peuple de Dieu, pas à un bâtiment. Dans les Paroles d'Arthur Wallis, «dans l’Ancien Testament, Dieu avait un sanctuaire pour son peuple; dans le nouveau, Dieu a son peuple comme sanctuaire.»

[14][14] Selon le NT, l'église est la fille la plus belle au monde: Jean 3:29; Cor 2. 11:2; Eph. 5:25 - 32; Apoc. 21:9.

[15][15] Clément d'Alexandrie, l'instructeur, livre III, ch. 11.

[16][16] Adolf Von Harnack dit des chrétiens des premiers et deuxièmes siècles, «une chose est claire, aucun endroit particulier pour le culte n'avait encore surgi. L'idée chrétienne de Dieu et du service divin non seulement n'a pas favorisée cette idée, mais l'a exclu, alors que les circonstances pratiques de la situation retardaient son développement» (To Preach or Not to Preach? p. 28).

[17][17] Robert Saucey, The Church in God’s Program, p. 12; A.T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research, p. 174. Le mot anglais «church» ainsi qu’en écossaise «kirk» ainsi que le mot kirche allemand sont tous des formes dérivées du mot grec kuriakon qui veut dire «appartenant au Seigneur.» Le mot anglais «church» vient de l’ancien cirice ou circe anglais qui est dérivé du kuriakon grec. Avec le temps, il a pris la signification de la «maison de Dieu» et fut compliqué ou emberlificoté pour se rapporter à un bâtiment. Les traducteurs de la Bible anglaise nous ont faits une injustice énorme en traduisant l'ekklesia en «église.» Ekklesia, en dans ses 114 parutions dans le NT, signifie toujours une assemblée du peuple (The Church in God’s Program, pp 11.16). William Tyndale devrait être recommandé parce que dans sa traduction du NT, il a refusé d'employer le mot «église» pour traduire l'ekklesia. Au lieu de cela, il l'a traduit plus correctement en tant que «rassemblement.» Malheureusement, les traducteurs du KJV ont choisi de ne pas suivre la traduction supérieure de Tyndale dans cette Mat.ière et ont recouru à «église» comme traduction d'ekklesia. Ils ont rejeté la traduction correcte de l'ekklesia en tant que «rassemblement» parce que c'était la terminologie des puritains (“The Translators to the Reader” from the Preface to the 1611 translation in G. Bray, Documents of the English ReforMat.ion, Cambridge: James Clarke, 1994, p. 435).

[18][18] The Instructor, Book III, Ch. 11 Clément écrit, «La femme et l'homme doivent aller à l'église vêtus décemment

[19][19] Graydon F. Snyder, Ante Pacem: Archaeological Evidence of Church Life Before Constantin (Mercer University Press/Seedsowers, 1985), P. 67. Snyder écrit, «Il n'est aucune évidence littéraire ni indication archéologique qu'une telle maison a été convertie en bâtiment d'église. Non plus y a-ilquelqu’église existante qui certainement aurait été construite avant Constantin.» Dans un autre oeuvre Snyder écrit, «Les premières églises se rencontraient uniformément dans les maisons. Jusqu'à l'an 300 nous ne connaissons aucun bâtiments construit d'abord comme église (First Corinthians: A Faith Community Commentary, Macon: Mercer University Press, 1991, p. 3).

[20][20] Heb. 13:15; 1 Pi. 2:5

[21][21] «selon la loi canonique, une église est un bâtiment sacré dédié au culte à Dieu pour l'utilisation de tout fidèle et à l'exercice public de la religion» (Peter F. Anson, Churches: Their Plans and Furnishings, Milwaukee: Bruce Publishing Co., 1948, p. 3).

[22][22] Pagans and Chrétiens, pp 71, 207, 27, 347, 355. Fox déclare que «dans le christianisme moderne, il y a plus de 1.6 million d'adultes voués à la virginité» (P. 355). Ils s'appellent des nonnes et des prêtres.

[23][23] Étienne également a parlé négativement au sujet du temple. Jésus et Étienne ont été chargés du même crime, parler contre le temple (Marc 14:58; Actes 6:13 - 14).

[24][24] Jean 2:19 - 21. De manière significative, le voile du temple s’est rompu par le milieu à la mort de Jésus (Mat.. 27:50 - 51).

[25][25] À sa résurrection, le Christ est devenu «esprit vivifiant» (1 cor. 15:45). Par conséquent, il peut prendre la résidence dans les croyants faisant d’eux de ce fait sa maison.

[26][26] Jean 2:12 - 22. Voir Oscar Cullman, Early Christian Worship (London: SCM Press, 1969), pp. 72-73, 117.)

[27][27] Jean 4:23. Les chrétiens du NT croyaient que l'église, la communauté des croyants était le temple. Et ce culte n'était pas localisé à un bâtiment ni extrait de la totalité de la vie. Ainsi dans leurs esprits il n'existait pas l'idée «d'un endroit saint.» La place «sainte» des chrétiens est aussi omniprésente que leur Seigneur ascensionné ! Le culte n'est pas quelque chose qui se produit dans un certain endroit à un certain temps. C'est un style de vie (J.G. Davies, The Secular Use of Church Buildings, New York: The Seabury Press, 1968, pp. 3-4).

[28][28] James D.G. Dunn, “The Responsible Congregation, 1 Corinthians 14:26-40,” in Charisma and Agape (Rome: Abbey of St. Paul before the Wall, 1983), pp. 235-236.

[29][29] L'apologiste chrétien Minucius Felix du troisième siècle indique, «nous n'avons aucun temple et aucun autel» (The Octavius of Minucius Felix, Chapter 32). See also Robert Banks, Paul’s Idea of Community (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), pp. 8-14, 26-46.

[30][30] Actes 2:46; 8:3; 20:20; ROM. 16:3,5; 1 cor. 16:19; Col 4:15; Phm. 1:12; 2 Jean 10. Il convient de noter qu'occasionnellement, les chrétiens ont employé les bâtiments déjà existants pour des buts spécifiques et provisoires. Le porche et l'école de Salomon de Tyrannus sont des exemples (actes 5:12; 19:9). Leurs réunions normales d'église, cependant, ont été toujours placées dans une maison privée.

[31][31] Anté Pacem, P. 166. Jean A.T. Robinson a écrit «dans les trois premiers siècles l'église n'a eu aucun bâtiment…» (The New Reformation, Philadelphia: The Westminster Press, 1965), P. 89.

[32][32] Robert Banks, The Church Comes Home (Peabody: Hendrickson Publishers, 1998), pp. 49-50. La maison chez Dura Europos a été détruite en A.D. 256. Selon Frank Senn, les «chrétiens des premiers siècles n’avaient pas la publicité des cultes païens. Ils n'avaient aucun tombeau, temple, statue, ou sacrifice. Ils ne mettaient en scène aucun festival public, danse, exécution musicale, ou pèlerinage. Leur rituel central incluait un repas qui avait une origine domestique et une mise en scène héritée du judaïsme. En effet, les chrétiens des trois premiers siècles se sont habituellement réunis dans les résidences privées qui avaient été converties en espaces aménagés pour la communauté chrétienne… tout ceci indique que le dénuement rituel du premier culte chrétien ne devrait pas être pris comme signe de primitivité, mais plutôt une comme manière de souligner le caractère spirituel du culte chrétien» (Christian Liturgy, P. 53).

[33][33] Certains ont argué du fait que les chrétiens pré Constantin étaient pauvres et ne pouvaient pas posséder de propriété. Mais c'est faux. Sous la persécution valériane (253-260), par exemple, toutes les propriétés possédées par des chrétiens étaient saisies (Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 2, Michigan: Eerdmans, 1910, p. 62). L. Michael White précise que les premiers chrétiens ont eu accès à de plus hautes strates socio-économiques. En outre, l'environnement Gréco-Romain du deuxième et troisième siècle était tout à fait ouvert à beaucoup de groupes adaptant des bâtiments privés pour l'usage communal et religieux (Building God’s House in the Roman World, pp. 142-143)

[34][34] Toward a House Church Theology (Atlanta: New Testament Restoration Foundation, 1998), pp. 29-42.

[35][35] Ante Pacem, p. 67. These restructured homes are called domus ecclesiae.

[36][36] Ibid., p. 46. L. Michael White, Building God’s House in the Roman World (Baltimore: John Hopkins University Press, 1990), Vol. 1, pp. 16-25.

[37][37] Ibid., p. 46. L. Michael White, Building God’s House in the Roman World (Baltimore: John Hopkins University Press, 1990), Vol. 1, pp. 16-25.

[38][38] James F. White, Protestant Worship and Church Architecture (New York: Oxford University Press, 1964), pp. 54-55.

[39][39] Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 33.

[40][40] To Preach or Not to Preach?, P. 25. En plus de transformer les maisons privées, Alan Kreider déclare que «vers le milieu du troisième siècle, les rassemblements se développaient en nombres et en richesse. Ainsi les chrétiens qui se réunissaient dans les îlots, des blocs contenant des magasins et des logements, ont discrètement commencé à convertir les espaces privés en complexes domestiques pour adapter les besoins de l’assemblée. Ils ont déblayé des murs pour réunir des appartements, créant de ce fait les espaces divers, grands et petits, qui étaient exigés par les vies de leurs communautés grandissantes» (Worship and Evangelism in Pre-Christendom, Oxford: Alain/GROW Liturgical Study, 1995, p. 5).

[41][41] From Temple to Meeting House, P. 195. Les théoriciens Alberti et Palladio de la Renaissance ont étudié les temples de la Rome antique et ont commencé à employer le terme «temple» pour se rapporter au bâtiment d'église chrétienne. Plus tard, Calvin s'est référé aux bâtiments chrétiens comme temples, l'ajoutant au vocabulaire de la Réforme (P. 207). Voyez également The Secular Use of Church Buildings pp. 220-222 pour l’idée qui a amené l'utilisation du terme «temple» comme référence à un bâtiment d'église.

[42][42] Ante Pacem, pp. 83, 143-144, 167.

[43][43] Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 2.

[44][44] Ibid., p. 31.

[45][45] Ante Pacem, p. 65; Johannes Quasten, Music and Worship in Pagan & Christian Antiquity (Washington D.C.: National Association of Pastoral Musicians, 1983), pp. 153-154, 168-169

[46][46] Music and Worship in Pagan & Christian Antiquity, pp. 162-168. Tertullien (160-225) démontre les efforts implacables des chrétiens pour éliminer la coutume païenne du cortège funèbre. Pourtant les chrétiens lui ont succombé. Les rites funèbres chrétiens, fortement inspirés des formes païennes, commencent à apparaître au troisième siècle (David W. Bercot, ed., A Dictionary of Early Christian Beliefs, Peabody: Hendrickson, 1998, P. 80; Everett Ferguson, ED., ed., Encyclopedia of Early Christianity, New York: Garland Publishing, 1990, p. 163). La prière pour les morts semble être apparue autour du deuxième siècle. Tertullien nous indique que c'était une pratique courante en son jour (The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 456). Voir aussi Frank Senn Christian Worship and Its Cultural Setting (Philadelphia: Fortress Press, 1983), p. 41.

[47][47] Ante Pacem, p. 83.

[48][48] Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35; From Temple to Meeting House, pp. 168-172.

[49][49] Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35; Josef A. Jungmann, S.J., The Early Liturgy: To the Time of Grégoire the Great (Notre Dame: Notre Dame Press, 1959), p. 141.

[50][50] Protestant Worship and Church Architecture, p. 60.

[51][51] Ces monuments plus tard seraient transformés en bâtiments d'église magnifiques.

[52][52] The Early Liturgy, p. 178; From Temple to Meeting House, pp. 164-167.

167.

[53][53] Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 2 (Michigan: Eerdmans, 1910), p. 292), «L'utilisation des catacombes a duré environ trois siècles, du seconde à la fin du cinquième» (Ante Pacem, P. 84). Contrairement à la croyance populaire, il n'y a pas un lambeau d'évidence historique démontrant que les chrétiens romains se sont cachés dans les catacombes pour échapper à la persécution. Elles se réuniessaient là pour être près des saints morts (Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35).

[54][54] Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 30.

[55][55] Ante Pacem, P. 27. «Jésus ne souffre pas ou ne meurt pas dans l'art pré-Constantinien. Il n'y a aucun symbole de croix, ni aucun équivalent» (P. 56). Philip Schaff indique qu’après la victoire de Constantin sur Maxence en A.D. 312, des croix ont été vues sur les casques, les boucliers, les couronnes, etc. (History of the Christian Church: Volume 2, p. 270).

[56][56] Ante Pacem, P. 165.

[57][57] History of the Christian Church: Volume 2, pp. 269-270.

[58][58] Une relique est le reste d'un saint après sa mort aussi bien que n'importe quel objet sacré qui ait été en contact avec son corps. Le mot «relique» vient de reliquere latin, signifiant «laisser derrière.» La première évidence de la vénération des reliques apparaît autour d'A.D. 156 dans le Martyrium Polycarpi. Dans ce document, les reliques de Polycarpe sont considérées plus valables que les pierres précieuses et l'or (The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1379); Father Michael Collins and Matthew A. Price, The Story of Christianity (DK Publishing, 1999), p. 91; The Early Liturgy, pp. 184-187.

[59][59] Ante Pacem, p. 91.

[60][60] From Temple to Meeting House, pp. 168-172.

[61][61] Voir le chapitre 8 pour des détails.

[62][62] C'est la table où la communion sainte a été placée. L'autel-table signifie ce qui est offert à Dieu (l'autel) et ce qui est donné à l'homme (la table). Protestant Worship and Church Architecture, P. 40. Les autels latéraux n'ont pas été utilisées avant Grégoire le Grand (The History of Christianity: Volume 3, p. 550).

[63][63] Protestant Worship and Church Architecture, p. 63.

[64][64] Ibid., P. 42.

[65][65] Au quatrième siècle, on a interdit les laïcs d’aller à l'autel. Edwin Hatch, The Growth of Church Institutions (Hodder and Stoughton, 1895), pp. 214-215.

[66][66] Norman Towar Boggs, The Christian Saga (New York: The Macmillan Company, 1931), p. 209.

[67][67] A Historical Approach to Evangelical Worship, p. 103; History of the Christian Church: Volume 3, P. 542. Les mots de l’introduction de Schaff indiquent: «Après que le christianisme a été reconnu par l'état et autorisé à la propriété, il a élevé des maisons de culte dans toutes les parties de l'empire romain. Il y avait probablement plus de bâtiment de cette sorte au quatrième siècle qu'il y a eu lieu dans n'importe quelle période, excepté peut-être le dix-neuvième siècle aux États-Unis…» voir également To Preach or Not to Preach?P. 29. Norrington précise que les évêques des quatrièmes et cinquièmes siècles grandirent dans la richesse, ils dirigaient des programmes de construction raffinés d'église. Everett Ferguson écrit, «pas avant l'âge de Constantin trouvent-nous des bâtiments particulièrement construits, les halls au début simples et puis les basiliques de Constantin Avant Constantin, toutes les structures utilisées pour des rassemblements d'église étaient des «maisons ou des bâtiments commerciaux modifiés pour l'usage d'église» (Early Christians Speak, P. 74).

[68][68] En A.D. 312, Constantin a défait l'empereur occidental Maxence à la bataille du pont Milvien. Constantin a clamé que la veille de la bataille, il a vu un signe de la croix dans les cieux et a été converti en Christ (Ken Connolly, The Indestructible Book, Grand Rapids: Baker Books, 1996, pp. 39-40)

[69][69] Ceci inclut les temples, les bureaux sacerdotaux, l'université des pontifes, les vierges vestales, et le titre (réservé) Pontifex Maximus (chef des prêtres païens). Monsignor Louis Duchesne, histoire des débuts de l'église chrétienne: De sa base à la fin du cinquième siècle (Monsignor Louis Duchesne, Early History of the Christian Church: From Its Foundation to the End of the Fifth Century (London: John Murray, 1912), pp. 49-50; M.A. Smith, From Christ to Constantine (Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1973), p. 172.

[70][70] Paul Johnson, A History of Christianity (New Your: Simon & Schuster, 1976), p. 68.

[71][71] Ibid., 68.

[72][72] Ibid.

[73][73] Il est également chargé de la mort de sa deuxième épouse, bien que quelques historiens croient que c'est une rumeur. Joan E. Taylor, Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins (Oxford: Clarendon Press, 1993), p. 297; History of the Christian Church: Volume 3, pp. 16-17; Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire: A.D. 100-400 (London: Yale University Press, 1984), pp. 44-58.

[74][74] Il est également chargé de la mort de sa deuxième épouse, bien que quelques historiens croient que c'est une rumeur. Joan E. Taylor, Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins (Oxford: Clarendon Press, 1993), p. 297; History of the Christian Church: Volume 3, pp. 16-17; Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire: A.D. 100-400 (London: Yale University Press, 1984), pp. 44-58.

[75][75] Constantin semble avoir pensé que le soleil inconquis (un dieu païen) et le Christ étaient de façon ou d'autre compatible (Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity, Peabody: Prince Press, 1999, pp. 122-123).

[76][76] Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 20.

[77][77] Ibid.; The Early Liturgy, p. 136.

[78][78] The Story of Christianity (Gonzalez), p. 123.

[79][79] Pagans and Christians, p. 666; Caesar to Christ, pp. 63,656.

[80][80] The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1307.

[81][81] Constantin a consacré la nouvelle ville le 11 mai 330. Il l'a orné avec des trésors pris des temples païens dans tout l'est. Robert M. Grant, Early Christianity and Society (San Francisco: Harper and Row Publishers, 1977), p. 155.

[82][82] Caesar to Christ, p. 656.

[83][83] A History of Christianity, p. 69; Early History of the Christian Church, p. P. 69. Dans l'église orientale, Constantin est appelé le 13ème apôtre et est réellement vénéré en tant que saint (The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 405; Christians and the Holy Places, p. 303).

[84][84] Christians and the Holy Places, p. 316.

[85][85] Ante Pacem, p. 93.

[86][86] Christians and the Holy Places, p. 308; The Secular Use of Buildings, pp. 222-237.

[87][87] La notion que les reliques avaient une puissance magique ne peut pas être accréditée aux juifs, parce qu’eux croyaient que tout contact avec un corps mort était une pollution. Cette idée était complètement païenne (The Christian Saga, P. 210).

[88][88] A History of Christianity, p. 106. This is a quote from Vigilantius.

[89][89] Christians and the Holy Places, pp. 317, 339-341

[90][90] Ibid., p. 341.

[91][91] The Christian Saga, p. 202.

[92][92] The Story of Christianity (Gonzalez), p. 123.

[93][93] The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1379. Helena a fait son pèlerinage à la terre sainte juste après l'exécution du fils de Constantin et du «suicide» de son épouse (Pagans and Christians, pp. 670-671, 674).

[94][94] Oscar Hardman, A History of Christian Worship (Tennessee: Parthenon Press, 1937).). Helena a donné à Constantin deux de ces clous: Un pour son diadème et l'autre pour son cheval (A History of Christianity, p. 106; Early History of the Christian Church, pp. 64-65). «On a dit que la croix avait des puissances miraculeuses, et des morceaux de bois qu’on prétendait lui appartenir ont été trouvés partout dans l'empire» (The Story of Christianity, Gonzalez, p. 126). La légende de la découverte de la croix par Helena a pris son origine à Jérusalem dans la deuxième moitié du quatrième siècle et s’est rapidement réparti dans l'empire entier.

[95][95] Christians and the Holy Places, p. 308; The Christian Saga, pp. 206-207.

[96][96] Certains de ces bâtiments d'église ont été érigés à un coût public (Pagans and Christians, pp. 667-668).

[97][97] Christians and the Holy Places, p. 309.

[98][98] Ante Pacem, P. 65. Ces endroits étaient désignés sous le nom du martyria.

[99][99] Ibid., P. 92; Histoire chrétienne, volume XII, non 1, issue 37, P. 35.

[100][100] Christians and the Holy Places, pp. 340-341. Comme J.G. Davies indique, «Comme les premiers chrétiens n'avaient aucune crypte sainte, le besoin de consécration n'a pas surgi. Ce n’est qu’au quatrième siècle, avec la paix de l'église, que la pratique de consacrer des bâtiments a commencée (The Secular Use of Buildings, pp. 9, 250).

[101][101] A History of Religious Architecture, p. 62.

[102][102] A History of Christianity, p. 209.

[103][103] Ante Pacem, P. 109. La rue Pierre avait 835 pieds de long (Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35).

[104][104] The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1442.

[105][105] Edward Norman, The House of God: Church Architecture, Style, and History (London: Thames and Hudson, 1990), pp. 38-39.

[106][106] Ibid., P. 31.

[107][107] Protestant Worship and Christian Architecture, p. 56; Building God’s House in the Roman World, p. 150; Early Christianity and Society, pp 152-155.

[108][108] From Temple to Meeting House, p. 185.

[109][109] C'est une citation du Porphyre, auteur anti-Chrétien (The Secular Use of Church Buildings, p. 8). Porphyre a indiqué que les chrétiens étaient contradictoires parce qu'ils ont critiqué le culte païen, pourtant ont érigé les bâtiments qui ont imité les temples païens ! (Building God’s House in the Roman World, P. 129).

[110][110] The Story of Christianity (Gonzalez), P. 122. Selon le professeur Harvey Yoder, Constantin a construit l'église originale de Hagia Sophia (l'église de la sagesse) sur l'emplacement d'un temple païen et a importé 427 statues païennes de l'autre côté de l'empire pour le décorer (“From House Churches to Holy Cathedrals,” Lecture given in Harrisburg, VA, Oct., 1993).

[111][111] The Founders of the Western World, P. 209. La première basilique était l'église St-Jean Lateran construite à partir d’un palais impérial donné en A.D. 314 (Building God’s House in the Roman World,, P. 18). «Constantin, en décidant ce que l'église pionnière St-Jean Lateran devait être, a choisi la basilique comme modèle, l'établissant de ce fait en tant que norme pour les endroits du cultechrétien de Rome» (Lionel Casson, Everyday Life in Ancient Rome, Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1998, p. 133).

[112][112] Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 19; The House of God, p. 24; The Early Liturgy, p. 123 Le mot basilique vient du basileus grec qui veut dire «roi.» «Les architectes chrétiens ont adapté le plan païen, installant un autel près de la grande apside arrondie à une extrémité de l'édifice, où le roi ou le juge était assis; l'évêque devait maintenant remplacer l'honorable païen.» Father Michael Collins and Matthew A. Price, The Story of Christianity (DK Publishing, 1999), p. 64.

[113][113] Protestant Worship and Christian Architecture, p. 56. Un érudit catholique dit, «longtemps avant l'époque chrétienne, les diverses sectes païennes et les associations avaient adapté le type de basilique au culte» (The Early Liturgy, p. 123; From Temple to Meeting House, pp. 162-163. En outre, Gregory Dix précise que les églises de Constantin à Jérusalem et à Bethlehem, construites entre A.D. 320 et 330, ont été modelées sur les sanctuaires païens syriens (The Shape of the Liturgy, New York: The Seabury Press, 1982, p. 26).

[114][114] Michael Gough, The Early Christians (London: Thames and Hudson, 1961), p. 134.

[115][115] The Early Christians, p. 134.

[116][116] The Early Liturgy, p. 137.

[117][117] Protestant Worship and Church Architecture, p. 57.

[118][118] Ibid., pp 57, 73-74. «Le bâtiment d'église n'était plus la maison du peuple de Dieu pour leur culte commun, mais la Maison de Dieu dans laquelle il était permis d'entrer avec toute vénération. Ils doivent rester dans la nef (où les membres de la congrégation s'assoient et se tiennent) et s'abstenir d’entrer dans le choeur (la plateforme du clergé) qui était pour le choeur ou le sanctuaire réservé pour le sacerdoce» (From Temple to Meeting House, p 244; The Growth of Church Institutions, pp. 219-220).

[119][119] Les autels étaient faits de bois au début. Alors, au début du sixième siècle, ils étaient faits de marbre, de pierre, d’argent ou d’or. The History of Christianity: Volume 3, p. 550

[120][120] Ante Pacem, p. 93; Protestant Worship and Church Architecture, p. 58; William D. Maxwell, An Outline of Christian Worship: Its Developments and Forms (New York: Oxford University Press, 1936), p. 59.

[121][121] The History of Christianity: p.204

[122][122] The History of Christianity: p.204

[123][123] Ibid., p. 551

[124][124] A History of Religious Architecture, p. 64.

[125][125] The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 302.

[126][126] Protestant Worship and Church Architecture, p. 57.

[127][127] The Secular Use of Church Buildings, p. 11; The Shape of the Liturgy, p. 28.

[128][128] Protestant Worship and Church Architecture, p. 59.

[129][129] The Shape of the Liturgy, p. 28.

[130][130] The House of God, pp. 23-24.

[131][131] Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 19. Grégoire le Grand (540-604) est le premier pour prescrire l'utilisation l'eau et les reliques saintes de chrétien pour épurer les temples païens à l'usage chrétien. Bede, A History of the Christian Church and People (New York: Dorset Press, 1985), pp. 86-87 (livre I, chapitre 30). Ces pages contiennent des instructions de Grégoire le Grand jusqu’à quel point les temples païens devaient être sanctifiés pour l'usage chrétien. Voir également John Mark Terry, Evangelism: A Concise History (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1994), pp. 48-50; The Secular Use of Church Buildings, p. 251.

[132][132] Ibid., p. 20; Protestant Worship and Church Architecture, p. 56.

[133][133] Ibid., p. 20; Protestant Worship and Church Architecture, p. 56

[134][134] The Early Liturgy, p. 132

[135][135] Richard Krautheimer, Early Christian and Byzantine Architecture (Middlesex: Penguin Books, 1986), pp. 40-41. Krautheimer donne une description vive des parallèles entre le service impérial romain et la liturgie chrétienne sous Constantin.

[136][136] The Early Liturgy, pp. 129-133.

[137][137] Voir chapitre 6 pour une pleine discussion.

[138][138] The Story of Christianity (Gonzalez), p. 125

[139][139] Kenneth Scott Latourette retrace l'influence forte du paganisme Greco-Romain dans la foi chrétienne en son livre A History of Christianity (New York: Harper and Brothers, 1953), pp. 201-218.

[140][140] Protestant Worship and Church Architecture, p. 56

[141][141] The Early Liturgy, pp. 130, 133.

[142][142] Les historiens appellent la période du règne de Constantin «la paix.» La paix est venue réellement avec l'édit de Galérien en A.D. 311. Elle a été alors popularisée par l'édit de Milan dans A.D. 313. Ces édits ont arrêté la persécution méchante de Dioclétien débutée en A.D. 303. Juste 11 ans après l'édit de Milan, Constantin, le premier empereur chrétien, ces règles sont devenus règle unique de l'empire romain (The Story of Christianity (Gonzalez), pp. 106-107; Caesar to Christ, p. 655).

[143][143] Adolf Von Harnack estime qu'il y avait trois à quatre millions de chrétiens dans l'empire au début du règne de Constantin. The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries, Volume 2 (New York: G.P. Putnam’s Sons, 1908), p. 325.), D'autres l'estiment à seulement quatre ou cinq pour cent de la population de l'empire (Christians and the Holy Places, p. 298).

[144][144] A History of Christianity, p. 126; Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 19.

[145][145] The Early Liturgy, p. 123.

[146][146] Will Durant, The Age of Faith (New York: Simon & Schuster, 1950), p. 8.

[147][147] The Search for the Origins of Christian Worship, p. 65.

[148][148] Early Christianity and Society, p. 163

[149][149] Constantin avait accordé l’exemption de taxes en AD. 323 Caesar and Christ, p. 656

[150][150] Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 20.

[151][151] From Temple to Meeting House, pp. 167, 180. Constantin construisit des cryptes sur les sites d’histoire biblique. (Pagans and Christians, p. 674).

[152][152] Contrastez ceci avec la marque 14:58, actes 7:48, le cor 2. 5:1, Heb. 9:11, et Heb. 9:24.

[153][153] To Preach or Not to Preach?, p. 29 J.D. Davies écrit, «quand les chrétiens ont commencé à construire leurs grandes basiliques, ils ont cherché des conseils de leur Bible et bientôt appliquaient tout ce qui a été dit au sujet du temple de Jérusalem à leurs nouveaux édifices, apparemment ignorant du fait que ce faisant ils se comportaient contrairement aux perspectives du NT.» Davies continue pour dire que le culte des saints [vénérant les saints morts] et son intégration régulière dans les bâtiments d'église a finalement placé son sceau sur les perspectives de l'église comme endroit saint, «envers lequel les chrétiens devaient adopter la même attitude que les juifs envers le temple de Jérusalem et des païens à leurs cryptes» (The Secular Use of Church Buildings, pp. 16-17). Oscar Hardman écrit, «le système romain d'administration et l'architecture de ses plus grandes maisons et halls publics ont prêté des conseils suggestifs à l'église dans la graduation de sa hiérarchie et la définition de ses sphères de juridiction, et dans la construction de bâtiments de culte» (A History of Christian Worship, pp. 13-14).

[154][154] The Christian Saga, p. 209

[155][155] Marc 14: =58; Actes 7:48; 17:24; Gal. 4:9; Col 2:14 - 19; 1 Pi 2:4 - 9; Heb. 3-11.

[156][156] Protestant Worship and Church Architecture, p. 51

[157][157] Ibid., p. 57

[158][158] Pour des détails voir le Richard Krautheimer, premier chrétien et architecture bizantine (Middlesex: Pingouin Books, 1986).

[159][159] Pour des détails voyez The House of God, pp. 51-71. La Hagia Sophia (L’Église de la Sainte Sagesse), qui s'est ouverte en AD 360 et a été reconstruite dans AD 415, est réputée par l'église orientale pour être l'incorporation parfaite d'un bâtiment d'église.

[160][160] A History of Religious Architecture, Chapter 10.

[161][161] The House of God, pp. 104-135.

[162][162] A History of Religious Architecture, Chapter 11-14 and Otto Van Simon’s classic volume The Gothic Cathedral: Origins of Gothic Architecture & the Medieval Concept of Order (Princeton: Princeton University Press, 1988).

[163][163] Early Christian and Byzantine Architecture, p. 43

[164][164] The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 302. Frank Senn explique comment la structure gothique a dispersé le rassemblement et a reflété le compartimentalisation du clergé sur les laïcs (Christian Liturgy, pp. 212-216).

[165][165] The Age of Faith, p. 856

[166][166] The Gothic Cathedral, P. 122. Senn écrit, «plus d'espace entre les piliers pouvait être rempli de plus grandes fenêtres, ce qui donnait une légèreté et un éclat aux nouveaux bâtiments dont les Ancien bâtiments romans manquaient. Les fenêtres pouvaient être remplies de vitraux, qui pourrait montrer les histoires bibliques ou utiliser les symboles théologiques qui ont été précédemment peints sur les murs (Christian Liturgy, P. 214).

[167][167] Ibid., p. 857.

[168][168] The Age of Faith, p. 856

[169][169] The House of God, pp. 153-154; Exploring Churches, pp. 66-67.

[170][170] Gothic Cathedral, pp. 22-42, 50-55, 58, 188-191, 234-235. Von Simon montre comment la métaphysique de Platon a formé l'architecture gothique. La lumière et la luminosité atteignent leur perfection dans les fenêtres gothiques de vitraux. Des nombres de proportions parfaites harmonisent tous les éléments du bâtiment. La lumière et l'harmonie sont des images du ciel; elles sont les principes de l’ordre de la création. Platon a enseigné que la lumière est le plus notable des phénomènes, le plus près de la forme pure. Le Néo-platonisme concevait la lumière comme réalité transcendantale qui illumine notre intellect pour nous faire saisir la vérité. La conception gothique était essentiellement le mélange des visions de Platon, d'Augustin, et de Denis, le pseudo Aréopagite (un Néo-platoniste remarquable).

[171][171] Protestant Worship and Church Architecture, p. 6.

[172][172] Neil Carter, «l'histoire de Steeple,» manuscrit non publié, 2001. L'à texte intégral peut être accédé chez www.christinyall.com/steeple.html

[173][173] From Temple to Meeting House, p. 190.

[174][174] L'architecture baroque des 17ièmeset 18ièmes siècles a suivi le chemin du gothique en séduisant les sens avec sa richesse et décoration harmonieuses (Exploring Churches, pp. 75-77). J.G. Davies déclare que dans l'ouest pendant le moyen âge, les cathédrales étaient considérées comme des modèles du cosmos (The Secular Use of Church Buildings, P. 220).

[175][175] Protestant Worship and Church Architecture, p. 131.

[176][176] Pour une discussion détaillée des spécificités historiques de l'architecture gothique, voyez The Age of Faith, de Will Durant le chapitre 32. Bien que désuète, l'architecture gothique a fait une réapparition parmi les protestants avec la renaissance gothique au milieu du 19ième siècle. Mais la construction gothique a cessé après la deuxième guerre mondiale (architecture protestante de culte et d'église, pp. 130-142; The House of God, pp. 252-278

[177][177] Christian Liturgy, p. 604.

[178][178] See 1 Cor. 2:9-16.

[179][179] Protestant Worship and Church Architecture, P. 64. Le premier bâtiment d'église protestante était le château chez Torgua construit en 1544 pour le culte luthérien. Il n'y avait aucun choeur, et l'autel était devenu une table simple (From Temple to Meeting Place, p. 206).

[180][180] Protestant Worship and Church Architecture, p. 78

[181][181] A Historical Approach to Evangelical Worship, pp. 142-143, 225. Intéressant, les 19ièmes et 20ièmes siècles ont vu une renaissance importante d'architecture médiévale parmi tous les corps protestants (Protestant Worship and Church Architecture, p. 64).

[182][182] Protestant Worship and Church Architecture, p. 79

[183][183] «de tous grands professeurs du christianisme, Martin Luther a perçu le plus clair la différence entre l'Ecclesia du Nouveau Testament et l'église institutionnelle, et a réagi le plus brusquement contre le quiproquo qui les identifierait. Par conséquent il a refusé de tolérer le mot «église» il l'a appelée une terme ambiguë obscure. Dans sa traduction de la Bible, il a rendu l'ecclesia par le «rassemblement»… il a réalisé que l'ecclesia du Nouveau Testament n’est pas «une chose,» une «institution,» mais plutôt une unité de personnes, un peuple, une communion… son aversion pour le mot «église,» était si forte, même les faits de l'histoire le prouvent davantage. L'utilisation linguistique de la réforme et de l'ère post-Réforme a dû parvenir aux limites avec l'idée puissamment développée de l'église, et par conséquent toute confusion sur l'utilisation de ce» mot ambigu«obscur a pénétré la théologie de la Réforme. Il était impossible de reculer l'horloge un millénium et demi. La conception «église» est restée irrévocablement moulée par ce processus historique de 1500 ans…» (Emil Brunner, The Misunderstanding of the Church, London: Lutterworth Press, 1952, pp. 15-16).

[184][184] Martin Luther, Luther’s Works (Philadelphia: Fortress Press, 1965), pp. 53-54.

[185][185] Protestant Worship and Church Architecture, p. 82.

[186][186] Exploring Churches, pp. 72-73. L'autel-table a été déplacé de la position élevée de «l’autel» et abaissé l’étage du choeur (plateforme de clergé), lui donnant une position de moindre proéminence. Le pupitre a été rapproché de la nef où le peuple est assis, afin de faire du sermon une partie fixe du service.

[187][187] Voir Gen. 11:3 - 9. L'histoire du clocher est basée sur «l'histoire du clocher,» le manuscrit non publié de Neil Carter, 2001. Le texte intégral peut être accédé chez www.christianityall.com/steeple.html

[188][188] Zahi Havass, The Pyramids of Ancient Egypt (Pittsburgh: Carnegie Museum of Natural History, 1990), p. 1; Ernest H. Short, A History of Religious Architecture (New York: The MacMillan Company, 1936), p. 13

[189][189] A History of Religious Architecture, p. 167.

[190][190] The House of God, p. 160.

[191][191] Charles Wicks, Illustrations of Spires and Towers of the Medieval Churches of England (New York: Hessling & Spielmeyer, 1900), p. 18.

[192][192] Paul and Teresa Clowney, Exploring Churches (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company, 1982), p. 13.

[193][193] The Age of Faith, p. 865.

[194][194] Le terme britannique anglican pour clocher est «flèche»

[195][195] Exploring Churches, p. 13.

[196][196] Gerald Cobb, London City Churches (London: Batsford, 1977), p. 15ff.

[197][197] Viktor Furst, The Architecture of Sir Christopher Wren (London: Lund Humphries, 1956), P. 16. Puisque les églises de Londres étaient tellement serrées entre d'autres bâtiments, peu de place était considérée pour l'emphase sur rien d’autre que la flèche elle-même. En conséquence, Wren a établi la tendance des bâtiments d’églisesavec les côtés relativement réguliers comportant une flèche disproportionnellement grande et fleurie sur une extrémité (Paul Jeffery, The City Churches of Sir Christopher Wren, London: The Hambledon Press, 1996, p.88).

[198][198] The House of God, p. 251

[199][199] Peter Williams, Houses of God (Chicago: University of Illinois Press, 1997), pp. 7-9; Colin Cunningham, Stones of Witness (Gloucestershire: Sutton Publishing, 1999), p. 60

[200][200] Matt. 1:23

[201][201] L'ambo est la terme latin pour le pupitre. Il est dérivé de l'ambon qui veut dire la «crête d'une colline.» La plupart des ambos ont été élevés et atteints par des marches (Encyclopedia of Early Christianity, p. 29; Peter F. Anson, Churches: Their Plans and Furnishings, Milwaukee: Bruce Publishing Co., 1948, p. 154

[202][202] L'ambo est la terme latin pour le pupitre. Il est dérivé de l'ambon qui veut dire la «crête d'une colline.» La plupart des ambos ont été élevés et atteints par des marches (Encyclopedia of Early Christianity, p. 29; Peter F. Anson, Churches: Their Plans and Furnishings, Milwaukee: Bruce Publishing Co., 1948, p. 154

[203][203] New Wine in Old Wineskins, p. 76.

[204][204] The Early Christians, P. 172. Encyclopedia of Early Christianity, P. 29. Le prédécesseur de l'ambo est le «migdal» de la synagogue. «Migdal» signifie la «tour» dans l'hébreu.

[205][205] Encyclopedia of Early Christianity, p. 29.

[206][206] Latin for “pulpit.” Building God’s House in the Roman World, p. 124

[207][207] Christian Smith, Going to the Root (Scottdale: Herald Press, 1992), p. 83.

[208][208] Building God’s House in the Roman World, p. 124.

[209][209] Ibid.

[210][210] Ibid.

[211][211] New Wine in Old Wineskins, p. 76.

[212][212] Exploring Churches, p. 26.

[213][213] Christian Worship and Its Cultural Setting, p. 45.

[214][214] Owen Chadwick, The Reformation (Penguin Books, 1968), P. 422. Au 16ième siècle, le pupitre était combiné avec le bureau de lecture (ou le lutrin) pour faire simple structure un «double.» Le bureau de lecture était la pièce la plus basse du pupitre (New Wine in Old Wineskins, P. 77)..

[215][215] Christian Worship and Its Cultural Setting, p. 45.

[216][216] “All Eyes to the Front: A Look at Pulpits Past and Present,” Your Church, January/February 2002, p. 44.

[217][217] James F. White, The Worldliness of Worship (New York: Oxford University Press, 1967), p. 43.

[218][218] The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1271; Going to the Root, p. 81.

[219][219] The Secular Use of Church Buildings, P. 138. De temps en temps quelques bancs en bois ou en pierre ont été donnés pour les vieillards et les malades

[220][220] New Wine in Old Wineskins, p. 73.

[221][221] Ibid., P. 74. Vers la fin du Moyen Âge, ces sièges ont été minutieusement décorés des images des saints et des animaux de fantaisie ((To Preach or Not to Preach?, p. 31; J.G. Davies, The Westminster Dictionary of Worship, Philadelphia: The Westminster Press, 1972, p. 312).

[222][222] Doug Adams, Meeting House to Camp Meeting (Austin: The Sharing Company, 1981), p. 14..

[223][223] Exploring Churches, p. 28.

[224][224] Christian Liturgy, p. 215.

[225][225] Exploring Churches, p. 28.

[226][226] The Secular Use of Church Buildings, p. 138.

[227][227] Protestant Worship and Church Architecture, p. 101.

[228][228] Exploring Churches, p. 28

[229][229] The Secular Use of Church Buildings, p. 139;

[230][230] The Secular Use of Church Buildings, P. 139. Quelques ecclésiastiques ont attaqué l'abus du décorum des bancs. Un prédicateur est noté pour donner un sermon déplorant de siège que le rassemblement «ne veut rien d’autre que des lits pour entendre le Parole de Dieu …»

[231][231] New Wine in Old Wineskins, p. 74..

[232][232] Meeting House to Camp Meeting, p. 14.

[233][233] Protestant Worship and Church Architecture, p. 85.

[234][234] Ibid., p. 107

[235][235] Ibid., p. 85.

[236][236] Ibid., p. 107.

[237][237] Exploring Churches, p. 74.

[238][238] Protestant Worship and Church Architecture, p. 118.

[239][239] Exploring Churches, p. 17.

[240][240] Protestant Worship and Church Architecture, p. 121ff.

[241][241] From Temple to Meeting House, pp. 237, 241.

[242][242] Protestant Worship and Church Architecture, p. 140

[243][243] Protestant Worship and Church Architecture, P. 129. Quelques églises ont les baptistères intégrés derrière le pupitre et le choeur. Dans la tradition catholique, des bougies n'ont pas été généralement placées sur l'autel-table avant le 11ièmesiècle (The Early Liturgy, P. 133).

[244][244] Protestant Worship and Church Architecture, p. 134

[245][245] Ibid., p. 133.

[246][246] Ibid., pp. 120, 141.

[247][247] Ibid., p. 125.

[248][248] Ibid., p. 129

[249][249] Rethinking the Wineskin, chapitre 3. Comme J.G. Davies indique, «la question du bâtiment d'église est inséparable de la question de l'église et de sa fonction dans le monde moderne» (The Secular Use of Church Buildings, p.208).

[250][250] Leonard Sweet, «Church Architecture for the 21st Century Your Church Magazine, mars/avril 1999, P. 10. En cet article, Sweet essaye d'envisager les bâtiments d'église postmodernes qui éclatent l’ancien moule l'architectural qui favorise la passivité. Ironiquement, cependant, Sweet lui-même est inconsciemment retenu captif aux anciens paradigmes de bâtiment d'église comme espaces sacrés. Il écrit, «naturellement, vous ne construisez pas simplement un bâtiment quand vous construisez une église; vous construisez un espace sacré.» Cette sorte de pensée païenne dérange profondément !

[251][251] Christian Liturgy, P. 212. Le bâtiment d'église de style auditorium transforme le rassemblement en assistance passive tandis que le Gothique le disperse par une longue, étroite nef ou dans les recoins et les fentes (P. 604).

[252][252] A quote from Gotthold Lessing (Lessing’s Theological Writings).

[253][253] Protestant Worship and Church Architecture, p. 5.

[254][254] The Worldliness of Worship, pp. 79-83

[255][255] Platon craignait d'exposer la jeunesse à certains types de musique parce qu'il pouvait exciter les émotions fausses (la République, 3:398).

[256][256] Protestant Worship and Church Architecture, p. 19

[257][257] Ces perspicacités doivent beaucoup à mon ami Hal Miller.

[258][258] R. Sommer parle «d'un espace sociolecte» comme endroit où les gens tendent à éviter le contact personnel entre eux. Le bâtiment moderne d'église adapte la description de Sommer plutôt bien Sociofugal Space,” American Journal of Sociology, 72, 1967, p. 655).

[259][259] To Preach or Not to Preach?, p. 30.

[260][260] The Secular Use of Church Buildings, p. 206.

[261][261] Going to the Root, p. 95.

[262][262] Ibid.

[263][263] Howard Snyder démolit la plupart des arguments communs pour «avoir besoin» des bâtiments d'église dans son Radical Renewal: The Problem of Wineskins Today (Houston: Touch Publications, 1996), pp. 62-74.

[264][264] Acts 17:6.

[265][265] Pour une discussion sur le pourquoi les premiers chrétiens se sont réunis dans les maisons et comment les grands rassemblements peuvent entrer dans des églises de maison, voyez Rethinking the Wineskin Chapter 3.

[266][266] Un auteur catholique anglais l'a mis de cette façon, «s'il y a une méthode simple de sauver la mission de l'église que c'est probablement la décision pour abandonner des bâtiments d'église pour elles sont les endroits fondamentalement artificiels… et ils ne correspondent pas à quelque chose qui est normal dans la vie quotidienne» (du temple à endroit de réunion, P. 323).

[267][267] Richard Bushman, The Refinement of America (New York: Alfred Knopf, 1992,) p. 338. Entre 1820 et 1840, les églises américaines ont commencé à apparaître avec les colonnes doriques réminiscentes du classicalism grec et des passages arqué réminiscents de Rome antique (Houses of God,, P. 12).


CHAPITRE 4

LE PASTEUR: VOLEUR DE

FONCTIONNEMENT DE CHAQUE MEMBRE

C'est une tendance universelle dans la religion chrétienne, comme dans beaucoup d'autres religions, de donner une interprétation théologique aux institutions qui se sont développées graduellement sur une période au nom de la practique, et d’intégrer cette interprétation dans les périodes primitives et d'enfance de ces institutions, les rattachant à un âge où en fait personne n'aurait imaginé qu'ils auraient eu une telle signification.

- Richard Hanson

Le pasteur

Il est la figure fondamentale de la foi protestante. Il est le chef, le cuisinier, et le lave-vaisselle du christianisme moderne. Le pasteur domine à ce point dans les esprits de la plupart des chrétiens qu'il est plus reconnu, plus fortement admiré, et plus fortement approuvé que Jésus-Christ lui-même !

Retirez le pasteur et le christianisme moderne s’effondre. Retirez le pasteur et pratiquement chaque Église protestante est jetée dans la panique. Enlevez le pasteur et le protestantisme comme nous le connaissons meurt. Le pasteur est le point focal, le fondement principal, et la pièce maîtresse de l'Église moderne. Il est l'incarnation du christianisme protestant.

Mais voici l'ironie profonde. Il n'y a pas un seul verset dans tout le NT qui supporte l'existence du pasteur moderne ! Il n’existe simplement pas dans l'Église primitive.

(Notez que j'emploie le terme «pasteur» dans tout ce chapitre

pour dépeindre le titre et le rôle du pasteur moderne. Je ne parle pas des individus spécifiques qui remplissent ce rôle. Généralement, ceux qui servent sous le titre de pasteur sont des personnes merveilleuses. Ils sont des chrétiens honorables, décents, et souvent doués qui aiment Dieu et ont une ardeur pour servir son peuple. Mais c'est le rôle qu'ils accomplissent que Les Écritures et l’histoire de l'Église contredisent, c’est ce que ce chapitre montrera.) [1][1]

Le pasteur est dans la Bible… vraie ?

Le Terme «pasteur» apparaît dans le NT: [2][2]

Et il a donné les uns comme apôtres, et les autres comme prophètes, et comme évangélistes, et comme PASTEURS et docteurs (Éphésiens 4:11,).

Les observations suivantes doivent être faites au sujet de ce texte.

C Ici est le seul verset du NT où le terme «pasteur» est employé [3][3].Un seul verset est une preuve maigre sur laquelle on puisse fonder la foi protestante au complet! À cet égard, il y a plus de support biblique pour la manipulation de serpents qu'il y en a pour le pasteur moderne. (Marc 16:18 et Actes 28:3 - 6 mentionnent tous les deux la manipulation des serpents. Ainsi la manipulation de serpents l’emporteà deux versets contre un.) [4][4]

C Le terme est employé dans le pluriel. C'est «pasteurs.» Ce qui est significatif. Quels que puissent être ces «pasteurs», ils sont pluriels dans l'Église, non singuliers. En conséquence, il n'y a aucun support biblique pour la pratique de Sola Pastora (pasteur unique).

C «Pasteur» traduit le terme grec poimen. Il signifie berger. («le pasteur» est le terme latin pour le berger.) «Le pasteur,» donc est une métaphore pour décrire une fonction particulière dans l'Église. Ce n'est pas un office ou un titre. [5][5] Un berger du premier siècle n'avait rien à voir avec le sens spécialisé et professionnel qu'il a revêtu dans le christianisme moderne. Par conséquent, Éphésiens 4:11 ne dépeint pas un titre pastoral, mais uniquement un rôle de plusieurs fonctions dans l'Église. Les bergers sont ceux qui fournissent naturellement la nourriture et les soins aux brebis de Dieu. C'est une erreur profonde, donc, de confondre des bergers avec un office ou un titre comme c’est généralement le cas aujourd'hui. [6][6]

C Tout au mieux, ce texte est oblique. Il n'offre absolument aucune définition ou description de ce que sont les pasteurs. Il les mentionne uniquement. Regrettablement, nous avons rempli ce terme de notre propre concept occidental de pasteur. Nous avons intégré le concept moderne du pasteur dans le NT. Jamais dans l'imagination d'un homme ayant des hallucinations ne verrait un chrétien du premier siècle imaginer l’office pastoral moderne ! Les catholiques ont fait la même erreur avec le terme «prêtre.» Vous trouvez le terme «prêtre» employé trois fois dans le NT pour se rapporter à un croyant [7][7]. Pourtant un prêtre dans l’Église primitive n’avait rien de l'homme qui s'habille en noir et qui porte un collet renversé !

Richard Hanson fait le point quand il dit, «Pour nous les mots évêques, prêtres, et diacres sont stockés avec les associations de presque deux mille ans. Pour les gens qui les ont employés la première fois, les titres de ces fonctions peuvent avoir signifié un peu plus que des inspecteurs, des hommes plus âgés et des aides… c’est quand la signification théologique peu convenable a commencé à leur être attachée que la déformation du concept du ministère chrétien a commencé.» [8][8]

Dans mes livres Rethinking the Wineskin et Who is Your Covering?, Je prouve que les bergers du premier siècle étaient les anciens locaux (presbytres)[9][9] et des surveillants de l'Église [10][10]. Et leur fonction était complètement en désaccord avec le rôle pastoral moderne.[11][11]

D'où est-il venu ?

Si le pasteur moderne était absent de l'Église primitive, d'où est-il venu? Et comment s'est-il élevé à une position aussi importante dans la foi chrétienne ? C'est un conte douloureux, dont les racines sont embrouillées et complexes. Ses racines remontent à la chute de l'homme.

Avec la chute est venu un désir implicite chez l'homme d'avoir un chef physique par lequel il puisse s’approcher de Dieu. Pour cette raison, les sociétés humaines à travers l'histoire ont constamment créé une caste spirituelle spéciale d’icônes religieuses. Le chaman, les shamans, le rhapsodist, le faiseur de miracle, le sorcier, le devin, le sage-homme, et le prêtre ont tous étés avec nous depuis la bourbe d'Adam. [12][12]

L'homme déchu a toujours eu le désir d'ériger une caste sacerdotale particulière qui soit spécialement douée pour solliciter les dieux en son nom.Cette quête est dans notre sang. Elle vit dans la moelle de nos os. En tant que créatures déchues, nous cherchons une personne qui soit dotée de pouvoirs spirituelles particuliers. Et cette personne se démarque toujours par une formation spéciale, une tenue particulière, un vocabulaire spécifique, et un mode de vie exceptionnel. [13][13]

Nous pouvons voir cet instinct sortir sa tête hideuse dans l'histoire de l'Israël antique.[14][14] Il a fait son apparition pendant la période de Moïse. Deux serviteurs du Seigneur, Eldad et Medad, reçurent l'esprit de Dieu et commencèrent à prophétiser. Dans sa réaction précipitée, un jeune fanatique pressa Moïse «deles en empêcher !»[15][15] Moïse réprimanda le jeune réprobateur en affirmant que tout le peuple de Dieu peut prophétiser. Moïse se plaça contre un esprit de cléricalisme qui essayait de contrôler le peuple de Dieu.

Nous le revoyons quand Moïse est monté sur Horeb. Le peuple voulait que Moïse fût un médiateur physique entre eux et Dieu. Pour eux, ils craignaient une relation personnelle avec le Tout-Puissant. [16][16]

Cet instinct déchu se manifesta de nouveau pendant la période de Samuel. Dieu voulait que son peuple vécût directement sous son Autorité. Mais Israël réclamait un roi humain à la place. [17][17]

Les graines du pasteur moderne peuvent même être détectées dans l'ère du NT. Diotrephes, qui «aimait la prééminence» dans l'Église, a d’une manière illégitime pris la commande de ses affaires. [18][18] En outre, quelques érudits ont proposé que la doctrine des Nicolaitains que Jésus condamne dans la révélation 2:6 soit une référence à l'élévation d'un clergé primitif. [19][19]

Avec la recherche de l'homme déchue pour un médiateur spirituel humain vient sa hantise pour la forme de direction hiérarchique. Toutes les cultures antiques étaient hiérarchiques dans leurs structures sociales à un degré ou un autre. Malheureusement, les chrétiens postapostoliques ont adopté et adapté ces structures dans leur vie d'Église comme nous le verrons.

La naissance de la Règle de l'Évêque Unique

Jusqu'au deuxième siècle, l'Église n'avait aucune direction officielle. À cet égard, les Églises du premier siècle étaient d’une singularité en effet, des groupes religieux sans prêtre, temple, ou sacrifice. [20][20] Les chrétiens eux-mêmes dirigeaient l'Église sous l’Autorité directe du Christ.

Parmi le troupeau étaient les anciens (des bergers ou des surveillants). Ces hommes se tenaient sur un pied d’égalité. Il n'y avait aucune hiérarchie parmi eux. [21][21] En outre étaient présents des ouvriers locaux supplémentaires qui plantaient des Églises. Ceux-ci étaient appelés «envoyés» ou apôtres. Mais ils ne prenaient pas résidence dans les Églises qu’ils édifiaient. Ni ne les dirigeaient. [22][22] Le vocabulaire de direction du NT ne permet aucune structure pyramidale. C'est plutôt la communication de relations horizontales qui inclut l'action exemplaire.[23][23]

Tout ceci demeura vrai jusqu'à ce qu'Ignace d'Antioche (35-107) monte sur la scène. Ignace a été le premier dans l'histoire de l'Église à prendre l'initiative de la pente glissante vers un chef unique dans l'Église. Nous pouvons retracer à lui l'origine de la hiérarchie moderne du pasteur et de l'Église.

Ignace a élevé un des anciens au-dessus de tous les autres. Cet ancien élevé se fait maintenant appeler «l'évêque.» Toutes les responsabilités qui relevaient de l'universalité des anciens étaient exercées par l'évêque.[24][24]

En A.D. 107, Ignace a écrit une série de lettres sur le chemin dumartyr à Rome. Six sur sept de ces lettres frappent la même corde. Elles sont remplies d'exaltations exagérées de l'autorité et de l'importance de l’office de l'évêque. [25][25]

Selon Ignace, l'évêque a la puissance ultime et devrait être obéi absolument. Considérez ces extraits de ses lettres: «Tous suivent l'évêque comme Jésus-Christ suit le Père… personne ne doit faire quoi que ce soit dans l'Église sans l’évêque… là où l'évêque apparaît, là est le peuple …. Vous ne devez jamais agir indépendamment de votre évêque et clergé. Vous devriez regarder à votre évêque comme type du Père… celui qu'il approuve, cela est agréable à Dieu…»[26][26]

D’après Ignace, l'évêque tient la place de Dieu tandis que les prêtres tiennent lieu des douze apôtres.[27][27]Il incombait seulement à l'évêque de célébrer le Repas du Seigneur, de diriger les baptêmes, de donner des Conciles, de discipliner des membres de l'Église, d'approuver des mariages, et de prêcher des sermons. [28][28]

Les anciens s’assoyaient avec l'évêque au Repas du Seigneur. Mais c'était l'évêque qui le présidait. Il prenait la charge de diriger les prières et le ministère publics.[29][29] Seulement dans les cas les plus extrêmes pouvait-on entendre un prétendu «laïque» prendre le Repas du Seigneur sans la présence de l’évêque.[30][30] Car l'évêque, dit Ignace, doit «présider» sur les éléments et les distribuer.

Dans l'esprit d'Ignace, l'évêque était le remède pour dissiper la fausse doctrine et établir l'unitéde l'Église. [31][31] Ignace croyait que si l'Église devait survivre à l'impact de l’hérésie, elle devait développer une structure de puissance rigide modelée sur la structure politique centralisée de Rome. [32][32]La règle de l’évêque unique sauverait l'Église de l’hérésie et des différends internes.[33][33]

Ceci est hitoriquement reconnu comme le «monoepiscopate» ou «épiscopat monarchique.» C'est le type d'organisation où l'évêque se distingue des anciens (le presbytère) et se range au-dessus d’eux.

Au temps d'Ignace, la règle de l’évêque unique ne s'était pas propagée dans d'autres régions.[34][34] Mais vers le milieu du deuxième siècle, ce modèle était fermement établi dans la plupart des Églises.[35][35] Vers la fin du troisième siècle, il prévalait partout.[36][36]

L'évêque est par la suite devenu l'administrateur et le distributeur principal de la richesse de l'Église.[37][37] Il était l'homme responsable d'enseigner la foi et de savoir ce que le christianisme comporte.[38][38] L’assemblée autrefois active était maintenant devenue sourde et muette. Les saints observaient simplement l’exécution de l'évêque.

En effet, l'évêque est devenu le pasteur solo de l’Église [39][39], le professionnel dans le culte commun. [40][40] Il était considéré commele porte parole et le chef de l’assemblée. Celui qui tenait tous les fils. Tous ces rôles ont fait de l'évêque le précurseur du pasteur moderne.

Du pasteur au prêtre

Vers le milieu du troisième siècle, l'autorité de l'évêque prenait la forme de l’office fixe[41][41].Alors Cyprien de Carthage (200-258) est apparu, promouvant les dommages.

Cyprien était un ancien orateur et docteur de la rhétorique païenne [42][42].Quand il est devenu chrétien, il se mit à écrire de façon prolifique. Mais certaines des idées païennes de Cyprien ne furent jamais abandonnées.[43][43]

En raison de l'influence de Cyprien, la porte était ouverte pour ressusciter l'économie de l’Ancien Testament des prêtres, des temples, des autels, et des sacrifices. [44][44]Des évêques commencèrent à s'appeler «prêtres,»une coutume qui est devenue commune vers le troisième siècle [45][45]. Ils se sont également appelés «pasteurs» occasionnellement [46][46] .Au troisième siècle, chaque Église avait son propre évêque [47][47] .Les évêques et les prêtres ensemble commencèrent à s'appeler «le clergé.»[48][48]

L'origine de la doctrine non biblique de la «couverture» peut être déposée aux pieds de Cyprien également.[49][49] Cyprien enseignait que l'évêque n'avait d’autre supérieur que Dieu. Il n’est responsable qu’envers Dieu seul[50][50]. Quiconque se sépare de l'évêque se sépare de Dieu. Cyprien enseignait également qu'une partie du troupeau du Seigneur était affectée à chaque berger individuel (évêque).[51][51]

Après le Concile de Nicée (325), les évêques commencèrent à déléguer la responsabilité du Repas du Seigneur aux prêtres[52][52]. Les prêtres étaient un peu plus que des députés de l'évêque, exerçant son autorité dans ses Églises.

Puisque les prêtres dirigeaient le Repas du Seigneur, ils commencèrent à s'appeler «prêtre.»[53][53] Plus effrayant encore, l'évêque finit par être considéré comme «le grand prêtre» qui pouvait pardonner les péchés ![54][54] Toutes ces tendances ont obscurci la réalité du NT qui enseigne clairement que tous les croyants sont des prêtres pour Dieu.

Vers le quatrième siècle, cette hiérarchie graduée dominait la foi chrétienne[55][55].La caste du clergé était maintenant cimentée. À la tête de l'Église se tenait l'évêque. Sous lui était le collège des prêtres. Sous eux se tenaient les diacres [56][56].Et sous cette hiérarchie rampaient les pauvres, malheureux «laïques.» La règle de l’évêque unique est devenue la forme de gouvernement d'Église admise dans tout l'empire romain. (Pendant ce temps, certaines Églises commencèrent à exercer l'autorité sur d'autres Églises, élargissant ainsi la structure hiérarchique.)[57][57]

Vers la fin du quatrième siècle, les évêques marchaient avec les grands. Ils recevaient des privilèges énormes. Ils devinrent impliqués dans la politique, ce qui les séparère davantage des prêtres.[58][58] Dans ses tentatives de renforcer l’office de l'évêque, Cyprien a plaidé en faveur d’ une succession ininterrompue des évêques pouvant remonter jusqu’à Pierre[59][59].Cette idée est connue en tant que «succession apostolique.»[60][60]

Dans tous ses écrits, Cyprien utilise la langue officielle du sacerdoce de l’Ancien Testament pour justifier cette pratique.[61][61] Comme Tertullien (160-225) et Hippolite (170-236) avant lui, Cyprien employa le terme «sacerdoce» pour décrire les prêtres et les évêques.[62][62] Mais il est allé une étape plus loin.

C'est aux pieds de Cyprien que nous pouvons déposer le concept non biblique de la croyance au sacerdotalisme—la croyance qu’il existe une personne divinement désignée comme médiateur entre Dieu et le peuple. Cyprien soutenait que parce que le clergé chrétien se composait de prêtres qui offrent un sacrifice saint (l'eucharistie) ils étaient donc eux-mêmes sacrosaints (saints)[63][63] !

Nous pouvons également créditer Cyprien avec la notion qui dit que quand le prêtre offre l'eucharistie, il offre réellement la mort du Christ au nom de l’assemblée.[64][64] Dans l'esprit de Cyprien, le Corps et le sang du Christ sont sacrifiés à nouveau par l'eucharistie [65][65].En conséquence, c'est en Cyprien que nous trouvons les semences de la messe catholique médiévale [66][66].Cette idée a élargi la marge entre le clergé et les laïcs. Elle a également créé une dépendance malsaine des laïcs sur le clergé.

Le Rôle du Prêtre

Jusqu’au moyen-âge, les prêtres (généralement appelés maintenant les «prêtres») ont joué le deuxième violon de l'évêque. Cependant, durant le moyen- âge il y eut un décalage. Les prêtres commencèrent à représenter le sacerdoce tandis que les évêques étaient occupés par des fonctions politiques[67][67] .Les prêtres (local) de paroisse sont devenus plus centraux à la vie de l'Église que l'évêque.[68][68] C'était le prêtre qui se tenait maintenant à la place de Dieu et contrôlaient les sacrements.

Pendant que le latin devenait le langage commun au milieu du quatrième siècle, le prêtre prononcait le hoc est Corpus meum. Ces mots latins signifient «c'est mon Corps.»

Avec ces mots, le prêtre est devenu le superviseur des niaiseries hautaines qui commencèrent à donner la forme à la messe catholique. Ambroise de Milan (339-397) peut être crédité pour l'idée que la seule expression du hoc est Corpus meum a comme par magie transformé le pain et le vin en Corps physique et sang du Seigneur[69][69]. (l’expression magique «abracadabra» vient du hoc est Corpus meum.) Selon Ambroise, le prêtre a été doté de pouvoirs particuliers pour appeler Dieu à descendre du ciel dans le pain !

En raison de sa fonction sacramentelle, le terme «presbyteros»en est venu à signifier «sacerdos» (prêtre). En conséquence, quand le terme latin «presbyteros» a été repris en français, il a eu la signification de «prêtre» plotôt que sa signification primitive de «ancien.» Ainsi dans l'Église catholique, «le prêtre» était le terme employé couramment pour se rapporter au presbitre local ou ancien[70][70].

L'influence de la culture Gréco-Romaine

La culture Greco-Romaine qui enveloppait les premiers chrétiens renforcait la hiérarchie érigée en système qui infiltrait lentement l'Église. La culture Greco-Romaine était hiérarchique par nature. Cette influence s'est infiltrée dans l'Église quand les nouveaux convertis ont introduit leurs bagages culturels dans la communauté croyante.

La hiérarchie humaine et le ministère «officiel» ont institutionalisé l'Église de Jésus-Christ. Vers le quatrième siècle, ces éléments ont durci les artères de l'ekklesia de Dieu, autrefois vivante, respirante dans laquelle le ministère était fonctionnel, inspiré de l’Esprit, organique, et partagé par tous les croyants.[71][71]

Mais comment et pourquoi est-ce arrivé ?

Nous pouvons le retracer à la période de la mort des ouvriers apostoliques itinérants (planteurs d'Église). Vers la fin du premier et du début du deuxième siècle, les anciens locaux commencèrent à se démarquer comme «successeursrésidents» au rôle unique joué par les ouvriers apostoliques [72][72].Ce qui donna naissance à une figure principale unique dans chaque Église.[73][73] Sans l’influence des ouvriers extra-locaux qui avaient été introduits par les apôtres du NT, l'Église commenca à dériver vers les modèles d'organisation présents dans sa culture environnante.[74][74]

Les docteurs prominents dans l'Église qui avait adopté la pensée païenne avaient également une grande influence. Marchant sur les traces d’Ignace d'Antioche, Cyprien prétendait que l'organisation de l'Église devrait être modelée d’après celle de l'empire romain. En conséquence, l'impérialisme et une hiérarchie irréfutable ont fait irruption dans la foi chrétienne. [75][75]

Comme nous l’avons déjà vu, le rôle de l'évêque a débuté à la tête d'une Église locale jusqu’à devenir le représentant de tout le monde dans un secteur donné.[76][76] Les évêques régnaient sur les Églises tout juste comme les gouverneurs romains régnaient sur leurs provinces. [77][77] Éventuellement, presque toute l’autorité fut remise entre les mains de l'évêque de Rome pour finalement se transformer en «pape.»[78][78]

Ainsi entre les années A.D. 100 et A.D. 300, la direction d'Église en est venue à être modelée d’après la direction du gouvernement romain [79][79].Aussi, la hiérarchie de l’Ancien Testament a été employée pour la justifier. [80][80] La règle de l’évêque unique avait englouti le sacerdoce de tous les croyants.

Ignace a efficacement fait de l'évêque l'autorité locale. Cyprien a fait de lui un représentant de toutes les Églises par sa doctrine de succession apostolique.[81][81]

Constantin et la hiérarchie romaine

Gardez à l'esprit que le monde social dans lequel se répand le christianisme est régi par un dirigeant unique, un empereur. Peu après que Constantin eut pris le trône au début du quatrième siècle, l'Église devint une société organisée de haut en bas et dans tous ses détails[82][82].

Edwin Hatch écrit, «la plupart des Églises chrétiennes s'étaient associées ensemble selon l’organisation de l'empire romain…[83][83]. Le développement de l'organisation des Églises chrétiennes était progressif et les éléments dont cette organisation se composait étaient déjà existants dans la société humaine.»[84][84]

Nous pouvons retracer la structure de direction hiérarchique dès l’Egypte, Babylone, et la Perse antiques.[85][85] Elle a plus tard été adoptée par la culture grecque et romaine où elle s'est perfectionnée.

L'historien D.C Trueman écrit, «les Perses ont fait deux contributions exceptionnelles au monde antique: L'organisation de leur empire et de leur religion. Ces deux contributions ont eu une influence considérable sur notre monde occidental. Le système d'administration impériale a été hérité par Alexandre le Grand, adopté par l'empire romain, et par la suite légué à l'Europe moderne.»[86][86]

Will Durant fait une énonciation semblable disant quele christianisme «s'est développé par l'absorption de la foi et du rituel païens; c'est devenue une Église triomphante héritant des modèles et du génie de l’organisation de Rome… comme la Judée lui avait donné l'éthique du christianisme, et La Grèce la théologie, maintenant Rome lui a donné l'organisation; tout cela, avec des douzaines de croyances absorbées et rivales, est entré dans la synthèse chrétienne.»[87][87]

Au quatrième siècle, l'Église a suivi les mêmes voies que l'empire romain. L'empereur Constantin a organisé l'Église en diocèses selon le modèle des zones régionales romaines.[88][88] (la Terme «diocèse» était une limite séculaire qui référait aux divisions administratives plus grandes de l'empire romain.)[89][89] Plus tard, le pape Grégoire forma le ministère de l'Église entière d’après la réglementation romaine.[90][90]

Encore une fois Durant déplore, «une fois que le christianisme avaitconquis Rome la structure ecclésiastique de l'Église païenne, le titre et les vêtements de cérémonie du maximus pontifex… et l'apparat de la cérémonie immémoriale, passa comme le sang maternel dans la nouvelle religion, et Rome captive captura son conquérant.»[91][91]

Tout cela était brutalement contraire à la manière de Dieu envers son Église. Quand Jésus est entré dans le drame de l'histoire humaine, il a effacé l'icône professionnelle religieuse aussi bien que la structure de direction hiérarchique [92][92].En tant que prolongement de la nature et de la mission du Christ, l'Église primitive était le premier mouvement à «direction-laique» dans l'histoire. Mais par la mort des apôtres et des hommes qu'ils ont formés, les choses ont commencé à changer.[93][93]

Depuis cette époque, l'Église de Jésus-Christ a cherché son modèle d'organisation d'Église dans les sociétés dans lesquelles elle était placée. Ceci en dépit de l'avertissement de notre Seigneur qu'il initierait une nouvelle société avec un caractère unique.[94][94] Dans un contraste saisissant aux dispositions de l’Ancien Testament prises au Mont Sinai, ni Jésus ni Paul n'ont imposé de modèle d'organisation fixe pour le nouvel Israel.

Constantin et la Glorification du Clergé

À partir de A.D. 313-325, le christianisme n'était plus une religion de lutte essayant de survivre au gouvernement romain. Elle se dorait au soleil de l'impérialisme, chargée d'argent et de statut.[95][95] Être chrétien sous le règne de Constantin n'était plus un handicap. C'était un avantage. Il était à la mode de devenir un membre de la religion de l'empereur, et de faire partie du clergé était de recevoir le plus grand des avantages [96][96].

Constantin a exalté le clergé. En A.D. 313, il donna au clergé chrétien l'exemption de payer des taxes, ce que les prêtres païens avaient traditionnellement apprécié[97][97].Il les a également rendus exempts de l’office public obligatoire et de d'autres fonctions civiques. [98][98] Ils ont été libérés de poursuite par les cours séculaires et de servir dans l'armée.[99][99] (Les évêques pouvaient être jugés seulement par la cour d'un évêque, pas par les palais de justice ordinaires.)[100][100]

Dans toutes ces choses, le clergé a obtenu le statut de classe à part. Constantin était le premier à employer les mots «cléricalisme» et «ecclésiastiques» pour dépeindre une classe sociale plus élevée. [101][101] Il estimait également que le clergé chrétien méritait les mêmes privilèges que les fonctionnaires gouvernementaux. Ainsi les évêques siégeaient comme juges séculaires.[102][102]

Les ecclésiastiques reçevaient les mêmes honneurs que les plus hauts fonctionnaires de l'empire romain et même de l'empereur lui-même.[103][103] Le fait brutal est que Constantin donnait aux évêques de Rome plus de puissance qu'aux gouverneurs romains ![104][104] Il a également commandé que le clergé reçoive des allocations annuelles fixes (salaire ministériel) !

Le résultat net de cela était alarmant: Le clergé avait le prestige d’officiers de l'Église, les avantages d'une classe privilégiée, et la puissance d'une riche élite[105][105].Il était devenu une classe isolée avec un état civil et un mode de vie séparés. (Le célibat de clergé inclu.)[106][106]

Ils s’habillaient même et se toilettaient différemment des gens du commun.[107][107] Les évêques et les prêtres rasaient leurs têtes. Cette pratique connue sous le nom de tonsure vient de la vieille cérémonie romaine de l'adoption. Tous ceux qui avaient des têtes rasées étaient connus en tant que «commis» ou «clergé.» [108][108]Ils ont également commencé à porter les vêtements des fonctionnaires romains.[109][109]

Nul ne devrait être surpris que tant de gens aux jours de Constantin aient éprouvé un «appel soudain au ministère.»[110][110] À leur esprit, être un dirigeant d'Église était devenu plus une carrière qu'une vocation.[111][111]

Une Fausse Dichotomie

Sous Constantin, le christianisme a été identifié et honoré par l'état. Ce qui a brouillé la ligne de démarquation entre l'Église et le monde. La foi chrétienne n'était plus une religion de minorité. Au lieu de cela, elle était protégée par l’Empereur. Par conséquent, l'adhésion àl'Église s'est développée rapidement. Un nombre infini de nouveaux convertis étaient faits dont la plupart à peine convertis. Ils ont introduit une grande variété d’idées païennes dans l'Église. Dans les mots de Will Durant, «Tandis que le christianisme convertissait le monde; le monde convertissait le christianisme, et démontrait le paganisme naturel de l'humanité.»[112][112]

Comme nous l’avons déjà vu, on commença alors à utiliser la pratique des religions à mystère dans le culte de l'Église[113][113].La notion païenne de la dichotomie entre le sacré et le profane réussit à pénétrer la pensée chrétienne.[114][114] On peut légitimement dire que la distinction entre les classes de clergé/laïcs s'est développée à partir de cette dichotomie même. La vie chrétienne maintenant était divisée en deux parties: Séculaire et spirituelle—sacrée et profane.

Mais vers le quatrième siècle, cette idée fausse était universellement embrassée par les Chrétiens. Elle menait à l'idée profondément confondue qu'il y a des professions sacrées (un appel au «ministère») et des professions ordinaires (un appel à une vocation mondaine)[115][115].L'historien Philip Schaff décrit correctement ces facteurs comme créant «la sécularisation de l'Église» où «le pur courant du christianisme» était devenu pollué.[116][116]Prenez note que cette dichotomie erronée vit toujours dans l’esprit de la plupart des croyants aujourd'hui. Mais le concept est païen, non chrétien. Il nie la réalité du NT que la vie quotidienne est sanctifiée par Dieu. [117][117]

Clément de Rome (mort en l’an 100) a été le premier auteur chrétien à faire une distinction entre le statut des chefs et des non-chefs chrétiens. Il est le premier à employer le terme «laïcs» en opposition aux ministres.[118][118] Clément prétendait que l'ordre de l’Ancien Testament des prêtres devrait trouver sa réalisation dans l'Église chrétienne. [119][119]

Tertullien est le premier auteur à employer le terme «clergé» pour se rapporter à une classe séparée de chrétiens.[120][120] Tertullien et Clément d'Alexandrie (150-215) ont popularisé le terme «clergé» dans leurs écrits.[121][121]

Vers le troisième siècle, l'écart clergés/laïcs s'est élargi au point de non retour.[122][122] Les ecclésiastiques étaient les chefs qualifiés de l’Église—les gardiens de l’orthodoxie—des docteurs du peuple. Ils possédaient les dons et les grâces non disponibles au moindre des mortels.

Les laïcs étaient deuxième-classe, des chrétiens non qualifiés. Le grand théologien Karl Barth a correctement dit, «le terme «laïcs» est une des plus mauvaises expressions du vocabulaire de la religion et doit être bani de la conversation chrétienne.»[123][123]

Les termes «clergé» et «laïcs» n'apparaissent pas dans le NT.Non plus le concept qu'il y ait ceux qui font le ministère (clergé) et ceux à qui le ministère est donné (les laïcs). Ainsi ce que nous avons en Tertullien et les deux Cléments est une rupture claire de la pensée chrétienne du premier siècle où tous les croyants partagent le même statut.

La distinction entre le clergé et le laïc —le pupître et la congrégation appartiennent à l'autre côté de la croix. Avec la Nouvelle Alliance en Christ, le clergé et les laïcs sont supprimés. Il y a seulement le peuple de Dieu.[124][124]

Avec ces changements de pensée est venu un nouveau vocabulaire. Les chrétiens commencaient à adopter le vocabulaire des cultes païens. Le titre de pontifex (pontife, un titre païen) est devenu un terme commun pour le clergé chrétien au quatrième siècle. Ainsi que «maître de cérémonie,» et «grand maître de la loge.»[125][125] Tout ceci renforca la mystique du clergé en tant que gardien des mystères de Dieu.[126][126]

Vers le cinquième siècle, la pensée du sacerdoce de tous les croyants avait complètement disparu de l'horizon chrétien. L'accès à Dieu était maintenant commandé par la caste du clergé. Le célibat du cléricalisme commenca à s’imposer. La communion peu fréquente est devenue une habitude régulière des soi disants laïcs. Le bâtiment d'Église était maintenant voilé avec l'encens et la fumée. Les prières du clergé étaient dites dans le secret. Le petit mais profondément significatif écran de séparation entre le clergé et les laïcs était introduit.

En somme, vers la fin du quatrième siècle jusqu’au cinquième, le clergé était devenu une caste sacerdotale— «un groupe élited'hommes saints.» [127][127]Ce qui nous mène au sujet épineux de l’ordination.

L'erreur de l’ordination

Au quatrième siècle, la théologie et le ministère étaient le domaine des prêtres. Le travail et la guerre étaient le domaine des laïcs. [128][128]Quel était le rite de passage dans le royaume sacré du prêtre ? L’Ordination.[129][129]

Avant que nous n’ examinions les racines historiques de l’ordination, voyons comment la direction s’identifiait dans l'Église primitive. Les ouvriers apostoliques (planteurs d'Église) du premier siècle revisitaient une Église après une certaine période. Dans certaines de ces Églises, les ouvriers reconnaîssaient publiquement des anciens. Dans tous les cas, les anciens étaient déjà «en place» avant qu'ils soient publiquement approuvés.[130][130]

Les anciens émergeaient naturellement dans une Église par le processus du temps. Ils n’étaient pas nommés à un office externe[131][131].Au lieu de cela, ils étaient identifiés en vertu de leur ancienneté et contribution à l'Église. Selon le NT, l'identification de certains membres doués est une chose instinctive et organique[132][132].Il y a un principe interne chez chaque croyant d'identifier les divers ministères dans l'Église.

De façon saisissante, il y a seulement trois passages dans le NT qui nous indiquent que des anciens étaient publiquement identifiés. Des anciens ont été reconnus dans les Églises de Galatie. Paul a dit à Timothée de reconnaître des anciens dans Éphèse. Il a également dit à Tite de les identifier dans les Églises de Crète.

Les mots «ordonnent» (KJV) dans ces passages ne signifient pas élever au rang d’officiant[133][133]. Ils portent plutôt l'idée primitive d'approuver, de confirmer, et de montrer ce qui s'était déjà produit[134][134]. Ils portent également la pensée de la bénédiction[135][135].L'identification publique des anciens et d'autres ministères était typiquement accompagnée de l’imposition des mains par les ouvriers apostoliques. (Dans le cas d’ouvriers devant être envoyés, ceci était fait par l'Église ou les anciens.)[136][136]

Au premier siècle, l’imposition des mains signifiait uniquement l'approbation ou l'affirmation d'une fonction, non pas l'installation dans un office ou l’administration d’un statut spécial. Regrettablement, elle en est venue à signifier exactement cela à la fin du deuxième et au début du troisième siècle.[137][137]

Au troisième siècle, «l’Ordination» a pris une signification entièrement différente. Elle est devenue un rite chrétien formalisé.[138][138] Vers le quatrième siècle, la cérémonie de l’ordination a été embellie par des vêtements symboliques et le rituel solennel.[139][139] L’ordination a produit une caste ecclésiastique qui a usurpé le sacerdoce de la foi.

D'où supposez-vous que les chrétiens aient obtenu leur modèle de l’Ordination ? Ils ont modelé leur cérémonie de l’Ordination d’après la coutume romaine de nommer des hommes à l’ office civil[140][140].Le processus entier jusqu’aux mots mêmes est venu directement du monde civique romain ![141][141]

Vers le quatrième siècle, les termes utilisés pour la nomination à l’office romain et pour l’ordination chrétienne sont devenus synonymes[142][142].Quand Constantin a fait du christianisme la religion de choix, les structures de direction d'Église étaient étayées par sanction politique.Les formes du sacerdoce de l’Ancien Testament étaient combinées avec la hiérarchie grecque[143][143]. Malheureusement, l'Église était bloquée dans cette mouvelle forme, tout comme elle l'est aujourd'hui.

Augustin (293-373) abaissa la barre davantage en enseignant que l’ordination confère «une impression indélébile» sur le prêtre, ce qui l'autorise à accomplir ses fonctions sacerdotales ! [144][144]Pour Augustin, l’ordination était une possession permanente qui ne pouvait pas être retirée.[145][145]

L’ordination chrétienne, alors, en est venue à être comprise comme constituant la différence essentielle entre le clergé et les laïcs. Par elle, le clergé était autorisé à administrer les sacrements. On croyait que le prêtre, qui assure le service divin, devrait être le plus parfait et saint de tous les chrétiens.[146][146]

Grégoire de Nazianzus (329-389) et Chrysostome (347-407) ont élevé la norme tellement haut pour les prêtres que le danger est apparu indistinctement pour eux s'ils ne vivaient pas selon la sainteté de leur service. [147][147]Selon Chrysostome, le prêtre est comme un ange. Il n'est pas fait de la même substance frêle que le reste des hommes ! [148][148]

Comment le prêtre devait-il vivre dans un tel état de sainteté pure ? Comment serait-il digne de servir dans «le choeur des anges» ? La réponse était l’Ordination. Par l’Ordination, le courant des grâces divines coulait dans le prêtre, faisant de lui un réceptacle convenable à l'usage de Dieu. Cette idée, également connue sous le nom de «dotation sacerdotale» apparaît premièrement en Grégoire de Nyssa (330-395).

Grégoire soutenait que l’ordination faisait invisiblement mais réellement du prêtre, «un homme différent et meilleur,» l'élevant haut au-dessus des laïcs.[149][149] «La même puissance de la Parole,» dit Grégoire, «rend le prêtre vénérable et honorable, séparé… alors qu’ hier il était un de la masse, un du peuple, il était soudainement transformé en guide, en président, en docteur de justice, en instructeur des mystères cachés…» [150][150]

Écoutez les termes d'un document du quatrième siècle: «L'évêque est le ministre de la Parole, le gardien de la connaissance, le médiateur entre Dieu et vous dans plusieurs parties de votre culte divin…. Il est votre directeur et gouverneur…. Il se place juste après Dieu et est votre dieu terrestre, que tu dois honorer.» [151][151]

Par l’ordination, on accordait au prêtre (ou à l'évêque) des pouvoirs divins particuliers afin d'offrir le sacrifice de la messe. L’ordination faisait de lui également une classe d’hommes complètement séparés et saints! [152][152]Les prêtres en sont venus à être identifiés en tant que «curés de Dieu sur la terre.» Ils faisaient partie d'un ordre particulier d’hommes. Un ordre indépendant des prétendus «membres de la congrégation» de l'Église.

Pour démontrer cette différence, le style de vie du prêtre et sa robe étaient différents de celui des laïques. [153][153]Malheureusement, ce concept de l’Ordination n'a jamais quitté la foi chrétienne. Il est bien vivant dans le christianisme moderne. En fait, si vous vous demandez pourquoi et comment le pasteur moderne en est venu à être ainsi exalté en tant qu’«homme saint de Dieu,» ce sont là ses racines.

Eduard Schweizer, dans son oeuvre Church Order in the New Testament, soutient le fait que Paul ne savait rien au sujet d'une Ordination confèrant des pouvoirs ministériels ou cléricals à un chrétien. [154][154]Les bergers dupremier siècle (anciens, surveillants) n'ont reçu rien qui ressemble à l’ordination moderne. Ils n’étaient jamais placés au-dessus du reste du troupeau. Ils étaient ceux qui servent parmi eux.[155][155]

Les anciens du premier siècle étaient uniquement approuvés publiquement par les ouvriers extérieurs en tant que ceux qui prenaient soin de l'Église. Une telle reconnaissance était uniquement l'identification d'une fonction. Elle neconférait pas de pouvoirs particuliers. Ni n’était une possession permanente comme Augustin le croyait.

La pratique moderne de l’ordination crée une caste spéciale de chrétien. Que ce soit le prêtre dans le catholicisme ou le pasteur dans le protestantisme, le résultat est identique: Le ministère le plus important est réservé à quelques croyants «spéciaux».

Une telle idée est aussi préjudiciable qu'elle est nonscripturale. Le NT nulle part ne limite de prêcher, baptiser, ou distribuer le Repas du Seigneur aux «ordonnés.» [156][156]L’éminent érudit James D.G. Dunn le dit bien quand il dit que la tradition de clergé-laïcs a fait plus pour miner l'autorité du NT que la plupart des hérésies ! [157][157]

Puisque l’office d'Église pouvait seulement être obtenu par le rite de l’ordination, la puissance d'ordonner est devenue la question cruciale en ce qui concerne l'autorité religieuse. Le contexte biblique a été perdu. Et des méthodes de «preuve contextuelle» ont été employées pour justifier la hiérarchie clergé/laïcs. [158][158]Le croyant ordinaire, généralement inculte et ignorant, était à la mercie d'un clergé professionnel ! [159][159]

La Réforme

Les réformateurs du XVIe siècle ont remis le sacerdoce catholique brusquement en question. Ils ont attaqué l'idée que le prêtre possédait des pouvoirs particuliers pour convertir le vin en sang. Ils ont rejeté la succession apostolique. Ils ont encouragé le clergé à se marier. Ils ont mis à jour la liturgie pour donner à l’assemblée plus de participation. Ils ont également supprimé l’office de l'évêque et ont réduit le prêtre à un ancien. [160][160]

Malheureusement,les réformateurs ont importé la distinction catholique clergé/laïcs directement dans le mouvement protestant. Ils ont également gardé l'idée catholique de l’ordination. [161][161]Bien qu'ils aient supprimé l’office de l'évêque, ils ont ressuscité la règle de l’évêque unique, le revêtant d’une nouvelle tenue.

Le cri de ralliement de la Réforme était la restauration du sacerdoce de tous les croyants. Cependant, cette restauration était seulement partielle. Luther (1483-1546), Calvin (1509-1564), et Zwingli (1484-1531) affirmaient le sacerdoce du croyant en ce qui concerne sa relation individuelle avec Dieu. Ils ont correctement enseigné que chaque chrétien avait l'accès direct à Dieu sans le besoin d'un médiateur humain. C'était une restauration merveilleuse, mais partielle.

Ce que les réformateurs n'ont pas fait était de récupérer la dimension Corporative du sacerdoce des croyants. Ils ont reconstitué la doctrine du sacerdoce des croyants, seulement en tant que relative au salut. Mais ils ne l'ont pas reconstitué ecclesiologiquement—i.e., en rapport avec l'Église.[162][162]

En d'autres termes, les réformateurs ont seulement rétabli le sacerdoce du croyant (singulier). Ils nous ont rappelés que chaque chrétien avait un accès individuel et immédiat à Dieu. Aussi merveilleux que cela puisse être, ils n'ont pas récupéré le sacerdoce de tous les croyants (pluriel collectif). C'est la vérité bénie que chaque chrétien fait partie d'une communauté qui partage la Parole de Dieu ensemble. (Ce sont les Anabaptistes qui ont rapatrié cette pratique. Regrettablement, ce rétablissement était l'une des raisons pour lesquelles les épées protestantes et catholiques étaient rouges du sang Anabaptiste.)[163][163]

Tandis que les réformateurs s'opposaient au pape et à sa hiérarchie religieuse, ils se tenaient toujours la vue étroite du ministère qu’ils avaient hérité. Ils croyaient que le «ministère» était une institution réservée pour les peu qui «sont appelés» et «ordonnés.» [164][164]Les réformateurs soutenaient toujours ainsi la disparité clergé-laïcs. Seulement dans leur rhétorique, ils déclarent que tous les croyants étaient des prêtres et des ministres. Dans leur pratique, ils l'ont niée. Ainsi après que la poussière de la Réforme se soit dégagée, nous sommes revenus à ce que les catholiques nous avaient légué—le sacerdoce sélectif !

Luther tenait à l'idée qui ceux qui prêchent devaient nécessairement être particulièrement formés.[165][165] Comme les catholiques, les réformateurs soutenaient que seulement «le ministre ordonné» pouvait prêcher, baptiser, et diriger le Repas du Seigneur.[166][166] En conséquence, l’ordination a donné au ministre une aura spéciale de faveur divine qui ne pouvait remettre en cause.

Tragiquement, Luther et les autres réformateurs ont violemment dénoncé les Anabaptistes pour la pratique du ministère de chaque membre dans l'Église.[167][167] L'Anabaptiste croyait qu'il était le droit de chaque chrétien de se lever et parler lors d'une réunion. Ce n'était pas le domaine du clergé. Luther était ainsi opposé à cette pratique qu'il disait venir «du puits de l'enfer» et ceux qui étaient coupables devraient être mis à mort ! [168][168](voyez votre héritage cher Chrétien Protestant!)

En bref, les réformateurs ont maintenu l'idée que l’ordination était la clef de la puissance dans l'Église. C'était le devoir du ministre ordonné de donner la révélation de Dieu à son peuple.[169][169] Et il était payé pour ce rôle.

Comme le prêtre catholique, le ministre reformé était considéré par l'Église comme «l’hommede Dieu» le médiateur payé entre Dieu et son peuple.[170][170] Pas un médiateur pour pardonner les péchés, mais un médiateur pour communiquer la volonté divine. [171][171]Ainsi dans le protestantisme un ancien problème a pris une nouvelle forme. Le jargon a changé, mais le poison est resté.

Du prêtre au pasteur

Jean Calvin n’aimait pas le terme «prêtre» pour se référer à des ministres. [172][172]Il préférait le terme «pasteur». [173][173]Dans l'esprit de Calvin, «pasteur» était le terme le plus élevé pour désigner le ministère. Il l'aimait parce que la Bible s'est rapportée à Jésus-Christ, comme «le grand berger des brebis» (Heb. 13:20). [174][174]Ironiquement, Calvin a cru qu'il reconstituait l'évêque du NT (episkopos) en la personne du pasteur ! [175][175]

Luther non plus n’aimait pas le terme «prêtre» pour définir les nouveaux ministres protestants. Il écrit, «nous ne pouvons ni devons donner le titre de prêtre à ceux qui sont responsables de la Parole et du sacrement parmi le peuple. La raison pour laquelle il est appelé prêtre est la coutume des peuple païens ou comme vestige de la nation juive. Le résultat est nuisible à l'Église.» [176][176]Ainsi il a aussi adopté les termes «prédicateur,» «ministre,» et «pasteur» pour se référer à ce nouvel office.

Zwingli et Martin Bucer (1491-1551) ont également favorisé le terme «pasteur.» Ils ont écrit des traités populaires là-dessus. [177][177]En conséquence, le terme commença à imprégner les Églises de la Réforme. [178][178]Cependant, étant donné leur obsession pour la prédication, le terme préféré des réformateurs pour le ministre était «prédicateur.»[179][179] C’était aussi que les gens du commun les appelaient généralement.[180][180]

Ce n'est pas avant le XVIIIe siècle que le terme «pasteur» a hérité de l'utilisation commune, éclipsant «prédicateur» et «ministre.» [181][181]Cette influence est venue du Piétiste luthérien. [182][182]Depuis lors le terme s’est répandu dans le christianisme traditionnel.[183][183]

Néanmoins, les réformateurs ont élevé le pasteur pour en faire le chef et la tête de l'Église. Selon Calvin, «l’office pastoral est nécessaire pour préserver l'Église sur terre d'une plus grande manière que le soleil, la nourriture, et la boisson sont nécessaires pour nourrir et soutenir la vie actuelle.»[184][184]

Les réformateurs croyaient que le pasteur possédait la puissance et l'autorité divines. Il ne parle pas en son propre nom, mais au nom de Dieu. Calvin a renforcé la supériorité du pasteur en considérant les actions de mépris ou de ridicule envers le ministre en tant qu'offenses publiques sérieuses.[185][185]

Ce n’est pas dutout surprenant quand vous réalisez de quel modèle Calvin s’est servi pour le ministère. Il n'a pas considéré l'Église de l'âge apostolique. [186][186]Au lieu de cela, il s’est servi du modèle la règle de l’évêque unique du deuxième siècle ! Cela vaut aussi bien pour les autres réformateurs.[187][187]

L'ironie ici est que Jean Calvin reprochait à l'Église catholique d’avoir établi ses pratiques sur «des inventions humaines» plutôt que sur la Bible. [188][188]Mais Calvin a fait la même chose ! À cet égard, les protestants sont aussi coupables que les catholiques. Les deux dénominations basent leurs pratiques sur la tradition humaine.

Calvin enseignait que la prédication de la Parole de Dieu et l'administration appropriée des sacrements sont les signes d'une vraie Église. [189][189]Dans sa pensée, la prédication, le baptême, et l'eucharistie devaient être célébrés par le pasteur et non par l’assemblée. [190][190]Pour tous les réformateurs, la fonction primaire d'un ministre est la prêche[191][191].

Comme Calvin, Luther a également fait du pasteur un office séparé et exalté. Tandis qu'il arguait que les clefs du royaume appartenaient à tous les croyants, Luther a confiné leur utilisation à ceux qui tenaient des offices dans l'Église. [192][192]«Nous sommes tous prêtres,» avait dit Luther, «autant que nous sommes des chrétiens, mais ceux que nous appelons prêtres sont des ministres choisis parmi nous pour agir en notre nom, et leur sacerdoce est notre ministère.» [193][193]

Malheureusement, Luther a cru que tous sont dans le sacerdoce, mais pas tous peuvent exercer le sacerdoce[194][194].C'est du sacerdotalisme, pur et simple. Luther s'est séparé du camp catholique du fait qu’il rejetait un sacerdoce de sacrifice. Mais à sa place, il a cru que le ministère de la Parole de Dieu appartenait à un ordre exclusif.[195][195]

Lisez bien ces quelques déclarations typiques de Luther dans son exaltation du pasteur: «Dieu parle par le prédicateur… un prédicateur chrétien est un ministre de Dieu mis à part, oui, il est un ange de Dieu, un évêque envoyé par Dieu, un sauveur de beaucoup de gens, un roi et prince dans le royaume du Christ… là n'est rien de plus précieux ou plus noble sur terre et dans cette vie qu'un pasteur ou un prédicateur vrai et fidèle.» [196][196]

Il dit aussi, «nous ne devrions pas permettre à notre pasteur de dire les Paroles du Christ tout seul comme s'il les disait pour lui-même;plutôt, il est la bouche de tous et nous les disons avec lui dans nos coeurs…. C'est une chose merveilleuse que la bouche de chaque pasteur soit la bouche du Christ, donc vous devez écouter le pasteur pas en tant qu'homme, mais comme Dieu.» [197][197]Vous pouvez entendre l’écho d'Ignace résonner dans les paroles de Luther.

Ces idées ont corrompu la perception de Luther de l'Église. Il pensait qu'elle n'était d’autre qu'une station de prédication. «L’assemblée chrétienne,» a dit Luther, «ne devrait jamais se réunir à moins que la Parole de Dieu soit prêchée et la prière dite, peut importe la durée.» [198][198]Luther a cru que l'Église était uniquement une réunion du peuple qui écoute la prédication. Pour cette raison, il a appelé l’édifice d'Église Mundhaus, qui signifie une bouche ou une maison de discours ! [199][199]Il a également fait cette déclaration: «Les oreilles sont les seuls organes d'un chrétien.»

Cher Chrétiens Protestants, voyez vos racines ![200][200]

La Cure des Âmes

Calvin et Luther partagaient l'opinion que les deux fonctions principales du pasteur étaient la proclamation de la Parole (prédication) et la célébration de l'eucharistie (communion). Mais Calvin a ajouté un troisième élément. Il a souligné que le pasteur avait un devoir de prodiguer la cure à l’assemblée.[201][201] Cette pratique est connu comme la «cure des âmes.»

La «cure des âmes» vient des quatrième et cinquième siècles.[202][202] Nous la trouvons dans l'enseignement de Grégoire de Nazianzus. Grégoire appelait l'évêque un — «pasteur» un médecin des âmes qui diagnostique les maladies de son patient et prescrit la médecine ou le couteau.[203][203]

Les premiers disciples de Luther ont également pratiqué la cure des âmes.[204][204] Mais dans la Genève de Calvin, elle a été élevée à une forme d'art. Chaque pasteur et ancien étaient requis de visiter les maisons des membres de leur congrégation. On a également observé des visites régulières aux malades et aux prisonniers. [205][205]

Pour Calvin et Bucer, le pasteur n'était pas uniquement un prédicateur et un distributeur des sacrements. Il était la «cure des âmes» ou le «curé.» Sa tâche était d'apporter le soin, la cure, et compassionau peuple souffrant de Dieu.[206][206]

Cette idée vit dans le monde protestant aujourd'hui. On le voit aisément dans les concepts modernes «de soin pastoral,» «consultation pastorale,» et «la pseudopsycho chrétienne.» Dans l'Église moderne, le fardeau d'un tel soin tombe sur les épaules d'un seul homme: le pasteur. (Au premier siècle, il incombait à l'Église entière et à un groupe d'hommes chevronnés appelés «anciens.»)[207][207]

La Primauté du Pasteur

En bref, la Réforme protestante a frappé un coup au sacerdotalism catholique. Mais ce n'était pas un coup mortel. Les réformateurs maintenaient toujours la règle de l’évêque unique. Elle a uniquement subi un changement sémantique. Le pasteur va maintenant jouer le rôle de l'évêque. Il en est venu à être considéré comme la Tête locale, un principal ancien de l’Église. [208][208]Comme le dit un auteur, «dans le protestantisme, les prédicateurs tendent à être les porte-parole et les représentants de l'Église et l'Église est souvent l'Église du prédicateur. C'est un grand danger et menace à la religion chrétienne, non sans relation au cléricalisme.» [209][209]

Les Réformes faites par les réformateurs n'étaient pas assez radicales pour détourner la marée enclenchée par Ignace et Cyprien. La Réforme a embrassé la structure hiérarchique catholique avec une acceptation irréfléchie. Elle a également maintenu la distinction non scripturale entre ordonné et non ordonné.

Dans leur rhétorique, les réformateurs ont décrié la séparation clergé-laïcs. Mais, dans leur pratique, ils l'ont entièrement maintenue. Comme Kevin Giles l’indique, «lesdifférences entre le clergé catholique et protestant ont été brouillées dans la pratique et la théologie. Dans les deux genres d'Églises, le clergé était une classe à part; dans les deux, leur statut spécial reposait sur des initiatives divines (négociées de différentes manières); et dans les deux, certaines fonctions leur étaient réservées.»[210][210]

La longue tradition postbiblique de la règle de l’évêque unique (maintenant incorporée dans le pasteur) règne toujours dans l'Église protestante d’aujourd'hui. Puisque la ligne de démarcation clergés/laïcs est gravée dans la pierre, il existe des pressions psychologiques énormes qui obligent le prétendu peuple à estimer que le ministère est la responsabilité du pasteur. «C'est son travail. Il est l'expert,» telle est la pensée.[211][211]

Le terme du NT pour ministre est diakonos. Il signifie «serviteur.» Mais ce mot a été prostitué parce que les hommes ont professionnalisé le ministère. Nous avons pris le mot«ministre» et l'avons superposé avec le pasteur sans justification scripturale quelquonque. De manière semblable, nous avons superposé la prédication et le ministère avec le sermon de pupitre. Encore, sans justification biblique.[212][212]

D’après la tendance de Calvin et de Luther, les auteurs puritains Jean Owen (1616-1683) et Thomas Goodwin (1600-1680) ont élevé le Pastorat comme l’utilitaire unique etpermanent dans la maison de Dieu[213][213].Owen et Goodwin ont influencé les puritains à focaliser toute l'autorité dans le rôle pastoral.Selon eux, le pasteur a reçu «la puissance des clefs.» Lui seul est ordonné pour prêcher, administrer les sacrements, lire les Écritures publiquement,et compétent dans les langues bibliques originales, aussi bien que la logique et la philosophie. [214][214]

Les réformateurs et les puritains ont tous deux retenus l'idée que les ministres de Dieu doivent être des professionnels compétents. [215][215]Par conséquent, les pasteurs doivent avoir la formation scolaire spécialisée pour remplir leur office.[216][216]

Tous ces éléments expliquent comment et pourquoi le pasteur est maintenant traité comme une classe d'élite… un chrétien exceptionnel… quelqu'un à vénérer (par conséquent le titre «révérend»). Le pasteur et son pupitre prédominent sur le culte protesta